Ebû Hanîfe (699-767)

Önemli tarihler

Tartışmalı bir aile kökeni

Ebû Hanîfe, ilk Müslüman fatihlerce kurulmuş ve VII. yüzyıldan itibaren doğmakta olan İslâm'ın büyük ilim merkezlerinden biri olmuş Irak şehri Kûfe'de, Hicret'in 80 yılı civarında — en genel kabul gören tarihlemeye göre miladî 699; daha az takip edilen bazı biyografik gelenekler daha erken tarihler ileri sürer — doğar^[17]. Tam adı Ebû Hanîfe en-Nu'mân b. Sâbit b. Zûtâ, bu son isimle Arap olmayan bir kökeni düşündürür: en yaygın geleneğe göre dedesi Zûtâ, Müslüman fetihleri sırasında Kâbil'de esir alınmış, köleleştirilmiş, ardından Kûfe'de azat edilerek Arap Benû Teymullah kabilesinin azatlısı (mevlâ) olmuştu^[18].

Klasik biyografik gelenekte uzun süre kendiliğinden kabul gören bu Fars kökeni — öyle ki Ebû Hanîfe'nin soyu sonradan efsanevî bir kurguyla Sasani krallarına, daha da ötede Kitâb-ı Mukaddes atası Yahuda'ya bağlandı^[19] — XX. yüzyılda Iraklı tarihçi Nâcî Ma'rûf tarafından itirazla karşılandı; o, Ezd kabilesine dayanan Arap kökeni savundu^[20]. Tartışma tarih yazımında açık kalır; buna karşılık daha iyi sabit olan, ailenin toplumsal statüsüdür: Kûfeli tüccarlar olan Ebû Hanîfe'nin ataları ne Peygamber'in sahâbîlerinden ne Arap kabile aristokrasisindendi; onlar, fetihleri izleyen on yıllarda İslâm'a giren Arap olmayan azatlı (mevâlî) ailelerden nicelerinin yararlandığı hızlı toplumsal ve ilmî yükselişi örnekler^[21].

Hukuktansa spekülatif kelâmı yeğleyen ipek tüccarı

Tüccar bir babanın oğlu olan genç Nu'mân önce, hayatı boyunca ona sonraki kariyeri için belirleyici bir malî bağımsızlık sağlayacak — döneminin nice fakihinin aksine, geçimini sağlamak için iktidarca ücretlendirilen resmî bir görev istemeye hiç ihtiyacı olmayacaktı — kârlı ipek kumaş ticaretine (hazz) girer^[22]. Biyografik gelenek, ilk gençliğinde spekülatif kelâm (kelâm) tartışmalarına kapıldığını, ardından bu çekişmelerin kısırlığından düş kırıklığına uğrayarak tamamen pozitif hukuka (fıkıh) adandığını anlatır^[23].

İşte bu bağlamda o dönemin Kûfe'nin en yüksek hukukî otoritesi Hammâd b. Ebî Süleyman (ö. H. 120/738) ile tanışır ve onun ölümüne kadar yaklaşık on sekiz yıl boyunca sadık öğrencisi olur^[24]. Hammâd'ın ilmî isnat zinciri, İbrâhîm en-Nehaî ve Alkame b. Kays üzerinden kurucu kuşağın başlıca hukukî ve tefsirî otoritelerinden, Peygamber'in ilk sahâbîlerinden 'Abdullah b. Mes'ûd'a uzanır — bu da Ebû Hanîfe'nin aldığı öğretiye, Medine'de Mâlik b. Enes'in ileri sürdüğü «altın silsile» ile kıyaslanabilir soyca bir meşruiyet verir^[25]. Hicrî 120'de Hammâd'ın ölümü üzerine öğrencileri, ilim halkasının başına halefini belirlemek için toplanır; seçilen Ebû Hanîfe olur ve o da Kûfe'nin hukukî referansı haline gelir^[26].

Başka hocalar ve Ca'fer es-Sâdık'la tartışmalı bir karşılaşma

Hammâd'ın ötesinde biyografik gelenek ona, aralarında Mekke'nin büyük otoritesi 'Atâ' b. Ebî Rabâh (ö. yak. 733) ve bazı zincirlere göre On İki İmamcı Şiîliğin beşinci imamı Muhammed el-Bâkır'ın da bulunduğu hatırı sayılır sayıda başka hoca atfeder^[27]. Sünnî ve Şiî gelenekler arasında hâlâ canlı tartışılan bir nokta var: kendisinden üç yaş küçük çağdaşı, On İki İmamcı Şiîliğin altıncı imamı Ca'fer es-Sâdık ile Ebû Hanîfe arasındaki ilişkinin tam niteliği. Birincil kaynaklarla doğrulanmayan geç Şiî gelenek ona bu çevrede ünlü kalmış bir söz atfeder: «Şu iki yıl olmasaydı Nu'mân b. Sâbit helâk olurdu» — Ca'fer es-Sâdık'a ilmî borç itirafı olarak sunulur^[28]. Çoğunluktaki Sünnî gelenek, her teması inkâr etmeden — Ebû Hanîfe gerçekten Ca'fer es-Sâdık'tan birkaç gelenek rivayet eder — resmî bir hoca-öğrenci ilişkisinden söz etmeyi abartılı bulur; hac vesilesiyle Medine'den geçerken Ebû Hanîfe'nin daha çok Ca'fer'in babası Muhammed el-Bâkır'ın öğretisinden yararlandığını hatırlatır^[29]. İki yanda da mezhepsel payı açık olan bu tartışma, her halükârda Hanefî mezhebinin müstakbel kurucusu ile Şiî imameti arasında münhasır doktriner bir filiasyona dair sağlam hiçbir sonuca izin vermez.

Hukuk kaynakları hiyerarşisi

Kûfe'de kendi ilim halkasının hocası olan Ebû Hanîfe, açık bir kaynaklar hiyerarşisine dayanan bir hukuk yöntemi geliştirir: önce Kur'an gelir; ardından Peygamber'in sahih gelenekleri (hadis); sonra ümmetin icmâı (icmâ'); sonra yeni bir duruma önceden sabit bir ilkeyi genişleterek uygulayan kıyas (kıyas); sonra üstün bir maslahat ya da açık bir hakkaniyet gerektirdiğinde fakihin kıyasın katı sonuçlarından ayrılmasına izin veren hukukî tercih (istihsân); son olarak önceki kaynaklardan hiçbirine aykırı olmadığında yerel örf (örf)^[30].

Bu yöntem Ebû Hanîfe'ye ve mezhebine, Hicaz'da daha yaygın ve bir kuşak sonra Medine'de Mâlik b. Enes'in temsil ettiği, kişisel içtihada başvurmadan önce nebevî geleneklerin olabildiğince geniş birikimini önceleyen Ehlü'l-Hadîs okulunun karşısında Ehlü'r-Re'y, «içtihat taraftarları» ya da «şahsî görüş taraftarları» adını kazandırır^[31]. Yine de iki okulu, biri hadisi görmezden gelip öteki içtihadı yok saymış gibi karşı karşıya koymak yanlış olur: Ebû Hanîfe bizzat nebevî gelenekler rivayet eder ve onları Kur'an'dan sonra hukukun ikinci kaynağı sayardı; fark daha çok, tek râvili bir hadisi kurala esas almadan önce konan titizlik derecesinde ve metinlerin belirsiz ya da sessiz kaldığı durumda yetişmiş fakihin kıyasına ve hukukî tercihine bırakılan yerdedir^[32].

İlim halkası ve kolektif yöntem

Ebû Hanîfe'nin öğretisi tek sesli bir kürsü anlatımı biçiminde değil, gerçek bir kolektif çalışma biçimindeydi: hukukî meseleler ileri öğrencilerden oluşan bir halka içinde, her görüşün kabul ya da reddedilmeden önce gerekçeleriyle savunulması gereken gerekçeli tartışma oturumlarında (münâzarât) müzakere edilirdi^[33]. İslâm hukuk tarihçilerine göre Hanefî mezhebinin sonraki zenginliğinin — aynı meselede alternatif çözümlerin bolluğu — açıklaması budur: nihayet aktarılan hukukî külliyat yalnızca Ebû Hanîfe'nin şahsî eseri değil, Kûfe halkasında on yıllar boyunca yürütülen kolektif çalışmanın meyvesidir^[34].

Gelenekçilerle tartışma

İçtihada verilen bu öncelik, Ebû Hanîfe'ye pozitif hukukta muazzam bir otorite kazandırdıysa da ona, sağlığında ve ölümünden sonra, büyük hadis üstatlarıyla kalıcı bir tartışma da kazandırdı. Sünnî İslâm'ın en büyük üç gelenekçi otoritesi — Buhârî, bizzat eş-Şâfiî hükmünü yumuşatmadan önce ve Ahmed b. Hanbel — hadis râvisi olarak güvenilirlik sahasında onun en bilinen tenkitçileri arasındadır^[35][36]. Buhârî, kanonik derlemesi Sahîh'te Ebû Hanîfe'yi asla doğrudan kaynak olarak zikretmez ve onu başka yerde sade bir «Kûfî» diye niteler; görünüşte yansız bu adlandırma, alıntılanan kaynakta nakledilen geç yoruma göre — doğrudan birincil dayanaktan yoksun — sonraki gelenekçe güvensizlik işareti sayıldı^[37]. Bir başka gelenekçi İbn Ebî Şeybe (ö. H. 235/849) ise büyük derlemesi Musannef'te **«Ebû Hanîfe'nin Reddi»**ne bütün bir bölüm ayırır; orada, notta alıntılanan çevrimiçi derlemenin — tenkitli neşir üzerinden burada doğrulanmamış — sayımına göre, Kûfeli fakihin sahih kılınmış bir hadisten kendi içtihadı yararına ayrıldığı yüz yirmi beş durum sıralar^[38].

«Fıkıhta insanlar Ebû Hanîfe'ye muhtaçtır.» — Eş-Şâfiî, Ebû Hanîfe'ye dair akademik Encyclopedia.com maddesinde alıntılanmıştır^[39]

Aynı tartışma, bazı gelenekçi çevrelerde Mürcieye mensubiyetin daha ağır suçlamasını besledi — eski Sünnî geleneğin bir kısmınca iman-amel ilişkisine dair fazla müsamahakâr konumu yüzünden heterodoks sayılan kelâmî akım. Ebû Hanîfe'nin savunucuları bu suçlamanın çok farklı iki «mürcie» biçimini karıştırdığını söyler: klasik Sünnîliğin gerçekten reddettiği, amellerin imana hiçbir etkisi olmadığını ileri süren; ve Ebû Hanîfe'ye atfedilen, büyük günahkâr Müslümanın kurtuluşunu ummakla yetinip onu baştan inananlar topluluğundan dışlanmış ilan etmeyen çok daha mutedil olan — ki bu onu yalnızca Hâricîlere ve Mu'tezile'ye karşıt kılar, sonraki Sünnî ortodoksiye değil^[40].

«Ebû Hanîfe'ye râvi olarak yöneltilen, ircâsına dayalı tenkit kabul edilemez.» — Muhammed 'Abdülhay el-Leknevî, Hanefî mezhebinin Mürcie suçlamasına karşı klasik savunusunda alıntılanmıştır^[41]

Salt aleyhte bir dava diye karikatürize etmekten sakınılması gereken bu tartışma, bağlamında da alınmalıdır: Ebû Hanîfe bizzat, hadisleri işleme yöntemine doğrudan başvurulacak elinden çıkma hiçbir eser bırakmadı; yöntemi, öğrencilerinin — özellikle Ebû Yûsuf ve Muhammed eş-Şeybânî'nin — derlediği öğreti üzerinden yeniden kuruldu ve sonradan hem hasımları hem savunucuları tarafından yer yer sertleştirildi^[42]. XX. yüzyılda fakih ve kelâmcı Muhammed Zâhid el-Kevserî, İbn Ebî Şeybe'nin suçlamalarına nokta nokta cevap veren birkaç eser ayırdı; onun tenkit yöntemini bizzat yöntemsel planda tartışmalı buluyordu^[43].

Vali İbn Hübeyre'ye karşı ret

Ebû Hanîfe'nin siyasî iktidarla ilk büyük çatışması, bitmekte olan Emevî hilâfeti altında yaşanır. Son Emevî halifesi II. Mervân adına Irak valisi Yezîd b. Ömer b. Hübeyre, Ebû Hanîfe'yi Kûfe kadılığı — ya da başka rivayetlere göre, resmî her belgenin onun mührüyle tasdik edilmesi niyetiyle hazine sorumluluğu — teklif ederek kendine bağlamak ister^[44]. Ebû Hanîfe reddeder. Öfkelenen vali, reddinde ısrar ederse onu kırbaçlatacağına yemin eder — ve bunu uygulatır: hepsi geç gelenekten ve birincil kaynaklarla doğrulanmamış anlatılar, cezanın tam ölçüsünde değişir; bazı rivayetlere göre yirmi ile otuz arası, başkalarına göre — ihtiyatla alınacak rakamlar — on bir güne yayılmış yüz on kırbaç; ama şiddetinde birleşirler, öyle ki Ebû Hanîfe'nin başı şişmiş, nefesi kesilir olmuştu^[45]. Bu cezaya rağmen Ebû Hanîfe boyun eğmez: vali onun kararlılığını kıramaz ve rızasını almadan onu salıverir^[46].

Bu olay Hicrî 130 (747-748) civarında, Emevî saltanatının en sonunda, imparatorluğun açık kriz döneminde yer alır: Ebû Hanîfe salıverilir salıverilmez Irak valisinin erişemeyeceği Mekke'ye sığınır ve ancak Emevîlerin H. 132 (750) Abbâsî devrimiyle düşüşünden sonra döner^[47].

El-Mansûr'un talebi

Yeni Abbâsî rejimi onun bağımsızlığına daha saygılı davranmaz. Halife Ebû Ca'fer el-Mansûr, genç imparatorluğun yargı idaresini birleştirip meşrulaştırmak için birinci sınıf bir başkadıyı (kâdılkudât) ararken, Irak'ta ilmî otoritesi artık tartışmasız olan Ebû Hanîfe'ye yönelir^[48]. Ebû Hanîfe kaçınır; bu göreve layık olmadığını açıklar: biyografik gelenekte ünlü kalmış bir söze göre halifeye, hem iktidarı hem sergilenen kendi tevazuunu hedef alan keskin bir ironiyle, yalan söylüyorsa bu göreve layık olmamanın tam da böyle bir yalancının başkadılığa atanamayacağını göstermeye yeteceğini söylemişti^[49].

«Yalan söylüyorsam sözüm iki kat haklıdır: yalancı birini başkadılığın yüce makamına nasıl atayabilirsiniz?» — Ebû Hanîfe'nin halife el-Mansûr'a atfedilen cevabı, Sünnî biyografik gelenekte nakledilir^[50]

Tekrarlanan bu redden öfkelenen el-Mansûr, Ebû Hanîfe'yi tutuklatıp Bağdat'ta hapseder^[51]. Hapsedilmişken bile geleneğe göre, kendisini ziyarete izin verilen öğrencilerine öğretmeye devam eder^[52]. Ölümünün tam sebebi konusunda kaynaklar tereddüt eder: bazıları gözaltı koşullarına bağlı basit bir tükenişi anar, başkaları Ebû Hanîfe'nin el-Mansûr'a karşı silahlı ayaklanmayı meşrulaştıran bir fetva verdiğini, bunun da onu hapiste zehirlettiğini anlatır^[53]. Hicrî 15 Receb 150'de — kaynaklara göre miladî 15 Ağustos 767 — yaklaşık yetmiş yaşında ölür^[54].

Altı kez tekrarlanan cenaze namazları

Ölümünü izleyen halk yasının büyüklüğü, Ebû Hanîfe'nin, hukukî yönteminin bazı yönlerini tartışanlar arasında bile kazandığı ahlâkî otoritenin ölçüsünü verir. Birincil kaynaklarla doğrulanmayan geç gelenek, cenazesine elli binden fazla kişinin üşüştüğünü, sayı öyle büyükmüş ki cenaze namazının, orada bulunan tüm müminler katılabilsin diye altı kez tekrarlanmak zorunda kaldığını anlatır: ne kadar etkileyici olsalar da bu rakamlar sağlam tarihten çok dindar hafızaya aittir^[55]. Halk düzleminde ne kadar etkileyici olursa olsun bu kalabalık, ölümünden sonra gelenekçi çevrelerde süren eserine dair ilmî tartışmaya son vermedi — halkın hürmeti ile hadis uzmanlarının tenkitçi titizliğinin daha o dönemde ayrı mantıklara uyduğunun işareti.

Ebû Hanîfe'ye atfedilen bir akide risalesi

Hukukî yönteminin ötesinde Ebû Hanîfe, kendisine atfedilen birkaç kısa akide (akîde) risalesi üzerinden kalıcı bir kelâmî iz bırakır; Müslüman dünyada en çok inceleneni, el-Fıkhü'l-Ebsat, 'Osmân el-Bettî'ye Risâle ve Kitâbü'l-Vasiyye gibi daha kısa metinlerin yanında el-Fıkhü'l-Ekber'dir («Büyük Anlayış»)^[56]. Bu metinlerin mevcut biçimleriyle bütün halindeki sahihliği uzmanlarca tartışmalı kalır — İslâmolog Arent Jan Wensinck bazı pasajları bizzat Ebû Hanîfe'den sonraki döneme yerleştirir, ama onların daha eski bir doktriner çekirdeği sürdürdüğünü kabul eder — ama doktriner içerikleri yüzyıllarca Sünnî kelâmın merkezî referansı kaldı, özellikle doğrudan ona sahip çıkan Mâtürîdî mezhebinde^[57].

Metnin merkezî doktriner konumları

El-Fıkhü'l-Ekber, ilâhî sıfatlar konusunda sonraki Sünnîlikte klasikleşmiş bir yorum ihtiyatı savunur: Kur'an'ın sıfatları (Allah'ın Eli, Arş'ı, Yüzü), anlamları boşaltılmadan ama «nasıl»ı (bilâ keyf) sorgulanmadan ikrar edilmelidir; bu formül, literal antropomorfizmin aşırılıkları kadar rasyonalist inkârın karşısında klasik Sünnî ortodoksinin işaretlerinden biri olacaktır^[58].

«O'nun eli, mahiyeti bilinemeyen bir sıfattır; tıpkı O'nun gazabı ve rızasının mahiyeti bilinemeyen iki sıfat olması gibi.» — El-Fıkhü'l-Ekber, Ebû Hanîfe'ye atfedilen risale^[59]

Kur'an'ın statüsü konusunda metin, onu taşıyan yaratılmış sözlü ve yazılı biçimlerden (kelâm-ı lafzî) ayrı, yaratılmamış ezeli ilâhî kelâmın (kelâm-ı nefsî) kadîmliğini ikrar eder — bir kuşak sonra Abbâsî halifeleri dönemindeki büyük mihne kelâmî krizinin başlıca meselelerinden biri olacak soru^[60].

«Kur'an, Azîz ve Celîl olan Allah'ın Kelâmı'dır [...]. Kur'an'ı telaffuzumuz yaratılmıştır, Kur'an'ı okuyuşumuz yaratılmıştır; ama Kur'an'ın kendisi yaratılmamıştır.» — El-Fıkhü'l-Ekber, Ebû Hanîfe'ye atfedilen risale^[61]

İman ve ameller meselesinde metin, büyük günah işleyen müminin bu tek fiille İslâm'dan çıkmadığını savunur — bu onu, günahkârı tekfire (tekfîr) hazır Hâricîlerle ve büyük günahkârı bir «ara konum»a yerleştiren Mu'tezile ile açıkça karşı karşıya getirir^[62].

«Günahı helâl saymadıkça, ne kadar büyük olursa olsun hiçbir Müslümanı günahtan ötürü kâfir ilan etmeyiz. Mümin adını da yitirmez; ona özünde mümin demeyi sürdürürüz.» — El-Fıkhü'l-Ekber, Ebû Hanîfe'ye atfedilen risale^[63]

Niyetinde mutedil ama tarihî Mürcie'nin terimlerine yakın formüllerle ifade edilen tam da bu son konum, yukarıda anılan Mürcie suçlamasını Ebû Hanîfe'ye kazandıracaktır.

İki kelâmî aşırılık arasında

Sonraki kelâm, Ebû Hanîfe'den açıkça savaştığı iki aşırılık arasında mutedil bir konumu tutma çabasını hatırlar: bir yanda ona göre Allah'a dair Kur'an söylemini her gerçek içerikten boşaltan Cehm b. Safvân gibi kelâmcıların taşıdığı ilâhî sıfatların inkârı; öte yanda Mukâtil b. Süleyman gibi bir müfessirin savunduğu Allah'ın yaratıklarına literal benzetilmesi^[64]. Hukukta uyguladığı aynı titiz ayırt etme yöntemiyle kelâm sahasında yürütülen bu çifte polemik, hem hukukta hem kelâmda açıkça kurucu manevî önderi saydığı Mâtürîdî mezhebine aktarılan doktriner mirasın önemli bir kısmını yapılandırır.

Ebû Yûsuf, başkadılık ve ilk kamu maliyesi risalesinin yazarı

Ebû Hanîfe bizzat sistematik hiçbir büyük hukuk risalesi kaleme almadı; öğretisi öğrencilerinin kalemiyle tespit edilip yayıldı^[65]. Bunların ilki Ya'kûb b. İbrâhîm, yani Ebû Yûsuf (729-798), halife Hârûnürreşîd döneminde Abbâsî imparatorluğunun başkadılığı (kâdılkudât) görevinin ilk sahibi olarak Hanefî mezhebinin kurumsal tanınmasında belirleyici bir eşiği aştı — tam da Ebû Hanîfe'nin bizzat art arda iki rejim altında reddettiği görev^[66]. Halifenin isteği üzerine Ebû Yûsuf, İslâm'da kamu maliyesi ve vergilendirmeye dair ilk büyük sistematik risale Kitâbü'l-Harâc'ı kaleme aldı; orada adil vergilendirmenin ilkelerini, hükümdar ile mükelleflerin karşılıklı ödevlerini ve malî baskının önlenmesini, görevinin erişim verdiği idarî kayıtlara ve devlet arşivlerine dayanarak sergiliyor^[67].

Muhammed eş-Şeybânî ve eş-Şâfiî'ye aktarım

İkinci büyük öğrenci Muhammed b. el-Hasen eş-Şeybânî (749-805), Ebû Hanîfe'nin en verimli sürdürücüsü, Kitâbü'l-Asl ve Kitâbü'l-Hücce dahil mezhebin klasik referansı olacak bir dizi eser kaleme aldı^[68]. Eş-Şeybânî, Bağdat'taki kendi öğrencileri arasında Gazze'den gelmiş genç bir fakihi, Muhammed b. İdrîs eş-Şâfiî'yi sayar; o, ardından Şâfiî mezhebini — kronolojik sırayla dört büyük Sünnî mezhepten üçüncüsü — kurmadan önce onun yönetiminde birkaç yıl öğrenim görecek; Hanefî yöntemden sistematik titizliğin bir kısmını ödünç alırken içtihat ile nebevî geleneğe verilen yer konusunda ondan ayrılacaktır^[69]. Birinci planda üçüncü bir öğrenci Züfer b. el-Hüzeyl (ö. 775), kıyasın sistematik kullanımını yol arkadaşlarından daha ileri götürerek Hanefî mezhebinin bizzat içinde özellikle rasyonalist bir akım doğurdu^[70].

Dört büyük Sünnî mezhebin tablosu

Aşağıdaki tablo Hanefî mezhebini, üçü birer kuşak arayla bir hoca ile bizzat öğrencisince kurulmuş dört büyük Sünnî hukuk mezhebi arasında konumlandırır.

Büyük Müslüman imparatorlukların kayırdığı bir yayılma

Hanefî mezhebinin coğrafî yayılışı, onu diğer üç büyük Sünnî mezhepten ayıran art arda siyasî kayırmalara çok şey borçludur. Abbâsîler döneminde resmî atamalarda Hanefî kadılara verilen öncelik, IX. yüzyıl başından Bağdat'tan Mısır'a ve Orta Asya'ya yayılmasını destekler^[71]. Selçuklular döneminde, XI. ve XII. yüzyıllarda Suriye, Anadolu ve İran'ı kazanır^[72]. Osmanlı İmparatorluğu döneminde devletin resmî hukuk mezhebi olur; geniş bir Hanefî medreseler ağı ve geç bir kodifikasyon, klasik Hanefî külliyatın büyük kısmını modern medeni hukuka aktaran Mecelle (1869-1877) ile^[73]. Son olarak Moğollar döneminde Hint alt kıtasına kalıcı yerleşir; orada imparator Evrengzib 1664 ile 1672 arasında büyük fetva derlemesi el-Fetâvâ el-'Âlemgîriyye'yi hazırlatır^[74].

Bu çok asırlık yayılışın sonucu, bugün dünyada en geniş takip edilen Sünnî hukuk mezhebidir: Türkiye'de, Balkanlar'da (Arnavutluk, Bosna, Kosova), Sovyet sonrası Orta Asya'nın tamamında (Kazakistan, Özbekistan, Kırgızistan, Türkmenistan, Tacikistan), Hint alt kıtasında (Pakistan, Bangladeş, Hindistan, Nepal, Rohingyalar arasında Burma) ve Afganistan'da hâkimdir; Çin'de (Uygur azınlık), İran'da (Beluci azınlık) ve Doğu Afrika'da hatırı sayılır toplulukları vardır^[75].

Birkaç kez yıkılıp yeniden yapılan bir kabir

Ebû Hanîfe, hapiste ölümünden sonra, sonradan adını alacak semtin — onursal unvanı el-İmâmü'l-A'zam'a göndermeyle kelimenin tam anlamıyla «en büyük [imam]ın semti» el-A'zamiyye — mezarlığına defnedildi^[76]. Orada Büveyhîler hanedanı döneminde H. 375 (985-986)'te ilk cami inşa edildi, ardından bizzat kabrin üzerine Selçuklu veziri Ebû Sa'd el-Hârizmî'nin girişimiyle H. 459 (1066-1067)'da gerçek bir türbe yükseltildi^[77].

Bu hazire külliyesi asırlar boyunca Irak'ı sarsan mezhepsel ve siyasî çatışmalara bağlı birkaç yıkım yaşadı: H. 914 (1508)'te Bağdat'ın Safevîlerce işgali, Sünnî Osmanlı İmparatorluğu ile Şiî Safevî İmparatorluğu arasındaki açık rekabet bağlamında yıkımını getirdi^[78]. H. 941 (1534)'te Kanuni Sultan Süleyman döneminde Bağdat'ın Osmanlılarca geri alınışı yeniden inşasına imkân verdi; minare, namaz salonu ve yenilenmiş kubbe eklendi; 1638'de Bağdat'ın geri alınmasından sonra Sultan IV. Murad döneminde yeni bir imar hamlesi türbeyi zengin süslü bir kubbeyle donattı^[79]. Külliye 1959 ile 1964 arasında, kaymaktaşı kaplama ve 1961'de tamamlanan ayırt edici saat kulesi eklenerek derinlemesine yenilendi^[80]. Daha yakınlarda Nisan 2003'teki Bağdat Muharebesi kubbelerin ve saat kulesinin bir kısmına zarar verdi; 2004'ten itibaren müminler ve yerel Sünnî vakıf onardı; site 2006'da roket atışlarıyla, büyük yapısal hasarsız, yeniden vuruldu^[81]. Hâlâ faal olan Ebû Hanîfe Camii beş bin kadar mümini ağırlayabilir^[82].

En büyük Sünnî hukuk mezhebinin kurucusu

Yöntemini sağlığında çevreleyen tartışmanın ötesinde Ebû Hanîfe'nin sonraki kuşaklara kalışı, kurumsal genişlikte klasik Müslüman fakihlerden herhangi birini çok aşar: İslâm tarihinin art arda büyük imparatorluklarınca taşınan mezhebi, çağdaş dünya Müslümanlarının yaklaşık %45'inin referans hukukî çerçevesi oldu^[83]. Bu kurumsal başarı, yüzyıllar boyunca yinelenen Hanefî kadı ve hanedan seçimi gibi elverişli siyasî etkenlere olduğu kadar, metinlerin sessiz kaldığı yerde kıyasa ve hukukî tercihe yer vererek Müslüman genişlemenin Anadolu'dan Bengal'e karşılaştığı toplumların çeşitliliğine özellikle uyumlu çıkan yöntemin içsel esnekliğine de bağlıdır.

Dünyevî iktidar karşısında Sünnî bağımsızlık modeli

Biyografik planda Ebû Hanîfe'nin yolculuğunun en çarpıcı öğesi, doğrudan bedensel zorlama dahil resmî görev üstlenme reddindeki istikrarı ve bu art arda ve karşıt iki hanedan altında: Emevî valisince kırbaçlanan, ardından Abbâsî halifesince ölümüne kadar hapsedilen o, iktidarla ilmî bağımsızlığını uzlaştırmaktansa hapsi yeğleyen din âlimi figürünü — bağımsızlığı yüzünden o da kırbaçlanan Mâlik b. Enes'ten bile daha köktenci — cisimleştirir.

İçtihat ve otoriteye Katolik bakış

Ebû Hanîfe olayı, Katolik bir ansiklopedinin bakış açısından, Mâlik b. Enes olayının uyandırdığından ayrı bir düşünmeye davet eder. Mâlik normatif otoritenin bir kısmını bir yerin yaşayan örfüne dayandırırken Ebû Hanîfe onu nitelikli şahsî içtihat (re'y, kıyas, istihsân) uygulamasına dayandırır: vahyedilmiş metinler sessiz kaldığında yeni kurallar çıkaran, yetişmiş ve akranlarınca tanınmış bireysel bir fakih söz konusudur. Katolik Kilisesi de vahyedilmiş kanunun anlaşılmasında insan aklına gerçek ve meşru bir yer tanır — ahlâk teolojisinin ve Aziz Thomas Aquinas'ın en sistematik işleyişini vereceği tabii kanun düşüncesinin tüm konusudur bu^[84]. II. Vatikan Konsili dahası Katolikleri, Müslümanlarda tek, yaşayan ve baki, merhametli ve her şeye kadir, göğün ve yerin yaratıcısı Allah'a ibadeti takdir etmeye çağırır^[85].

Ama bizzat Ebû Hanîfe'nin yöntemi, karşıtlıkla, Katolik doktriner otoriteyi klasik Müslüman hukukun varsaydığından kökten ayıranı aydınlatır. Hanefî gelenekte olduğu gibi bütün Sünnî hukukta da, nitelikli fakihlerin yarışan içtihatları arasında ıslah edilmez biçimde hükmedecek tek ve daimî hiçbir merci görevli değildir: eşit meşru, her biri vahyedilmiş metnin kendi içtihadî okumasını önerebilen mezheplerin çokluğu kural olarak kalır. Katolik Kilisesi ise, ne kadar titiz olursa olsun insan kelâmî içtihadının iman emanetine dokunan meseleleri son merci olarak tek başına karara bağlayamayacağını savunur: bu işlev, vahiy hazinesini Havarilerle süreklilik içinde sahih yorumlamakla tek görevli, Kutsal Ruh'un tanımlanmış Vahiy meselelerinde yanılmaması için yardım ettiği yaşayan Magisterium'a aittir^[86]. Akıl bu anlayışta sahih ve gerekli bir yere sahiptir — ama nitelikli ve ayrışmakta eşit haklı fakihler arasında nihai karar mercii olarak değil, yaşayan bir otoriteçe sahih yorumlanan alınmış bir emanetin hizmetinde işler. İslâm'ın doktriner meselesini ve ona dair Katolik konumu derinleştirmek isteyen okur, İslam ve Katolik cevap dosyasında tam bir işleme bulur.

• Muhammed (yak. 570-632) — İslâm'ın kurucusu; öğretisi Ebû Hanîfe'nin bütün hukuk yöntemini yapılandırır
• Mâlik b. Enes (711-795) — Medine'de Mâlikî mezhebinin kurucusu, Ebû Hanîfe'nin daha genç çağdaşı
• Eş-Şâfiî (767-820) — Ebû Hanîfe'nin öğrencisi Muhammed eş-Şeybânî'nin öğrencisi, Şâfiî mezhebinin kurucusu
• Ahmed b. Hanbel (780-855) — Eş-Şâfiî'nin öğrencisi ve Hanbelî mezhebinin kurucusu
• Âişe bint Ebî Bekir — ilk Kûfeli ve Medineli fakihlerce kullanılan ya da tartışılan büyük hadis kaynaklarından biri
• İslam ve Katolik cevap — İslâm'a ve Kilise'nin konumuna dair genel doktriner dosya