Mâlik ibn Anas (711-795)

Önemli tarihler

Yemen kökenli hadisçi bir aile

Mâlik, Medine'de Hicri 93 yılı civarında doğar, bu Hristiyan takvimine göre 711 yılına denk gelir, ancak bazı biyografi yazarları 715 civarında biraz daha geç bir tarihi benimser^[14]. Tam soyu, Müslüman biyografi geleneğinin alışılmadık bir ayrıntı zenginliğiyle aktardığı şekliyle, Mâlik ibn Anas ibn Mâlik ibn Ebî Âmir ibn Amr ibn el-Hâris el-Asbahî'dir^[15]. Ataları Yemen'in Himyer kabilesine mensuptur; büyük büyükbabası Ebû Âmir'in Peygamber'in 623'teki Hicreti'nden kısa süre sonra İslam'a girip Medine'ye yerleştiği rivayet edilir^[16]. Kureyşî anlamda kabile Arap'ı olmayan bu Yemen kökeni, Mâlik'in ailesinin Medine'de kan bağıyla mensup olmadan, ittifak yoluyla mevâlî (mevlâ) olarak Kureyş'in Benû Teym ibn Mürre koluna bağlı yaşamasını açıklar^[17].

Babası Anas ibn Mâlik, Peygamber'in on yıl hizmetkârı olan aynı adlı ünlü Sahâbî ile karıştırılmamalıdır, ve annesi Âliye bint Şüreyk el-Ezdiyye, nebevî geleneklerin (hadis) aktarımının birkaç kuşaktır aile işi olduğu ailelere mensuptu: Mâlik'in büyük büyükbabası, büyükbabası, babası ve amcalarının hepsi tanınmış râvilerdi^[18]. Mâlik böylece hadis ve fıkıh öğreniminin bir kariyer seçimi değil, çoktan kökleşmiş bir aile mirası olduğu bir evde büyüdü.

Çok sayıda Medineli hocadan eğitim

VIII. yüzyılın başında Medine, siyasal iktidar Şam'a, sonra Bağdat'a taşınmış olsa da, doğmakta olan İslam'ın büyük entelektüel başkenti olmayı sürdürür: Peygamber'in Sahâbîlerinden ve onların doğrudan öğrencileri olan Tâbiînden birçoğu oraya çekilmiştir^[19]. Mâlik çocukluğunda Kur'an'ı Nâfi ibn Abdirrahman ibn Ebî Nuaym (Ebû Ruveym) gözetiminde ezberler ve ondan sırayla öğretme yetkisi olan icâze'yi alır^[20].

Fıkıh ve hadis eğitimi, Tâbiîn kuşağının ve onların kendi öğrencilerinin önde gelen birkaç hocasına dayanır: yıllarca yanında okuduğu, ancak orada öğrendiklerini asla yayımlamadığı rivayet edilen Abdullah ibn Hürmüz; hukuki akıl yürütmeye başvurması nedeniyle Rabîatü'r-Re'y lakaplı Rabîa ibn Ebî Abdirrahman; Medine'nin büyük nebevî gelenek derleyicisi İbn Şihâb ez-Zührî; ve annesi Esmâ bint Ebî Bekir yoluyla Ebû Bekir'in torunu olan Hişâm ibn Urve^[21]. Cömertliğiyle bilinen biyografi geleneği ona toplamda birkaç yüz hoca atfeder, bu rakam modern anlamda doğrulanabilir bir istatistikten çok, olağanüstü geniş eğitiminin bir göstergesi olarak alınmalıdır^[22].

Bu hocalar arasında bir isim diğer hepsine baskındır: ikinci halifenin oğlu Abdullah ibn Ömer'in âzatlısı Nâfi. Böylece doğrudan Peygamber'in yakın bir sahâbîsine çıkan "Mâlik'ten, Nâfi'den, o da İbn Ömer'den" isnat zinciri, daha sonra el-Buhârî de dâhil klasik hadis âlimleri tarafından "altın zincir" (silsiletü'z-zeheb) olarak nitelendirilecek, Sünni fıkıh ve hadiste tanınan tüm nakil yollarının en güveniliri sayılacaktır^[23].

Nadir titizlikte bir öğretim yöntemi

Mescid-i Nebevî'de hoca olduktan sonra Mâlik, Mekke'ye hac dışında Medine'den neredeyse hiç ayrılmadan yarım yüzyıldan uzun süre orada ders verir ve Bağdat halifelerinin oraya yerleşmesi için yaptığı ısrarlı davetleri bile reddeder^[24][25]. Gitmemekteki bu inatçı direniş, Peygamber'in hüküm verdiği mekânlara yakınlığının verdiği otoriteyle birleşince, ona İmam Dâr el-Hicre, kelimenin tam anlamıyla "Hicret Yurdu'nun imamı" onursal unvanını kazandırır^[26].

Yöntemi, bilinçli bir yavaşlık ve hafife alıp hüküm vermeye belirgin bir isteksizlikle öne çıkar. Hâlid ibn Hidâş adlı biri, cebinde kırk soruyla Irak'tan Medine'ye kadar yolculuk ettiğini anlatır: Mâlik ona yalnızca beşini cevapladı ve çoğu soruya "bilmiyorum" demeyi tercih etti^[27]. Bu üstlenilen tevazu onda açık bir ilkeye dönüşür:

"Âlimin kalkanı, 'bilmiyorum' demektir. Bu kalkanı ihmal ederse ölümcül bir darbe alır."

• Mâlik ibn Anas, biyografi geleneğine dayanarak aktaran İngilizce Vikipedi'den^[28]

Bu ihtiyat çekingenlik değildir: dini konularda otoriteye dair belirli bir anlayışı yansıtır; buna göre yalnızca Peygamber'in sözü mutlak anlamda güvenilirdir ve kendisi dâhil her beşerî görüş yanılabilir ve gözden geçirilebilir kalır. Mâlik öğrencilerinden nebevî metne titiz bir saygı talep ederdi, öyle ki sünnete sadakatle uymayı topluluğun manevi kurtuluşunun koşulu sayardı:

"Sünnet, Nuh'un gemisidir. Ona binen kurtulur, ondan uzak duran helak olur."

• Mâlik ibn Anas, biyografi geleneğine dayanarak aktaran İngilizce Vikipedi'den^[29]

Etkileyici bir görünüm ve ritüelce hazırlanan bir öğretim

Biyografi yazarlarının koruduğu fiziksel tasvirler onu "iri yarı, heybetli yapılı, teni çok açık, beyaz sakallı [...] kel [...] ve mavi gözlü", daima güzel, özellikle beyaz elbiseler giyen biri olarak gösterir^[30]. Tek bir hadis nakletmeden veya hukuki görüş vermeden önce Mâlik ritüel abdest alır ve bir dua formülü okurdu, bu da nebevî söze neredeyse ibadete benzer bir nitelik atfettiğinin işaretiydi; onu ancak namaz için gerekli olana benzer bir temizlik hâlinde nakletmeyi kabul ederdi^[31].

Bu şekilsel titizlik, değişmez bir metodolojik ilkeye eşlik eder: Meşru hukukçular arasındaki görüş ayrılıkları, onun gözünde düzeltilmesi gereken bir skandal değil, herkes kabul görmüş kaynaklara bağlı kaldığı sürece Allah'ın topluluğa bahşettiği bir rahmettir^[32]. Daha sonra en çok yankı uyandıran reddini, kendi Muwatta'sının bütün Abbâsî imparatorluğuna tek kanun olarak dayatılmasını reddetmesini şekillendirecek olan da bu ilkedir.

Kırk yıl boyunca yazılan ve gözden geçirilen bir eser

Mâlik'in Müslüman hukuk tarihinde kalmasını sağlayan eser, adı yaklaşık olarak "düzlenmiş olan", "insanlar için kolaylaştırılmış yol" anlamına gelen Muwatta'dır^[33]. Biyografik geleneğe göre, Mâlik bu isim seçiminin nedenini bizzat âlimler arası bir uzlaşı sınavıyla açıklardı:

"Bu kitabı Medine'nin yetmiş hukukçusuna gösterdim ve hepsi içeriği konusunda benimle uyuştu (wata'a); bu yüzden ona Muwatta adını verdim."

• Mâlik ibn Anas, Abû Hâtim al-Râzî'den naklen, İngilizce Vikipedi'de aktarıldığı şekliyle^[34]

Muwatta bir çırpıda doğmamıştır: Mâlik onu yaklaşık kırk yıl boyunca yazmış, gözden geçirmiş ve ayıklamıştır^[35]; bazı biyografi yazarlarına göre başlangıçta on bin civarında rivayetten oluşan bir külliyatı, güvenilir bulunarak iki binden biraz aza indirmiştir^[36]. Eser üç ayrı malzemeyi iç içe geçirir: Peygamber'in sözleri (hadîth marfû'), Sahâbîlerin görüş ve uygulamaları (hadîth mawqûf) ve Mâlik'in bizzat Medine'de gözlemlenen uygulamaya dayanan kişisel hükümleri (hadîth maqtû')^[37].

En yaygın rivayetinde, yani eseri Mâlik'in hayatının son yılında doğrudan ondan alan Endülüslü Yahyâ ibn Yahyâ al-Laythî'nin naklettiği nüshada, Muwatta yaklaşık 1 720 rivayet içerir; bunların 600'ü açıkça Peygamber'e ulaşır, 613'ü Sahâbîlere, 285'i Tâbiûn'a aittir ve 222'si eksik şekilde nakledilmiştir^[38]. Mâlik'in hayatı boyunca birkaç bin talebesi, onun sözlü öğretisinin biraz farklı versiyonlarını nakletmiştir; bugün Muwatta'nın on altı rivayeti bilinmektedir ve al-Laythî'nin rivayeti Mâlikî mezhebinde "yaygın versiyon" olarak otorite kabul edilir^[39].

Hukuk kaynağı olarak Medinelilerin yaşayan uygulaması

Mâlik'in yöntemini doğmakta olan diğer büyük hukuk ekollerinden temelden ayıran şey, Medine halkının süreklilik taşıyan uygulamasına ('amal ahl al-Madîna) verdiği merkezi roldür. Ona göre, Peygamber'in on yıl yaşadığı, tebliğde bulunduğu ve hüküm verdiği şehir, sakinlerinin nesilleri aracılığıyla Kanun'un somut uygulanışına dair canlı ve güvenilir bir hafızayı korumuştur; bu hafıza bazen imparatorluğa dağılmış râviler zinciriyle nakledilen tekil bir hadîth'ten daha güvenilirdir^[40].

İngiliz İslâm araştırmacısı Yasin Dutton, The Origins of Islamic Law: The Qur'an, the Muwatta' and Madinan 'Amal (Curzon Press, Londra, 1999) başlıklı başvuru çalışmasında, bu Medine uygulamasının Mâlik için tekil olarak nakledilen bazı hadîth'lere üstün gelebilen ayrı bir normatif otorite oluşturduğunu savunur; bu tez, en eski İslâm hukukunun oluşumuna dair ilmî anlayışı yenilemiştir^[41]. Bu yoruma göre Muwatta, daha sonraki hukuk ekolleri neredeyse yalnızca hadîth isnad zincirine dayanan bir yöntemi benimsemeden önce, Peygamber'in şehrinde somut olarak yaşandığı şekliyle "uygulamadaki İslâm"ın ilk sistematik yazılı kaydıdır^[42].

Bu anlayış Mâlik'e titizlik ve metodolojik ihtiyat ünü kazandırır: Peygamber'e atfedilen her *hadîth marfû'*u kabul etmez, her rivayeti öğretisine katmadan önce süreklilik taşıyan Medine uygulamasının sınavından geçirirdi^[43].

Sünnî geleneğin zirvesine kadar tanınan bir otorite

Muwatta'nın ünü kısa sürede Mâlikî mezhebinin kendisini aşar. Kendi hukuk ekolünü kurmadan önce yıllarca Mâlik'in yanında okuyan al-Shâfi'î, bütün Müslüman hukuk literatürünün en ünlü övgüsünü ona adar:

"Allah'ın Kitabı'ndan sonra yeryüzünde Mâlik'in kitabından daha sağlam bir kitap yoktur."

• al-Shâfi'î, İngilizce Vikipedi'de aktarıldığı şekliyle^[44]

Bu otorite, sonraki Sünnî gelenekte Mâlik'e bir dizi şeref unvanı kazandırır: İslâm'ın Şeyhi (Shaykh al-Islâm), Ümmetin Delili (Hujjat al-Umma), hadis konusunda müminlerin İmamı ve elbette Hicret Şehri'nin İmamı^[45]. Tarihçi Ibn al-Athîr (ö. 1233) dâhil sonraki bazı hadis âlimleri, Muwatta'nın Sünnî hadisin altı büyük kanonik derlemesi (Kutub al-Sitta) arasında, İbn Mâce'nin Sunan'ının yerine yer almayı hak ettiğini bile düşünmüştür; bu tartışma ilmî gelenekte açık kalmıştır, çünkü İbn Mâce'nin yeri, derlemesinin diğer beş büyük kitapta bulunmayan rivayetler içermesi sayesinde korunmuştur^[46].

Muhammad al-Nafs al-Zakiyya isyanı (762-763)

Hicrî 145 (762-763) yılında Müslüman dünya büyük bir krizden geçer. Peygamber'in kızı Fatima ile damadı 'Alî aracılığıyla torunu olan, al-Nafs al-Zakiyya ("saf nefis") lakaplı Muhammad ibn 'Abd Allâh, genç Abbâsî hilafetine karşı ayaklanır ve hüküm süren halife Abû Ja'far al-Mansûr'un meşruiyetine itiraz ederek Medine'yi kısa süreliğine ele geçirir^[47]. Tarihçiler, bizzat silaha sarılmamış olsa da Mâlik'in bu olaya karıştığı konusunda hemfikirdir^[48].

Birkaç yıl önce Abbâsî iktidarı Medinelilerden al-Mansûr'a bağlılık yemini (bay'a) istemiş ve buna korkutucu bir şart eklemişti: Bu yemini bozan herkes, bu tek fiille evliliğinin geçersiz kılındığını ve kölelerinin azat edildiğini görecekti; bu tehdit, yemin bozuculuğunu ahlâken ve toplumsal olarak katlanılmaz kılmayı amaçlıyordu^[49]. Muhammad al-Nafs al-Zakiyya şehri ele geçirdiğinde, Mâlik kapsamı çok geniş bir hukukî görüş verdi: zorlama altında alınmış olan bu yemin, onu edenleri bağlamazdı; bunun için de zorlama altında söylenen boşanma ve azat etme sözlerinin geçersiz olduğu yönündeki iyi yerleşmiş bir hukuk ilkesine dayanıyordu^[50].

Ja'far ibn Sulaymân'ın emrettiği ceza

Bu fetva, pratikte Medinelilerin görevdeki halifeye karşı Alî taraftarlarının safına katılmasını meşrulaştırıyordu. Medine'nin Abbâsî valisi Ja'far ibn Sulaymân bunda isyancı bir tutum gördü^[51]. Klasik biyografi yazarlarının naklettiği anlatıma göre, valinin bir elçisi Mâlik'i yoklamak için gizlice ona geldi; tuzaktan habersiz olan imam görüşünü tekrarladı. Vali bunun üzerine onun herkesin önünde kırbaçlanmasını emretti^[52].

Ceza ağır oldu: Mâlik bilincini kaybedene kadar dövüldü, sonra ters şekilde bir bineğe bağlanıp Medine sokaklarında gezdirildi^[53]. Tekrarlanan darbeler omzunu çıkardı^[54]; öyle bir yaraydı ki, sonrasında ellerini önünde birleştirerek namaz kılamadı. Sonraki bazı yorumculara göre bu durum, kollar göğüste kavuşturulmak yerine vücuda salınmış hâlde (sadl) namaz kılma Mâlikî âdetini kısmen açıklayabilir; ancak Mâlik ve talebeleri için bu uygulama öncelikle bu olaya değil, kendine özgü bir hukukî temele dayanır^[55]. Cezalandırılırken kendisini herkesin önünde inkâr etmesi emredildi. Mâlikî hafızada ünlü kalan cevabı şu oldu:

"Beni tanıyan tanısın; beni tanımayan da bilsin ki ben Mâlik, Anas'ın oğluyum ve zorlama altında hareket edenin boşamasının geçerli olmadığına inanıyorum."

• Mâlik ibn Anas, The Flogging of Imam Mālik makalesinde aktarıldığı şekliyle, Islam21c^[56]

Mâlik'in işkenceye rağmen şehrin sokaklarında ilan etmeye devam ettiklerini duyan vali, onun çözülmesini emretti^[57].

İmtihandan sonra büyüyen bir otorite

Mâlik'i itibarsızlaştırmak bir yana, bu zulüm onun bütün Müslüman dünyasındaki saygınlığını kalıcı biçimde güçlendirdi: İktidar karşısında gösterdiği kararlılık, doktriner dürüstlüğünün canlı kanıtı olarak okundu^[58]. Geleneğin aktardığına göre, olanları öğrenen halife al-Mansûr bizzat Medine'ye giderek imamdan özür dilemiş, valisine böyle bir emir vermediğini söylemiş ve ona bundan böyle Mâlik'e danışmadan hüküm vermemesini tavsiye etmiş^[59]. Geç dönemlere ait her savunmacı anlatının gerektirdiği ihtiyatla karşılanması gereken bu anekdot, her hâlükârda Mâlik'in doğmakta olan Abbâsî imparatorluğunun dinî dengesinde zaten sahip olduğu yeri sadakatle yansıtır.

al-Mansûr'un, ardından Hârûn al-Rashîd'in talebi

Mâlik'in hukukî düşüncesini anlamak için en anlamlı olay yine de kırbaç olayı değil, Muwatta'sının bütün Müslüman imparatorluğuna tek kanun olarak dayatılmasına yönelik inatçı reddi gibi daha az gösterişli olanıdır. Biyografik geleneğe göre, doğmakta olan bölgesel ekollerin çeşitliliğiyle parçalanmış hukuk uygulamasını birleştirmek isteyen halife al-Mansûr, Hicrî 148 (765-766)'den itibaren Mâlik'ten "hukuk disiplinini ele almasını" ve ona göre İbn 'Umar'ın "katılıklarından", İbn 'Abbâs'ın "kolaylaştırmalarından" ve İbn Mas'ûd'un "tekil görüşlerinden" arındırılmış sistematik bir eser yazmasını istedi^[60]. Mâlik bunu yerel geleneklerin meşruiyeti adına reddetti; halifenin Hicrî 158 (775)'te gerçekleşen ölümüne kadar bu reddini sürdürdü^[61].

Halifelik iktidarına karşı ileri sürdüğü gerekçe, aynı iman topluluğu içinde meşru hukuki çoğulculuk anlayışını aydınlattığı için bütünüyle alıntılanmayı hak ediyor:

« Allah'ın Elçisi'nin Sahabileri bu ikincil meselelerde görüş ayrılığına düştüler, farklı ülkelere dağıldılar ve hepsi de haklıydı. »

• Mâlik ibn Anas, halifeye verilen cevap, biyografik gelenekte nakledildiği şekliyle ve Ulum al-Hadith'te iktibas edildiği üzere^[62]

Aynı reddin daha ayrıntılı bir versiyonu, bizzat el-Mansûr karşısında Mâlik'e atfedilir:

« Şimdi onları bildikleri şeyden bilmedikleri şeye döndürürseniz, bunda küfür göreceklerdir. Bunun yerine her ülkenin halkını kendine ait bilgide sabit tutun ve bu bilgiyi onlara bırakın. »

• Mâlik ibn Anas, İngilizce Vikipedi'de iktibas edildiği üzere^[63]

el-Mansûr, Mâlik'in sorularına verdiği cevapların titizliğinden etkilenerek, önce eserlerini imparatorluğun her yanında otoriter biçimde çoğaltmayı ve yaymayı düşünmüş, hatta birçok biyografi yazarının naklettiği bir geleneğe göre buna karşı çıkacak herkesi tehdit etmişti^[64]. Mâlik'in bertaraf edilmesine katkıda bulunduğu şey, tam da bu zorla tek tipleştirme eğilimiydi.

"Hepsi haklıydı": Hârûn al-Rashîd ve çeşitlilik bilgeliği

Bir kuşak sonra halife Hârûn al-Rashîd (hükümdarlığı 786-809) aynı projeyi üstlendi, dahası daha gösterişli bir niyetle: Muwatta'yı bizzat Kâbe'ye asmak ve bütün Müslümanları ona uymaya zorlamak istiyordu^[65]. Mâlik ona, el-Mansûr'a daha önce sunduğu gerekçenin aynısını karşı çıktı, imparatorluğun vilayetlerine dağılmış Sahabilerden doğan mezheplerin çeşitliliğinin meşruiyeti. Geleneğe göre halife bu argüman karşısında saygıyla boyun eğdi:

« Allah sana başarı versin, ey Abû 'Abd Allâh. »

• Hârûn al-Rashîd, Mâlik'e cevap verirken, klasik biyografik geleneğe dayanarak Ulum al-Hadith'te iktibas edildiği üzere^[66]

Bunu dayatabilecek güce sahip olmalarına rağmen önce el-Mansûr'a sonra Hârûn al-Rashîd'e art arda yöneltilen bu ret, klasik İslam hukuk tarihinin en anlamlı olaylarından birini oluşturur: Sünni dünyanın tamamında bugün de tanınan ilkeyi tespit eder, dört büyük hukuk mezhebinin çokluğu düzeltilmesi gereken bir anormallik değil, geleneğin meşru bir zenginliğidir^[67].

Al-Shâfi'î, kurucuya dönüşen talebe

Mâlik'in çevresinde yetişen çok sayıda talebe arasında, kendi ardıllığıyla hepsini geride bırakan bir isim öne çıkar: Medine'de yıllarca öğrenim gördükten sonra kronolojik sırayla dört büyük Sünni mezhebin üçüncüsü olan Şâfiî mezhebini kuran Muhammad ibn Idrîs al-Shâfi'î (767-820)^[68]. Al-Shâfi'î, öğretisi kendi hukuk yönteminin tamamını şekillendiren hocasına saygısını hiç eksik etmedi, daha sonra çeşitli yöntem meselelerinde ondan ayrışsa da, özellikle Medine uygulamasına tanınan normatif statü konusunda, al-Shâfi'î bunu evrensel bir hukuk yöntemi kurmak için fazla yerel buluyordu.

Diğer doğrudan talebeler Mâlik'in öğretisinin aktarımını ve coğrafi yayılımını sağladı: Her ikisi de Mısır'a dönmeden önce Medine'de yetişen ve orada sonraki Mâlikî fakih kuşaklarını yetiştiren 'Abd Allâh ibn Wahb (ö. 813) ve 'Abd al-Rahmân ibn al-Qâsim (ö. 806); ve özellikle Endülüslü Yahyâ ibn Yahyâ al-Laythî (ö. 848), Muwatta'yı Mâlik'in hayatının son yılında bizzat onun ağzından aldı ve bütün Müslüman Batı'da referans versiyon haline gelen rivayetini getirdi^[69].

Kodifiye eden ve sistemleştiren sonraki kuşak

Bir kuşak sonra, özellikle Ibn al-Qâsim'in yanında yetişen Sahnûn ibn Sa'îd al-Tanûkhî (776-854), Mâlik'in ve ilk Mısırlı talebelerinin hukuki öğretisini sistemleştiren geniş derleme Mudawwana al-Kubra'yı derledi, Muwatta'nın bizzat kendisiyle birlikte klasik Mâlikî mezhebinin iki metinsel direğinden biri haline gelen bir eser^[70]. Aralarında Endülüslü kadı 'Iyâd ibn Mûsâ (1083-1149) ile Kur'an yorumcusu al-Qurtubî (ö. 1273) bulunan daha geç Mâlikî fakih kuşakları, doğrudan talebeleri olmaksızın açıkça bu doktriner mirasa sahip çıktı ve onun geç Orta Çağ'a kadar aktarımını sağladı^[71].

Mâlikî mezhebinin coğrafi yayılımı

Aşağıdaki tablo Mâlikî mezhebini dört büyük Sünni hukuk mezhebi arasında konumlandırıyor, üçü birer kuşak arayla bir hoca ve bizzat onun talebesi tarafından kurulmuştur.

Böylece Mâlikî mezhebi yüzyıllar içinde Mağrip'in neredeyse tamamında, Müslüman Endülüs'te, 17. yüzyılda İspanya'daki Müslüman nüfusun sürülmesine kadar, Batı Afrika'nın büyük bölümünde, Mısır, Sudan, Yemen ve Körfez'in bazı bölgelerinde, ayrıca aslen Mâlikî'ye bağlı Shâdhiliyya ve Tijâniyya gibi birçok büyük tasavvuf tarikatında baskın hukuk mezhebi haline geldi^[72]. Kurtubalı fakih İbn Rüşd (1126-1198) da, bilinen büyük Aristoteles yorumcusu olmadan önce, bizzat Sevilla'da ardından Kurtuba'da Mâlikî kadılığı yaptı, bu da Mâlikîliğin Orta Çağ Endülüs'üne ne denli derinden kök saldığının göstergesidir.

Ömrünü bütünüyle Medine'ye adamış bir hayatın ardından huzurlu bir ölüm

Mâlik Medine'de Hicri 179'da (795) vefat etti, biyografi yazarlarına göre 83 veya 84 yaşındaydı^[73]. Mâlik'in yeğeni Ismâ'îl ibn Abî Uways'ın sonradan dayısının son anları hakkında sorgulanırken anlattığına göre, hastalığının son evresinde Müslüman şehadetini getirmiş, ardından ilahi takdirin egemenliği üzerine bir Kur'an ayeti okumuştu^[74]. Cenaze namazını o dönemde Medine ve Mekke'nin Abbasi valisi 'Abd Allâh al-Zaynabî kıldırdı, bu da Abbasi iktidarıyla geçmişte her ne gerilim yaşanmış olursa olsun, Mâlik'in dini otoritesinin o dönemde aynı iktidar tarafından tamamen tanındığının göstergesidir^[75].

Peygamber Mescidi'nin tam karşısında yer alan Bakî' al-Gharqad kabristanına defnedildi, burası Medine İslam'ının en eski ve en saygın nekropolüdür ve Peygamber'in birçok eşi ve yakını da burada yatmaktadır^[76].

Cenaze kubbesinin yıkımı (1806, ardından 1925-1926)

Mâlik'in kabri üzerine Orta Çağ'ın geç bir tarihinde, Bakî'deki büyük saygın kabirlerde ortak üslupla bir cenaze kubbesi inşa edildi. Kabristandaki kubbelerin tamamı gibi bu cenaze mimarisi de ilk kez 1806'da Hicaz'ın ilk ele geçirilişi sırasında Diriyye emirliğinin Suudi-Vehhabi güçlerince yıkıldı^[77]. 19. yüzyıl ortasında Osmanlı idaresi altında yeniden inşa edilen aynı kubbeler, Hicaz'ın Ibn Sa'ûd güçlerince yeniden fethinden sonra 1925-1926'da ikinci kez ve kesin olarak yerle bir edildi: 21 Nisan 1926'da Vehhabi din milisi Ikhwân tarafından kadı 'Abd Allâh ibn Bulayhid'in dini onayıyla başlatılan yıkım, açıkça kabir üzerine yükseltilmiş her yapıyı hedefliyordu, Vehhabi doktrinine göre bu tür yapılar putperestliğe yaklaşan kınanmış bir yenilik (bid'a) sayılıyordu^[78].

Bu olaylardan kısa süre sonra Medine'de bulunan, İslam'a geçmiş İngiliz tanık Eldon Rutter, bu sistematik yıkımın sonucunu işin boyutunu gösteren ifadelerle tasvir etti: « Bütün kabristanda artık belirsiz küçük toprak ve taş yığınlarından, tahta parçalarından, demir çubuklardan, taş bloklardan ve etrafa saçılmış kırık çimento ve tuğla yığınından başka bir şey görünmüyordu »^[79]. Böylece dümdüz edilen kabirler arasında Mâlik ibn Anas'ın kabri de açıkça yer alıyordu, Peygamber'in akrabalarının ve birçok yakınının kabirleriyle yan yana^[80]. O zamandan beri, bütün Müslüman dünyadan gelen düzenli çağrılara rağmen Suudi makamları bu kabirlerden hiçbirinin yeniden inşasına asla izin vermedi, Mâlik'in kabri bugün Bakî' ortasında diğerleri arasında sıradan, isimsiz bir çukur olarak duruyor^[81].

Entelektüel titizlik ve ahlaki kararlılık modeli

Adını taşıyan hukuk mezhebinin ötesinde Mâlik ibn Anas, Müslüman hafızada iki ayrı düzlemde bir başvuru figürü olarak kalır. Bir yandan, Muwatta'nın tanıklık ettiği yöntemsel titizlik, hatırı sayılır bir geleneksel malzemenin kırk yıl boyunca doğrulanması ve eleştirel seçimi, onu nesiller boyu âlimlerin gözünde titiz kaynak kullanımının modeli yaptı, modern tarih eleştirisi aynı talepleri başka terimlerle ortaya koymadan çok önce^[82]. Öte yandan, siyasi iktidar karşısındaki kararlılığı, ister Ja'far ibn Sulaymân'ın uygulattığı bedensel ceza olsun ister eserini imparatorluk kanunu olarak dayatmak için el-Mansûr ve Hârûn al-Rashîd'in tekrarlanan baskıları, onu dini otoritenin dünyevi iktidar karşısındaki bağımsızlığının kalıcı bir simgesi yaptı, bu iktidar bizzat İslam adına hareket ettiğini iddia ettiğinde bile^[83].

Otorite ve yaşayan gelenek üzerine Katolik bir bakış

Mâlik ibn Anas örneği, katı anlamda bir Katolik ansiklopedisi bakış açısından, onun cisimlendirdiği dini otoritenin doğası üzerine esaslı bir yoruma davet eder. Katolik Kilisesi, vahyedilmiş Yasa'ya sadık bir uygulamayı aramaya adanmış bütün bir hayatın temsil ettiği entelektüel ve ahlaki çabaya gerçek bir saygıyla bakar: II. Vatikan Konsili Katolikleri, Müslümanlardaki tek, merhametli ve her şeye kadir, göğün ve yerin yaratıcısı Tanrı'ya ibadete değer vermeye çağırır^[84]. Fakat Mâlik'in yönteminin kendisi, normatif otoritenin bir kısmını, Peygamber'in yaşadığı şehir bile olsa bir şehrin kolektif uygulamasına dayandırması, klasik Sünni İslam'ı doktriner otorite meselesinde Katoliklikten kökten ayıran şeyi karşıtlık yoluyla aydınlatır. Katolik Kilisesi, Vahyin otantik yorumunu asla bir beldenin örfüne, ne kadar saygıdeğer olursa olsun, ya da hepsi eşit derecede meşru sayılan rakip yerel içtihat birikimlerine emanet etmez: onu, Havarilerle süreklilik içinde icra edilen ve kendi inancına göre iman emanetine ait olarak tanımlanan noktalarda yanılmamak için Kutsal Ruh'un yardımıyla desteklenen yaşayan Magisteriuma emanet eder^[85]. Mâlik'in bizzat al-Mansûr ve Hârûn al-Rashîd karşısında yaptığı gibi Sünnî geleneğin "hepsi eşit derecede doğru" çok sayıda hukukî yolu üstlenip meşrulaştırdığı yerde, Kilise tam tersine sahih yorumla görevli tek bir organın varlığını ileri sürer; tam da Mâlik'in bir anlamda birleştirici bir fermanla çözmek yerine bilinçli olarak bir zenginlik olarak korumayı seçtiği doktrinel dağılmayı önlemek için. İslamın doktrinel meselesini ve Katolik tutumunu derinleştirmek isteyen okuyucu, konunun eksiksiz ele alınışını İslam ve Katolik yanıtı dosyasında bulacaktır.

• Muhammed (yak. 570-632) - İslamın kurucusu; öğretisi Mâlik'in tüm hukuk metodunu yapılandırır
• Aïcha bint Abi Bakr - Mâlik ve hocaları tarafından kullanılan büyük Medine hadis kaynaklarından biri
• Abû Hanîfa (699-767) - Kûfe'de Hanefî mezhebinin kurucusu, Mâlik'ten yaşça büyük çağdaşı
• Al-Shâfi'î (767-820) - Mâlik'in öğrencisi, sonradan Şâfiî mezhebinin kurucusu
• Ahmad ibn Hanbal (780-855) - Al-Shâfi'î'nin öğrencisi ve Hanbelî mezhebinin kurucusu
• İbn Rüşd (1126-1198) - Aristoteles'in büyük şârihi olmadan önce Kurtuba'da Mâlikî kadısı
• İslam ve Katolik yanıtı - İslam ve Kilisenin tutumu üzerine genel doktrinel dosya