Eş-Şâfiî (767-820)

Önemli tarihler

Bu kronolojinin eski dönüm noktaları — erken ezberler, fetva izni, dava anlatısı — klasik Müslüman biyografi geleneğine dayanır ve tarih tenkidi anlamında doğrulanamaz niteliktedir: burada bu halleriyle sunulmuştur.

Gazze'de doğum, Mekke'de soylu yoksulluğunda çocukluk

Muhammed b. İdrîs eş-Şâfiî hicrî 150'de (767) Filistin'de Gazze'de doğar — bazı biyografi yazarları doğumunu daha kesin olarak komşu şehir Askalan'a yerleştirir ve çok erken Gazze'ye nakledildiğini belirtir^[16]. Baba tarafından Benî Muttalib koluna mensuptur; bu kol, Peygamber Muhammed'in mensup olduğu ve Abbâsî halifelerinin de soyundan geldiği Benî Hâşim kolunun Kureyş içindeki doğrudan kuzenidir — bu kabile akrabalığı ona gerçek bir toplumsal prestij kazandırmış, ama yoksul bir çocukluktan kurtaramamıştır^[17]. Babası o daha çocukken Suriye'de ölür; soyu Yemen'e dayanan annesi, aile ocağından uzaklaşmanın bu soylu soyun hatırasını sulandıracağından korkar ve küçük oğlanı Mekke'ye geri götürür; onu tek başına, çok mütevazı maddi şartlarda büyütür^[18].

Bu maddi yoksulluk, Müslüman biyografi hafızasında çocukluğunun belirgin bir özelliği olarak kaldı: biyografi yazarlarının aktardığı geleneğe göre annesinin ona kâğıt alacak parası yoktu; çocuk derslerini kemik parçalarına, özellikle toplayıp bir testide sakladığı kürek kemiklerine yazıyordu^[19]. Bu yokluğa rağmen çocuk, biyografik geleneğe göre olağanüstü bir hafıza gösterir: yedi yaşında Kur'an'ın tamamını, üç yıl sonra da Mâlik b. Enes'in, yazarıyla tanışmadan önce Mekke'de edindiği hacimli hukuk ve nebevî gelenek derlemesi Muvatta'nın tamamını ezberlemiş olduğu anlatılır^[20].

Mekkeli dâhi çocuk: şiir, okçuluk ve ilk fetvalar

İlk hocası, ergenliği boyunca kendisinden fıkıh ve hadis öğrendiği Mekke kadısı (hâkim) Müslim b. Hâlid ez-Zencî idi^[21]. Eş-Şâfiî gençliğinin bir kısmını da çöldeki bedevi kabileler arasında, özellikle klasik Arapçanın saflığıyla ünlü Huzeyl kabilesi içinde geçirdi — biyografik gelenek, daha sonra onu bizzat halifenin huzurunda kurtaracak dikkat çekici belâgati bu ikamete bağlar^[22]. Bu dönem onu şiire ve okçuluğa da kalıcı biçimde bağladı; bunlar Arap kabile aristokrasisine özgü iki disiplindi; o ömrü boyunca tanınmış bir şair olarak kaldı; ölümünden sonra derlenen Dîvân'ı, bugün hâlâ okunan ahlâkî ve manevî hikmet beyitlerini toplar^[23]. On beş yaşında Mekkeli hocası, aynı geleneğe göre, ona hukukî görüş (fetvâ) vermesi için resmî izin vermiş olduğu anlatılır — yetkinliğinin erken ve ender bir tanınmasıdır^[24].

Ona atfedilen beyitler arasında — inci için canını tehlikeye atan dalgıç imgesiyle her yükseliş için gerekli çaba üzerine ya da salt ezberden ayrılan gerçek ilim üzerine — hiçbiri derlemenin tenkitli bir baskısında burada doğrulanamadı: dolayısıyla bunlar, sabit alıntılar olarak değil, geleneksel biçimde onun adına bağlanan temaların bir özeti olarak sunulmuştur^[25].

Mâlik b. Enes'in yanında Medine'de on yıl

Biyografi yazarlarının çeşitli tarihlere yerleştirdiği bir tarihte — bazı anlatılara göre on üç, başkalarına göre yirmi yaşlarında — eş-Şâfiî Mekke'den ayrılıp Medine'ye gider; orada dönemin tüm Müslüman dünyasının yaşayan en büyük fakihi ders vermektedir: Mâlik b. Enes^[26]. Ortaçağ biyografi yazarı İbn Ebî Hâtim er-Râzî'nin anlattığına göre genç adam Muvatta'yı Medine'ye varmadan önce edinmiş ve ezberlemişti; oraya varınca Mâlik'ten onu huzurunda ezberden okuması için izin istemekten geri durmadı ve sonunda bu izni aldı^[27].

Mâlik, genç öğrencisinin hafızasından, ilminden ve zekâsından etkilenerek onu en yakın halkasına kabul etti^[28]. Eş-Şâfiî böylece hocasının hicrî 179'da (795) ölümüne dek birkaç yıl Medine'de yetişti — hoca-talebe bağı öyle güçlüydü ki, yöntemde birkaç noktada ondan uzaklaştıktan sonra bile eş-Şâfiî Mâlik'i hep «hoca» (el-muallim) diye anmaktan ve ona en derin saygıyı göstermekten vazgeçmedi^[29]. Mâlik öldüğünde eş-Şâfiî çağdaşlarının gözünde zaten parlak bir fakih sayılıyordu.

Necran valiliği ve Ali yandaşı fitne davası

Otuz yaşlarına doğru eş-Şâfiî, dönemin Yemen valisinin yetkisi altında Necran'da, Yemen'de bir idarî görev alır^[30]. Biyografik geleneğe göre orada ender bir dürüstlük ve adaletle yönetti — öyle ki ahlâkî titizliğine haset eden yerel rakiplerin düşmanlığını üzerine çekti^[31]. Bu hasımlar onu merkezî iktidara, Abbâsî hilâfetine karşı isyan eden Ali yandaşlarına yardım etmekle suçladı — Bağdat'a karşı Şiî ayaklanmaların çok ve sertçe bastırıldığı bir dönemde idamı gerektiren son derece ağır bir suçlamaydı^[32].

H. 187'de (803) eş-Şâfiî, biyografik anlatılara göre, tutuklanır, zincire vurulur ve aynı dosyadan yargılanan diğer sanıklarla birlikte Rakka'da halife Hârûnürreşîd'in huzuruna çıkarılır^[33]. Biyografik kaynaklara göre sanıklardan birkaçı idam edildi, ama eş-Şâfiî halife önündeki kendi savunmasının gücü sayesinde ölüm cezasından kurtuldu^[34] — bazı anlatılar, o sırada sarayda bulunan ve iktidar nezdinde zaten etkili olan Hanefî fakih Muhammed eş-Şeybânî'nin, onu siyasi bir kışkırtıcı değil, tanınmış ve saygın bir kutsal hukuk âlimi olarak takdim ederek lehine araya girdiğini ekler^[35].

Bağdat: Muhammed eş-Şeybânî ile belirleyici karşılaşma

Bu çile belirleyici bir sonuç doğurdu: eş-Şâfiî'yi Ebû Hanîfe'nin başlıca öğrencilerinden ve Irak hukuk okulunun yaşayan en büyük temsilcisi Muhammed eş-Şeybânî (ö. H. 189/M. 805) ile yakın temasa geçirdi. Biyografik gelenek, bu travmatik olayın eş-Şâfiî'yi bundan böyle kariyerinin tamamını herhangi bir idarî ya da siyasi hizmet yerine hukuk öğrenimine adamaya ikna ettiğini kabul eder^[36]. Böylece Bağdat'ta eş-Şeybânî'nin öğrencisi oldu ve daha sonra ondan elde ettiği her şeyi «bir deve yükü ilim» diye nitelendirdi^[37].

İşte bu Bağdat ortamında eş-Şâfiî, daha sonra eski mezhep (el-mezhebü'l-kadîm) adıyla anılan ilk kişisel hukuk sentezini oluşturdu; bu sentez hem eş-Şeybânî yoluyla aktarılan Ebû Hanîfe öğretisinden hem de Medine'de alınan Mâlik öğretisinden etkilenmişti^[38]. Bununla birlikte Hanefî öğretiyi edilgen biçimde özümsemekle yetinmedi: eş-Şeybânî'nin öğrencileriyle hukuk münazaralarına etkin biçimde katıldı; orada Mâlikî okulun görüşlerini güçlü biçimde savundu; öyle ki bazı Hanefî taraftarlar bu genç Hicazlı âlimin kendilerine yönelttiği eleştirilerden bizzat eş-Şeybânî'ye şikâyet etti^[39]. İki adamı yöntem ayrılıkları üzerine karşı karşıya getirdiği söylenen bir münazara yapıldı; biyografik kaynaklar sonucu konusunda görüş ayrılığı içindedir^[40].

Mekke, ardından Bağdat'a dönüş: bir yöntemin olgunlaşması

Hicrî 189 (804) civarında eş-Şâfiî Bağdat'tan ayrılıp Mekke'ye döndü; orada Mescid-i Haram'da ders verdi ve çok sayıda hukuk öğrencisi üzerinde derin izlenim bıraktı — aralarında o sırada genç bir adam olan, ileride Hanbelî mezhebinin kurucusu Ahmed b. Hanbel de vardı^[41]. İşte bu Mekke döneminde onun hukukî akıl yürütmesi gerçekten olgunlaşmaya başladı: bazı Hanefî akıl yürütmelerin gerçek gücünü kabul ederken, tek başlarına alınan Mâlikî ve Hanefî yöntemlerin kendine özgü zayıflıklarını daha açık biçimde belirlemeye vardı^[42].

İkinci Bağdat ikameti (H. 195-199/M. 810-814) sırasında fakih olarak heybeti, gerçekten bağımsız bir hukuk düşünce çizgisi kurmasına yetecek düzeye ulaştı; biyografik gelenek, H. 198'de (813) tahta çıkan, el-Emîn'in halefi halife Me'mûn'un o sırada ona kadılık (hâkimlik) görevi teklif ettiğini, onun reddettiğini aktarır — bunda da kendisinden önce Abbâsî iktidarın talepleri karşısında Mâlik b. Enes'in gösterdiği aynı çekingenliğe sadık kaldı^[43].

Usûlü'l-fıkh nedir? Kuralların ilminden önce kaynakların ilmi

Eş-Şâfiî'den önce Müslüman fakihler zaten çeşitli akıl yürütme yöntemleri uyguluyordu — Peygamber'in geleneklerine dayanma, kişisel makul görüşten (re'y) yararlanma, yerel uygulamayı dikkate alma — ama henüz hiçbir eser, hukukî akıl yürütmeyi yöneten kuralların kendisini, sistematik ve gerekçeli biçimde formüle etmiş değildi. İşte bu ikinci derece çaba — ek bir kurallar derlemesi yerine yöntem üzerine düşünme — Arapçada usûlü'l-fıkh, yani «hukukun kökleri» diye adlandırılır; buna karşılık fıkhın kendisi bu köklerden çıkarılan somut kuralları belirtir. Eş-Şâfiî, Müslüman gelenek de akademik oryantalizm de ittifakla, yalnızca bu yöntem sorununa ayrılmış ilk sistematik eseri yazmış sayılır: er-Risâle'si^[44].

er-Risâle: İslâm'ın ilk hukuk metodolojisi eseri

Tam adı Kitâbü'r-Risâle fî usûli'l-fıkh («Hukukun temelleri üzerine risâle kitabı»), biyografik geleneğin Basralı büyük muhaddis Abdurrahman b. Mehdî'nin eş-Şâfiî'ye yönelttiği, Kur'an ve Sünnet'in hukukî kapsamlarının titiz bir açıklamasını isteme talebinden doğurduğu bir eserdir — modern uzmanlarınsa kaynakların mevcut durumunda doğrulanamaz saydığı bir anlatıdır^[45]. Eser, diğer konular arasında vahyedilmiş metnin açık beyanını, yasal bilginin doğasını, Kur'an'ın otoritesini, nebevî yükümlülükleri, neshi, nebevî gelenekleri, icmâyı, kıyası, kişisel görüşü, ihtiyarî hukukî tercihi ve âlimler arası meşru görüş ayrılığını ele alan on beş bölümden oluşur^[46].

Kaynaklar hiyerarşisi: Kur'an, Sünnet, icmâ, kıyas

Gelecek kuşaklar er-Risâle'den Müslüman hukukunun dört kaynağının düzenli bir hiyerarşisini akılda tuttu:

Burada bir nokta sadeleştirilmeyi hak ediyor: Sünnet'in eş-Şâfiî'de Kur'an'a «neredeyse denk» bir otoriteye sahip olduğunu söylemek, onun Peygamber'in sözünü Vahyin kendisinin üstüne yerleştirdiği anlamına gelmez; sahih kılınmış bir nebevî geleneğin, onunla çelişecek bir Kur'an okuması adına bir kenara atılabileceğini kesinlikle reddettiği anlamına gelir: ona göre Kur'an âyetinin kapsamını belirleyen, açıklayan ve bazen daraltan Sünnet'tir, tersi değil — «Peygamber'in emri, Azîz ve Celîl olan Allah'ın emridir», diye yazar öz olarak^[47]. Bu vurgunun kalıcı bir dilsel ve doktriner etkisi oldu: onun kaleminde daha önce her türlü eski kabile ya da cemaat âdetini belirten sünnet kelimesi neredeyse yalnızca Peygamber'in Sünneti anlamına gelmeye başladı — oryantalist John Burton bunu eş-Şâfiî'nin «başlıca başarısı» diye niteledi^[48].

Çağdaş ilmî bir tartışma ise klasik «dört kaynak» sunumunu inceliklendirir: oryantalist Joseph Lowry, er-Risâle üzerine derinlemesine çalışmasında, metnin lafzı alındığında gerçekte tam haklı yalnızca iki kaynağı — Kur'an ve sahih kılınmış nebevî geleneği — tanıdığını göstermiştir; icmâ ve kıyas orada bağımsız kaynaklar olarak değil, ilk ikisinin uygulanma ve anlaşılma araçları olarak görünür; dört kaynağın eşit sunumu sonraki hukuk geleneğinin dondurduğu bir sunumdur^[49]. Bu akademik incelik noktası eserin ilk tutkusundan bir şey eksiltmez: hukukun temeli olarak neyin meşru sayılabileceğini ve neyin sayılamayacağını bir kez ve herkes için belirlemek.

Özgür görüşe ve yerel uygulamaya karşı: metne daraltılmış bir yöntem

er-Risâle'nin büyük polemik özgünlüğü, döneminin iki büyük metodolojik ayartmasını da reddetmesindedir. Bir yanda Ebû Hanîfe okulunun Iraklı fakihlerinin re'y (kişisel makul görüş) ve istihsân (ihtiyarî hukukî tercih)den geniş kullanımına karşı çıkar; eş-Şâfiî bunları vahyedilmiş metne yeterince dayanmıyor sayıyordu^[50]. Öte yanda kendi hocası Mâlik b. Enes'in merkezi öğretisine, Medinelilerin yaşayan uygulamasına (amelü ehli'l-Medîne) doğrudan itiraz eder; ne kadar saygıdeğer olursa olsun tek bir şehre özgü olduğu için — eş-Şâfiî'ye göre — tüm Müslüman dünyası için geçerli evrensel bir hukuk yöntemi kuramayacak kadar hususî buluyordu^[51]. Kimilerinin fazla özgür saydığı akıl yürütme ile kimilerinin fazla hususî saydığı yerel âdet arasında eş-Şâfiî üçüncü bir yol önerir: her kıyas, Kur'an ya da sahih bir hadisçe açıkça karara bağlanmış bir olaya, şart şart dayanmalıdır — asla yalnızca fakihin sezgisine ya da ne kadar kutsal olursa olsun tek bir şehrin kullanımına değil^[52].

Bağdat'ta ve ardından Mekke'de öğrencisi Ahmed b. Hanbel, daha sonra, biyografik geleneğe göre, hocasının tüm Müslüman topluluğa katkısını, eş-Şâfiî'yi Müslümanlar için yeryüzü için güneş ve beden için sıhhat ile kıyaslayan bir övgü formülüyle özetlemiş olduğu anlatılır. Menâkıbü'ş-Şâfiî derlemelerinde, Beyhakî'ninki dahil, geniş biçimde aktarılan bu formül burada özet olarak sunulmuştur: kesin birincil kaynağı (eser, bölüm, sayfa) bulunamadı, dolayısıyla ileri sürülmez^[53].

Amr b. Âs Camii ve Seyyide Nefîse'nin desteği

Hicrî 199'da (814-815), biyografi yazarlarının belirsiz nitelediği nedenlerle — büyük olasılıkla Hicaz ve Bağdat'ın egemen Mâlikî ve Hanefî çevrelerinin üzerinde uyguladığı entelektüel ve toplumsal baskılara bağlı — eş-Şâfiî Irak'ı kesin olarak terk edip Mısır'a gider^[54]. Öğretisi en derin etkisini, Fustat'taki saygıdeğer Amr b. Âs Camii'nde ders verirken üretti: başlıca öğrencileri Mısırlı oldu ve Şâfiîlik sonraki yüzyıllarda Mısır'da hukukî üstünlük için Mâlikîliğin büyük rakibi haline geldi^[55].

Biyografik gelenek, eş-Şâfiî'nin Mısır'da Peygamber soyundan seçkin bir şahsiyetin, Hasan b. Ali'nin torununun torunu Seyyide Nefîse'nin desteğini aldığını aktarır; Nefîse öğrenimini maddeten destekledi ve eş-Şâfiî en geç dönem eserlerinden birkaçını onun yanında dikte ettirdi^[56]. Nefîse, geleneğe göre Ebû Hanîfe'ye de Mâlik b. Enes'e de öğretmiş olan aynı manevî üstat Ca'fer es-Sâdık'ın oğlu İshak el-Mü'temin ile evlenmişti — bu soy anlatısına göre Sünnîliğin dört büyük imamının hepsi, Ca'fer es-Sâdık aracılığıyla doğrudan ya da dolaylı olarak Peygamber evine bağlı bulunur^[57]. Klasik biyografi yazarlarınca aktarılan bu gelenek, modern tarih tenkidinin anlamında sıkıca doğrulanabilir bir soy zinciri olarak değil, soy dindarlığı anlatısı olarak alınmalıdır.

Kendi mezhebini gözden geçirme: ender bir entelektüel titizlik

Eş-Şâfiî'nin Mısır ikametini kariyerinin bütün öteki aşamalarından ayıran, önceki hukukî görüşlerinden anlamlı sayıda olanı bizzat, açıkça ve yazılı olarak gözden geçirmesidir. Sonraki hukuk geleneği böylece Bağdat'ta oluşturulan ve özellikle Ahmed b. Hanbel ile Ebû Sevr yoluyla aktarılan eski mezhebini (el-mezhebü'l-kadîm), Mısır'da, eş-Şâfiî'nin kendisiyle görüşemeden ölen ama okulu hadis çözümleme yöntemini aktarmaya devam eden büyük Mısırlı muhaddis Leys b. Sa'd'ın öğretisiyle temas halinde oluşturulan yeni mezhepten (el-mezhebü'l-cedîd) ayırır — bu temas yaşlanan üstadın düşüncesini belirgin biçimde inceltti^[58]. Eş-Şâfiî Mısır'da er-Risâle'sinin korunmuş kesin sürümünü ve el-Ümm'de toplanan metinlerin büyük kısmını kaleme aldı^[59].

Kendi sistemini otorite kaybetme korkusu olmadan açıkça düzeltme yeteneği, Müslüman hafızada entelektüel dürüstlüğün ayırt edici işareti olarak kaldı: zayıflık itirafı olmaktan uzak, eski mezhebin yeni mezhep yararına üstlenilen gözden geçirilmesi, Şâfiî gelenekçe eş-Şâfiî'nin metne vefayı önceki sistemine vefanın üstünde tuttuğunun kanıtı sayıldı^[60].

el-Ümm ve Mısırlı öğrenciler halkası

Eş-Şâfiî eserlerinin tamamını bizzat kaleme almıyordu: bütün biyografi yazarlarına göre en yakın öğrencilerinden birkaçı dikte ettirdiklerini yazıya geçiriyor, ardından düşüncesini düzeltebilsin ve belirginleştirebilsin diye ona yüksek sesle yeniden okuyordu — bu usul, onun adıyla aktarılan metinlerin kolektif doğuşunu açıklar^[61]. Başlıca üç Mısırlı öğrenci yeni mezhebinin korunmasını ve yayılmasını sağladı: sonraki bütün Şâfiî okulunun başvuru metinlerinden biri haline gelen bir özet (Muhtasar) yazarı İsmail el-Müzenî (ö. H. 264/M. 878); Kâhire'de öğretim halkasının başına geçen Yusuf el-Büveytî (ö. H. 231/M. 846); ve bize ulaştığı haliyle el-Ümm'ün başlıca râvisi Rebi el-Murâdî (ö. H. 270/M. 884)^[62].

Toplamda gelenek eş-Şâfiî'ye yüzden fazla eser atfeder; bunlardan yalnızca bir kısmı bize kesin olarak ulaşmıştır: er-Risâle ve el-Ümm'ün yanı sıra bir hadis Müsned'i, nebevî gelenekler arası ihtilâflara dair bir eser (İhtilâfü'l-hadîs), es-Sünenü'l-me'sûre adlı bir derleme, icmânın oluşumuna dair bir eser (Cimâü'l-ilm) ve şiir derlemesi Dîvân ona aittir^[63].

Spekülatif kelâma güvensizlik

Kelâmî planda eş-Şâfiî, döneminin muhaddislerinin safında kararlılıkla yer aldı; Mu'tezile i'tizâl'ine ve daha geniş olarak Yunan felsefesinden ödünç kategorileri Allah üzerine düşünmeye taşıyan her türlü spekülatif kelâma (kelâm) karşıydı^[64]. Bu disipline güvensizliği, İbn Ebî Hâtim er-Râzî'nin Menâkıbü'ş-Şâfiî'sinde ona atfettiği sert formülün ünüyle kaldı: öz olarak, Allah'a ortak koşmak dışında her günahı işlemek bile kelâmla uğraşmaktan daha hayırlı sayılırdı. Eser doğrudan görülemediğinden bu formül burada sabit bir alıntı olarak değil, özet olarak sunulmuştur^[65].

Akranlarının hükmü ve «müceddid» unvanı

Eş-Şâfiî'nin nebevî geleneğe vefası üzerine en çok aktarılan hüküm, Şâfiî biyografi geleneğinin güçlü bir övgü atfettiği kendi öğrencisi Ahmed b. Hanbel'inki olarak kalır: onun döneminde ondan daha az yanılan hiçbir âlim bulunmaz, Peygamber'in Sünneti'ne ondan daha sıkı bağlı kalan da olmazdı. Bu formülün kesin birincil kaynağı (eser, bölüm, sayfa) bulunamadığından burada sabit bir alıntı olarak değil, özet olarak sunulmuştur^[66].

Birkaç yüzyıl sonra Hintli ıslahatçı Şah Veliyyullah ed-Dihlevî (XVIII. yüzyıl), eş-Şâfiî'yi hicretin ikinci yüzyılının müceddidi — «yenileyicisi» — ilan edecekti; bu, Sünnî gelenekte her yüzyılın en büyük yenileyici şahsiyetlerine ayrılmış onursal bir unvandır^[67].

Fustat'ta ölüm ve şiddetli ölüm sorunu

Eş-Şâfiî hicrî 204, Receb ayının 30'unda (20 Ocak 820) Fustat'ta ölür; kaynakların kabul edilen doğum tarihine göre elli iki ile elli dört yaşları arasındadır^[68]. Bir biyografik gelenek, Fityan adlı Mâlikî bir öğrencinin taraftarlarınca, eş-Şâfiî'nin açık bir münazarada kazandığı zaferin öcü olarak açılan yaraların sonucunda öldüğünü aktarır^[69]. Büyük muhaddis İbn Hacer el-Askalânî ise bu anlatının güvenilirliği üzerine ciddi şüpheler dile getirdi; onu bizzat güvenilmez nitelediği bir kaynaktan çıkma sayıyordu^[70]. Biyografi yazarları her halükârda eş-Şâfiî'nin ömrünün son yıllarında basur eşlikli ağrılı bir bağırsak hastalığından mustarip olduğu, bunun onu epeyce zayıflattığı konusunda ittifak eder — öyle ki kaynakların mevcut durumunda ölümünün kesin ve doğrudan nedeni belirsiz kalır^[71].

Kâhire kabri ve türbesi

Mukattam yakınındaki Kâhire nekropolünde, bugün Ölüler Şehri diye bilinen yerde Benî Abdülhakem ailesinin kabrine defnedildi^[72]. Kabri üzerine hicrî 608'de (1211-1212) Eyyûbî emîri Melik el-Kâmil — o sırada babası el-Âdil adına Mısır nâibiydi, 1218'de sultan olmadan önce — fakihin yanına kendi annesinin defni vesilesiyle anıtsal bir kubbe diktirdi; alanda zaten ilk bir yapı vardı: Selâhaddîn'in kurduğu medrese ve 1178-1179 tarihli oymalı ahşap sanduka^[73]. Eş-Şâfiî'nin türbesi bugün İslâmî Kâhire'nin büyük halk ziyaret yerlerinden biri olarak kalır; ziyaretçiler yerel âdete göre adalet dileklerini sunmaya hâlâ gelir^[74].

Dört büyük Sünnî mezhebin tablosu

Aşağıdaki tablo Şâfiî mezhebini dört büyük Sünnî hukuk mezhebi arasında yerleştirir; dört kurucudan üçü, art arda üç kuşak boyunca doğrudan hoca-talebe bağıyla bağlıdır.

Yüz milyonlarca mensuba dünya çapında yayılma

Şâfiî mezhebi en büyük başarısını Mısır'da kazandı; orada Mâlikîlikle kalıcı biçimde yarıştı; ardından ticaret ve hac ağlarının taşımasıyla çok daha uzak bölgelere yayıldı. Bugün Aşağı Mısır'da, Yemen'de, Afrika Boynuzu'nun tamamında (Somali, Eritre, Cibuti, Etiyopya'nın Müslüman bölgeleri), Güneydoğu Asya'da — özellikle çok büyük çoğunlukla mezhebin rite bağlı olduğu Endonezya, Malezya ve Singapur'da —, Irak, Suriye ve Türkiye'nin Kürt nüfuslarının bir kısmında, Hindistan kıyılarında (Kerala, Tamil Nadu, Karnataka) ve Sri Lanka ile Maldivler'de egemendir^[75]. Müslümanları hukuk mezhebine göre ayıran hiçbir nüfus sayımı bulunmadığından hiçbir küresel rakam ya da yüzde güvenilir biçimde ileri sürülemez: bazen alıntılanan, yüz milyonlar mertebesindeki tahminler değişkendir ve üzerinde uzlaşma yoktur, burada alınmamıştır^[76]. Şâfiî mezhebi yine de Sünnî dünyanın en çok takip edilen mezheplerinden biri olarak kalır; anılan bölgelerin birkaçında egemendir.

Mezhebin sonraki büyük şârihleri

Şâfiî mezhebi, sonraki yüzyıllar boyunca tüm klasik İslâm düşüncesinin en büyük şahsiyetlerinden birkaçını yetiştirdi: kelâmcı ve mutasavvıf Gazzâlî (1058-1111), büyük hadis derleyicisi ve şârih Nevevî (1233-1277), ansiklopedist Suyûtî (1445-1505) ve şârihler Beyhakî, Mâverdî ve İbn Hacer el-Askalânî — sonuncusu, yukarıda anılan, eş-Şâfiî'nin şiddetli ölüm anlatısını şüpheli bulan kişidir^[77]. Bu olağanüstü entelektüel gelecek, Şâfiî mezhebinin bugün coğrafî olarak Hanefî mezhebinden daha dar bir alana egemen olmasına rağmen tüm Sünnî dünyada önemli bir doktriner ve akademik ağırlığı korumasını açıklar.

Müslüman hukuk ilminin babası

Yalnızca adını taşıyan mezhebin ötesinde eş-Şâfiî, Müslüman hafızada da akademik oryantalizmde de İslâm hukukunu dağınık kurallar derlemesi statüsünden yöntemsel temelli ilim statüsüne geçiren şahsiyet olarak kalır. İslâmolog John Burton ona İslâm'da fıkh ilmini kurmayı değil, onun dinin tamamı için önemini tesis etmeyi de borçlu sayar: çağdaşları ve öncelleri İslâm'ı toplumsal ve tarihî bir olgu olarak tanımlamaya çalışırken, eş-Şâfiî vahye dayalı bir Kanun tanımlamaya çalıştı^[78]. İslâmolog Joseph Schacht da Müslüman topluluğun dikkatinin sonraki kuşaklarda yalnızca Sahâbîlere atfedilen geleneklerden açıkça bizzat Peygamber'e dayanan hadislere kaymasını onun yönteminin başarısına bağlar^[79].

Sünnet, akıl ve metnin otoritesine Katolik bakış

Eş-Şâfiî olayı, Katolik bir ansiklopedinin katı bakış açısından, kurmaya çalıştığı doktriner otoritenin doğası üzerine esaslı bir söze davet eder. Katolik Kilisesi, vahyedilmiş sayılan bir metni yorumlamanın titiz bir yöntemini kurmanın temsil ettiği entelektüel çabaya gerçek bir saygıyla bakar: II. Vatikan Konsili Katolikleri, Müslümanlarda tek, merhametli ve her şeye kadir, göğün ve yerin yaratıcısı Allah'a ibadeti takdir etmeye çağırır^[80]. Eş-Şâfiî'nin bizzat yürüyüşü — hem Hanefî fakihlerin denetlenmemiş kişisel görüşünü hem de Mâlik'in savunduğu yerel Medine âdetini, vahyedilmiş metne ve doğrulanmış isnat zincirine sıkı dayanma yararına reddetmesi — üstelik kutsal metne, salt öznel her yoruma karşı vefa talebiyle çarpıcı ve öğretici bir benzerlik sunar.

Ama bu benzerlik tam da son kertede hükmedecek otoritenin belirleyici sorusunun başladığı yerde durur. Eş-Şâfiî yöntemiyle özgür akıl yürütmenin keyfîliğine ve yerel âdetlerin dağınıklığına son vermek istiyordu; oysa girişiminin paradoksu, kendi sentezinin ne kadar titiz olursa olsun rakip hukuk mezheplerinin çokluğuna son vermeyip tersine Ebû Hanîfe ve Mâlik'inkilerin yanına, yakında Ahmed b. Hanbel'inkinin katılacağı, kendi yolunu — kuruluş kronolojisinde üçüncü, tanınan dört yoldan biri haline gelen — eklemesidir. Katoliklikle karşıtlığın en keskin olduğu yer işte burasıdır: Katolik Kilisesi Vahyin sahih ve kesin yorumunu, ne kadar titiz olursa olsun salt bir metinsel ve kıyasî yöntemin iç tutarlılığına, ne de nitelikli müctehidlerin rakip birkaç mezhebinin meşru çokluğuna emanet eder — onu Havarilerle süreklilik içinde kullanılan ve iman emanetine ait sayılan noktalarda yanılmamak için, inancına göre Kutsal Ruh'un yardımını alan yaşayan bir Magisteriuma emanet eder^[81]. Klasik Sünnî İslâm, en yöntemli ve en metinsel biçiminde bile — bizzat eş-Şâfiî'nin biçiminde — «eşit geçerli» birkaç hukuk yolunun çokluğunu üstlenip meşrulaştırırken, Kilise tersine sahih yorumun tek organının varlığını ileri sürer — tam da en büyük Müslüman hukuk sistemcisinin bile salt yönteminin gücüyle asla aşamadığı doktriner dağılmadan kaçınmak için. İslâm'ın doktriner sorununu ve ona dair Katolik tutumu derinleştirmek isteyen okuyucu, eksiksiz incelemeyi İslâm ve Katolik cevap dosyasında bulur.

• Muhammed (yak. 570-632) — İslâm'ın kurucusu; öğretisi eş-Şâfiî'nin bütün hukuk yöntemini yapılandırır
• Mâlik b. Enes (711-795) — eş-Şâfiî'nin Medineli hocası, Mâlikî mezhebinin kurucusu
• Ebû Hanîfe (699-767) — Kûfe'de Hanefî mezhebinin kurucusu; öğrencisi Muhammed eş-Şeybânî, Bağdat'ta eş-Şâfiî'nin ikinci hocasıydı
• Ahmed b. Hanbel (780-855) — Bağdat'ta ve Mekke'de eş-Şâfiî'nin öğrencisi, ileride Hanbelî mezhebinin kurucusu
• İbn Rüşd (1126-1198) — Aristoteles'in büyük şârihi olmadan önce Mâlikî kadı; ortaçağ Mâlikî hukukunun bir başka büyük şahsiyeti
• İslâm ve Katolik cevap — İslâm'a ve Kilise'nin tutumuna dair genel doktriner dosya