Чи можна спастися, не знаючи Ісуса?

Перед будь-яким технічним розрізненням треба встановити два полюси, які католицька віра відмовляється розділяти. Єресі на цю тему завжди народжуються з жертвування одним полюсом заради іншого: ригоризм забуває про вселенське милосердя Боже, лаксизм забуває про єдиність Христа. Католицька істина вимогливіша за обидва, бо утримує їх одночасно.

«Ніхто не приходить до Отця інакше, як через Мене»: абсолютна необхідність Христа

Новий Завіт не залишає жодного місця для ідеї спасіння, здобутого поза Христом. Сам Ісус представляє Себе не як одного вчителя серед інших, а як обов’язковий шлях до Бога:

«Я — дорога, істина і життя. Ніхто не приходить до Отця інакше, як через Мене.» (Євангеліє від святого Йоана, 14, 6)^[1]

Апостоли не проповідують нічого іншого. Перед синедріоном Петро стверджує винятковість імені Ісуса з абсолютною ясністю:

«І немає під небом іншого імені, даного людям, яким ми маємо спастися.» (Діяння апостолів, 4, 12)^[2]

Ця єдиність не є апологетичним гаслом: вона є наслідком Воплочення. Якщо Син Божий став людиною, помер і воскрес, щоб відкупити людський рід, то не існує другого Відкупителя, жодного «паралельного» спасіння, яке обходило б Хрест. Декларація Dominus Iesus, опублікована Конгрегацією віровчення у 2000 році, повторює це проти всіх релятивістських богослов’їв: треба твердо вірити «істині про Ісуса Христа, Сина Божого, Господа і єдиного Спасителя», який своїм воплоченням, смертю і воскресінням здійснив історію спасіння^[3]. Чому ця необхідність Хреста? Див. Чому Ісус мав померти? і Що таке відкуплення?.

«Бог хоче, щоб усі люди спаслися»: вселенська спасительна воля

Другий полюс так само твердий. Святий Павло одним подихом висловлює вселенську спасительну волю Божу і єдиність Посередника:

«бо Він хоче, щоб усі люди спаслися і прийшли до пізнання істини. Адже один є Бог і один Посередник між Богом і людьми — людина Христос Ісус» (Перше послання до Тимотея, 2, 4-5, літургійний переклад AELF)^[4]

Те саме послання називає Бога «Спасителем усіх людей, а особливо віруючих»^[5] — капітальна формула: Бог справді є Спасителем усіх, і в особливий спосіб тих, хто вірить. Отже, спасіння, запропоноване віруючим, не скасовує пропозиції, зробленої всім. Бог не творить людей, щоб їх погубити; Він не має задоволення у смерті грішника, а хоче, щоб той навернувся і жив (пор. Єз 33, 11).

Якби ми утримували лише перший полюс, ми дійшли б до Бога, який наперед засуджує цілі континенти, народжені поза досяжністю Євангелія. Якби ми утримували лише другий полюс, ми дійшли б до індиферентизму: байдуже, у що людина вірить, усі прибувають до того самого порту. Церква відкидає обидва.

Вузол проблеми: знати Христа чи бути спасенним Ним?

Уся дискусія точиться навколо зсуву значення. Коли ми запитуємо «чи можна спастися, не знаючи Ісуса?», слово «без» може означати дві дуже різні речі:

• без Христа, тобто поза Його посередництвом, власними силами або іншим шляхом спасіння: це неможливо;
• не знаючи Його явно, тобто ніколи не чувши Його імені й не прийнявши звіщення Євангелія: це за певних умов не є абсолютною перешкодою.

Наступна таблиця фіксує це розрізнення, яке керує всією рештою статті.

Уся подальша частина полягає в тому, щоб показати, як другий рядок можливий, не суперечачи першому.

Це розрізнення не є пізньою хитрістю богословів: воно вкорінене в Писанні, яке стверджує водночас єдиність Христа і відповідальність кожної людини перед світлом, яке вона отримала.

Христос, єдиний Посередник

Як ми бачили, 1 Тим 2, 5 і Діян 4, 12 закривають усі двері спасіння поза Христом. Але треба зауважити, як Павло формулює своє речення: саме тому, що Бог хоче спасти всіх людей, існує єдиний Посередник. Єдиність Посередника не є обмеженням спасіння, вона є його вселенським каналом. Христос не є бар’єром, який виключає, а дверима, через які можуть увійти всі, зокрема ті, хто не знає, що ці двері мають ім’я.

Закон, вписаний у серця

Як людина, яка ніколи не читала Біблії, могла б «чинити волю Божу»? Святий Павло відповідає вирішальною інтуїцією: Бог вписав Свій Закон у сумління кожної людини, навіть поганина.

«Коли погани, які не мають Закону, природно виконують приписи Закону [...], вони показують, що діло, приписане Законом, вписане в їхнє серце; їхнє сумління про це свідчить.» (Послання до Римлян, 2, 14-16)^[6]

Отже, існує природний закон, доступний розумові й сумлінню, через який людина, позбавлена Об’явлення, все ж може розпізнати добро, шукати Бога і слухатися Його «відповідно до того, що вона знає». Це праведне сумління не є другим шляхом спасіння, який конкурує з Христом: воно є місцем, де благодать Христова таємно приходить шукати людину. Про це див. Що таке моральне сумління? і Що таке природний закон?.

Бог, «Спаситель усіх людей»

Вислів із 1 Тим 4, 10 — «Спаситель усіх людей, а особливо віруючих» — Отці роздумували як ключ рівноваги. Бог є Спасителем усіх у намірі й пропозиції; Він є ним «особливо», тобто повно, у ясності й певності засобів, для тих, хто вірить і приймає хрещення. Людина доброї волі, яка не знає Христа, не перебуває поза променем цієї волі; вона нею досягнута, але темним і непевним способом, там де віруючий приймає її в повному світлі.

Жодна формула не живила непорозуміння більше, ніж вислів Extra Ecclesiam nulla salus, «Поза Церквою немає спасіння». Прочитаний поза контекстом, він ніби наперед засуджує кожного некатолика. Правильно зрозумілий, він каже точну протилежність тому, що йому приписують його критики.

Патристичне походження формули

Формула давня. Її знаходимо у святого Кипріяна Карфагенського у III столітті, «Поза Церквою немає спасіння», у дуже точному контексті: контексті схизматиків, які свідомо розбивали єдність Церкви. Кипріян мав на меті не далеких поган, а християн, які добровільно відділялися від Тіла. Отці охоче порівнювали Церкву з Ноєвим ковчегом, поза яким людина гине в потопі^[7]. Формула позначала насамперед провину: відрізати себе від спасіння, відрізаючи себе від єдності.

Позитивний сенс: усяке спасіння приходить від Христа через Його Тіло

Катехизм Католицької Церкви дає ключ до тлумачення: формула, «сформульована позитивно, [...] означає, що усяке спасіння приходить від Христа-Голови через Церкву, яка є Його Тілом»^[8]. Це твердження христологічне раніше, ніж адміністративна межа: немає спасіння, яке не проходило б через Христа, а Христос уприсутнюється у Своєму Тілі, яким є Церква.

«Адже тільки Христос є Посередником і шляхом спасіння: Він уприсутнюється нам у Своєму Тілі, яким є Церква. [...] Тому не могли б спастися ті, хто відмовився б або увійти до Католицької Церкви, або в ній перебувати, хоча знав би, що її Бог через Ісуса Христа заснував як необхідну.» (Другий Ватиканський Собор, Lumen Gentium, № 14)^[9]

Умова підкреслена: «хоча знав би, що її Бог [...] заснував як необхідну». Засудження вражає лише свідому і добровільну відмову, а не мимовільне незнання.

Чого аксіома не каже

Катехизм дбає про те, щоб у наступному параграфі негайно закрити хибне тлумачення:

«Це твердження не стосується тих, хто без власної вини не знає Христа і Його Церкви.» (Катехизм Католицької Церкви, § 847)^[10]

Отже, ось чого аксіома не означає: вона не каже, що кожна людина, народжена поза видимою Церквою, засуджена; вона не каже, що невинувате незнання засуджує; вона не каже, що Бог карає людину за істину, яку вона не мала засобів пізнати. Вона каже лише, що усяке спасіння, де б воно не здійснювалося, приходить від Христа і веде, принаймні бажанням, до Його Церкви.

Справа Фіні та лист Святого Офіцію (1949)

У XX столітті американський єзуїт, отець Леонард Фіні, дотримувався ригористичного тлумачення аксіоми: за ним, без видимої приналежності і без прийнятого хрещення водою ніхто не міг спастися. Святий Офіцій відповів у 1949 році доктринальним листом до архієпископа Бостона, Suprema haec sacra; прикметно, що саме сам Фіні, а не його «лаксистські» противники, зрештою був відлучений за свою впертість. Рим у ньому нагадує, що необхідність Церкви, «загального засобу спасіння», може бути сповнена бажанням:

«Щоб хтось осягнув вічне спасіння, не завжди вимагається, щоб він був справді втілений до Церкви як член, але вимагається принаймні, щоб він був з’єднаний з нею обітницею і бажанням. Однак не завжди необхідно, щоб це бажання було явним [...]: коли людина є жертвою непереборного незнання, Бог приймає також імпліцитне бажання.» (Святий Офіцій, лист Suprema haec sacra, 8 серпня 1949)^[11]

Цей текст став хартією сучасної доктрини: він розрізняє справжнє втілення (хрещенням і вірою) і єднання бажанням (votum), явне в оглашенного, імпліцитне в людини доброї волі.

Класичне богослов’я має точний інструмент для розв’язання позірної суперечності: розрізнення між необхідністю засобу і необхідністю припису. Саме воно дозволяє зрозуміти, як щось може бути «необхідним для спасіння», і все ж у певних випадках може бути замінене.

Розрізняти те, що вимагається «саме по собі», і те, що може бути замінене

Щось є необхідним необхідністю засобу, коли без нього мета абсолютно неможлива, як повітря для дихання. Щось є необхідним необхідністю припису, коли воно наказане Богом і зобов’язує кожну людину, яка його знає, але його мимовільну відсутність можна замінити.

Застосуймо це:

• Христос і Його благодать необхідні необхідністю засобу: абсолютно незамінні, без можливого замінника. Жодна людина, ніде, не спасається без благодаті Христової.
• Хрещення водою необхідне необхідністю засобу, але його мимовільну відсутність замінює хрещення бажанням або кров’ю; явна віра зобов’язує приписом тих, хто прийняв звіщення, і може бути замінена імпліцитною вірою в невинувато незнаючого.

Катехизм висловлює це стислою формулою про хрещення: «Бог пов’язав спасіння з таїнством хрещення, але Сам не пов’язаний Своїми таїнствами.»^[12] Бог встановлює звичайний шлях; Він не є в’язнем цього шляху, коли людина не може ним піти.

Хрещення бажанням: прийняти плід без таїнства

Церква віддавна вчить, що бажання хрещення, поєднане з любов’ю, може принести його плоди перед таїнством або замість нього. Тридентський собор уже сказав це про перехід до стану благодаті, який «після проголошення Євангелія не може відбутися без купелі відродження або без бажання її»^[13]. Катехизм розрізняє три способи осягнути плід хрещення:

«Оглашенним, які помирають перед своїм хрещенням, їхнє явне бажання його прийняти, поєднане з покаянням за свої гріхи і з любов’ю, забезпечує спасіння, якого вони не могли прийняти через таїнство.» (Катехизм Католицької Церкви, § 1259)^[14]

Три «хрещення» ведуть до того самого спасіння: хрещення водою (саме таїнство), хрещення кров’ю (мучеництво того, хто помирає за віру, не бувши охрещеним) і хрещення бажанням (votum того, хто прагне хрещення, явно або імпліцитно). Власні подробиці таїнства розглядають Чи необхідне хрещення для спасіння? і Що таке таїнство?.

Імпліцитне votum: прагнути, не знаючи, чого прагнеш

Залишається найделікатніший випадок: той, хто ніколи не чув про хрещення ані про Христа, очевидно не може сформувати явного бажання їх. Саме тут вступає поняття імпліцитного votum. Лист Suprema haec sacra визначає його точно: імпліцитне бажання «включене в добрий стан душі, яким людина хоче підпорядкувати свою волю волі Божій»^[15].

Іншими словами: той, хто, не знаючи Христа, щиро хоче чинити волю Божу такою, як він її знає, уже прагне, не знаючи того, того, що дало б хрещення, бо те, чого він у глибині шукає, є Сам Бог. Катехизм доходить того самого висновку: «Можна припустити, що такі люди явно прагнули б хрещення, якби знали його необхідність.»^[16] Прагнення Бога охоплює прагнення засобів, які Бог встановив, навіть коли вони залишаються незнаними.

Імпліцитна віра за святим Томою Аквінським

Святий Тома Аквінський підготував цю доктрину. Він учить, що імпліцитної віри достатньо там, де явна віра неможлива: вірити, що «Бог існує і винагороджує тих, хто Його шукає» (Євр 11, 6), імпліцитно охоплює віру в Посередника^[17], тобто вірити, що Бог визволяє людей шляхами, які Йому до вподоби. Тома твердо утримує необхідність віри у Христа, але допускає, що в того, хто не прийняв звіщення, ця віра може залишатися включеною у віру в Бога Спасителя. Катехизм переймає точно ту саму логіку: «Кожна людина, яка, не знаючи Євангелія Христового і Його Церкви, шукає істини і чинить волю Божу такою, як вона її знає, може спастися.»^[18]

Уся доктрина спирається на одну умову: незнання Христа має бути непереборним, тобто невинуватим. Це шарнірне поняття, яке відділяє людину доброї волі від навмисної відмови.

Визначення: незнання, за яке людина не відповідає

Непереборне незнання — це те, яке людина, попри розумну старанність, не може ні подолати, ні розсіяти: вона просто не мала доступу до істини через своє географічне, історичне, культурне чи особисте становище. Воно протиставляється незнанню переборному, яке людина підтримує лінню, недбалістю або злою волею і за яке залишається відповідальною. Непереборне незнання не є провиною: не можна бути засудженим за те, що не знав того, чого не міг знати.

Пій IX і енцикліка Quanto conficiamur moerore

Блаженний Пій IX, папа, відомий своєю доктринальною твердістю, дав у 1863 році найясніше вчительське формулювання цього принципу:

«Ті, хто страждає від непереборного незнання щодо нашої пресвятої релігії, дбайливо дотримуючись природного закону і його приписів, вписаних Богом у серце всіх, і готові слухатися Бога та ведучи так чесне і праведне життя, можуть, за допомогою Божого світла і благодаті, осягнути вічне життя.» (Блаженний Пій IX, енцикліка Quanto conficiamur moerore, 10 серпня 1863)^[19]

І Пій IX одразу додає основну причину, яка стосується самої Божої справедливості: «Бог [...] у Своїй найбільшій доброті і милості не дозволяє, щоб когось карали вічними муками без вини в якомусь добровільному проступку.»^[20] Жодного засудження без добровільної провини: така скеля Божого милосердя.

Але, і це капітальне, той самий папа, у тій самій енцикліці, утримує другий полюс: «Поза Католицькою Церквою ніхто не може спастися», і ті, хто «вперто відокремлені від єдності цієї Церкви [...] не можуть осягнути вічного спасіння.»^[21] Пій IX не жертвує ні милосердям до незнаючого, ні необхідністю Церкви: він утримує обидва на одній сторінці. Це точно та рівновага, яку захищає ця стаття.

Вимагані умови

Непереборне незнання не відкриває спасіння за будь-яку ціну. Вчительські тексти наводять кілька поєднаних умов, які було б помилкою зводити до «бути щирим»:

1. Справді невинувате незнання, не відкидати добровільно доступну істину;
2. Шукати Бога щирим серцем, не байдужість, а справжнє зусилля до істини і добра;
3. Дотримуватися праведного сумління, чинити волю Божу такою, як її відкриває сумління;
4. Бути слухняним благодаті, діяти «під впливом Його благодаті», бо навіть цей пошук уже є Христовим даром.

Ці умови вимогливі. Вони виключають як ригоризм (який засуджує незнаючого доброї волі), так і лаксизм (який спасає кожного без навернення серця).

Чого непереборне незнання не гарантує

Треба опиратися заспокійливому прочитанню, яке перетворило б цю доктрину на страхування від усіх ризиків. Непереборне незнання робить спасіння можливим; воно не робить його автоматичним. Воно усуває перешкоду незнання, але не скасовує необхідності праведного життя і справжньої співпраці з благодаттю. Людина, яка, не знаючи Христа, свідомо вела б життя зла і душила своє сумління, не була б спасенна «тому що не знала Ісуса»: вона погубила б себе власними відмовами. Доктрина нікого не звільняє від відповіді на отримане світло, вона лише каже, що Бог ні від кого не вимагає звіту за світло, якого той не отримав.

Другий Ватиканський Собор нічого не винайшов у цьому пункті: він зібрав і прозоро сформулював доктрину, уже зрілу у Пія IX і в листі 1949 року. Три тексти стали обов’язковими орієнтирами.

Lumen Gentium 16: ті, хто шукає Бога щирим серцем

Догматична конституція про Церкву висловлює принцип із досконалою тверезістю:

«Адже ті, хто без власної вини не знає Євангелія Христового і Його Церкви, але все ж шукає Бога щирим серцем і намагається під впливом Його благодаті діяти так, щоб сповнити Його волю, як її пізнає з голосу сумління, можуть осягнути вічне спасіння.» (Другий Ватиканський Собор, Lumen Gentium, № 16)^[22]

Кожен член речення має значення: «без власної вини» (непереборне незнання), шукають Бога щирим серцем (справжній пошук), під впливом Його благодаті (завжди діючий Христос), згідно зі своїм сумлінням (природний закон із Рим 2). Слово в слово тут знаходимо умови Пія IX.

Gaudium et Spes 22: приєднані до пасхальної таємниці

Пасторальна конституція додає вирішальну ноту: ця можливість проходить через пасхальну таємницю Христову, тобто Його смерть і воскресіння, навіть коли людина цього не знає.

«Оскільки Христос помер за всіх і останнє покликання людини справді єдине, а саме божественне, ми мусимо вірити, що Святий Дух пропонує всім, у спосіб, відомий Богові, можливість бути приєднаними до пасхальної таємниці.» (Другий Ватиканський Собор, Gaudium et Spes, № 22, § 5)^[23]

Вислів «у спосіб, відомий Богові» дуже чесний: Церква стверджує, що Бог може спасти незнаючого доброї волі, не претендуючи знати, як у кожному випадку. Вона не читає в серцях; вона проголошує Боже милосердя, не складаючи його статистики.

Катехизм: синтез

Катехизм Католицької Церкви в параграфі 1260 поєднує Gaudium et Spes 22, Lumen Gentium 16 і Ad Gentes 7 в один синтез, цитований вище, який завершується імпліцитним votum. Декрет Ad Gentes додає до цього місійну ноту:

«Хоча Бог може шляхами, Йому відомими, привести до віри, без якої неможливо подобатися Богові (Євр 11, 6), людей, які без власної вини не знають Євангелія, все ж на Церкві лежить необхідність (і водночас вона має священне право) євангелізувати.» (Другий Ватиканський Собор, Ad Gentes, № 7 (цитовано в Катехизмі, § 848))^[24]

Можливість спасіння для незнаючого не скасовує обов’язку проголошувати Христа: вона його обґрунтовує, як побачимо далі.

Небезпека чатує на виході: перетворити цю щедру доктрину на релятивізм. «Коли можна спастися, не знаючи Ісуса, тоді всі релігії однакові, а євангелізація непотрібна». Саме це Церква з усією енергією відкидає.

Dominus Iesus: проти спокуси релятивізму

У 2000 році, перед поширенням плюралістичних богослов’їв, Конгрегація віровчення опублікувала Dominus Iesus, щоб знову підтвердити, що спасіння нехристиян, справжнє, але таємниче, ніколи не здійснюється поза Христом ані «поруч» із Церквою:

«Для тих, хто не є формально і видимо членами Церкви, спасіння Христове доступне силою благодаті, яка, хоча має таємничий зв’язок із Церквою, формально їх до неї не вводить, але просвічує їх у спосіб, відповідний їхньому духовному станові і середовищу життя.» (Конгрегація віровчення, Dominus Iesus, № 20 (переймаючи Redemptoris Missio, № 10))^[25]

Документ застерігає: «радикально виключає індиферентистську ментальність», просякнуту релігійним релятивізмом, яка веде до думки, що «всі релігії однакові»^[26]. Інші релігії не є паралельними шляхами спасіння; те, що вони можуть містити істинного і доброго, є саме тим, що благодать Христова в них вклала. Це питання релігій розвиває Що каже Церква про спасіння нехристиян?.

Христос, присутній Своєю благодаттю навіть у того, хто Його не знає

Святий Йоан Павло II у місійній енцикліці Redemptoris Missio (1990) підсумовує все в одному реченні: Христос є «єдиним Посередником між Богом і людьми»^[27], а благодать, яка спасає неєвангелізованих, походить від Нього:

«Для них спасіння Христове доступне силою благодаті, яка, хоча має таємничий зв’язок із Церквою, формально їх до неї не вводить, але просвічує їх у спосіб, відповідний їхньому духовному станові і середовищу життя. Ця благодать походить від Христа, є плодом Його жертви і повідомляється Святим Духом: вона дозволяє кожному осягнути спасіння за його вільної співпраці.» (Святий Йоан Павло II, Redemptoris Missio, № 10)^[28]

Отже, людина, спасенна без знання Ісуса, не спасається сама собою ані своєю релігією: вона спасається Христом, який таємно діє в ній, благодаттю, яку вона приймає, не вміючи її назвати. Спасіння залишається від початку до кінця ділом єдиного Посередника.

«Насіння Слова»: святий Юстин і Сократ

Ця інтуїція така ж давня, як християнське богослов’я. Уже у II столітті святий Юстин Мученик, навернений філософ, говорив про «насіння Слова» (logos spermatikos), розсіяне в серцях людей перед приходом Христа:

«Христос є Словом, до якого причетний увесь людський рід. Ті, хто жив згідно зі Словом, є християнами, навіть якщо їх вважали атеїстами: такими були у греків Сократ, Геракліт і їм подібні.» (Святий Юстин, Апологія I, 46)^[29]

Юстин не каже, що Сократ був спасенний без Христа: він каже, що та крихта істини, яку Сократ схопив, уже походила від Слова, Христа, «до якого причетний увесь людський рід». Усяке справжнє світло, де б воно не сяяло, є іскрою Слова. Це та сама логіка, що й у Dominus Iesus більш ніж через вісімнадцять століть: жодної спасительної істини, яка не походила б від Христа, навіть у тих, хто Його не знає.

Заперечення неминуче, і Церква ставиться до нього серйозно: якщо можна спастися, не знаючи Ісуса, навіщо завдавати собі клопоту Його проголошувати? Відповідь випливає з усього попереднього.

Можливість не є певністю

Непереборне незнання робить спасіння можливим; воно не робить його ні легким, ні певним. Людина, позбавлена Євангелія, позбавлена найпевніших засобів: таїнств, ясної доктрини, спільноти, видимої благодаті. Вона йде в напівсвітлі, вразлива до тисячі помилок і спокус, без компаса Об’явлення. Dominus Iesus говорить про «стан тяжкої нужди» порівняно з тими, хто має в Церкві повноту засобів спасіння^[30]. Проголошувати Христа означає перевести людину з небезпечної напівтемряви до повного світла.

Місійний обов’язок залишається цілим

Тому той самий Собор, який так широко відкриває двері спасіння, з силою утримує обов’язок євангелізувати. Ad Gentes 7 каже це без обхідних шляхів: Бог може спасти незнаючого шляхами, Йому відомими, але «на Церкві все ж лежить необхідність (і водночас вона має священне право) євангелізувати»^[31]. І Христос дав явний наказ:

«Ідіть, отже, і зробіть учнями всі народи, хрестячи їх в ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа.» (Євангеліє від святого Матея, 28, 19)^[32]

Надзвичайна можливість ніколи не звільняє від звичайного шляху. Лікар, який знає, що Бог може зцілити чудом, все ж не перестає лікувати своїх хворих: він уживає дані засоби, знаючи при цьому, що Бог вільний понад ними.

Звичайний шлях і надзвичайні шляхи

Це справедливе поєднання і останнє слово. Звичайний шлях спасіння, який Бог встановив і довірив Своїй Церкві, — це явна віра у Христа, хрещення і сакраментальне життя. Надзвичайні шляхи — хрещення бажанням, імпліцитне votum, спасіння непереборно незнаючого — це шляхи, які Бог резервує для тих, хто без власної вини не може піти звичайним шляхом. Але звичайний і надзвичайні шляхи ведуть до того самого Спасителя, і всі проходять через того самого Христа.

«Сам Господь стверджує, що хрещення необхідне для спасіння. [...] Бог пов’язав спасіння з таїнством хрещення, але Сам не пов’язаний Своїми таїнствами.» (Катехизм Католицької Церкви, § 1257)^[33]

Така католицька відповідь у своїй подвійній вірності: ніхто не спасається без Христа, це абсолютна необхідність Посередника; але можна спастися, не знаючи Його, це безмежна делікатність Бога, який «не дозволяє, щоб когось карали без вини в якомусь добровільному проступку» і який «хоче, щоб усі люди спаслися».