إن محبة الله اللامتناهية في الخلق هي، في التقليد الروحي الكاثوليكي، أولى البراهين الكبرى على محبة الله للإنسان وأكثرها شمولًا، وهي تسبق برهان الفداء والإفخارستيا والرحمة الإلهية. تؤكد هذه العقيدة أن الخلق كله فعل محبة مجاني: لم يكن الله بحاجة إلى أن يخلق، ولم يكن ملزمًا بأن يفعل ذلك، ووجود كل مخلوق نفسه لا يُفسَّر إلا بالفيض الحر لمحبته.
يتجذر هذا التعليم في تأكيد كتابي مركزي، «الله محبة»[1]، ويجد تطوره الأدق في آباء الكنيسة (القديس أوغسطينوس)، واللاهوت المدرسي (القديس توما الأكويني)، والتصوف الإيطالي والإسباني (القديسة أنجيلا من فولينيو، القديسة كاترين من جنوة، القديسة تريزا الأفيلية)، والروحانية الفرنسية في القرن العشرين (الأب جان ديلبي)، والتعليم الرسمي للكنيسة الحديثة، ولا سيما في المجمع الفاتيكاني الثاني في Gaudium et Spes §24 وفي التعليم المسيحي الكاثوليكي §343 و§356-§358 و§1701-§1709[2]. في القرن العشرين، بسطت الكتابات الصوفية لخادمة الله لويزا بيكاريتا (1865-1947؛ فُتحت دعواها في 20 نوفمبر 1994، Nulla Osta من مجمع عقيدة الإيمان في يونيو 2024، أُكّد في 3 ديسمبر 2024)، وهي وحي خاص مقبول لكنه غير مُعلن أنه فوق طبيعي، يُستشهد به هنا كشهادة روحية لا كتعليم من السلطة التعليمية، بسطت هذه العقيدة بسعة خاصة: فكل مخلوق يظهر فيها كـ*«أحبك»* خاص يوجّهه الله شخصيًا إلى الإنسان، كما تُظهره مقاطع كتاب السماء المستشهد بها في هذا المقال.
يعرض المقال أولًا التفاوت المطلق بين محبة الله الحقيقية والتصور الذي يمكننا أن نكوّنه عنها؛ ثم يشرح لماذا الخلق، في العقيدة الكاثوليكية، فعل مجاني لا فعل ضرورة؛ ثم يُظهر مكانة الإنسان الفريدة في ذروة الخلق المنظور؛ ثم يبسط البعد الشخصي لهذه المحبة، حيث تتلقى كل نفس محبة بقدر ما تتلقاه البشرية جمعاء؛ ثم يصف أخيرًا روحانية الطبيعة التي تولّدها هذه العقيدة، حيث يصبح كل شعاع شمس وكل زهرة وكل مذاق رسالة محبة يجب فكّ رموزها.
«الله محبة»: هاوية لا متناهية تتجاوز كل كلمة
يبدأ التعليم الروحي الكاثوليكي عن محبة الله بفعل صفاء أنثروبولوجي، أي النظر إلى الإنسان في الحقيقة، صغيرًا ومحدودًا أمام الله اللامتناهي: الاعتراف بأن تصورنا المحدود هو بالضرورة دون واقع لا متناهٍ. هذا هو الشرط السابق للعقيدة كلها. فما دمنا نعتقد أننا نفهم محبة الله بما فيه الكفاية، فإننا نقيسها بمقياس ما يسميه البشر عادة «محبة»، أي شعورًا أو مودة أو تعلقًا مشروطًا. أما المحبة التي يتكلم عنها الوحي المسيحي فهي من نظام آخر.
التأكيد الكتابي المركزي
لا يقول العهد الجديد إن الله يحب فحسب، بل يقول إن الله هو المحبة. إنه يقول ما هو الله في ذاته، لا ما قد يشعر به على طريقة مشاعرنا البشرية. كتب القديس يوحنا ذلك مرتين في الرسالة نفسها:
«ونحن قد عرفنا المحبة التي لله فينا وآمنّا بها. الله محبة: من يثبت في المحبة يثبت في الله والله يثبت فيه.» — رسالة القديس يوحنا الأولى، 4، 16[3]
تضع الصيغة اليونانية (ho Theos agapē estin) الأغابي لا كصفة من بين صفات أخرى، بل كـجوهر الله نفسه. ويستخلص التعليم المسيحي الكاثوليكي النتائج من ذلك: «هو نفسه تبادل محبة أبدي: الآب والابن والروح القدس، وقد أعدّنا للمشاركة فيه»[4]. عندئذ يكون الخلق والفداء والتقديس الفيض الحر لهذه الحياة الثالوثية حياة المحبة: فهي عمل مشترك للأقانيم الثلاثة[5]، تُظهر الله دون أن تختلط بحياته الحميمة، إذ تميّز الكنيسة بين سر حياة الله الحميمة (Theologia) ومجموع أعماله (Oikonomia)[6]، ودون أن تجعل العالم جزءًا من الله، الذي يبقى أكبر بما لا يُقاس من كل أعماله[7].
التفاوت الجذري مع تصورنا
بما أن محبة الله لا متناهية، وكل تصور بشري محدود، فإن تمثّلنا هو بالضرورة دون الواقع. يؤكد التقليد الروحي ذلك بلا انقطاع: مهما كانت فكرتنا عن محبة الله، فإنها تبقى بالضرورة دون الواقع.
صاغت القديسة تريزا الطفل يسوع (1873-1897)، معلّمة الكنيسة، هذه الفكرة في رسالة موجّهة إلى أختها ليوني، في 12 يوليو 1896:
«أؤكد لك أن الله الصالح أفضل بكثير مما تظنين.» — القديسة تريزا الطفل يسوع، الرسالة 191 (في 12 يوليو 1896)[8]
تخفي بساطة العبارة الظاهرة أطروحة لاهوتية دقيقة: مهما فكرنا في الله، فالحقيقة أفضل أيضًا. الآلية شاملة: فما دمنا لم نرَ الله وجهًا لوجه، فإننا نتخيله انطلاقًا من تشبيهات بشرية (أب محب، حامٍ عطوف) تبقى غير كافية بنيويًا.
القديسة أنجيلا من فولينيو: «حبة دخن أمام الكون»
تركت القديسة أنجيلا من فولينيو (1248-1309)، الرهبانية الثالثة الفرنسيسكانية والمتصوفة الإيطالية، أحد أكثر الأوصاف إدهاشًا لهذا التفاوت. في كتاب الرؤى والإرشادات، كتبت:
«أشعر وأؤكد أن كل الكلمات التي خرجت من أفواه البشر منذ بدء الدهور، وكلمات الكتاب المقدس المقدسة نفسها، لم تمسّ لبّ الصلاح الإلهي، وليست أمام هذا الصلاح إلا ما تكونه حبة دخن أمام ضخامة الكون.» — القديسة أنجيلا من فولينيو، كتاب الرؤى والإرشادات، الفصل 53[9]
مدى الصورة حاسم: فليست كلماتنا البشرية غير كافية فحسب، بل إن كلمات الكتاب المقدس نفسه، وهي مع ذلك أفضل ما تلقيناه، لا تمسّ «لبّ الصلاح الإلهي». المسافة ليست تربوية، بل أنطولوجية. تعود القديسة أنجيلا إلى هذه النقطة في مقطع آخر:
«أؤكد بعلم كامل أن كل ما يُوعظ به عن محبة الله ليس شيئًا على الإطلاق: فالوعاظ غير قادرين على الكلام عنها، ولا يفهمون حتى ما يقولونه.» — القديسة أنجيلا من فولينيو، كتاب الرؤى والإرشادات، الخطوة السابعة عشرة[10]
صراحة الكلام نادرة. بالنسبة إلى القديسة أنجيلا، التي عاشت اختبارات صوفية عالية جدًا، حتى أفضل الوعاظ لا يعرفون ما يقولونه عندما يتكلمون عن محبة الله، لأن هذه المحبة من نظام آخر غير كل ما يمكنهم صياغته عنها.
القديس توما الأكويني: «قشّ أمام ما رأيته»
الشهادة الأشهر في هذا الخط هي شهادة القديس توما الأكويني (1225-1274)، معلّم الكنيسة العام، مؤلف الخلاصة اللاهوتية التي تحتوي على آلاف الصفحات من العقيدة عن الله. في 6 ديسمبر 1273، بينما كان يحتفل بقداس القديس نقولا في نابولي، تلقى توما رؤيا أغرقته في الصمت. وعندما حثّه أمين سرّه ريجينالد دي بيبرنو على استئناف عمله، أجاب بهذه العبارة التي أصبحت مرجعية:
«يا ريجينالد، لا أستطيع: كل ما كتبته يبدو لي قشًا بالمقارنة مع ما رأيته وما كُشف لي.» — القديس توما الأكويني إلى أمين سرّه ريجينالد دي بيبرنو، ديسمبر 1273[11]
نقل هذه الشهادة كتّاب السير القدامى (غيوم دي توكو، برنار غي) وأعمال دعوى التقديس. مداها هائل: فإذا كان أعظم لاهوتي في تاريخ الكنيسة الغربية، بعد حياة كرّسها للكلام عن الله، يحكم على أعماله بأنها «قش» أمام ما جعله الله يراه، فإن كل كلمة بشرية عن الله توضع نهائيًا في موضعها.
الرهان الروحي لهذه الشهادات المتقاربة عملي: إنه يتعلق بـترك القلب يتسع. كان القديس أوغسطينوس قد صاغ ذلك في صورة، في عظة بقيت مشهورة: «إذا فهمتَ، فليس هو الله» (si comprehendis, non est Deus)[12]. يترك الله نفسه يُحَبّ ويُلتقى ويُذاق؛ لكنه يفلت من كل إمساك عقلي كامل. النتيجة المنطقية للحياة الروحية هي أن لنا دائمًا الحق في أن نزيد الثقة، لأن واقع المحبة الإلهية يسبق دائمًا آمالنا.
الخلق فعل محبة خالصة، لا ضرورة فيه ولا استحقاق
متى أقررنا بعدم التناسب بين تصورنا والواقع، انقلب السؤال: إذا كان الله محبة لا متناهية، فلماذا خلق؟ جواب التقليد الكاثوليكي دقيق وذو أهمية لاهوتية. لم يكن الخلق بالنسبة إلى الله فعل ضرورة، ولا فعل عدل، ولا فعل منفعة. لقد كان فعل محبة خالصة، فائضة ومجانية.
لا ضرورة ولا عدل: الصياغة الكلاسيكية للأب جان دلبِي
ترك الأب جان من قلب يسوع دلبِي (1892-1982)، الكاهن الفرنسي وواعظ الرياضات الروحية للشباب، أحد كلاسيكيات الروحانية المعاصرة، الإيمان بالمحبة. وفيه يصوغ العقيدة بعبارات موجزة حاسمة:
«الخلق هو المحبة اللامتناهية التي فاضت منه، إن جاز التعبير. لقد خلقنا الله بمحبة لذاته وبمحبة للخلائق، ليكون له من يغمرهم بمحبته ورحمته. [...] لم يخلقنا عن ضرورة: لم يكن بحاجة إلينا. ولم يخلقنا عن عدل: لم يكن مدينًا لنا بشيء. كلا، فوجودنا مدين لمحبته الخالصة.» — الأب جان من قلب يسوع دلبِي، الإيمان بالمحبة، Téqui، 2007، ص. 18-19[13]
تميز العبارة ثلاثة أوجه للرفض، ولكل منها أهميته.
الرفض الأول: الخلق ليس فعل ضرورة. فالله، السعيد سعادة كاملة في الشركة الثالوثية، لم يكن بحاجة إلى شيء. ليس في الله نقص يأتي الخلق ليسده. هذه هي عقيدة الكنيسة الثابتة، كما حددها مجمع لاتران الرابع (1215): الله هو «إله واحد حقيقي، أزلي، لا يُقاس ولا يتغير، لا يُدرك، قادر على كل شيء ولا يوصف، الآب والابن والروح القدس»، «خالق كل الأشياء، المنظورة وغير المنظورة»، الذي «بقدرته الكلية خلق من العدم، منذ بدء الزمان، الخليقتين معًا، الروحية والجسدية»[14]. أما الصياغة الصريحة لحرية هذا الفعل، أي أن الله يخلق لا ليزيد سعادته بل ليظهر كماله، «بتصميم حر حرية مطلقة»، فهي صياغة المجمع الفاتيكاني الأول[15].
الرفض الثاني: الخلق ليس فعل عدل. لم يكن الله مدينًا لنا بشيء. فليس قبل الخلق كائنات تنتظر الوجود يكون الله مدينًا لها. الخلق يأتي من فيض، لا من دين.
الرفض الثالث، الضمني والحاسم: الخلق ليس فعل منفعة. فالله لا يخلقنا ليستخدمنا ولا ليسد وظيفة ما. بل على العكس، هو يخلق «ليكون له من يغمرهم». الإنسان ليس أداة، بل هو المتلقي. وهذا بالضبط ما سيقوله فرح ورجاء سنة 1965: الإنسان هو «الخليقة الوحيدة على الأرض التي أرادها الله لذاتها»[16].
الخلق فيضًا للمحبة داخل الثالوث
وهكذا يُشرح الخلق، في العقيدة الكاثوليكية، بأنه الفيض الحر للمحبة التي تدور أزليًا بين الأقانيم الإلهية الثلاثة. هذا هو تعليم القديس بونافنتورا (1221-1274)، في صيغة أصبحت كلاسيكية: «الخير ناشر لذاته» (bonum est diffusivum sui)[17]. فالخير الكامل لا ينغلق على ذاته: إنه يشع. ويستعيد القديس توما الأكويني، في الخلاصة اللاهوتية، هذه العقيدة مطبقًا إياها على القرار الخالق: فالله يريد الكائنات الأخرى لا لأنه بحاجة إليها، إذ يكفيه خيره الخاص، بل لأنه يليق بخيره أن يشرك خيره وأن يجعل الخلائق تشارك فيه[18].
وهذه الحدسية عينها هي التي يعيد صياغتها، في رواية صوفية، لويزا بيكاريتا (1865-1947)، خادمة الله والمنتمية إلى الرهبنة الثالثة الدومينيكانية، التي تنقل الكلمات الداخلية التي تلقتها في 24 يناير 1920:
«يا ابنتي، لو عرفت كم أحب رفقة الخلائق! [...] قبل أن أخلق الإنسان، قلت في نفسي كلمات كهذه: «لا أريد أن أكون وحدي. أريد خلائق ترافقني، لأفرح معها، ولتشاركني سعادتي. معها سأطلق العنان لمحبتي.»» — كلمات داخلية نقلتها لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 12، 24 يناير 1920[19]
تستعيد الصيغة الصوفية، بلغة الألفة الحميمة، ما قالته اللاهوتية المدرسية بلغتها التقنية: الله يخلق ليطلق العنان لمحبته.
«كل شيء يأتينا منك»: أسبقية العطاء المطلقة
لهذه العقيدة نتيجة أساسية: كل ما نحن عليه وكل ما نملكه صادر بكامله عن عطاء الله، من دون أي استحقاق سابق من جانبنا. وقد عبر الملك داود عن ذلك من قبل في العهد القديم، وهو يقدم مواد الهيكل:
«كل شيء يأتينا منك، وما نعطيك إياه قد تلقيناه من يدك.» — سفر أخبار الأيام الأول، 29، 14[20]
هذه الآية مذهلة لاهوتيًا: حتى «ما نعطيه» لله يأتي في الأصل من الله. وقد أكد حجاي، النبي بعد السبي، ذلك في عصره: «الفضة لي، والذهب لي، يقول رب الكون»[21]. فالمالك الحقيقي الوحيد لكل شيء هو الله نفسه. كل ما هو كائن، من نور النجوم إلى أنفاسنا نفسها، هو مجاني، معطى، معار. إنه ليس ملكنا الخاص.
هذه الأسبقية المطلقة للعطاء هي ما يجعل الخلق ثمينًا بلا حد بوصفه شهادة محبة. فإذا لم يكن الله مضطرًا إلى أن يخلق، ومع ذلك خلق من أجلنا، فإن وجودنا نفسه فعل محبة.
الإنسان، قمة الخليقة
يُشدّد التعليم الكتابي وتعليم السلطة التعليمية في الكنيسة على نقطة دقيقة: من بين جميع الخلائق المنظورة، يحتلّ الإنسان مكانة فريدة. فهو ليس الحيوان الأكثر تطوّرًا: بل هو، بحسب التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، قمة عمل الله الخالق، وقد أُوتِيَ كرامة جوهرية لا توجد في أيّ خليقة أخرى من خلائق العالم المنظور.
السرد الكتابي: «على صورة الله ومثاله»
يتميّز سرد خلق الإنسان، في سفر التكوين 1، بانقطاعه المهيب عمّا يسبقه. فبالنسبة إلى سائر الخلائق، «قال» الله ببساطة («ليكن نور»، «لتجتمع المياه»). أمّا بالنسبة إلى الإنسان، فيُدخل النصّ مشاورة داخلية عند الله:
«وقال الله: «لنصنع الإنسان على صورة الله ومثاله.» [...] فخلق الله الإنسان على صورته، على صورة الله خلقه، ذكرًا وأنثى خلقهما.» — سفر التكوين، 1، 26-27[22]
إنّ الفعل العبري bara' («خلق»)، المحفوظ في سفر التكوين للأفعال الإلهية بامتياز، يُستعمَل ثلاث مرّات في آية واحدة بشأن الإنسان، وهو إلحاح ثلاثي فريد في السرد كلّه. وصيغة «على صورة الله ومثاله» (betsalmenu kidmutenu) تضع الإنسان في علاقة كيانية من القربى مع الله نفسه، لا تمتلكها أيّ خليقة منظورة أخرى.
التعليم المسيحي: «الإنسان هو قمة عمل الخلق»
يستعيد التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية تعليم سفر التكوين ويوضحه:
«الإنسان هو قمة عمل الخلق. ويعبّر السرد المُوحى عن ذلك بتمييزه بوضوح بين خلق الإنسان وخلق سائر الخلائق.» — التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §343[23]
وفي موضع آخر:
«من بين جميع الخلائق المنظورة، الإنسان وحده «قادر على أن يعرف خالقه ويحبّه»؛ وهو «الخليقة الوحيدة على الأرض التي أرادها الله لذاتها»؛ وهو وحده مدعوّ إلى أن يشارك، بالمعرفة والمحبة، في حياة الله.» — التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §356[24]
«لقد خلق الله كلّ شيء من أجل الإنسان.» — التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §358[25]
إنّ التعليم دقيق. فالإنسان ليس حادثًا، ولا ناتجًا مشتقًّا من العملية الكونية. بل هو العلة نفسها للخليقة المنظورة، وجميع الحقائق المخلوقة الأخرى مُرتّبة من أجله. ويوقّع المجمع الفاتيكاني الثاني، في الدستور الرعوي Gaudium et Spes، على هذا التأكيد بأكثر الطرق مهابة:
«الإنسان، وهو الخليقة الوحيدة على الأرض التي أرادها الله لذاتها، لا يستطيع أن يجد ذاته بالتمام إلّا ببذل ذاته بلا مقابل.» — المجمع الفاتيكاني الثاني، Gaudium et Spes، §24، §3 (1965)[26]
فالعقيدة الكاثوليكية لا تجعل إذًا من الإنسان حادثًا سعيدًا في طبيعة عمياء؛ بل تجعل منه المُرسَل إليه المقصود للخليقة كلّها.
مكانة النفس: «إله صغير وكون صغير»
ما صاغته اللاهوت المدرسي بدقّة، ينشره التصوّف في صور. فتروي لويزا بيكاريتا، في صفحة مؤرّخة في 24 شباط 1919، هذه الكلمات الداخلية:
«يا ابنتي، لم تقولي بعد شيئًا عن خلق الإنسان، وهو تحفة الخليقة التي ألقى فيها الأزلي كلّ محبته وجماله وبراعته، لا قطرة قطرة، بل أنهارًا. ففي فيض محبته، وضع نفسه في مركز الإنسان. [...] وبنفخته القديرة، خلقه «على صورة الله ومثاله»، مانحًا إيّاه جميع صفاته، مكيّفة مع الخلائق، جاعلًا منه إلهًا صغيرًا. وكلّ ما ترينه في الخليقة لا شيء البتّة بالمقارنة مع الإنسان.» — كلمات داخلية روتها لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 12، 24 شباط 1919[27]
وتتابع الصفحة نفسها بالتحدّث عن جمال النفس الخاصّ:
«لو عرفت الخليقة كم أنّ نفسها جميلة، وكم من الصفات الإلهية تمتلك، وإلى أيّ حدّ تتفوّق على جميع الأشياء المخلوقة في الجمال والقدرة والنور! لأمكن القول إنّ نفسها إله صغير وكون صغير. آه! لو فهمت ذلك، فكم كانت ستقدّر ذاتها أكثر، وما كانت ستلطّخ بالخطيئة نفسها، وهي جمال نادر إلى هذا الحدّ، وأعجوبة تمثّل إلى هذا الحدّ القدرة الخالقة!» — لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 12، 24 شباط 1919[28]
تلتقي الصورة، صورة النفس بوصفها «إلهًا صغيرًا وكونًا صغيرًا»، مع موضوع آبائي معروف. فالقديس غريغوريوس النيصي، في القرن الرابع، عرف من قبل فكرة الإنسان الكون الصغير الذي يلخّص في ذاته الخليقة، مع أنّه رأى، في الفصل 16 من كتاب De hominis opificio، أنّ هذا المديح يبقى دون عظمة الإنسان الحقيقية، وهي كونه على صورة الله ومثاله[29]. إنّ العقيدة قوية من الناحية الأنثروبولوجية: فالنفس البشرية ليست جزءًا من العالم المادي، بل هي عالم قائم بذاته، قادر على أن يعرف خالقه ويحبّه، وبالتالي على الدخول في حوار شخصي وأبدي معه.
الفرق الجذري بين «عمل» المحبة و«حياة» المحبة
توضّح صفحة صوفية ثانية ما يجعل الإنسان فريدًا بين الخلائق:
«يا ابنتي، في الأشياء المخلوقة، لم تخلق الألوهة المحبة، بل إزهار نورها وقدرتها وجمالها، إلخ. وهكذا يمكن القول إنّنا، بخلقنا السماوات والنجوم والشمس والريح والبحر والأرض، كنّا نُنتج أعمالنا، وإزهارات صفاتنا العجيبة. أمّا للإنسان وحده فكانت هذه الأعجوبة العظيمة جدًّا، أعجوبة خلق الحياة، وحياة محبتنا نفسها. ولهذا قيل إنّه خُلق على صورة الله ومثاله. ولهذا نحبّه هذا الحبّ كلّه: لأنّ ما خرج منّا حياة لا عمل، والحياة أثمن من أيّ شيء.» — لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 25، 25 كانون الأول 1928[30]
إنّ التمييز ثمين. فبالنسبة إلى الأشياء غير الحية (السماء المرصّعة بالنجوم، والبحر، والنور)، خلق الله أعمالًا: إزهارات لقدرته وجماله، تشعّ بجزء من صفاته. أمّا بالنسبة إلى الإنسان، فقد خلق شيئًا آخر: لا عملًا، بل حياة، حياة محبته نفسها، مُعطاة للخليقة. ويستحضر هذا المقطع آدم كما خلقه الله، مكسوًّا بالإرادة الإلهية (المجلد 25، 25 كانون الأول 1928): فهذه الحياة المُستلَمة، والمفقودة بالخطيئة، هي تحديدًا ما يأتي عطاء الإرادة الإلهية ليستعيده. وهذه الحياة المُعطاة، لا مجرّد قدرة طبيعية على المحبة، هي التي تصنع كرامة الشخص البشري كلّها. وبكلمات بسيطة: أن يفعل الإنسان إرادة الله، يعني أن يطيعه من كلّ قلبه، وهذا هو بحدّ ذاته قداسة القديسين؛ وأن يعيش الإنسان في إرادة الله، يعني أن يتلقّى إرادة الله نفسها لتعيش وتعمل فيه، كما كانت تعيش في آدم قبل الخطيئة.
محبة شخصية وأبدية لكل نفس
إن محبة الله للبشرية مأخوذة في مجموعها أمر يبعث على الدوار أصلاً. لكن التقليد الكاثوليكي يشدّد على أن هذه المحبة شخصية. فهي لا تتوجّه إلى النوع البشري، بل تتوجّه إلى كل نفس على حدة، وبشدّة لا تتجزّأ.
«قبل أن أصوّرك، عرفتك»
يتلقّى النبي إرميا، عند دعوته، كلمة تحدّد كل العقيدة الكتابية في الاختيار:
«قبل أن أصوّرك في بطن أمك عرفتك، وقبل أن تخرج إلى النور قدّستك، وجعلتك نبياً للأمم.» — سفر النبي إرميا، 1، 5[31]
هذه الصيغة، الموجّهة أولاً إلى النبي، يوسّعها التقليد لتشمل كل نفس: إن الله يعرف كل شخص حتى قبل حبله البيولوجي. وهذه المعرفة ليست مجرّد توقّع مسبق، بل هي محبة سابقة. وسيكتب القديس بولس ذلك في الرسالة إلى أهل أفسس:
«مبارك الله أبو ربنا يسوع المسيح، الذي باركنا بكل بركة روحية في السماوات في المسيح. فقد اختارنا فيه قبل تأسيس العالم، لنكون قديسين، بلا عيب أمامه، في المحبة.» — الرسالة إلى أهل أفسس، 1، 3-4[32]
إن عبارة «قبل تأسيس العالم» (pro katabolēs kosmou) حاسمة. فاختيارنا ليس قراراً إلهياً اتُّخذ لحظة ولادتنا، بل هو راسخ في أبدية الله نفسها، سابق لخلق الزمن.
«أحببتك محبة أبدية»
إن الله نفسه يصوغ هذه الاستمرارية الأبدية، بصوت النبي إرميا:
«من بعيد تراءى لي الرب: أحببتك محبة أبدية، لذلك أبقيت لك وفائي.» — سفر النبي إرميا، 31، 3[33]
المحبة الأبدية لا تبدأ: فقد كانت دائماً. وهذا ما يضعه القديس ألفونس دي ليغوري (1696-1787)، معلّم الكنيسة، على لسان المسيح متوجّهاً إلى البشر:
«يا أبناء البشر، اعرفوا أنني أنا الذي أحببتكم أولاً. لم تكونوا بعد في العالم، والعالم نفسه لم يكن موجوداً، وكنت أحبكم أصلاً. منذ أنا الله، أحبكم؛ وقد أحببتكم منذ أن أحببت نفسي.» — القديس ألفونس دي ليغوري (كلام موضوع على لسان المسيح)، ممارسة المحبة تجاه يسوع المسيح، Artège، 2020، الفصل 1[34]
الصيغة دقيقة لاهوتياً: إذا كان الله أبدياً، وإذا كانت محبته لنا بلا بداية ولا نهاية، فإن كل نفس محبوبة بالأبدية نفسها التي لله ذاته. فالشاعر لا يخترع، بل يترجم بصورة حقيقة ميتافيزيقية.
القديسة كاترينا من جنوى: «لو عرفت كم أحب النفوس»
القديسة كاترينا من جنوى (1447-1510)، المتصوّفة الإيطالية ومؤلفة رسالة في المطهر الشهيرة: بحسب أوغست سودرو، الذي يقول إنه يستقيها من حوارها (الجزء الثاني، الفصل الخامس)، تروي هذه الكلمة الباطنية:
«لو عرفت كم أحب النفوس لما استطعت أبداً أن تعرف شيئاً آخر في هذه الحياة؛ لأن هذه المعرفة كانت ستجعلك تموت؛ ولو عشت، لكان ذلك بفعل معجزة. إن محبتي لامتناهية ولا أستطيع إلا أن أحب ما خلقته. وسبب محبتي ليس سوى ذاتها.» — كلام ترويه القديسة كاترينا من جنوى، منقول في أوغست سودرو، الكلمات الإلهية، éd. Saint-Jean، 2007، ص. 33[35]
يتتابَع في هذا الكلام تأكيدان. أولاً، إن المعرفة الكاملة لمحبة الله ستكون، في الحالة الحاضرة، لا تُطاق للنفس البشرية، إذ «تجعلها تموت» حباً. ويقرّب المحرّر هذا القول من اختبارين صوفيين محدّدين: اختراق قلب القديسة تيريزا الأفيلية، أي الملاك ذو السهم الذهبي الذي يخترق قلبها، كما ترويه هي نفسها في الفصل 29 من سيرتها، واختراق قلب بادري بيو، الذي جُرح في جنبه في 5 آب 1918، وهو حدث يرويه لمرشده الأب بينيديتو في رسالة بتاريخ 22 آب 1918 (Epistolario، المجلد الأول). وفي الحالتين، يتعلّق الأمر بجرح محبة يُتلقّى في النشوة، وهو متميّز عن فرضية كاترينا («أن يعرف معرفة كاملة»): فالرابط بين هذين الاختبارين واستنتاجها يبقى قراءة من المحرّر، لا مضمون هاتين الروايتين نفسه. وثانياً، وهو الأهم لغرضنا، «سبب محبتي ليس سوى ذاتها»: فالله لا يحب لأننا محبوبون، بل لأنه هو المحبة. ودافعه إلى المحبة ليس خارجاً عنه، بل هو طبيعته ذاتها.
لوسي كريستين ولويزا بيكاريتا: «ليس هناك إلا أنت وأنا»
تلقّى عدّة متصوّفين معاصرين، بأشكال متقاربة جداً، التعبير عن محبة لكل نفس بالشدّة نفسها كما لجميع النفوس معاً.
لوسي كريستين (1844-1908)، المتصوّفة الفرنسية التي لم يحظَ يوميتها الروحية، التي قدّمها الأب أوغست بولان، بأي اعتراف رسمي معروف من الكنيسة، تروي في مذكراتها هذه الكلمة الباطنية التي سمعتها في أيلول 1875:
«ليس هناك إلا أنت وأنا. [...] فلكل نفس في هذا العالم ليس هناك إلا أنا وهي، وجميع النفوس الأخرى وجميع الأشياء ليست شيئاً لها إلا بي ولي.» — لوسي كريستين، اليومية الروحية، éd. Téqui، 1999، ص. 40[36]
إن العبارة تسحق المنطق الرياضي: فبالنسبة إلى الله، كل نفس هي الموضوع الوحيد لمحبته، من دون أن يُنقص ذلك من محبته للآخرين. ويوجد الاختبار نفسه عند لويزا بيكاريتا، التي تروي:
«أحب كل نفس، بمثل ما أحب جميع النفوس معاً!» — لويزا بيكاريتا، ساعات آلام ربنا يسوع المسيح الأربع والعشرون، الساعة السابعة[37]
هذه الطريقة في المحبة مستحيلة تماماً على مخلوق متناهٍ، لكنها ممكنة للمحبة اللامتناهية: فاللامتناهي لا يتجزّأ بعدد من يتوجّه إليهم.
«أنا إلهكم، خالقكم، أبوكم السماوي»
كلمة ترويها لويزا بيكاريتا، مؤرخة في 26 آذار 1937، تنشر دافع استحالة ألا يحب الله ما هو له:
«يكاد يكون من المستحيل ألا نحب ما هو لنا. لذلك أحب الخلائق كثيراً. أحفظها، وأهبها الحياة لأنها أعمالي. خلقتها، وأخرجتها إلى العالم، فهي لي. أنا نبض قلبها، ونَفَسها، وحياة حياتها. لا أستطيع إلا أن أحبها. [...] ولكي أُحَبّ من الخلائق، أقول لها: أنا إلهها، خالقها، أبوها السماوي. أنا كل شيء لها.» — لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 34، 26 آذار 1937[38]
المنطق لا يُدحض. فالله لا يستطيع ألا يحبنا: إن محبته لنا هي التعبير المباشر عن كيانه، وكل تقصير سيكون بالنسبة إليه تناقضاً داخلياً.
الردّ على الاعتراض: «هل يحبّني الله حقًّا، أنا؟»
تقود الحجّة السابقة طبيعيًّا إلى السؤال العملي الأهمّ: «كلّ هذا صحيح بالنسبة إلى البشرية عامّةً، لكن هل هو صحيح بالنسبة إليّ، رغم كلّ ما فعلتُه؟» هذا هو الاعتراض الأكثر شيوعًا في الحياة الروحية، ويجيب عنه التقليد الكاثوليكي بثبات دائم.
تجربة الشكّ الشيطانية
الشكّ في محبة الله ليس أمرًا محايدًا. إنه، في العقيدة الروحية الكلاسيكية، السلاح الرئيسي للمُجرِّب. بهذا الشكّ توجّه إلى حوّاء في البدء (تك 3، 1-5)؛ وبهذا الشكّ جرّب المسيح في البرية (مت 4، 3: «إن كنتَ ابن الله...»)؛ وبهذا الشكّ يحاصر كلّ نفس تبحث عن الله.
الجواب الكتابي لا لبس فيه:
«لأنك تحبّ جميع الموجودات، ولا تمقت شيئًا مما صنعتَ؛ فإنك لو كنتَ قد كرهتَ شيئًا لما كوّنتَه.» — سفر الحكمة، 11، 24[39]
الاستدلال بسيط. لو كان الله «يبغضك»، أو حتى لو كان غير مبالٍ، لما عني بخلقك. فالوجود نفسه هو برهان على محبة سابقة. فما دمتَ موجودًا، وما دام الله يبقيك في الوجود، فذلك بمحبة فاعلة، لا بجمود كوني.
الله ينظر إلى ما أنت عليه، لا إلى ما تفعله
تصحّح عقيدة الكرامة البشرية تصحيحًا جذريًّا التقييم الذاتي الأخلاقي. فالخاطئ الذي يعتبر نفسه غير مستحقّ لمحبة الله يستدلّ استدلالًا صحيحًا، بحسب العدل، لكنه ينسى مبدأ آخر: الله ينظر أوّلًا إلى الكيان قبل الفعل. فبالخلق، يملك كلّ إنسان كرامة لا تُنتهك لكونه صورة الله، لا تلغيها الخطيئة. أما البنوّة الإلهية بالمعنى الحقيقي، أي أن يكون الإنسان ابنًا وابنة لله بالتبنّي، فهي عطية النعمة، تُنال في الإيمان والمعمودية (يو 1، 12؛ رو 8، 14-17؛ غل 4، 6-7). وتطبع المعمودية فضلًا عن ذلك ختمًا روحيًّا لا يُمحى، هو الطابع المعمودي، الذي لا تستطيع حتى الخطيئة محوه، في حين أن النعمة المقدِّسة يمكن أن تُفقد بالخطيئة الجسيمة وأن تُستعاد بالتوبة. وهكذا، حتى وهي جريحة ومحجوبة بالخطيئة، تبقى كرامة النفس، ويواصل الله محبة الخاطئ.
وتوضّح الصورة الكلاسيكية عن الورقة النقدية المتّسخة، التي نشرها واعظون كثيرون، هذه العقيدة البسيطة: فالورقة النقدية، سواء جعّدتها أو كوّرتها أو مرّغتها في الوحل، تحتفظ بالقيمة الاسمية نفسها. فقيمتها لا تتوقف على حالتها الظاهرة ولا على الاستعمال الذي استُعملت فيه؛ بل تتوقف فقط على السلطة التي أصدرتها. وكذلك النفس البشرية: فقيمتها لا تتوقف على خطاياها، بل على الله الذي خلقها.
وتسير في الاتجاه نفسه كلمة نقلتها المتصوّفة الفرنسية ماري سيفراي عن كرامة النفس:
«ليس شيء، في نظري، أثمن من النفس البشرية.» — كلمة نقلتها ماري سيفراي، Divins Appels، éd. Le Parvis، 2004، ص. 11[40]
فإذا كان الله نفسه «نبض قلبهم، ونفَسهم، وحياة حياتهم»[41]، فإنه ليس لديه أيّ سبب للتوقّف عن محبتك، مهما كان ماضيك. بل على العكس، فهو يبحث عنك تحديدًا لأنك خليقته المحبوبة، المدعوّة إلى البنوّة بالتبنّي بالنعمة.
مَثَل حيّ: التمثال المحطَّم
تستعمل صفحة من لويزا بيكاريتا صورة حاسمة لفهم كيفية تعامل الله مع الخاطئ. فالله يُشبَّه فيها بحِرفيّ صنع تمثالًا استثنائيًّا، ووضع فيه «حياته نفسها»:
«نجد أنفسنا في وضع حِرفيّ صنع هذا التمثال الرائع الذي يثير دهشة السماء والأرض. يحبّ الحِرفيّ تمثاله إلى حدّ أنه وضع فيه حياته نفسها. وهكذا، في كلّ فعل من أفعاله وكلّ حركة من حركاته، يشعر الحِرفيّ في ذاته بحياة تمثاله الجميل وفعله وحركته. يحبّ الحِرفيّ تمثاله حتى الهذيان ولا يستطيع التوقّف عن تأمّله. لكن في غمرة كلّ هذه المحبة، يصادف التمثال شيئًا، فيصطدم به ويبقى محطَّمًا في أعضائه وفي جزئه الحيوي الذي كان يبقيه متماسكًا ومتّحدًا بالحِرفيّ. فما أعظم حزنه! وما الذي لن يفعله ليعيد تكوين تمثاله الجميل؟ بل أكثر من ذلك، لأنه ما زال يحبّه، وقد أُضيفت إلى هذه المحبة الهاذية محبة متألّمة.» — لويزا بيكاريتا، Le Livre du Ciel، المجلد 25، 25 ديسمبر 1928[42]
الصورة صحيحة من الناحية الأنثروبولوجية. فعندما يُجرح موضوع محبة عظيمة، لا تنقص المحبة، بل تشتدّ ببُعد جديد، هو الألم. وهذا ما يقوله راعي المسيح: «أيّ إنسان منكم له مئة خروف، وأضاع واحدًا منها، ألا يترك التسعة والتسعين في البرية ويذهب لأجل الضالّ حتى يجده؟» (لو 15، 4). فالله لا يحبّ الذين ضلّوا محبة أقلّ؛ بل يحبّهم «بمحبة متألّمة»، ويفعل كلّ شيء ليعيد تكوينهم.
هذه العقيدة عن المحبة الأمينة هي التي تُعِدّ مباشرة لسرّ الفداء، المعروض في المقال التالي.
الخلق بوصفه «أحبّك» كونيًّا
لا تظهر محبة الله للإنسان في خلق النفس فحسب، بل في كلّ الطبيعة التي تحيط بالإنسان. يعلّم التقليد الكاثوليكي أن كلّ الخلق المنظور هو هبة مُعطاة للإنسان، وبصورة أدقّ رسالة محبة يوجّهها الله إلى كلّ خليقة ذات عقل.
«خلق الله كلّ شيء لأجل الإنسان»
تعليم السلطة الكنسية صريح. يعلّمه التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية في مادتين متقاربتين:
«الإنسان هو الخليقة الوحيدة على الأرض التي أرادها الله لذاتها.» — التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §356[43]
«خلق الله كلّ شيء لأجل الإنسان.» — التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §358[44]
التسلسل حاسم. فإذا كان الإنسان هو الخليقة الوحيدة المرادة لذاتها، وإذا كان كلّ ما عداه قد خُلق لأجل الإنسان، فإن الكون بأسره، المجرات والأراضي والمحيطات والغلاف الجوي والنباتات والحيوانات وقوانين الفيزياء نفسها، هو، في قصد الله، هبة مُعدّة للإنسان.
كلّ خليقة، وجه خاصّ من المحبة
تبلغ هذه العقيدة انتشارها الأكثر تأمّلًا في الكتابات الصوفية. تنقل لويزا بيكاريتا كلمة مؤرّخة في 25 مايو 1923:
«كلّ شيء مخلوق يعبّر عن وجه خاصّ من محبتنا.» — لويزا بيكاريتا، Le Livre du Ciel، المجلد 15، 25 مايو 1923[45]
العبارة موجزة وغنية لاهوتيًّا. فالشمس ليست مجرّد نجم نووي حراري: بل هي، في نظام القصد، وجه من محبة الله، بنورها وحرارتها وثباتها ومجّانيتها. والزهرة ليست مجرّد آلية بيولوجية: بل هي تعبير مرئي عن الجمال المجّاني الذي يريد الله أن يُريه. فالريح والمطر والندى والبحر والألوان والنكهات هي بمثابة كلمات خاصة كثيرة في رسالة محبة تغطّي الكون كله.
تغيّر شبكة القراءة هذه العلاقة بالطبيعة تغييرًا جذريًّا. فالمؤمن لا يرى بعدُ إطارًا خارجيًّا فحسب: بل يسمع فيه صوتًا، صوت الخالق الذي يقول «أحبّك» بألف صورة.
الشمس والريح والبحر: الكثير من «أحبّك»
تنشر صفحات عدّة من لويزا بيكاريتا روحانية الطبيعة هذه بدقّة مدهشة. وفيما يلي ثلاثة مقتطفات رمزية.
«صحيح، يا ابنتي، أن محبتي للخلائق قد فاضت سيولًا في جميع الأشياء المخلوقة. [...] عندما خلقت محبتي الشمس، وضعت فيها محيطات من المحبة. فبكلّ شعاع من أشعتها يغمر عينيّ الخليقة وقدميها ويديها وفمها، إلخ، أقدّم لها قبلتي الأبدية الفائضة بالمحبة. وإضافة إلى نورها، تفيض الشمس حرارتها. وبلهفة لتلقّي محبة الخلائق، أقول لها بهذه الحرارة «أحبّك» شديدة. وعندما تخصب الشمس، بنورها وحرارتها، النباتات، فإن محبتي هي التي تجول لإطعام الإنسان. والفلك المنشور فوق رؤوسكم يذكّركم باستمرار بمحبتي. وكلّ وميض من النجوم التي تُبهج، في الليل، عين الإنسان، يقول له من قِبَلي: «أحبّك». وهكذا، يُظهر كلّ شيء مخلوق محبتي للإنسان. ولو لم يكن الأمر كذلك، لما كان للخلق أيّ غاية. وهذا عبث، لأنني لا أصنع أبدًا شيئًا بلا غاية. كلّ شيء صُنع لأجل الإنسان.» — لويزا بيكاريتا، Le Livre du Ciel، المجلد 12، 9 يناير 1920[46]
«خلقتُ الريح، وملأتها محبتنا بآثارها لكي تكون برودة الريح ودوّاراتها وصفيرها وأنينها وضجيجها «أحبّك» متكرّرة نقولها للخليقة. ففي البرودة والدوّارات، ننفخ فيها محبتنا، وحتى في أنين الريح وعويلها نكرّر محبتنا التي لا تنقطع. لقد خُلق البحر والأرض بـ Fiat خاصّتنا، والأسماك والنباتات التي تنتجها هي آثار محبتنا التي تكرّر بقوّة في كلّ شيء أنني أحبّكم.» — لويزا بيكاريتا، Le Livre du Ciel، المجلد 32، 16 أبريل 1933[47]
«بل أكثر من ذلك، خلقتُ تنوّعًا كبيرًا من الأشياء، لبعضها هذا المذاق، وللبعض الآخر مذاق آخر. لكن لجميعها صوت واحد: «أحبّك».» — لويزا بيكاريتا، Le Livre du Ciel، المجلد 16، 18 فبراير 1924[48]
كلمة Fiat التي تعود في هذه الصفحات هي الكلمة التي بها يخلق الله، «ليكن»: فكلّ خليقة موجودة لأن الله قالها. التعليم متماسك. فكلّ بُعد من الواقع المحسوس، البصري والحراري والذوقي والصوتي والشمّي، قد نظّمه الله قصدًا لـ يعبّر عن محبته. فتنوّع الخلق ليس مصادفة طبيعية: بل هو غنى تعبيري لمحبة لا تنحصر في سجلّ واحد.
وتعبّر صورة أخيرة عن كثافته التي لا تنضب:
«يا ابنتي، محبتي للخلائق عظيمة. انظري إلى نور الشمس. لو استطعتِ أن تستخرجي منه ذرّات من كلّ شعاع، لسمعتِ صوتي العذب يقول لك: «أحبّك، أحبّك، أحبّك». ولن تستطيعي عدّ هذه الـ «أحبّك». وستغرقين في المحبة.» — لويزا بيكاريتا، Le Livre du Ciel، المجلد 11، 23 أبريل 1912[49]
الصورة مضيئة بالمعنى الحرفي، ومداها روحي: فكما ينتشر نور الشمس في أشعّة لا تُحصى، تنتشر المحبة الإلهية في «أحبّك» لا تُحصى، يبلغ كلٌّ منها الخليقة شخصيًّا.
روحانية الطبيعة: قراءة الخليقة كرسالة محبة
تُولِّد العقيدة السابقة، في التقليد الكاثوليكي، روحانية ملموسة للطبيعة. فالمؤمن مدعوّ إلى «قراءة» الخليقة كرسالة يوجّهها الله إليه، وإلى الردّ عليها بالتسبيح والشكر والمحبة في المقابل.
«السماء والأرض تقولان لي أن أُحبّك»: القديس أغسطينوس
يعبّر القديس أغسطينوس، في الاعترافات، عن هذا الموقف الروحي بعبارات بقيت كلاسيكية. ففي الكتاب العاشر، في مساءلته للخلائق (الفصل 6)، قبل أن يرتفع نحو الذاكرة، يهتف قائلًا:
«ساءلتُ الأرض، فقالت لي: «لستُ أنا». وساءلتُ البحر والأغوار، [...] والسماء والشمس والقمر والنجوم: «لسنا نحن الله الذي تبحث عنه!» قالوا لي. لكنهم هتفوا بصوت عالٍ: «هو الذي صنعنا». كانت مساءلتي هي انتباهي؛ وكان جوابهم هو جمالهم. [...] السماء والأرض وكل ما فيهما، ها هي من كل جهة تقول لي أن أُحبّك، ولا تكفّ عن قول ذلك لجميع البشر، لكي يكونوا بلا عذر.» القديس أغسطينوس، الاعترافات، الكتاب العاشر، الفصل 6 (مقاطع من الرقم 9 ثم الرقم 8)[50]
الحجة تجري على مرحلتين. المرحلة الأولى: لا خليقة هي الله؛ وجميعها تُعلن أنه الخالق. المرحلة الثانية: بجمالها وحده، تقول لي أن أُحبّه. فالخليقة ليست مجرد علامة تشير إلى صانعها؛ بل هي دعوة إلى المحبة في المقابل، ودعوة موجّهة شخصيًا إلى النفس التي تنظر.
القديسة مريم المجدلية دي باتسي والزهرة التي تجرح بالمحبة
تعرف تجربة أغسطينوس، في التقليد الصوفي، امتدادات مدهشة. فالقديسة مريم المجدلية دي باتسي (1566-1607)، الكرملية من فلورنسا، كانت تتلقّى في تأمّل زهرة تجربة محبة حيّة جدًا حتى إن القديس ألفونس دي ليغوري حفظ أثرها:
عندما كانت القديسة مريم المجدلية دي باتسي تنظر إلى زهرة، كانت تشتعل كلها بمحبة الله وتهتف: «إذن بمحبة لي فكّر الله منذ الأزل في خلق هذه الزهرة!» وكانت هذه الفكرة لها كسهم محبة يخترق قلبها. واقعة رواها القديس ألفونس دي ليغوري (ممارسة محبة يسوع المسيح، الفصل 1، §4)[51]
الفكرة بسيطة بقدر ما هي دقيقة. فإذا كان الله قد فكّر منذ الأزل في خلق هذه الزهرة بعينها، بهذا اللون بعينه، في هذه اللحظة بعينها التي أُمسكها فيها، فهي هنا والآن عطية يقدّمها الله لي أنا. وتتغيّر العلاقة بالطبيعة: فما كان يبدو ديكورًا كونيًا يصبح رسالة موجّهة بالاسم.
القديس ألفونس: تسبيح الخليقة كتمرين على المحبة
يُعطي القديس ألفونس دي ليغوري، في رسالته طريقة التحدّث مع الله، لهذه الروحانية شكلًا عمليًا. فهو يعلّم صراحة الذين يجولون في الطبيعة أن يحوّلوا كل جمال إلى مناسبة لمحبة الله:
«عندما تتأمّلون حقولًا غنية وشواطئ بهجة وزهورًا وثمارًا تفتنكم بجمالها أو عطرها، قولوا: «ما أكثر الأشياء الجميلة التي صنعها الله من أجلي، منذ الآن هنا على الأرض! ألا يجب أن أُحبّه؟ وأي مسرّات أخرى يهيّئها لي في الفردوس!»» القديس ألفونس دي ليغوري، طريقة التحدّث مع الله، طبعة Traditions Monastiques، 2018، ص. 43-44[52]
هذا التمرين ذكي من الناحية الإنسانية. فبدلًا من ترك الجمال يمرّ دون تسميته (الموقف الجمالي المحض) أو التعلّق به لذاته (الموقف الوثني)، يتعلّم المؤمن أن يردّه إلى صانعه بفعل محبة صريح. وهكذا يصبح الجمال منطلقًا نحو الله، ويصبح مجرد التجوّل في ريف مزهر فعلًا روحيًا.
الرهان العملي: الخروج من الجحود
روحانية الطبيعة ليست تنقيحًا تأمّليًا لبعض النفوس المختارة: بل هي التصحيح اليومي لجحود يهدّد كل إنسان. فالإنسان العادي يتلقّى كل يوم عشرات العطايا الصغيرة (النور والحرارة والغذاء والراحة والجمال)، دون أن يشكر الصانع عليها. وتقدّم عقيدة المحبة في الخليقة شبكة القراءة الدقيقة: كل هذا هو الله يقول «أُحبّك» لكل خليقة، وكل يوم يمرّ دون شكر هو «أُحبّك» يُتلقّى دون إشعار بالاستلام.
كان القديس أغسطينوس قد أدرك خطورة المشكلة: «لا يكفّون عن قول ذلك لجميع البشر، لكي يكونوا بلا عذر». فالخليقة بليغة بما يكفي لتجعلنا مدينين؛ وينبغي أن تكون حياتنا كلها جوابًا عن هذه المحبة.
خلاصة وانفتاح نحو الفداء
تتلخّص العقيدة الكاثوليكية عن محبة الله في الخليقة في قضايا دقيقة قليلة، يمكن التحقق منها في الكتاب المقدس والتعليم المسيحي والتقليد الروحي:
- الله محبة بالمعنى القوي لفعل الكينونة (1 Jn 4, 16). فالمحبة ليست صفة من صفات الله: بل هي طبيعته.
- الخليقة فعل محبة حرّ، لا ضروري ولا مستحقّ ولا نافع (CEC §293-§295[53]؛ Gaudium et Spes §24؛ الأب جان ديلبيه).
- الإنسان هو قمّة الخليقة المنظورة، مخلوق «على صورة الله ومثاله» (Gn 1, 26-27؛ CEC §343, §356-§358).
- محبة الله لكل واحد شخصية وأزلية، سابقة للحبل البيولوجي (Jr 1, 5؛ Ep 1, 4؛ Jr 31, 3؛ القديس ألفونس).
- هذه المحبة لا تتجزّأ: كل نفس محبوبة بقدر ما تُحَبّ جميع النفوس معًا (القديسة كاترينا من جنوة، لويزا بيكاريتا؛ انظر أيضًا الشهادة الخاصة للوسي كريستين المذكورة أعلاه).
- كل خليقة هي «أُحبّك» خاصة يوجّهها الله إلى الإنسان (عقيدة بسطتها لويزا بيكاريتا في مقاطع كتاب السماء المذكورة أعلاه، ومثّلتها القديسة مريم المجدلية دي باتسي).
- الموقف الروحي الصحيح هو التسبيح والمحبة في المقابل، عبر كل جمال وكل عطية (القديس أغسطينوس، القديس ألفونس).
هذه العقيدة هي الدليل العظيم الأول على محبة الله للإنسان. وهي تمهّد للدليل الثاني: الفداء. فإذا كان الله قد أحبّنا إلى هذا الحدّ وهو يخلقنا، فإن مجيء الكلمة في الجسد وآلامه وموته على الصليب وقيامته ليست «خطة بديلة» بعد السقوط، بل تعميق لمحبة لا تدع الخطيئة تهزمها. وهذا هو موضوع الفصل التالي من هذا التعليم الروحي.
التعمّق في Via Divina: للمضيّ أبعد والدخول عمليًا في روحانية الثقة النابعة من محبة الله اللامتناهية في الخليقة، اكتشفوا التكوين المجاني: فتح تكوين Via Divina.
للمضيّ أبعد
- ضرورة التواضع وخطر الكبرياء: الدرس السابق، عن الهاوية الأولى (معرفة عدمنا).
- محبة الله اللامتناهية في الفداء: التتمة المباشرة، عن سرّ التجسّد والآلام.
- محبة الله اللامتناهية في الإفخارستيا: الدليل الثالث: الحضور الحقيقي.
- محبة الله اللامتناهية في القلب الأقدس والرحمة الإلهية: الدليل الرابع.
- معرفة محبة الله تولّد الثقة: خلاصة الوحدة.
- معرفة عدم الإنسان: الهاوية الأولى، مكمّل لا غنى عنه.
- الهاوية المزدوجة: مقدمة: نظرة شاملة على الوحدة.
الملاحظات والمراجع
رسالة القديس يوحنا الأولى، 4، 16. الترجمة الليتورجية الرسمية، AELF. النص اليوناني: « kai hēmeis egnōkamen kai pepisteukamen tēn agapēn hēn echei ho Theos en hēmin. Ho Theos agapē estin. »
1التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §1701-1709 (الجزء الثالث، القسم الأول، الفصل 1: كرامة الشخص البشري). النص الرسمي على vatican.va. §1701: في المسيح، « صورة الله غير المنظور » (كول 1، 15)، خُلق الإنسان على « صورة » الخالق و*« مثاله »*، وهي صورة رمّمها الفادي. §1702: « الصورة الإلهية حاضرة في كل إنسان. » §1703: الشخص البشري هو « الخليقة الوحيدة على الأرض التي أرادها الله لذاتها » (Gaudium et Spes §24، §3) وهو، « منذ لحظة الحبل به، مُعدّ للسعادة الأبدية ».
2رسالة القديس يوحنا الأولى، 4، 16. تُكرَّر الصيغة في 1 يو 4، 8 (« الله محبة »)، مما يجعل هذا التأكيد لازمةً مسيحية حقيقية في رسالة يوحنا الأولى.
3التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §221، طبعة Mame-Plon، Paris، 1992، ص. 65. النص الرسمي على vatican.va.
4التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §258: إن التدبير الإلهي كله هو العمل المشترك للأقانيم الإلهية الثلاثة، الذين ليس لهم إلا عمل واحد بعينه.
5التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §236: يميّز الآباء بين Theologia (سرّ الحياة الحميمة لله الثالوث) وOikonomia (جميع أعمال الله التي بها يكشف عن ذاته ويمنح حياته).
6التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §300: الله أعظم بما لا يقاس من جميع أعماله، وهو في الوقت نفسه حاضر في أعماق خلائقه.
7القديسة تريزا الطفل يسوع، الرسالة 191 (LT 191)، إلى أختها ليوني، 12 يوليو 1896: « أؤكد لك أن الله الصالح أفضل بكثير مما تظنين. » النص في Correspondance générale، المجلد II؛ الطبعة النقدية: Œuvres complètes de Thérèse de Lisieux، طبعة du Cerf / Desclée de Brouwer، 1992. يمكن الاطلاع على النص على موقع أرشيف كرمل ليزيو (LT 191).
8القديسة أنجيلا من فولينيو، كتاب الرؤى والإرشادات (Memoriale وInstructiones)، الفصل 53. الطبعة النقدية اللاتينية: Ludger Thier وAbele Calufetti، Il libro della beata Angela da Foligno، Quaracchi، 1985. الترجمة الفرنسية المرجعية: Ernest Hello، Le Livre des visions et instructions de la bienheureuse Angèle de Foligno، طبعة Tralin، Paris، 1914، الفصل 53. أنجيلا من فولينيو (1248-1309)، فرنسيسكانية إيطالية من الرهبنة الثالثة، قدّسها البابا فرنسيس في 9 أكتوبر 2013 (تقديس معادل).
9القديسة أنجيلا من فولينيو، كتاب الرؤى والإرشادات، الخطوة السابعة عشرة (الصفحة الأخيرة من الخطوة، قبل « الخطوة الثامنة عشرة والأخيرة » مباشرة). الترجمة الفرنسية Ernest Hello، طبعة Tralin، Paris، 1914.
10Processus canonizationis S. Thomae, Neapoli، رقم 79: « Raynalde, non possum, quia omnia quae scripsi videntur mihi palae respectu eorum quae vidi et revelata sunt mihi ». يروي هذه الكلمة أيضًا كتّاب سيرة القديس توما القدامى، ولا سيما غيوم دي توكو، Vita Sancti Thomae Aquinatis، الفصل 47، وبرنار غي، Vita S. Thomae، رقم 27. انظر الطبعة النقدية: Claire Le Brun-Gouanvic، Ystoria sancti Thome de Aquino de Guillaume de Tocco (1323)، Pontifical Institute of Mediaeval Studies، Toronto، 1996. تقع هذه الحادثة صباح 6 ديسمبر 1273، بعد قداس القديس نيقولا الذي أُقيم في كنيسة القديس نيقولا في دير الدومينيكان في نابولي. وقد جُمعت هذه الشهادة في التحقيقات الخاصة بالتقديس، التي أُجريت في نابولي سنة 1319 ثم في فوسانوفا في نوفمبر 1321.
11القديس أوغسطينوس، العظة 117، الفصل 3، رقم 5. PL 38, 663: « Si comprehendis, non est Deus. » الترجمة الفرنسية في Œuvres complètes de saint Augustin، طبعة Vivès، Paris.
12الأب جان دو كور دو جيزوس ديلبيه، Croire à l'Amour، طبعة Téqui، Paris، 2007، ص. 18-19 (الجملة التي تستشهد بالقديس أوغسطينوس، بين « رحمة » و« لم يخلقنا »، مختصرة هنا ومشار إليها بـ[...]). صدر الكتاب لأول مرة سنة 1969 لدى Téqui وأُعيدت طباعته بانتظام منذ ذلك الحين. كان الأب ديلبيه (1892-1982)، كاهنًا فرنسيًا من عائلة نبيلة، واعظًا لرياضات الشباب وأستاذًا للروحانية التريزية في فرنسا في القرن العشرين.
13المجمع اللاتراني الرابع (1215)، الدستور العقائدي Firmiter، §1. النص في Denzinger-Hünermann، §800-803. يعرّف الدستور الله بأنه خالق كل الأشياء، الذي خلق من العدم بقدرته الكلية؛ ولا يتضمن بندًا صريحًا عن « الإرادة الحرة »، وهو ما يعود إلى استعادة المجمع الفاتيكاني الأول (انظر الحاشية التالية).
14المجمع الفاتيكاني الأول، الدستور العقائدي Dei Filius عن الإيمان الكاثوليكي، الفصل 1 (24 أبريل 1870)، Denzinger-Hünermann، §3002: إن الله، « بصلاحه وقدرته الكلية، لا ليزيد سعادته ولا لينالها، بل ليُظهر كماله بالخيرات التي يمنحها للخلائق، قد خلق من العدم، بقصدٍ حرّ تمامًا (liberrimo consilio)، منذ بداية الزمن، كلا الخليقتين، الروحية والجسدية ».
15المجمع الفاتيكاني الثاني، الدستور الرعوي Gaudium et Spes عن الكنيسة في عالم اليوم، §24، §3 (7 ديسمبر 1965). النص الرسمي على vatican.va. إن مقطع « الخليقة الوحيدة على الأرض التي أرادها الله لذاتها » (باللاتينية: « qui in terris sola creatura est quam Deus propter seipsam voluerit ») يستعيده التعليم المسيحي بنصه الكامل في §356 و§1703.
16 26القديس توما الأكويني، الخلاصة اللاهوتية، I، السؤال 19، المادة 2 (« هل يريد الله أشياء أخرى غير ذاته؟ »). إعادة صياغة لتعليم متن المادة: من شأن الإرادة الإلهية أن تمنح خيرها بالمشابهة قدر الإمكان، إذ يريد الله الكائنات الأخرى لا عن حاجة، بل لأنه يليق بصلاحه أن تشارك في خيره. انظر أيضًا I، السؤال 32، المادة 1، الرد على الاعتراض 3.
18لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 12، 24 يناير 1920. الطبعة الإيطالية المرجعية: Il libro del Cielo، Centro Studi Piccarreta، Corato. الترجمة الفرنسية متوفرة في طبعات Association Franco-Canadienne Luisa Piccarreta (Québec). لويزا بيكاريتا (1865-1947)، دومينيكانية من الرهبنة الثالثة ومتصوفة إيطالية وُلدت وتوفيت في كوراتو (Pouilles)، خادمة الله منذ افتتاح قضية تطويبها في 20 نوفمبر 1994؛ Nulla Osta من دائرة عقيدة الإيمان لمتابعة القضية في يونيو 2024، أكدته رسالة بتاريخ 3 ديسمبر 2024 (Prot. N. 94/37 — 102675) من المونسنيور Philippe Curbelié إلى المونسنيور Benoît Bertrand.
19سفر أخبار الأيام الأول، 29، 14. الترجمة الليتورجية الرسمية، AELF.
20سفر النبي حجّي، 2، 8. الترجمة الليتورجية الرسمية، AELF.
21سفر التكوين، 1، 26-27. الكتاب المقدس الأورشليمي، Cerf. الفعل العبري bara' (« خلق »)، المستعمل ثلاث مرات في آية واحدة (تك 1، 27)، محفوظ في الرواية الكهنوتية للأفعال الإلهية بامتياز (تك 1، 1؛ تك 1، 21؛ تك 1، 27؛ تك 2، 3-4).
22التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §343. النص على vatican.va.
23التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §356، مستشهدًا بـGaudium et Spes §24، §3.
24التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §358.
25لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 12، 24 فبراير 1919.
27لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 12، 24 فبراير 1919، تابع الصفحة نفسها.
28القديس غريغوريوس النيسي، De hominis opificio (في خلق الإنسان)، الفصل 16. PG 44, 177-188. الترجمة الفرنسية J. Laplace، Sources chrétiennes رقم 6، Cerf، 1944. يعود دافع الإنسان بوصفه عالمًا مصغّرًا إلى أرسطو والرواقيين، لكنه يتلقى لدى الكبادوكيين إعادة صياغة لاهوتية تجعله microthéos، أي إلهًا صغيرًا، لأنه صورة الله.
29لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 25، 25 ديسمبر 1928.
30سفر النبي إرميا، 1، 5. الترجمة الليتورجية الرسمية، AELF.
31رسالة القديس بولس إلى أهل أفسس، 1، 3-4. الترجمة الليتورجية الرسمية، AELF. النص اليوناني للآية 4: « kathōs exelexato hēmas en autō pro katabolēs kosmou ».
32سفر النبي إرميا، 31، 3. الترجمة الليتورجية الرسمية، AELF.
33القديس ألفونس دي ليغوري، ممارسة محبة يسوع المسيح (Pratica di amare Gesù Cristo)، طبعة Artège، Paris، 2020، الفصل 1. الصياغة مُتحقق منها على النص الفرنسي التقليدي (حيث يُنطق المقطع المسيحَ مخاطبًا البشر: « يا أبناء البشر... »). صدر العمل لأول مرة بالإيطالية في نابولي سنة 1768، واعتبره ألفونس نفسه أهم كتبه الروحية. القديس ألفونس دي ليغوري (1696-1787)، أسقف Sainte-Agathe-des-Goths ومؤسس الفاديين، قُدّس سنة 1839 وأعلنه بيوس التاسع معلّمًا للكنيسة سنة 1871.
34القديسة كاترينا من جنوى، كلمات منقولة في مؤلفاتها الروحية بحسب أوغست سودرو، Les Divines Paroles. Recueil de paroles de Notre-Seigneur à diverses saintes (الطبعة الأصلية 1882؛ المقطع الموافق ص. 33 من إعادة الطبعة، طبعة Saint-Jean، 2007، المذكورة في المتن)، وهو مجموع لم يُتحقق منه مباشرة هنا، ومذكور بوصفه وسيطًا ناقلًا. يشير سودرو فيه إلى المصدر الأولي Dialogue، الجزء الثاني، الفصل V (ص. 347)؛ أما الطبعة الأولى (Libro de la vita mirabile et dottrina santa de la beata Caterinetta da Genoa، Gênes، 1551) فلم يُتحقق منها مباشرة هنا (وقد اطُّلع على إعادة طبعة من القرن الثامن عشر لـDialogo دون العثور فيها على هذه الصياغة بعينها). شهادة مذكورة هنا بدرجة « بحسب سودرو »، لا بوصفها كلمة مُتحققًا منها مباشرة. كتابات جمعها ونشرها تلاميذها ومعرّفها بعد وفاتها. كاترينا من جنوى (1447-1510)، متصوفة إيطالية ومؤلفة رسالة في المطهر، قُدّست سنة 1737 على يد كليمنضوس الثاني عشر.
35لوسي كريستين (الاسم المستعار لماتيلد بوتل، 1844-1908)، Journal Spirituel، قدّم له الأب Auguste Poulain S.J.، والصياغة مُتحقق منها حرفيًا على طبعة Paris، Communauté de l'Adoration Réparatrice، 1920، ص. 15 (مدخل « سبتمبر »، سنة 1875 بحسب السياق: مناولة 29 أبريل 1875، « السنة نفسها »). مقطع مذكور في المتن بحسب إعادة الطبعة، طبعة Téqui، Paris، 1999، ص. 40 (لم يُتحقق مباشرة هنا لا من الطبعة الأصلية Téqui 1910 ولا من إعادة الطبعة هذه). كتابات خاصة دون اعتراف رسمي معروف من الكنيسة: مذكورة هنا بوصفها مجرد شهادة روحية، لا بوصفها سلطة عقائدية.
36لويزا بيكاريتا، ساعات آلام ربنا يسوع المسيح الأربع والعشرون، الساعة السابعة (من 23 إلى منتصف الليل، الساعة الثالثة من النزاع في بستان الزيتون). الطبعة المرجعية بالفرنسية: Les Heures de la Passion، ترجمة الأب Pellegrini، طبعة Saint-Joseph (Québec)، 1998. الطبعة الإيطالية: L'Ora di Passione، Corato، 1915.
37لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 34، 26 مارس 1937.
38سفر الحكمة، 11، 24. الكتاب المقدس الأورشليمي، Cerf.
39كلمة تنقلها ماري سوفراي (1872-1966)، متصوفة فرنسية، Divins Appels (« محاورات إلهية عُهد بها إلى السيدة سوفراي »)، طبعة du Parvis، الطبعة العاشرة، يوليو 2004، في افتتاح النداء الأول (« نداء شامل إلى الاستجماع »)، والصياغة والطبعة مُتحقق منهما (« ليس شيء في عينيّ أثمن من النفس البشرية »). Nihil obstat (Paris، 15 فبراير 1955، Jean Gautier) وimprimatur (Paris، 18 فبراير 1955، Michel Potevin)، وهو إذن بالنشر لا يساوي اعترافًا بالطابع الفائق للطبيعة للأقوال المنقولة: مذكورة هنا بوصفها شهادة روحية، لا بوصفها سلطة عقائدية.
40لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 34، 26 مارس 1937، تابع الصفحة نفسها.
41لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 25، 25 ديسمبر 1928، صفحة عيد الميلاد.
42التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §356.
43التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §358.
44لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 15، 25 مايو 1923.
45لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 12، 9 يناير 1920.
46لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 32، 16 أبريل 1933.
47لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 16، 18 فبراير 1924.
48لويزا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 11، 23 أبريل 1912.
49القديس أوغسطينوس، الاعترافات، الكتاب X، الفصل 6 (مونتاج: البداية، استجواب الخلائق، من رقم 9؛ والجملة الختامية من رقم 8). PL 32, 782. الطبعة المذكورة: Bibliothèque augustinienne، المجلد 14 (Confessions VIII-XIII)، ترجمة E. Tréhorel وG. Bouissou، Desclée de Brouwer، 1962. النص اللاتيني الأصلي (X, 6, 8): « Sed et caelum et terra et omnia, quae in eis sunt, ecce undique mihi dicunt, ut te amem, nec cessant dicere omnibus, ut sint inexcusabiles. »
50حلقة ينقلها القديس ألفونس دي ليغوري، ممارسة محبة يسوع المسيح، الفصل 1، §4، والصياغة مُتحقق منها على النص الفرنسي التقليدي (« عندما كانت القديسة مريم المجدلية دي باتزي تنظر إلى زهرة، كانت تلتهب كلها حبًا لله، وتصرخ: إذن فمن أجل حبي فكّر الله منذ الأزل في أن يخلق هذه الزهرة! »). تعيد السيرة التقليدية هذه الحلقة إلى Vita القديسة التي ألّفها معرّفها فينشنزيو بوتشيني: Vita مُتحقق منها على الطبعة الخامسة، Florence، Stamperia di Gio. Batista Landini، 1639، ص. 134 (« ò fiore, ò pomo, ò altra cosa creata, restava assorta nella contemplazione del Creatore »، إذ تُشهد فيها الاختلاءات عند رؤية زهرة؛ أما الصياغة الدقيقة المذكورة فتبقى صياغة ألفونس). لم يُتحقق مباشرة هنا من الطبعة الأولى (Florence، 1609) ولا من إعادة طبعة Venise (1642). كان بوتشيني معرّف القديسة مريم المجدلية دي باتزي (1566-1607) ومرشدها الروحي، وهي كرملية في دير Sainte-Marie-des-Anges في Florence، قُدّست سنة 1669 على يد كليمنضوس التاسع.
51القديس ألفونس دي ليغوري، طريقة التحدث مع الله باستمرار وبألفة (Modo di conversare continuamente ed alla familiare con Dio)، طبعة Traditions Monastiques، Flavigny-sur-Ozerain، 2018. كُتيّب صدر لأول مرة بالإيطالية في Naples سنة 1753.
52التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §293-295. النص الرسمي على vatican.va. §293: « فليس لله سبب آخر للخلق سوى محبته وصلاحه: "إن مفتاح المحبة هو الذي فتح يده ليُبدع الخلائق" » (القديس توما الأكويني، Sent. 2، المقدمة)، مع استعادة ما جاء في المجمع الفاتيكاني الأول (DS 3002: خلق الله « بقصدٍ حرّ تمامًا »، لا ليزيد سعادته). §295: « إنه ليس نتاج ضرورة ما، ولا قدر أعمى ولا مصادفة. نؤمن بأنه صادر عن إرادة الله الحرة الذي أراد أن يُشرك الخلائق في كيانه وحكمته وصلاحه. »
53