معرفة محبة الله التي تُنتج الثقة

تعترف الروحانية الكاثوليكية بجذرين لكل حياة داخلية جادة: معرفة الذات التي تُنتج التواضع، ومعرفة الله التي تُنتج الرجاء والثقة. ويسيران معا. كان القديس أوغسطينوس يصلي من قبل: «Noverim me, noverim te»، أي «ليتني أعرف نفسي، ليتني أعرفك»^[4]. وتتلقى القديسة كاترينا من سيينا من الآب الأزلي هذه الصيغة الأكثر جذرية: «هل تعلمين، يا ابنتي، من أنت ومن أنا؟ أنت التي لست شيئا. أنا الذي هو»^[5]. تنبسط المعرفة إذن في الفارق بين هاويتين: هاوية عدمنا المخلوق وهاوية الملء الإلهي.

لماذا ليست الثقة تلقائية

كل ما سبق لا يصح إلا إذا كانت «معرفة» محبة الله تعني الإيمان الفعلي بها، أي استخلاص نتائج عملية منها حتى في وعي الخطيئة. غير أن الخبرة الروحية العالمية معاكسة: فما إن تدرك النفس بؤسها حتى يكون رد فعلها الأول الشك في أن الله ما زال قادرا على محبتها. «غالبا، عندما ننغمس في هاوية بؤسنا، نبدأ بالشك في رحمة الله»: هذه هي الصعوبة المشتركة بين كل المسارات الروحية، وتصبح أزمة خاصة بالنفس المتقدمة. فالمعرفة العقلية للمحبة اللامتناهية لا تكفي إذن: بل يلزم أيضا أن تعبر الوجدان، وأن تستقر في القلب، وأن تصبح رد فعل تلقائيا في اللحظة التي تلي السقوط.

هذا بالضبط ما يهدف إليه الأب دي إلبيه في Croire à l'Amour، الكتاب المرجعي في هذه المسألة، عندما يحلل المقاومة أمام الإيمان بأننا محبوبون:

«كم مرة حدثونا عن بؤسنا. قيل لنا، وبحق، إننا بائسون؛ وبعد ذلك، قيل لنا عن يسوع، نعم، إنه صالح، لكن ليس بما يكفي إنه صالح بصورة رائعة، صالح بلا حدود، محبة لا متناهية. لم يُقل لنا، مع الإلحاح، إنه مخلص قبل أن يكون قاضيا، وأنه في قلب الله تعانقت العدالة والسلام. […] أنا لا أقول لكم: "أنتم تؤمنون ببؤسكم أكثر من اللازم". فنحن ما زلنا أكثر بؤسا بكثير مما نراه. لكنني أقول لكم: "أنتم لا تؤمنون بما يكفي بالمحبة الرحيمة". يجب أن نثق، لا رغم بؤسنا، بل بسببه، لأن البؤس هو الذي يجذب الرحمة.»

• الأب جان دي إلبيه، Croire à l'Amour، Téqui، 2007، ص. 49-50^[6]

قفل عدم الثقة

هذا التشخيص، «أنتم لا تؤمنون بما يكفي بالمحبة الرحيمة»، ليس تساهلا؛ إنه العكس. فهو يندد بكسل روحي يتخذ شكل تواضع زائف. فالاعتقاد بأننا بائسون أكثر من أن يحبنا الله يعني ضمنا تقرير أن مقياس خطيئتنا أكبر من مقياس رحمته. وهذا، دون أن نراه، استبدال لحكمنا بحكم الله: الله يقول لنا إنه يحبنا بلا حدود؛ ونحن نجيبه بأن هذا ليس معقولا.

يسمي التقليد الكاثوليكي هذا خطيئة ضد الرجاء، ويصفه التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية بصرامة: «تستهدف الوصية الأولى أيضا الخطايا ضد الرجاء، وهي اليأس والافتراض: فباليأس، يكف الإنسان عن أن يرجو من الله خلاصه الشخصي، والمعونات لبلوغه أو مغفرة خطاياه. إنه يعارض صلاح الله وعدالته، لأن الرب أمين لوعوده، ورحمته» (CEC § 2091)^[7]. فعدم الثقة ليس إذن صورة من صور التواضع: إنه، بالمعنى الدقيق، عكس الإيمان، بقدر ما الإيمان هو التزام بصدق الله.

إن الفكرة الكبرى في روحانية الثقة هي أن هاتين الهاويتين، هاوية العدم البشري وهاوية محبة الله، لا تتعارضان. بل تنجذب إحداهما إلى الأخرى وتقاس إحداهما بالأخرى. فكلما عرفت النفس بؤسها أكثر، استطاعت أن تعرف محبة الله أكثر، لأن هذه المحبة هي على وجه التحديد محبة تتواضع وتنحني وتمنح ذاتها لما هو عدم. وكلما عرفت هذه المحبة أكثر، امتلكت النور اللازم لترى بؤسها الخاص دون أن تقع في اليأس.

«الهاوية المزدوجة» في التصوف المسيحي

إن الصيغة الكلاسيكية تأتي من القديسة أنجيلا من فولينيو (نحو 1248-1309)، راهبة فرنسيسكانية من الرهبنة الثالثة ومتصوفة كبيرة من العصور الوسطى، أعلنها البابا فرنسيس قديسة بمرسوم equipollenter في عام 2013^[8]. ففي كتابها Livre des visions et instructions، الذي أملته على أخيها في الرهبنة الفرنسيسكانية الأخ أرنو في نهاية القرن الثالث عشر، تكتب:

«ها هو الكمال كله: أن يعرف الإنسان نفسه! وأن يعرف الله! ضرورة عليا تسمو فوق كل ضرورة! أن أبقى إلى الأبد منحنية فوق الهاوية المزدوجة، هذا هو سري!»

• القديسة أنجيلا من فولينيو، Le Livre des visions et instructions، الفصل 57^[9]

وتوجد الفكرة نفسها في صور أخرى: «أنت التي لست شيئا، وأنا الذي أنا» عند كاترين من سيينا، و_«اعرف نفسك، اعرف الله»_ عند أوغسطينوس وكل التقليد السقراطي الذي تبناه الآباء. إن هذا ليس جديدا في القرن التاسع عشر، بل هو بنية المعرفة الروحية المسيحية ذاتها.

لماذا يجذب بؤسنا المحبة

إن حركة محبة الله نحو البؤس البشري ليست تنازلا مؤلما، بل هي سبب عملها. وقد أثبت القديس توما الأكويني ذلك في Somme théologique بدقة حاسمة، حين طرح السؤال utrum misericordia sit maxima virtutum، أي «هل الرحمة هي أعظم الفضائل؟»: فيجيب بأنها «خاصة الله بالذات»، وأن القدرة الإلهية الكلية تتجلى في الرحمة بأسمى صورها، لأن «عمل الرحمة يُعد خاصا بالله، وفيه على وجه الخصوص تتجلى قدرته الكلية»^[10].

وكان القديس أوغسطينوس قد قدم تعريفها الذي ترك أثره في آباء الكنيسة اللاتين: «ما هي الرحمة، إن لم تكن شفقة قلبنا على بؤس الآخرين» (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. وستستعيد المدرسة اللاهوتية هذا التحليل. ويحتفظ الأب دي إلبيه به كصورة موجهة: «كلمة الرحمة هذه، miseris cor dare، قلب يمنح ذاته للبائسين، قلب يتغذى على البؤس بأن يفنيه»^[12].

إن النتيجة مفارقة، لكنها استنتاج صارم: كلما كانت النفس بائسة أكثر، كانت أرضا لتطبيق الرحمة الإلهية أكثر. وقد عبرت كلمات يسوع لخلانه عن ذلك، بدرجات من السلطة لا ينبغي الخلط بينها: القديسة فوستينا، التي أعلنت قديسة في عام 2000، والتي يغذي Petit Journal الخاص بها تقوى أقرتها الكنيسة، والأخت جوزيفا مينينديز وإليزابيث كيندلمان، اللتين تنتمي كتاباتهما، المصرح بنشرها، إلى وحي خاص لم تعلن الكنيسة طابعه الفائق للطبيعة:

«كوني مطمئنة يا ابنتي، فبهذا البؤس بالذات أريد أن أظهر قوة رحمتي.»

• يسوع للقديسة فوستينا كوفالسكا، Petit Journal، § 133^[13]

«ألا تعلمين يا جوزيفا أن النفوس كلما كانت بائسة أكثر أحببتها أكثر! فإن خطفت قلبي أكثر من غيرك، فذلك بسبب صغرك وبؤسك.»

• يسوع للأخت جوزيفا مينينديز، Un Appel à l'Amour، Œuvre du Sacré-Cœur^[14]

وفي يومياتها الروحية، تروي إليزابيث كيندلمان في المضمون، بحسب إعادة صياغة وليست نقلا حرفيا، أن يسوع قال لها إنه يعرف نقصها وبؤسها، وأن ذلك لا ينبغي أن ينقص من مثابرتها، بل إن هذه النواقص هي على العكس سبب للاتكال على محبته باستسلام أعظم^[15].

Miseris cor dare: الشرح التقوي الذي تبناه القديسون

وتشهد القناعة نفسها لدى القديسين الذين أدركوا صغرهم بعمق أكبر. فالقديسة فوستينا (1905-1938)، رسولة الرحمة الإلهية، تصلي بكلمات تكاد تكون قانونية:

«ما لدي من خير هو كله لك يا رب. لكن لأنني صغيرة وبائسة، لي الحق في أن أتكل على رحمتك اللامتناهية.»

• القديسة فوستينا كوفالسكا، Petit Journal، § 237^[16]

والأم إيفون إيمي من ماليتروا (1901-1951)، راهبة أوغسطينية ومتصوفة من القرن العشرين، فتح ملف دعوى تطويبها في أبرشية فان بعد وفاتها^[17]، وتكتب في المعنى نفسه:

«لأنني ضعيفة وعديمة القيمة اختارني، لكي تُعلن رحمته وجودته الكلية القدرة عاليا.»

• الأم إيفون إيمي من ماليتروا، Écrits spirituels، François-Xavier de Guibert، 2011، ص. 60^[18]

إن منطق النعمة بنسبة عكسية مع الاستحقاق هذا ليس اختراعا عاطفيا. فهو يستعيد حرفيا تعليم القديس بولس: «حيث كثرت الخطيئة، ازدادت النعمة جدا» (رو 5، 20) و_«حينما أنا ضعيف، فحينئذ أنا قوي»_ (2 كو 12، 10).

إن النتيجة المباشرة لهذه البنية هي أنه لا يمكن وضع حد معقول للثقة المسيحية. فلو كان موضوع الثقة كرامتنا أو ثباتنا أو استحقاقاتنا، لوجب أن تتغير بحسب حالتنا. لكن موضوعها هو الله ذاته، والله لا يتغير: «الله محبة» (1 يو 4، 16)، في حاضر أبدي.

بقدر ما يكون البؤس عميقا

يصوغ الأب دي إلبيه هذا التعادل بكلمات أصبحت كلاسيكية في الروحانية الفرنسية في القرن العشرين:

«...أكثر من ثقة هائلة، أكثر من ثقة جنونية: ثقة كاملة، أي ثقة بقدر ضعفه، وبقدر بؤسه. فمن البديهي، حين يرى الإنسان نفسه غير مستحق إلى هذا الحد، جبانا إلى هذا الحد، ساقطا في كل لحظة، كيف لا يميل إلى فقدان الثقة؟ [...] إن محبته الرحيمة بلا حدود، ورحمته لا متناهية. لهذا تستطيع، بل يجب عليك، أن تعيش هذا التعليم الذي يفتح ملكوت السماوات للبائسين أكثر من غيرهم، وطريق القداسة للفقراء أكثر من غيرهم.»

• الأب جان دي إلبيه، Croire à l'Amour، Téqui، 2007، ص. 54-55^[19]

وتوجد المقياس نفسه، بصورة أقصر، في صلاة القديسة تريزا الطفل يسوع (ليزيو) (1873-1897)، التي جعلت منه أساس «طريقها الصغير» كله:

«أشعر أنك لو وجدت، على فرض المستحيل، نفسا أضعف وأصغر من نفسي، لسررت بأن تغمرها بنعم أكبر أيضا، إن هي استسلمت بثقة كاملة لرحمتك اللامتناهية.»

• القديسة تريزا الطفل يسوع (ليزيو)، Histoire d'une âme، Manuscrit B، في Œuvres Complètes، Cerf/DDB، 2004، ص. 232^[20]

ولمن يشك، تروي Colloques لمارسيل فان، وهي سرد لوحي خاص لم تعلن الكنيسة طابعه الفائق للطبيعة، هذا الحوار المنسوب إلى تريزا بعد وفاتها. ففان (1928-1959)، الشاب الراهب الريدمبتوري الفيتنامي الذي فتح ملف دعوى تطويبه في أبرشية بيلي-آرس في 26 مارس 1997^[21]، يتلقى هذه الكلمات:

«آه، يا أخي الصغير العزيز، كم أنت ضعيف! لكن بفضل ضعفك ستُدلل أكثر، وستنال علامات محبة أكبر.»

• القديسة تريزا الطفل يسوع لمارسيل فان، Colloques، Amis de Van، 2017، ص. 121^[22]

رهان الأب دي إلبيه: «بشرط أن تذهب إليه»

إن الاعتراض الطبيعي هو: «هذا أجمل من أن يكون حقيقيا». فيسميه الأب دي إلبيه ويجيب عليه:

«هناك أمر غريب: حتى أجمل النفوس، التي تحترق شوقا لتكون في قلب يسوع، لا تريد أن تصدق أن الثقة هي المفتاح الذي سيفتح لها بابه. [...] كم مرة قيل لي: "هذا أجمل من أن يكون حقيقيا." وأجيب: "لقد اشترى يسوع بثمن غال جدا، بثمن دمه كله، الحق في أن يأتينا على الأرض بشيء أجمل من أن يصدق." إذن ماذا؟ إنه يدعوني كما أنا؟ أستطيع أن أذهب إليه بكل بؤسي وضعفي؟ سيصلح ما أفسدته؟ سيعوض عن كل احتياجاتي؟ نعم، بشرط أن تذهب إليه، وأن تتكل عليه، وأن تنتظر كل شيء منه [...]»

• الأب جان دي إلبيه، Croire à l'Amour، Téqui، 2007، ص. 85-86^[23]

إن الشرط ليس كمالا مسبقا. بل هو اتجاه، حركة ذهاب نحوه، لا تفترض سوى الحد الأدنى من الثقة اللازم لاتخاذ قرار العودة.

«خطيئة انعدام الثقة تسيء أكثر من مئة خطيئة ضعف»

إن المعيار الأكثر إدهاشا في هذا التعليم هو القول المأثور الذي ينسبه دي إلبيه إلى اختبار القديسين المشترك:

«خطيئة انعدام الثقة تسيء إلى يسوع وتؤلمه أكثر من مئة خطيئة ضعف.»

• الأب جان دي إلبيه، Croire à l'Amour، Téqui، 2007، ص. 74^[24]

إن هذا القول ليس استفزازا بلاغيا. فهو يصف الفرق في الطبيعة بين خطأ الضعف (الذي يجرح الله لكنه لا يهاجم محبته) وخطأ انعدام الثقة (الذي يدعي، على نطاق مصغر، أن الله ليس رحيما حقا). فالأول يأتي من الجسد، والثاني من الروح. وكان القديس توما الأكويني قد ميز هذه النقطة بوضوح: فاليأس ليس أخطر الخطايا في ذاته، فعدم الإيمان وبغض الله أخطر منه، لكنه الأخطر علينا (periculosior): «بالرجاء نُنتزع من الشرور» (quia per spem revocamur a malis)، فإذا زال الرجاء، اندفع الإنسان بلا كابح إلى الرذائل^[25].

وبهذا المعنى يتكلم يسوع في Colloques لمارسيل فان:

«لا تسيء الخطيئة أبدا إلى محبتي، فلا يوجد شيء على الإطلاق يسيء إلى محبتي، سوى انعدام الثقة في محبتي.»

• يسوع لمارسيل فان، Colloques، Amis de Van، 2017، ص. 346^[26]

وهذه الكلمة، كما سنرى لاحقا، يجب أن توضع في سياقها الدقيق: فهي لا تنفي خطورة الخطيئة المميتة الموضوعية، لكنها تؤكد أن انقطاع علاقة الثقة هو ما يجعل الخطيئة مدمرة، وليس الفعل المادي وحده.

الشهادة التعليمية للويزا بيكاريتا عن النفوس الواثقة

ويؤكد التعليم نفسه كتابات لويزا بيكاريتا (1865-1947)، خادمة الله التي نالت دعواها Nulla Osta من مجمع عقيدة الإيمان في يونيو 2024^[27]. ففي 10 أبريل 1912، تتلقى هذه الكلمات من يسوع:

«يا ابنتي، إن النفوس التي ستلمع أكثر كأحجار كريمة في تاج رحمتي، هي النفوس الأكثر ثقة. لأنه كلما كانت واثقة أكثر، منحت رحمتي مساحة أكبر لتصب فيها كل النعم التي تريد أن تمنحها. أما النفوس التي لا تملك ثقة حقيقية، فإنها تصد نعمي، وتبقى فقيرة وسيئة التجهيز، بينما تبقى محبتي منكفئة وتتألم كثيرا. [...] وخلاصة القول، إن النفوس الواثقة هي التي أصب فيها محبتي أكثر، والتي تنال نعما أكثر، والتي هي الأغنى.»

• يسوع للويزا بيكاريتا، Le Livre du Ciel، المجلد 11، 10 أبريل 1912^[28]

إن الصورة، منح مساحة للرحمة، تعبر بدقة عن منطق النعمة اللاهوتي: فهي لا تتوقف على كرامتنا، بل على انفتاحنا، والثقة هي على وجه التحديد ما يفتح.

إذا كانت الثقة هي شرط قبول محبة الله، فإن نقيضها، انعدام الثقة، هو أولى الأخطاء الروحية وأخطرها. ويحدده التقليد الكاثوليكي بأنه جذر الخطيئة الأصلية ونقطة الذروة في معارضة الله.

آدم: أول خوف من الله

القصة المؤسسة هي قصة سفر التكوين 3. فبعد الخطيئة، ينادي الله الإنسان: «آدم، أين أنت؟» (تك 3، 9). وبدلا من العودة إليه، يجيب آدم: «سمعت صوتك في الجنة، فخفت، واختبأت» (تك 3، 10). ليس الأمر مجرد خجل من العري: إنه، كما يشدد الأب دي إلبيه، أول فعل من انعدام الثقة تجاه الله الذي يأتي باحثا عن الخاطئ.

يعلّم القديس برنارد، في شرحه لنشيد الأناشيد، المكانة الصحيحة للخوف: يجب أن يكرم الله بوصفه أبا، وأن يخاف منه بوصفه ربا، لكن أن يحب بوصفه عريسا، والمحبة هي التي تتفوق، لأن المحبة في هذه العظة (83، § 3) تمتص سائر المشاعر الأخرى تجاه الله^[29].

لذلك لا تقوم الحركة المسيحية على إلغاء كل خوف، إذ يبقى الخوف البنوي عطية من الروح القدس (إش 11، 2 ؛ CEC § 1831)، بل على الانتقال من الخوف العبودي (الخوف من العقاب) إلى الخوف البنوي (الخوف من إحزان أب محبوب). ويصف التعليم المسيحي هذا الانتقال في § 1828: المسيحي الذي تحركه المحبة «لا يقف بعد أمام الله كعبد، في الخوف العبودي، [...] بل كابن يجيب على المحبة»^[30].

يهوذا: اليأس بوصفه الرفض الأسمى

النموذج الأصلي لانعدام الثقة في العهد الجديد هو يهوذا، لا بسبب خيانته بقدر ذلك (فقد خان بطرس أيضا)، بل بسبب رفضه أن يؤمن بالمغفرة. تتلقى القديسة كاترينا من سيينا (1347-1380)، معلمة الكنيسة، من الآب الأزلي هذا الشرح الحاسم:

«أن تحكم على بؤسك بأنه أعظم من رحمتي، فتلك هي الخطيئة التي لا تغفر لا في هذا العالم ولا في العالم الآخر. لقد رفضت النفس رحمتي واحتقرتها؛ وهذه الخطيئة أعظم من كل الخطايا التي ارتكبتها. لقد آذاني يأس يهوذا وكان أشق على ابني من خيانته نفسها. إن الإنسان يدان قبل كل شيء لأنه حكم حكما كاذبا بأن خطيئته أعظم من رحمتي.»

• الآب الأزلي إلى القديسة كاترينا من سيينا، Le Dialogue، الفصل 37^[31]

وهذا تماما ما يسميه التعليم المسيحي الخطيئة ضد الروح القدس: «رحمة الله لا تعرف حدودا، لكن من يرفض عمدا قبول رحمة الله بالتوبة يرفض مغفرة خطاياه والخلاص الذي يقدمه الروح القدس. ويمكن أن يؤدي مثل هذا التصلب إلى عدم التوبة النهائي والهلاك الأبدي» (CEC § 1864)^[32]. فالخطيئة التي لا تغفر ليست إذن خطيئة يرفض الله أن يغفرها: إنها خطيئة تقوم على رفض أن يغفر الله.

القديسة كاترينا من سيينا عن أسوأ الخطايا

يؤكد تحليل كاترينا في كل التقليد الروحي. ويصف القديس ألفونس دي ليغوري، معلم الكنيسة، الآلية نفسها في كتابه Pratique de l'amour envers Jésus-Christ: يحمل الشيطان النفس تارة إلى الادعاء وتارة إلى اليأس؛ وبعد السقوط، يوحي إليها بانعدام الثقة لينتزع منها ثقتها، وانعدام الثقة هذا المفقود هو الذي يفتح الباب لسقطات جديدة^[33].

لذلك فإن انعدام الثقة ليس مجرد خطيئة بين خطايا أخرى: إنه يهيئ جميع الخطايا الأخرى ويسرعها. وتلك هي بالضبط الدينامية التي وصفتها القديسة كاترينا من سيينا عندما كتبت أن السقطة الأولى، في ذاتها، ليست أبدا ما يهلك النفس، بل رفض النهوض من جديد هو الذي يهلكها.

السبب الرئيسي لانعدام الثقة، في تحليل التقليد الروحي، ليس فسادا أخلاقيا: إنه خطأ فكري حول وجه الله. فقبل أن نستطيع أن نثق بالله، علينا أن نعرف من هو.

«سوء الفهم المأساوي» بحسب الأب دي إلبيه

يتحدث الأب دي إلبيه عن «سوء فهم مأساوي بين الله وبيننا»: فنحن نسقط على الله آلياتنا الخاصة، أي الغضب أمام الإهانة، والبعد أمام خيبة الأمل، والرفض أمام الازدراء، بينما الله هو بالتحديد ذاك الذي لا تعمل محبته وفق هذه المنطقيات البشرية. ويصوغ القديس جان ماري فيانيه، كاهن آرس (القديس جان ماري فيانيه) (1786-1859)، شفيع الكهنة، هذا الخطأ برصانته الفلاحية:

«هناك من يعطون الآب الأزلي قلبا قاسيا. آه! كم هم مخطئون! فالآب الأزلي، لكي ينزع سلاح عدالته، أعطى ابنه قلبا طيبا بصورة فائقة: فلا يعطي المرء ما ليس عنده.»

• القديس جان ماري فيانيه، Pensées، Artège، 2015، ص. 10-11^[34]

الحجة لاهوتية بدقة: إذا كان الابن مساويا للآب في الجوهر، وإذا كان قلب الابن فياضا بصورة ظاهرة بالحنان تجاه الخطأة (المرأة الخاطئة التي غفر لها، اللص الصالح، عودة الابن الضال، التائبة مريم المجدلية)، فإن الآب هو كذلك أيضا. فليس لله وجهان.

كاهن آرس ورحمة الله الإلهية في الرعاية الرعوية

إن خدمة كاهن آرس (القديس جان ماري فيانيه)، الذي كان في سنواته الأخيرة يقضي حتى ست عشرة إلى ثماني عشرة ساعة في اليوم في كرسي الاعتراف، لا تنفصل عن هذه القناعة. وتلخص كلمته الأكثر اقتباسا هذه الخبرة:

«ينتظرنا الله الصالح في الصلاة كما تنتظر أم صالحة طفلها؛ إنه يستقبلنا بمحبة. [...] ربنا حاضر دائما هناك، في بيت القربان؛ إنه ينتظر أن نذهب لزيارته.»

• القديس جان ماري فيانيه، Catéchismes، in Pensées، Artège، 2015^[35]

أعلنت قداسة كاهن آرس (القديس جان ماري فيانيه) في عام 1925، وأعلنه بيوس الحادي عشر شفيعا لكهنة الرعايا في العالم كله^[36]. وممارسته الرعوية هي التطبيق المباشر لعقيدة الثقة.

الحوار بين مارسيل فان ويسوع حول خوف النفوس

يمد الحوار الصوفي بين مارسيل فان ويسوع، المؤرخ في الأعوام 1942-1946، هذا التحليل بصورة صريحة بصورة خاصة. فيسأل فان، الراهب الفدائي الفيتنامي (توفي في الأسر في معسكر ين بينه في عام 1959)، لماذا تخاف نفوس كثيرة من الله بينما هو نفسه يختبر يسوع بوصفه عذوبة بلا تحفظ:

«كيف يحدث أنني أسمع بعض الإخوة يقولون إنهم يخافون منك خوفا عظيما؟ يا يسوع الصغير، ما هو إذن تصرفك تجاه النفوس الأخرى حتى تخاف منك هكذا؟ فلو كنت تتصرف معها كما تتصرف معي، أتساءل من يستطيع بعد أن يخاف منك، وأنت طيب جدا، وديع جدا، ولا تجد سرورك إلا في أن تحب. [...] لم يحدث أبدا أن وبختني، ومع ذلك توجد نفوس تخاف منك. فهل يكون ذلك لأنك تعامل كل نفس بطريقة مختلفة؟»

• مارسيل فان إلى يسوع، Colloques، Amis de Van، 2017، ص. 126-127^[37]

يجيب يسوع إجابة مطولة، وهذا المقطع هو من أكثر المقاطع تأملا في الروحانية المعاصرة:

«نعم يا مارسيل، إنه لأمر غريب حقا. أنا نفسي أجد ذلك غريبا، ولا أفهم لماذا تخاف مني نفوس كثيرة هكذا. إنها تخاف خوفا شديدا حتى إنها لا تجرؤ حتى على فتح فمها لتقول لي كلمة صداقة. ومع ذلك، فأنا أتصرف تجاه هذه النفوس كما أتصرف تجاهك تماما. [...] يخاف الناس لأنهم يريدون أن يخافوا، فأنا لا أفعل شيئا من طبيعته أن يخيف أحدا. ولو أرادت محبتي يوما أن تزرع الرعب بين البشر، لما عادت تستحق اسم المحبة. فإذا استمرت هذه النفوس في الخوف وهي في حضرة المحبة، فذلك لأن محبتي، بالنسبة إليها، ليست المحبة.»

• يسوع إلى مارسيل فان، Colloques، Amis de Van، 2017، ص. 127-128^[38]

التشخيص أخلاقي بقدر ما هو لاهوتي: خوف الله، عندما لا يكون الخوف البنوي، هو في الواقع نقص في المحبة. فمن يحب لا يخاف، وتلك هي بالضبط عقيدة رسالة القديس يوحنا الأولى: «لا خوف في المحبة؛ بل المحبة الكاملة تطرد الخوف إلى الخارج» (1 يو 4، 18).

يشهد القرنان التاسع عشر والعشرون ظهور كوكبة من المتصوّفة الذين نقلوا هذه العقيدة بكثافة خاصة. يتحدث الأب دي إلبيه عن «الرسل الصغار لمحبة الله الرحيمة». ولا يقف أيّ من هذه الأسماء منعزلًا: إنها تشكّل سلسلة روحية يحيل فيها بعضهم صراحة إلى بعض.

القديسة تريزا الطفل يسوع (ليزيو) (1873-1897)، الطريق الصغيرة

كرملية من ليزيو توفيت في الرابعة والعشرين من عمرها، وهي معلّمة الكنيسة منذ عام 1997^[39]. وقد صاغت تريزا مارتن، بمفردات الطفولة الروحية، عقيدة الثقة بوصفها طريقًا مباشرًا إلى القداسة. وتقوم طريقها الصغيرة، وهو تعبير تستعمله هي نفسها في المخطوط ج، على القناعة بأن أصغر النفوس تستطيع أن تبلغ أعظم النعم إذا استسلمت من دون تحفّظ.

وعلى فراش الموت، عام 1897، كتبت إلى الأب بيليير:

«منذ أن أُعطي لي أن أفهم محبة قلب يسوع، أعترف بأنها طردت من قلبي كل خوف. فذكرى أخطائي تذلّني وتحملني على ألا أتّكل أبدًا على قوتي التي ليست إلا ضعفًا، لكن هذه الذكرى تكلّمني بالأكثر عن الرحمة والمحبة.»

• القديسة تريزا الطفل يسوع (ليزيو)، Lettre إلى الأب بيليير، 21 حزيران 1897 (LT 247)^[40]

وفي رسالة كتبتها في 17 أيلول 1896 إلى أختها مريم، قالت:

«[...] كلما ازداد الإنسان ضعفًا، بلا رغبات ولا فضائل، ازداد أهلية لأعمال هذه المحبة المُحرقة والمحوّلة. [...] إن الثقة، والثقة وحدها، هي التي يجب أن تقودنا إلى المحبة...»

• القديسة تريزا الطفل يسوع (ليزيو)، Lettre إلى الأخت مريم القلب الأقدس، 17 أيلول 1896 (LT 197)^[41]

وقد تبنّى يوحنا بولس الثاني عقيدتها رسميًا في الرسالة الرسولية Divini amoris scientia المؤرخة في 19 تشرين الأول 1997، عند إعلانها معلّمة للكنيسة: «لقد تلقّت من المعلّم الإلهي "علم المحبة" الذي أظهرته في كتاباتها بأصالة حقيقية»^[42].

الأخت بينينيا كونسولاتا فيريرو (1885-1916)

هي راهبة إيطالية من راهبات الزيارة، توفيت في الحادية والثلاثين من عمرها في كومو. بينينيا كونسولاتا فيريرو أقل شهرة، لكن يسوع سمّاها صراحة، في الكتابات المنسوبة إليها، «رسولة رحمتي». والكلمة التي تلقّتها تلخّص العقيدة كلها:

«أنتِ رسولة رحمة الله. [...] فاكتبي إذن، يا بينينيا خاصتي، أن الأمر الرئيسي الذي أرغب في أن يعرفه الناس هو أنني محبة كلّي، وأن أكبر ألم يمكن أن يُلحق بقلبي هو الشك في صلاحي.»

• يسوع إلى الأخت بينينيا كونسولاتا فيريرو، رسائل 25 تشرين الأول و27 أيار 1915^[43]

وبحسب Colloques لمارسيل فان، يطلب يسوع إلى فان أن يقوم «بالعمل نفسه الذي قامت به الأخت بينينيا»^[44].

الأخت خوسيفا مينينديز (1890-1923)

هي راهبة إسبانية من راهبات القلب الأقدس، توفيت في الثالثة والثلاثين من عمرها في بواتييه. وقد تلقّت الأخت خوسيفا مينينديز، خلال السنوات الأربع الأخيرة من حياتها، سلسلة من مخاطبات يسوع التي نُشرت لاحقًا بعنوان Un Appel à l'Amour^[45]. وقد نُشر الكتاب عام 1938 وحظي بانتشار واسع^[46].

ومن أشهر الكلمات الواردة فيه:

«ليثبّتك منظر بؤسك في التواضع، لكن لا يمسّ أبدًا ثقتك.»

• يسوع إلى الأخت خوسيفا مينينديز، Un Appel à l'Amour، ص. 408^[47]

«لا ينسينَ أبدًا أنني فضّلتهنّ على كثيرات غيرهنّ، لا بسبب كمالهنّ، بل بسبب بؤسهنّ... أنا محبة كلّي، والنار التي تلتهب فيّ تحرق كل ضعفاتهنّ.»

• يسوع إلى الأخت خوسيفا مينينديز، Un Appel à l'Amour، ص. 238^[48]

القديسة فوستينا كوفالسكا (1905-1938)، الرحمة الإلهية

هي راهبة بولندية من جماعة راهبات سيدة الرحمة، أعلن يوحنا بولس الثاني قداستها في 30 نيسان 2000^[49]. وتُعدّ فوستينا الرسولة الكبرى للرحمة الإلهية في القرن العشرين. وأصبح Petit Journal الذي كتبته بين عامي 1934 و1938، ونُشر كاملًا عام 1981 بعد رفع إشعار المجمع المقدس الصادر عام 1959 وذلك عام 1978^[50]، أحد أكثر الكتابات الروحية قراءة في العالم الكاثوليكي المعاصر.

«يا يسوع، عندما أتأمل في عطية دمك، أبتهج بقيمته التي لا تُقدّر بثمن، لأن قطرة واحدة كانت لتكفي لجميع الخطاة. [...] لذلك يجب على كل نفس أن تثق بآلام الرب، أن تثق برحمته. فالله لا يرفض غفرانه لأحد. قد تتغيّر السماء والأرض، أما رحمة الله فلن تنضب أبدًا.»

• القديسة فوستينا كوفالسكا، Petit Journal، § 72^[51]

أما الصورة المكرّمة للمسيح «يسوع، أنا أثق بك» (Jezu, ufam Tobie)، التي رسمها أوجينيوش كازيميروفسكي عام 1934 بحسب رؤى فوستينا، فهي معروضة اليوم في مزار فيلنيوس. وهي تلخّص في صيغة واحدة الروحانية كلها: الثقة بوصفها أبسط أفعال النفس وأكثرها جذرية.

مارسيل فان (1928-1959)، «الأخ الصغير»

هو راهب ريدمبتوريستي فيتنامي، توفي في الأسر في معسكر ين بينه عام 1959. وقد عاش مارسيل فان، منذ السابعة عشرة من عمره، حوارًا صوفيًا مع يسوع والعذراء مريم وتريزا الطفل يسوع (ليزيو). وهو خادم الله، وقد فُتحت قضية تطويبه في أبرشية بيلي-آرس عام 1997^[52]؛ وفي ما يتجاوز هذه الواقعة الثابتة، لا يشهد أي مصدر قابل للتحقق على اعتراف رسمي بالطابع الفائق الطبيعة ولا على موقف روماني من كتاباته.

روحانيته هي تمامًا روحانية تريزا الطفل يسوع (ليزيو)، التي يقول إنه تلقّى منها رسالته الروحية: «الطريق الصغيرة»، والثقة، والوعي العميق بضعفه، وحوار الطفولة مع يسوع. وفي Colloques نجد بعضًا من أكثر الكلمات تأثيرًا عن محبة الله، ولا سيما تلك التي سنوردها لاحقًا عن سرّ جهنم.

الأب جان دي إلبيه ونقل العقيدة

إن الأب جان قلب يسوع دي إلبيه هو الذي لخّص هذه الروحانية ونقلها في كتابه Croire à l'Amour، المنشور عام 1969 لدى دار Téqui وأُعيد نشره مرات عديدة (الطبعة المرجعية: Téqui، 2007)، وتُرجم إلى الإنجليزية بعنوان I Believe in Love (Sophia Institute Press, 2001).

لم يقدّم دي إلبيه نفسه قطّ كمتصوّف، بل كناقل. وهو يقتبس بكثرة من تريزا الطفل يسوع (ليزيو)، وفوستينا، وخوسيفا مينينديز، وكاترينا السيينية، وكاهن آرس. وقد أنجز، لعموم الكاثوليك الناطقين بالفرنسية في القرن العشرين، الخلاصة العقائدية للثقة^[53].

عندما تُدفع عقيدة الثقة إلى أقصاها، تواجه أصعب اعتراض: كيف يمكن التوفيق بين محبة الله اللامتناهية وواقع جهنم؟ فإذا كانت المحبة بلا حدود، فكيف يمكن أن تهلك نفوس؟ روحانية الثقة لا تنكر جهنم، فالكنيسة تعترف بواقعها وأبديتها منذ رمز Firmiter في مجمع لاتران الرابع (1215)، ويذكّر التعليم المسيحي بها (§§ 1033-1037)^[54]، لكنها تقترح قراءة خاصة لها تُبقي معًا على الحرية البشرية وعلى أمانة محبة الله.

الثقة التي يجب أن ييأس منها الشيطان

المقطع المركزي هو حوار طويل بين يسوع ومارسيل فان، يحدّد فيه يسوع شروط الهلاك:

«أخي الصغير، أنت محقّ في أن تفكّر هكذا، لكن الناس، للأسف، لا يفهمون ذلك. فلو استطاع الناس أن يفهموا أن المحبة تحبّهم حبًا لا متناهيًا، لما سقطت نفس واحدة في جهنم. فالشيطان، حقًا، لا يملك أي قدرة على انتزاع نفس من يديّ؛ وكل ما يستطيع فعله هو أن يقود الناس إلى السقوط في الخطيئة. ومع ذلك، إذا لم تعد نفس ما تثق بمحبتي اللامتناهية، فعندئذ يصبح، بطبيعة الحال، سهلًا جدًا على الشيطان أن يستولي على تلك النفس.»

• يسوع إلى مارسيل فان، Colloques، Amis de Van، 2017، ص. 345^[55]

ويذهب يسوع أبعد من ذلك:

«المحبة تحبّ حبًا لا متناهيًا، وهي عادلة عدالة لا متناهية. [...] يكفي أن تُلقى عليّ نظرة ثقة بسيطة لانتزاع النفوس الخاطئة من مخالب الشيطان. وحتى لو وجدت نفس نفسها عند باب جهنم، تنتظر زفرتها الأخيرة لتسقط فيها، فإذا وُجد في تلك الزفرة الأخيرة أدنى درجة من الثقة بمحبتي اللامتناهية، فسيكون ذلك كافيًا بعد لكي تجذب محبتي تلك النفس إلى أحضان الثالوث؛ لذلك أقول إنه قد يكون سهلًا جدًا على الناس أن يصعدوا إلى السماء، بينما قد يكون صعبًا جدًا، بل صعبًا إلى ما لا نهاية، أن يسقطوا في جهنم؛ لأن المحبة لا تستطيع أبدًا أن تحتمل أن تهلك نفس بهذه السهولة.»

• يسوع إلى مارسيل فان، Colloques، Amis de Van، 2017، ص. 346-347^[56]

وخلاصة هذا الحوار من Colloques هي: حتى الشيطان يجب أن ييأس من نفس لا تزال فيها كلمة «الثقة»^[57]. والآلية لاهوتية بصرامة: النعمة لا تفرض نفسها، بل تُقبَل؛ والثقة هي الفعل الذي تنفتح به النفس على النعمة؛ وما دامت هناك ثقة، فهناك انفتاح، وما دام هناك انفتاح، تستطيع المحبة اللامتناهية أن تخلّص.

مريم إلى مارسيل فان: الله لا يستعمل أبدًا كلمات قاسية

في مقطع آخر من Colloques، يعود إلى الفترة نفسها، تشرح العذراء مريم لمارسيل فان لماذا لا يتصرّف الله أبدًا بقسوة، حتى تجاه الشيطان:

«إن الله، بثلاثة أقانيم، هو حقًا أب صالح صلاحًا لا متناهيًا [...]. يجب أن تعلم أن أباك الحقيقي لا يبغض إلا الخطيئة، لا الخاطئ؛ لذلك يظهر حقًا صالحًا تجاه الشيطان. أما تجاه خطيئته، فيجب أن يتصرّف بحسب العدل. [...] يا بنيّ، أنا لا أكلّم الشيطان بقسوة أبدًا، أبدًا إطلاقًا. وكذلك الثالوث لا يستعمل أبدًا كلمات قاسية في كلامه مع الشيطان. إن الشيطان جدير حقًا بالشفقة، لكن بما أنه لن يقبل أبدًا هذه الشفقة، فسيتعيّن عليه أن يتألم هكذا إلى الأبد.»

• العذراء مريم إلى مارسيل فان، Colloques، Amis de Van، 2017، ص. 357-358^[58]

هذا المقطع من أكثر المقاطع تطلّبًا عند تلقّيه. فهو لا ينكر بأي شكل عقيدة الكنيسة الكاثوليكية في أبدية جهنم: بل يقترح قراءة لها تكون فيها أبدية العذاب هي الصدى الأبدي للرفض الحرّ الصادر عن النفس الهالكة، لا نتيجة إله منتقم. وكان اللاهوت الكلاسيكي قد صاغ ذلك بصورة أخرى: فعقوبة الحرمان من الله (poena damni) وعقوبة الحسّ (poena sensus) تنبعان من انحراف الإرادة النهائي عن الله، لا من عقاب مضاف من الخارج. والحدّ واضح: يجب ألا يُصلّى من أجل الشيطان ولا أن تُغذّى تجاهه شفقة خطرة، فالتعاطف أمام سرّ هذا الرفض الأبدي لا يغيّر شيئًا في أبدية هذا الرفض.

تبقى جهنم أبدية بالرفض الحرّ، لا بنقص في المحبة

تتوافق هذه القراءة مع تعليم التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية في السلطة التعليمية، الذي يؤكد في § 1033 أن «الموت في الخطيئة المميتة دون التوبة عنها ودون قبول محبة الله الرحيمة يعني البقاء منفصلين عنه إلى الأبد باختيارنا الحرّ»^[59]. وفي § 1037: «إن الله لا يقدّر سلفًا لأحد أن يذهب إلى جهنم؛ بل يلزم لذلك نفور إرادي من الله (خطيئة مميتة) والإصرار عليه حتى النهاية»^[60].

إذن جهنم موجودة، والعقيدة واضحة ومحدّدة من السلطة التعليمية، لكن سببها الأقصى ليس أبدًا نقصًا في محبة الله: إنه يكمن في الرفض الإرادي للإيمان بالمحبة التي تغفر، وفي الإصرار على ذلك حتى النهاية.

وتُمدّد عقيدة الثقة هذه الحدس حتى نتائجه الأخيرة: فإذا كان هلاك النفس لا يعود إلى الخطيئة المادية بل إلى الرفض الإرادي للإيمان بالمحبة التي تغفر، فعندئذ ما دام هناك فعل ثقة، يبقى هناك طريق للعودة.

احتياط رعوي: خطاب يُنقل بتمييز

إن يسوع نفسه، في Colloques، يحذّر مارسيل فان من أن هذا الخطاب لا يمكن أن يُوجّه إلى الجميع من دون تمييز:

«ومع ذلك، يا أخي الصغير، يجب ألا تُعلن هذه الكلمات لجميع النفوس من دون تمييز؛ بل يجب فعل ذلك بحذر، خشية أن تتصلّب بعض النفوس، عند معرفتها بذلك، في الشرّ ثم تفقد الثقة بي ولا تعود لديها أي ثقة.»

• يسوع إلى مارسيل فان، Colloques، Amis de Van، 2017، ص. 347^[61]

هذا التحذير مهم عقائديًا. فهو يوافق القاعدة الرعوية للتعليم المسيحي التي تذكّر بأن التبشير بالرحمة يجب ألا يخفّف من التبشير بخطورة الخطيئة. وإلا صار خطاب الثقة ما كان اللاهوتيون القدامى يسمّونه الافتراض المتعجرف (CEC § 2092): وهو الشكل المعكوس لليأس، حيث تعتمد النفس على رحمة الله من دون توبة ولا جهد^[62].

ومعيار التمييز هو إذن الآتي: إلى من نتوجّه؟ إلى نفس موسوسة، مشلولة بالخوف، لا تجرؤ على الصلاة بعد كل سقطة، يجب أن نعيد القول مع دي إلبيه إن «خطيئة عدم ثقة واحدة تُهين أكثر من مئة خطيئة ضعف». وإلى نفس مفترضة متعجرفة، تبيح لنفسها الخطيئة لأن «الله يغفر كل شيء»، يجب أن نعيد القول مع القديس بولس: «أنخطأ لكي تكثر النعمة؟ حاشا!» (رو 6، 1-2). كلا الخطابين صحيح؛ لكنهما لا يتوجّهان إلى النفوس نفسها.

إن الحفاظ على عقيدة المطهر، في روحانية الثقة، هو ما يمنع الانزلاق إلى التهاون الروحي. فإذا ظل الجحيم صعب المنال ما دامت الثقة باقية، فإن المطهر، من جهته، مؤكد بكل يقين لجميع الذين لم يكملوا على الأرض تنقيتهم.

القديس توما: «عقاب المطهر يفوق كل عقاب في هذه الحياة»

يؤكد القديس توما الأكويني، في Commentaire des Sentences، أن أصغر عقاب في المطهر يفوق أكبر عقاب في هذه الحياة:

«إن أصغر عقاب في المطهر يفوق أكبر عقاب في هذه الحياة.»

• القديس توما الأكويني، Scriptum super Sententiis، الكتاب الرابع، التمييز 21، المسألة 1، المادة 1، المسألة الفرعية 3^[63]

إن حجة القديس توما دقيقة: فالعقاب متناسب مع جسامة الاختلال، وكل خطيئة عرضية لم تتم تنقيتها تشكل اختلالا موضوعيا في النظام الإلهي. وكان القديس أغسطينوس قد أكد ذلك من قبل في Enarrationes in Psalmos: «ستكون تلك النار أشد هولا من كل ما يمكن أن يعانيه الإنسان في هذه الحياة»^[64].

دينيس الكرتوزي وشهادة المتوفى

يعلّم دينيس الكرتوزي (1402-1471)، اللاهوتي الريناني الذي يعد من كبار ممثلي التصوف الكرتوزي المتأخر، في رسالته De quatuor hominis novissimis («في غايات الإنسان الأربع الأخيرة»، المادة 53) أنه، بالمقارنة مع أصغر عقاب في المطهر، تكون كل عذابات العالم بمثابة تعزيات^[65].

وقد ضاعف التقليد الصوفي الرؤى والشهادات المتقاربة: القديسة كاترينا من جنوة في Traité du Purgatoire (القرن الخامس عشر)، والقديسة فوستين في Petit Journal (رؤى المطهر)، وماريا سيما في القرن العشرين (شهادات لا يزال استقبالها الكنسي المحلي بحاجة إلى توثيق)^[66]. ويصف هؤلاء جميعا تنقية حقيقية ومكثفة ومؤلمة، لأن ما يلتهم هو النقص نفسه.

التوازن الكاثوليكي: الثقة والاهتداء

وهكذا تتمسك العقيدة الكاثوليكية، من دون تناقض، بتأكيدين يبدوان متعارضين:

1. محبة الله بلا حدود وكل خاطئ يمكن أن ينال الغفران إذا حافظ على أصغر شرارة من الثقة حتى نَفَسه الأخير.
2. ومع ذلك يجب على كل نفس أن تتطهر، وما لم تتم تنقيته على الأرض بالتوبة والاعتراف والصلاة والمحبة، يجب أن تتم تنقيته في المطهر، في عقاب يفوق كل عقاب أرضي.

لا تتعارض هاتان الحقيقتان: فالأولى تصف موضوع ثقتنا (محبة الله)، والثانية تصف جهد الاهتداء الذي تولده هذه الثقة نفسها. فالثقة الحقيقية لا تعطل التوبة أبدا، بل تجعلها ممكنة، لأنها تحرر النفس من شلل الخوف. ويلخص الأب ديلبي هذا التوازن في توجيه وجهه إلى المشاركين في رياضاته الروحية:

«فكروا في أخطائكم الماضية لكي تتواضعوا، ولكي تقتنعوا أكثر فأكثر بضعفكم وعدم استحقاقكم، ولكي تكونوا سعداء بالتكفير، ولكي تثبتوا عزمكم الراسخ على عدم السقوط من جديد، نعم، هذا ضروري، ولكن قبل كل شيء لكي تباركوا يسوع لأنه غفر لكم.»

• الأب جان ديلبي، Croire à l'Amour، Téqui، 2007، ص. 29-30^[67]

تجد روحانية الثقة صياغتها الصوفية الأكثر كثافة عند القديسة أنجيلا من فولينيو (نحو 1248-1309)، من الرهبنة الفرنسيسكانية الثالثة. اهتدت نحو سن الأربعين بعد حياة دنيوية، وتلقت خلال السنوات العشرين التالية سلسلة من الرؤى والتعليمات تشكل إحدى قمم التصوف المسيحي في العصور الوسطى، وقد حملت ترجمتها الفرنسية التي أنجزها إرنست هيلو (1868) اكتشافها من جديد في العصر الحديث^[68].

وتلخص صياغتها للهاوية المزدوجة كل هذا التعليم:

«يا لكمال المعرفة! يا الله! عندما تغوص النفس في الهاوية التي لا قاع لها، هاوية العلو الإلهي الذي أجدف إن سمّيته، عندما تغوص النفس في هاوية عدم استحقاقها وحقارتها وخطيئتها، عندما ترى النفس الله العلي جدا وقد صار صديق الخاطئ وأخاه وضحيته، يسكب من أجل هذا البائس، في موت مشين، الدم الثمين، فبقدر ما تغوص بعمق بنظراتها في الهاوية المزدوجة، يتحقق بعمق أكبر في صميم أحشائها سر المحبة، التحول المقدس. [...] نعم، نعم، دائما وأبدا، بقدر ما تعرف النفس بعمق أكبر هذا العلو الإلهي، وهذا الصلاح اللامتناهي، المثبت بالأفعال، وهذا الفراغ البشري، وهذا الجحود، وهذه الحقارة من جانب المخلوق، بقدر ما تجرح بعمق أكبر بالمحبة والألم، وتتحول إليه تحولا مطلقا أكثر. ها هي الكمال كله: أن تعرف ذاتك! أن تعرف الله! ضرورة سامية تهيمن على كل ضرورة! أن تبقى منحنية إلى الأبد على الهاوية المزدوجة، ها هو سري!»

• القديسة أنجيلا من فولينيو، Le Livre des visions et instructions، الفصل 57^[69]

يجب ملاحظة ثلاث نقاط:

1. إن «التحول المقدس»، بحسب عبارات ترجمة إرنست هيلو، يشير إلى الاتحاد الصوفي، إلى التأله بمعنى الآباء اليونانيين وكاباسيلاس. وهو غاية الهاوية المزدوجة، وليس مجرد مرحلة.
2. «الصلاح اللامتناهي، المثبت بالأفعال»: لا تقترح أنجيلا روحانية فكرة بل روحانية خبرة تاريخية. أما الأفعال فهي التجسد والصليب والقربان المقدس. فكل روحانية الثقة متجذرة في الواقع التاريخي لعطاء الله.
3. إن «سر» أنجيلا ليس تقنية بل موقف ثابت: «أن تبقى منحنية إلى الأبد». فالثقة ليست فعلا وحيدا بل حالة دائمة، يجب استئنافها في كل لحظة.

وبعد سبعة قرون، يلخص الأب ديلبي الحدس نفسه بصيغة أكثر إيجازا: يمكن أن تكون ثقتنا بمحبة الله لا متناهية، لأنها لا تقوم علينا وعلى استحقاقاتنا، بل على محبة الله، التي هي لا متناهية^[70].

التعمق في Via Divina - تلخص هذه الخلاصة مادة درس من التكوين المجاني Via Divina حول جذور الحياة الروحية: «الهاوية المزدوجة» لعدمنا ولمحبة الله. للدخول إلى النسخة الكاملة، بدروسها الخمسة حول محبة الله اللامتناهية ودرسيها حول التواضع والثقة أمام الخطيئة: فتح درس Via Divina.

• معرفة عدم الإنسان التي تنتج التواضع : الهاوية الأولى، جذر كل حياة روحية.
• محبة الله اللامتناهية في القلب الأقدس والرحمة الإلهية : التبشير المريمي والمسيحاني بالرحمة في القرنين التاسع عشر والعشرين.
• الهاوية المزدوجة : معرفة الذات ومعرفة الله : البنية الروحية ل « الهاوية المزدوجة » في التقليد الصوفي.
• استخدام التواضع والثقة لتغيير نظرتنا إلى خطايانا : الدرس التالي، الذي يواصل التطبيق العملي.
• ضرورة التواضع وخطر الكبرياء : الجذر الروحي الآخر، الذي بدونه تنحط الثقة إلى افتراض متعجرف.