IGNIS
تسجيل الدخولإنشاء حسابي
Ignispediaموسوعة IGNIS

ضرورة التواضع وخطر الكبرياء

التواضع، جذر كل حياة روحية كاثوليكية، والكبرياء، خطيئة الملائكة وآدم، هما القطبان الحاسمان في الطريق إلى الله. لماذا يضع جميع القديسين هذه الفضيلة في المرتبة الأولى، وكيف تفتح باب النعمة.

Ignispedia

إن التواضع هو، في التقليد الكاثوليكي بالإجماع، الفضيلة الأولى والأساسية في الحياة الروحية، لا الأسمى في الكرامة، إذ تبقى المحبة هي الأسمى، بل الجذر الذي لا يمكن بدونه لأي فضيلة أخرى أن تثبت. وقد عرفته القديسة تيريزا الأفيلية بصيغة موجزة بليغة بأنه « الحقيقة »، حقيقة الإنسان عن ذاته، وهو يقوم على الاعتراف بأن كل خير يأتي من الله وأن لا قيمة لأي عمل بشري من دون النعمة.

وفي المقابل، فإن الكبرياء، أول الخطايا السبع المميتة، يصفه الكتاب المقدس بأنه جذر الخطيئة الأصلية وسبب سقوط الملائكة. ويرى فيه القديس شارل دو فوكو سبب هلاك الملائكة وسقوط آدم[1]. فالكبرياء عمى روحي وعبادة للذات، وهو « ينهش النعمة » ويبقى، بحسب جاك فيش، أكثر الرذائل خبثا وخفاء : فهو وحده يتسلل حتى إلى أفضل أفكارنا وإلى جهودنا نفسها في طلب الكمال[2].

فالمسألة إذن ليست ثانوية. فجميع الآباء والمعلمين، أوغسطينوس ويوحنا الذهبي الفم وبرناردوس وغريغوريوس النيصي وتوما الأكويني وفرنسوا دو سال وألفونس دو ليغوري، يجمعون على ما يلي : من دون التواضع، لا حياة ممكنة في الله. بل أكثر من ذلك، وبحسب صيغة آبائية جذرية، هي صيغة القديس أوبتاتوس من ميليفي، التي ستعرض بمزيد من التفصيل لاحقا، فإن خطيئة تحتمل بتواضع ترضي الله أكثر من فضيلة تمارس بكبرياء. وليس هذا، كما سنرى، تمجيدا للخطيئة : بل هو كشف لما ينظر إليه الله في قلب الإنسان.

يعرض هذا المقال، بالاستناد إلى الكتاب المقدس والآباء والمعلمين والمتصوفة (مع بيان منزلتهم في الحاشية)[3]، لماذا يحتل التواضع هذه المكانة المركزية، ولماذا يعد الكبرياء خطيرا إلى هذا الحد، وكيف يشترط كل منهما سبل الوصول إلى النعمة.

« الأولى والثانية والثالثة : التواضع »

ثلاث شهادات تلخص الروحانية الكاثوليكية

إن أولوية التواضع هي، في التقليد، ثابت إجماعي. فحين سئل أحد آباء البرية عن الفضائل الثلاث الرئيسة التي ينبغي للمسيحي أن يقتنيها، أجاب، بحسب صيغة نقلتها الأدبيات الروحية الحديثة من دون موضع مثبت في أقوال الآباء :

« الأولى هي التواضع ؛ والثانية هي التواضع ؛ والثالثة هي التواضع. »[4]

وهذه الكلمة ليست طرفة. فقد سبق للقديس أوغسطينوس أن تبنى الترتيب نفسه : فحين سئل عن طريق الخلاص، أجاب، كما يروى عنه : « التواضع، التواضع، التواضع »[5]. ويردد القديس يوحنا الذهبي الفم صداه قائلا :

« التواضع هو الأم والجذر والمربية ورباط كل الخيرات الأخرى. »[6]

القديس يوحنا الذهبي الفم، فسيفساء بيزنطية في آيا صوفيا، صورة تراثية من ويكيميديا كومنز، ملكية عامة.

ويتابع الاستعارة المعمارية قائلا :

« متى وضع أساس التواضع، أمكن للباني أن يرفع بقية البناء بلا خوف ؛ أما إذا فقد هذا الأساس، فحتى لو ارتفع البناء إلى السماء، فلا بد له حتما أن ينقلب ويسقط خرابا. »[7]

وتقول الصورة جوهر الأمر : يمكن أن تكدس كل فضائل العالم فوق حياة روحية، صلاة وصوما وصدقة وعفة وغيرة رسولية، فإذا غابت القاعدة، انهار كل شيء.

أولوية يجمع عليها الآباء والمعلمون والقديسون

يعبر القديس فرنسوا دو سال، معلم الكنيسة وأستاذ الحياة الروحية الحديثة، عن القناعة نفسها قائلا :

« هذه الفضيلة الضرورية للإنسان في هذه الحياة الفانية هي قاعدة كل الفضائل وأساسها. »[8]

وتستخلص صديقته والمشاركة له في تأسيس رهبنة الزيارة، القديسة جان دو شانتال، من ذلك نتيجة عملية لافتة :

« إذا لم نستطع أن نقتني فضائل كثيرة، فليكن لنا على الأقل التواضع. »[9]

وهي عبارة مدهشة : فلو كان علينا أن نختار فضيلة واحدة، لاخترنا التواضع، كأنه يعدل وحده كل الفضائل الأخرى. وكان القديس غريغوريوس الكبير، من على الكرسي الروماني في أواخر القرن السادس، قد علم المؤمنين من قبل أن الفضائل نفسها، من دون التواضع، تتبدد كالغبار في الريح[10].

ويردد القديس فانسان دو بول، مؤسس الآباء اللعازريين وبنات المحبة، القناعة نفسها في القرن السابع عشر :

« التواضع هو فضيلة يسوع المسيح، وفضيلة أمه القديسة، وفضيلة أعظم القديسين. »[11]

وينطق توما من كمبيس، في كتاب الاقتداء بالمسيح، وهو من أكثر الكتب الروحية قراءة في العالم المسيحي بعد الكتاب المقدس، بهذه الكلمة الحاسمة :

« كلما كان الإنسان أكثر تواضعا وخضوعا لله، ازداد حكمة وسلاما في كل الأمور. »[12]

وفي القرن العشرين، تروي المتصوفة النمساوية ماريا سيما (1915-2004)، المعروفة بما تقول إنها تلقته من أحاديث مع أنفس المطهر، وهو وحي خاص من دون اعتراف كنسي، تذكر هنا على سبيل الشهادة فحسب، هذه الكلمة التي تنسبها إلى الرب :

« التواضع يجلب لنا أعظم النعم. فـيسوع يمنح أعظم الأمور لمتواضعي القلب. »[13]

من إيفاغريوس البنطي إلى آباء البرية، ومن القديس بندكتس الذي خصصت قاعدته فصلا كاملا لـ « درجات التواضع الاثنتي عشرة »، إلى القديسة تيريزا الطفل يسوع من ليزيو التي جعلت منه قلب « طريقها الصغير »، إن قائمة القديسين الذين يضعون التواضع في المقدمة لا استثناء فيها. وهذا الإجماع ليس تفصيلا صغيرا : فهو يشكل حجة سلطة قوية يسميها التقليد الكاثوليكي consensus patrum.

فضيلة تجعل كل الفضائل الأخرى ممكنة

لماذا هذه الأولوية ؟ لأن التواضع، خلافا للفضائل الأخرى، ليس فضيلة بين فضائل أخرى : بل هو شرط قبول كل الفضائل الأخرى. فمن دون التواضع، تصبح الصلاة فريسية، ويصبح الصوم كبرياء نسكيا، وتصبح الصدقة استعراضا، وتصبح المعرفة اللاهوتية غرورا، وتصبح الرسالة ترويجا للذات. ويقول الآب الأزلي ذلك صراحة للقديسة كاترينا السيانية :

« ما يمنح الحياة للشجرة والأغصان هو الجذر ؛ ويجب أن يغرس هذا الجذر في تربة التواضع، التي تحمل المحبة وتغذيها. »[14]

والصورة دقيقة : فالمحبة، وهي أسمى الفضائل وغاية الحياة الروحية، لا يمكن أن تنمو في غير تربة التواضع. فالمحبة المغروسة في تربة الكبرياء ليست المحبة المسيحية، بل هي صورة مشوهة عنها.

لماذا التواضع هو جذر كل فضيلة ؟

« التواضع هو الحقيقة »

لفهم مكانة التواضع المركزية فهما حسنا، لا بد أولا من تصحيح سوءي فهم حديثين. فالتواضع ليس شكلا من ازدراء الذات، ولا انحطاطا مرضيا يغرق صاحبه في الشعور بالذنب. وهو ليس أيضا ذلك التواضع الكاذب الذي يقوم على التقليل من قيمة المواهب بالكلام، من أجل إفساح المجال للإعجاب بها بشكل أفضل.

والتعريف الكاثوليكي الكلاسيكي، الذي لخصته القديسة تيريزا الأفيلية في القلعة الداخلية بعبارة « السير في الحقيقة »، يقوم على كلمتين :

« التواضع هو الحقيقة. »[15]

إدواردو بالاكا، القديسة تريزا الأفيلية، نحو 1877، متحف برادو. المصدر: Wikimedia Commons، ملكية عامة.

والصيغة دقيقة : أن يكون الإنسان متواضعا يعني أن يرى ذاته كما هو أمام الله، لا فوق ولا دون. ويؤكد الآب الأزلي ذلك للقديسة كاترينا السيانية قائلا :

« التواضع يأتي من معرفة النفس لذاتها. »[16]

ويذهب يسوع، في الكتابات المنسوبة إلى لويزا بيكاريتا، إلى حد اقتراح استبدال مصطلحي :

« ما يسمى تواضعا عند الإنسان ينبغي أن يسمى معرفة الذات. »[17]

وفي هذا يقال كل شيء. فالمتواضع لا يخترع شيئا ولا يمثل شيئا ولا يصغر ذاته اصطناعا : بل إنه يقر بالواقع. يقر بأنه، من دون الله، لا يقدر على شيء إطلاقا، ولا حتى على أن يتنفس أو أن يجعل قلبه يخفق. ويقر بأن كل مواهبه وفضائله وذكاءه وأعماله الصالحة هي عطايا تلقاها، لا نتاج ذاته. ويقر أخيرا بأنه، لو ترك لذاته، لكان قادرا على كل خطايا العالم. ويروي كتاب سيرة القديس فيليبو نيري صلاته اليومية بهذا المعنى : فقد كان يطلب إلى الله أن يسهر عليه، خشية أن يخونه ويصنع كل شر العالم من دون نعمته[18].

الاعتراف بالمواهب من دون نسبتها إلى الذات

فهل ينبغي، من أجل ذلك، إنكار المواهب ؟ هل ينبغي أن يقول المرء « أنا لا أصلح لشيء » وهو كفء، و« ليس لدي أي موهبة » وهو موهوب ؟ من الواضح أن لا. فذلك يكون كذبا، وبالتالي خيانة لتعريف التواضع نفسه بوصفه حقيقة. ويشرح القديس فرنسوا دو سال ذلك بدقته المعهودة :

« لا ينبغي أن نخشى أن تنفخنا معرفة ما وضعه الله فينا، ما دمنا منتبهين إلى هذه الحقيقة، وهي أن ما فينا من خير ليس منا. أحسرتاه ! أليست البغال دائما بهائم ثقيلة وكريهة، مع أنها محملة بأثاث الأمير الثمين والمعطر ؟ ما لنا من خير لم نأخذه ؟ يقول الرسول ؛ وإذا كنا قد أخذناه، فلماذا نفتخر به كأننا لم نأخذه ؟ »[19]

ويعلم القديس بندكتس في قاعدته بالرصانة نفسها قائلا :

« إذا رأى المرء في ذاته شيئا من الخير، فلينسبه إلى الله لا إلى ذاته ؛ أما الشر، فليعلم أنه هو دائما صانعه وليحسبه لنفسه. »[20]

فالمتواضع لا ينكر جمال الموسيقي البارع ؛ بل يعلم ببساطة أن الأذنين الموسيقيتين والذكاء والمثابرة والأسرة التي دفعت ثمن الدروس والأصابع الرشيقة، بل الحياة نفسها، هي عطايا متلقاة. ويلخص القديس فانسان دو بول ذلك قائلا :

« فضيلة التواضع تجعلنا نفهم أن كل الخير الذي يتم بواسطتنا يأتي من الله. »[21]

ويقول يسوع لغابرييل بوسي في كتابها هو وأنا :

« لكي تصبحي صغيرة كل الصغر، لا تقللي من مواهبك، بل فكري فقط في أنها كلها تأتي مني. »[22]

فالتواضع إذن هو في آن واحد فعل حقيقة (الاعتراف بما نحن عليه) وفعل شكر (رد ما لدينا من استحقاق إلى الله). وهذا ما يسميه اللاهوتيون الروحيون الامتنان المتواضع، وهو شكل من أشكال المحبة منذ الآن، محبة تعلم أنها مدينة.

الثمرة العملية : الكف عن إدانة الآخرين

إن التواضع، لأنه حقيقة عن الذات، يغير جذريا النظرة التي نلقيها على الآخرين. فمن يعلم أنه لولا النعمة لكان قادرا على كل الخطايا، لا يعود قادرا على إدانة قريبه. ويكتب القديس كلود لا كولومبيير، في خلوته الروحية، ذلك بعبارات صريحة :

« الإنسان المتواضع لا يرى إلا عيوبه، وملاحظة نقائص الآخرين علامة على قلة الفضيلة. »[23]

وكان القديس بولس، في الرسالة إلى أهل فيلبي، قد جعل من ذلك وصية :

« ليكن لديكم من التواضع ما يجعلكم تحسبون الآخرين أفضل منكم. » (Philippiens 2, 3)[24]

وتجعل القديسة تيريزا الأفيلية من ذلك معيار التقدم الروحي : ألا يظن المرء أنه متقدم في الكمال إلا متى حسب ذاته أحقر المخلوقات ورغب في المقعد الأخير، وهي نفسها، كما يروي كتاب سيرتها، « كانت تحاول دائما أن تأخذ المقعد الأخير »[25].

وكان القديس فرنسيس الأسيزي يعيش ذلك بجدية، لا بموجب مجاملة تقوية، فيروي أول كاتب لسيرته أنه « كان وحده يحسب ذاته أحقر الناس »، إلى حد أنه كلف أحد الإخوة بأن يوبخه في وجهه[26].

يا للمفارقة الغريبة : فالقديسون، وهم موضوعيا أقرب الناس إلى الله، هم أيضا الذين يشعرون بأنهم الأقل أهلية. وفي المقابل، غالبا ما يجد المجرم الكبير ذاته أقل سوءا من الآخرين. ذلك لأن القداسة ليست تقييما ذاتيا : فكلما اقترب الإنسان من النور النقي، رأى أصغر بقعة. فقد رأى القديس، في نور الله، ما لا يراه الخاطئ المتصلب : سواد كل خطيئة. ولهذا السبب تسحقه معرفته لذاته، لا نحو اليأس، بل نحو تواضع حقيقي.

يسوع، تواضع الله اللامتناهي

« وديع ومتواضع القلب »

إن التواضع المسيحي ليس اختراعا أخلاقيا إنسانيا، ثمرة حكمة روحية عامة. إنه إعلان عن صفة من صفات الله نفسه. يعلن يسوع، في قول لا نظير له في أي ديانة، قائلا:

« تعلموا مني، لأني وديع ومتواضع القلب. »[27] (متى 11، 29)

إنها المرة الوحيدة، في الإنجيل، التي يصف فيها المسيح قلبه. وما يقوله عنه مذهل: الله متواضع. ليس من باب التنازل التربوي، بل من باب الهوية. وفي رياضته الروحية التي دامت ثمانية أيام في أفرايم (مارس 1898)، يتأمل القديس شارل دو فوكو في تواضع المسيح هذا: فيعرض فيه التجسد وحياة يسوع كلها بوصفهما درسا في التواضع، ويدعو إلى التعمق في التواضع بوصفه موضع الخلاص[28].

ترنيمة فيلبي: الإخلاء الذاتي

إل غريكو، تجريد المسيح من ثيابه، كاتدرائية طليطلة، صورة تراثية من ويكيميديا كومنز، ملكية عامة.

إن النص الأكثر تأثيرا في تواضع الله هو ترنيمة فيلبي، وهي على الأرجح واحدة من أقدم الترانيم المسيحية، حتى إنها سابقة لكتابة الرسالة على يد القديس بولس (بحسب التأريخ الشائع، نحو 60-61):

« المسيح يسوع، إذ كان في صورة الله، لم يحسب خلسة أن يكون معادلا لله. لكنه أخلى نفسه، آخذا صورة عبد، صائرا في شبه الناس. وإذ وُجد في الهيئة كإنسان، وضع نفسه وأطاع حتى الموت، موت الصليب. »[29] (فيلبي 2، 5-8)

إن الفعل اليوناني المستعمل، ekenōsen، أي « أفرغ نفسه »، أعطى في اللاهوت المصطلح التقني kénose أي الإخلاء الذاتي: وهو الاتضاع الذاتي الحر لله. إنه النقيض التام للكبرياء. فحيث يريد المتكبر أن يرتفع إلى مكان الله، يختار الله نفسه أن ينزل إلى مكان الإنسان، بل إلى ما هو أدنى، إلى مكان العبد والمحكوم عليه والمصلوب.

مراحل الاتضاع الثلاث: التجسد والصليب والإفخارستيا

جرت عادة التقليد الصوفي على التأكيد أن تواضع المسيح يشتمل على ثلاث مراحل كبرى، كل منها أكثر إذهالا من التي قبلها.

التجسد: الله يصير رضيعا

يختار الله، القدير خالق الكون، أن يتجسد في صورة رضيع عاجز عن الكلام والمشي والتغذي بمفرده. لم يُستقبل في قصر، بل في مذود. كتب القديس باخوميوس، مؤسس الحياة الرهبانية المشتركة في مصر (القرن الرابع)، إلى راهب حاقد:

« كيف نسير نحو الله؟ بأن نجعل لنا قلبا متواضعا وممتلئا وداعة. »[30]

كان في هذه العبارة يقتدي بمسار الله نفسه في يسوع.

الصليب: الله يصير محكوما عليه

يبلغ الاتضاع ذروته على الجلجثة. فالكلمة التي بها خُلق كل شيء تترك الناس يبصقون عليها ويجلدونها ويكللونها بالشوك ويصلبونها بين لصين. لم تتصور أي ديانة إلها كهذا. يشهد المؤرخ الروماني تاسيتوس نفسه على ذلك في حولياته (XV، 44): فيروي أن المسيح، « صاحب هذا الاسم »، قد « خضع للعقاب » في عهد الوالي بيلاطس البنطي، ولا يرى في المسيحية الناشئة سوى exitiabilis superstitio، أي « خرافة بغيضة »[31]. لقد جعل عقاب الصليب، وهو عقوبة خاصة بالعبيد ومخزية، هذه الكرازة عثرة في نظر العالم الروماني. أما اليهود فرفضوها لأن مسيحا معلقا على خشبة كان، بحسب سفر التثنية، « ملعون الله » (تث 21، 23). ومع ذلك، ففي هذا الموت المخزي بالتحديد ينكشف مقدار التواضع الإلهي.

الإفخارستيا: الله يصير خبزا

ولم ينته الأمر عند هذا الحد. فبعد التجسد والصليب، يدفع الله الاتضاع إلى أبعد من ذلك: فيصير قربانا، خبزا، أي شيئا، موضوعا يمكن تناوله وأكله، وأحيانا تدنيسه تدنيسا مقدسا. وبحسب تأمل لاهوتي حر، وهو رأي مقترح هنا وليس عقيدة محددة، يمكن القول إن الإفخارستيا هي الاتضاع الأكثر تطرفا، الأكبر، بمعنى ما، من التجسد نفسه، لأن المسيح الممجد يبقى فيها متاحا لكل خاطئ، في الصمت والمجهولية الأكملين، بلا دفاع.

لن نستطيع أبدا أن نتضع بقدر ما فعل هو، ولن نستطيع أبدا أن نكون متواضعين بقدر ما كان يسوع[32].

لهذا فإن الذبيحة التي ترضي الله ليست، في المقام الأول، الأداء النسكي بل القلب المنكسر:

« ذبيحة الله هي روح منكسرة؛ القلب المنكسر والمنسحق يا الله لا تحتقره. »[33] (مزمور 50، 19)

شارل دو فوكو: يسوع أراد أن يأكل مع الخطاة

وطوال حياته العلنية، لم يكف يسوع عن تجسيد التواضع بأفعاله. فقد أكل مع العشارين والعاهرات. وسمح للأطفال الصغار أن يأتوا إليه. وغسل أقدام تلاميذه. ورفض لقب الملك السياسي. يتأمل القديس شارل دو فوكو في هذا الموضع الذي أراد يسوع أن يتخذه بين الخطاة ليعلم تلاميذه التواضع، في كل أيام حياتهم[34].

فإذا أردنا إذن أن نكون على مثال المسيح، وهذا هو تعريف الحياة المسيحية نفسه، وجب علينا قبل كل شيء أن نكون على مثال تواضعه.

مثل الفريسي والعشار

الرواية بحسب لوقا

لا يوجد نص إنجيلي يعلم بأولوية التواضع بقوة مثل الفريسي والعشار، الخاص بإنجيل لوقا:

« وقال لقوم واثقين بأنفسهم أنهم أبرار، ويحتقرون الآخرين هذا المثل:

إنسانان صعدا إلى الهيكل ليصليا، واحد فريسي والآخر عشار. أما الفريسي فوقف يصلي في نفسه هكذا: « اللهم أنا أشكرك أني لست مثل باقي الناس الخاطفين الظالمين الزناة، ولا مثل هذا العشار. أصوم مرتين في الأسبوع وأعشر كل ما أقتنيه. »

وأما العشار فوقف من بعيد، ولا يشاء أن يرفع عينيه نحو السماء، بل قرع على صدره قائلا: « اللهم ارحمني، أنا الخاطئ! »

أقول لكم: إن هذا نزل إلى بيته مبررا دون ذاك. لأن كل من يرفع نفسه يتضع، ومن يضع نفسه يرتفع. »[35] (لوقا 18، 9-14)

لماذا تبرر العشار

المثل مدهش. فمن وجهة النظر الأخلاقية الخارجية، الفريسي لديه كل شيء لصالحه: يصوم، يتصدق، يراعي شريعة موسى في أدق تفاصيلها. أما العشار فهو جاب للضرائب في خدمة المحتل الروماني، شخصية مكروهة، مشتبه في أمانتها، مستبعدة من معاشرة الأبرار. ومع ذلك، فإن حكم المسيح يقلب التسلسل الاجتماعي: فالعشار هو الذي يعود إلى بيته مبررا، لا الفريسي.

جيمس تيسو، الفريسي والعشار، متحف بروكلين، صورة تراثية من ويكيميديا كومنز، ملكية عامة.

لماذا؟ لأن الفريسي، رغم أعماله الحقيقية، ينخره الكبرياء، « لست مثل الآخرين ». فصلاته لم تعد حتى صلاة: إنها مبخرة ذاتية. لا يطلب شيئا لأنه يعتقد أنه لا يحتاج إلى شيء. يشكر الله، لكنه في الواقع يهنئ نفسه.

أما العشار، فعلى العكس، لا يرفع حتى عينيه. لا يحتج بأعماله الصالحة، لأنه يعلم أنه ليست لديه أي أعمال يحتج بها. يقول ببساطة الحقيقة: « ارحمني أنا الخاطئ ». وهذه الحقيقة، التي هي التواضع بالتحديد، الحقيقة عن الذات، تفتح أبواب الخلاص.

يستخلص القديس أغسطينوس، في عظة مشهورة حول هذا المقطع، النتيجة التالية:

« ينظر الله برضا أكبر إلى أعمال سيئة مصحوبة بتواضع منه إلى أعمال صالحة مصابة بالكبرياء. »[36]

« العشارون والزواني يسبقونكم إلى ملكوت الله »

وبعد بضعة فصول، يذهب يسوع إلى أبعد من ذلك. فمخاطبا رؤساء الكهنة وشيوخ الشعب، وهم أناس فاضلون موضوعيا، متدينون محافظون، قضاة محترمون، ينطق بعبارة تثير الصدمة منذ عشرين قرنا:

« الحق أقول لكم: إن العشارين والزواني يسبقونكم إلى ملكوت الله. »[37] (متى 21، 31)

كيف نفهم هذا القول؟ من الواضح ليس بقراءته بوصفه مدحا للبغاء أو للتعاون مع المحتل. فالمعنى عقائدي: العشارون والزواني، هم على الأقل، ليس لديهم وهم برهم الذاتي. يعلمون أنهم خطاة. ولديهم، رغما عنهم، القلب المنكسر. وهذا القلب المنكسر هو بالتحديد ما يبحث عنه الله.

ما ينظر إليه الله في القلب

يكشف هذا المثل عن شبكة القراءة الإلهية. فحيث ينظر الإنسان إلى الأعمال، ينظر الله إلى تواضع القلب. لا يزن الله، بالمعنى الدقيق، الحصيلة الأخلاقية المحاسبية لكل واحد: بل يزن النية والاستعداد الداخلي. فحياة تبدو فاضلة لكنها مشبعة بالكبرياء قد لا تزن شيئا أمام الله. وحياة تبدو فاشلة لكن يعبرها تواضع حقيقي قد تزن أمامه وزنا لا متناهيا.

وهذا ما يؤكده يسوع للويزا بيكاريتا:

« يا ابنتي، ما الذي سيحدث للنفوس التي قامت بأعمال كثيرة، حتى صالحة، من دون نقاء نية، بالعادة أو بالأنانية؟ كم من الخزي ستشعر به في يوم الدينونة عندما ترى هذه الأعمال، الصالحة في ذاتها، لكنها معيبة بسبب نواياها غير الكاملة. في الواقع، ليس حجم الأعمال هو ما يهمني بل النية التي تتم بها. »[38]

وبشكل أكثر قسوة أيضا:

« الأعمال الصالحة في ذاتها، وحتى الكبيرة، التي لا تتم من أجلي وحدي، هي كذهب صدئ، مرشوش، لا يلمع. لا أمنحها حتى نظرة واحدة! »[39]

ليس هذا ابتكارا صوفيا من القرن العشرين: إنه بالضبط تعليم المسيح في متى 6، الذي ندد منذ ذلك الحين بمن « يبوقون بالبوق أمامهم » عندما يتصدقون، والذين « قد استوفوا أجرهم » (مت 6، 2-5).

هل الأفضل أن يخطئ الإنسان بتواضع أم أن يعيش حياة فاضلة بكبرياء؟

عند هذه النقطة من البرهان تظهر تقليد آبائي جذري، لا بد من ذكره بدقة حتى لا يتم تشويهه، ومن فهم مقصده على وجه التحديد.

القديس أوبتات الميليفي: العبارة الصادمة

يتناول القديس أوبتات، أسقف ميليف في نوميديا في القرن الرابع، الدوناتيين، وهم طائفة متشددة كانت تزعم أنها كنيسة الأطهار. فيواجههم بعبارة تلخص التقليد الروحي الكاثوليكي كله بشأن أولوية التواضع:

«خيرٌ خطايا مصحوبة بالتواضع من براءة مصحوبة بالكبرياء.»[40]

تبدو الصيغة شبه هرطقية للآذان الحديثة. ومع ذلك فهي تعبر بأمانة عن منطق مثل العشار والفريسي: فما يخلصه الله هو تواضع القلب، حتى لو كان هذا القلب ملوثا بالخطايا، لا الكمال الأخلاقي الظاهري الذي يسكنه الكبرياء.

القديس أوغسطينوس وشرح مثل العشار

يعيد القديس أوغسطينوس صياغة هذا المعنى، متابعا خط أوبتات:

«ينظر الله برضى أكبر إلى أعمال سيئة مصحوبة بالتواضع منه إلى أعمال صالحة ملوثة بالكبرياء.»[41]

إن فعل «ينظر برضى أكبر» دقيق: فالله لا يستحسن الشر، ولم يغير رأيه في الخطيئة، لكنه يضع نظرة رحمة على الخاطئ المتواضع، في حين يحول نظره عن البار المتكبر.

العقيدة نفسها في صيغة مكثفة

هكذا تكثف المجموعات الروحية تعليم العربتين:

«عربة مليئة بالأعمال الصالحة يقودها الكبرياء تذهب إلى الجحيم؛ وعربة مليئة بالخطايا يقودها التواضع تذهب إلى الفردوس.»[42]

ريمبرانت، عودة الابن الضال، نحو 1668، متحف الإرميتاج. المصدر: Wikimedia Commons، ملكية عامة.

يوضح القديس باسيليوس القيصري، أخو غريغوريوس النيسي، ومعه الكبادوكي الكبير الآخر، التعليم نفسه بمثال ملموس: مثال القديس بطرس، الذي سنتحدث عنه لاحقا.

القديس يوحنا الذهبي الفم: لماذا تتقدم العربة المتواضعة

يطور القديس يوحنا الذهبي الفم، في عظته الخامسة في عدم إمكان إدراك الله (ضد الأنوميين)، هذه الاستعارة:

«تخيل في ذهنك عربتين: اربط إلى إحداهما الفضيلة والكبرياء، وإلى الأخرى الخطيئة مع التواضع، وسترى العربة التي تجرها الخطيئة مع التواضع، وسترى العربة التي تجرها الخطيئة تسبق عربة الفضيلة، لا بقوتها الذاتية بالتأكيد، بل بقوة التواضع المرتبط بها؛ كما أن الأخرى ستُهزم لا بسبب ضعف الفضيلة، بل بسبب ثقل كتلة الكبرياء. فكما أن التواضع، بفضل قوته الهائلة على الارتفاع، ينتصر على ثقل الخطيئة ويصعد إلى السماء أولا، كذلك ينجح الكبرياء، بسبب الوزن الكبير لكتلته، في أن يتغلب حتى على خفة الفضيلة وأن يجرها بسهولة إلى الأسفل.»[43]

الآلية واضحة تماما: للتواضع «قوة ارتفاع» تستطيع أن ترفع حتى كتلة الخطيئة. أما الكبرياء فله «كتلة» من الثقل بحيث يستطيع أن يجر إلى الأسفل حتى الفضيلة الحقيقية.

القديس برنار كليرفو: الخاطئ المتواضع مقابل العذراء المتكبرة

تزداد الصورة حدة عند القديس برنار كليرفو، المعلم ذي الكلام العسلي في القرن الثاني عشر، في عظته Super Missus:

«إن الخاطئ الذي سلك، ليتبع خطى الحمل، دروب التواضع، قد سلك طريقا أكثر أمانا من الإنسان الذي يتبع في بتوليته طرق الكبرياء؛ لأن تواضع الأول سيطهره من أدرانه، في حين أن كبرياء الآخر لا يمكنه إلا أن يلوث طهارته.»[44]

العبارة متفجرة من الناحية العقائدية: فبين خاطئ متواضع وعذراء متكبرة، يراهن برنار على الخاطئ. لا لأن الخطيئة صالحة، فهي ليست كذلك، بل لأن التواضع، حتى عند الخاطئ، يبقى المفتاح الذي يفتح النعمة، في حين أن الكبرياء، حتى عند العذراء، يبقى القفل المغلق الذي يجعلها غير فاعلة.

فهم هذا التقليد دون تحريفه

يجب فهم هذا التقليد بدقة. فهو لا يقول:

  • إن الخطيئة أفضل من ممارسة الفضيلة (فهذا سيكون عبثا أخلاقيا)،
  • إن الأعمال الصالحة لا تنفع في شيء (فهذا سيناقض يعقوب 2، 14-26)،
  • إن التواضع يعفي من الجهاد ضد الخطيئة (فهذا سيناقض التقليد النسكي كله).

بل يقول ما يلي: في الميزان الإلهي، يزن التواضع أكثر من الأعمال، لأنه الاستعداد الذي يجعل الأعمال صالحة على نحو فائق للطبيعة. هكذا تلخص المجموعات الروحية الحديثة هذا التقليد: يقال إنه خير فشل يُحتمل بتواضع من انتصار يُحرز بكبرياء[45].

ويذهب القديس يوحنا الصليب إلى أبعد من ذلك:

«كل الرؤى والإعلانات، وكل المشاعر السماوية، لا تساوي أصغر فعل تواضع.»[46]

ويسير القديس ألفونس دي ليغوري في الاتجاه نفسه: فهو يدعو إلى تقدير قيمة فعل تواضع واحد، يراه أكثر نفعا من اكتساب كنوز العالم كلها[47].

إن تعليم هؤلاء القديسين المتقارب، وقد فصلت بينهم ألف سنة من التاريخ، يعطي كلام المسيح ملء معناه: قلبا منكسرا ومتواضعا يا الله لا ترده.

التربية الإلهية: يسمح الله بالسقوط لشفاء الكبرياء

هذه نقطة دقيقة للغاية في العقيدة الروحية الكاثوليكية، يجب صياغتها بحذر لكن دون تردد.

لماذا يسمح الله بسقوط مؤمنيه؟

إن التواضع ضروري جدا للخلاص، والكبرياء خفي جدا في النفس البشرية، إلى حد أن الله يسمح أحيانا بالسقوط لشفاء الكبرياء. فهو لا يسبب الخطيئة، ولا يجرب أحدا بالشر (يع 1، 13)، لكنه قد يسحب مؤقتا بعض سندات نعمته المحسوسة، لكي يكتشف المؤمن، بالخبرة، ضعفه الخاص. يصف القديس إسحاق السرياني، الناسك السرياني في القرن السابع، هذه التربية بقوة نادرة:

«صدقني يا أخي، لم تفهم بعد قوة التجربة ودقة حيلها. لكن ذات يوم ستعلمك الخبرة، وسترى نفسك أمامها كطفل لا يعرف أين يتجه. سيتحول علمك كله إلى ارتباك، كعلم طفل صغير. وسيغمر محيط من الشكوك روحك التي بدت راسخة جدا في الله، ومعرفتك الدقيقة جدا، وفكرك المتزن جدا. وحينها لا يمكن أن يساعدك على التغلب عليها إلا شيء واحد: التواضع. فبمجرد أن تمسك به يتلاشى كل سلطانها.»[48]

الخبرة عامة: يأتي يوم، في كل حياة روحية جادة، ينهار فيه الاكتفاء النظري. يكتشف المرء أن ما كان يظن أنه يعرفه لا يعرفه حقا؛ وما كان يظن أنه يملكه لا يملكه. هذا الانهيار المؤلم هو نعمة على نحو متناقض: فهو يفتح على التواضع الحقيقي، ذاك الذي لم يعد تنازلا لفظيا بل خبرة جسدية.

القديس بطرس: الرسول المتكبر الذي طهره الإنكار

كارافاجيو، إنكار القديس بطرس، نحو عام 1610، صورة تراثية من ويكيميديا كومنز، ملكية عامة.

الحالة النموذجية في الإنجيل هي حالة القديس بطرس. لقد أحب بطرس يسوع بصدق، وقد أثبتت تتمة حياته ذلك حتى الاستشهاد في روما. لكن بطرس، قبل الآلام، كان متكبرا. فقد أقسم أنه لن ينكر المعلم أبدا، حتى لو تركه الجميع (مر 14، 29). فأجابه يسوع، الذي كان يرى قلبه، بلطف: «اليوم نفسه، في هذه الليلة، قبل أن يصيح الديك مرتين، ستنكرني أنت ثلاث مرات.» (مر 14، 30)

يحلل القديس باسيليوس القيصري هذا الحدث لاهوتيا:

«لذلك أسلمه الله إلى جبنه البشري فسقط في الإنكار، لكن سقوطه جعله حكيما وجعله على حذر. تعلم أن يراعي الضعفاء، بعد أن تعلم ضعفه الخاص، وعرف الآن بوضوح أنه بقوة المسيح قد حُفظ. [...] إن التواضع كثيرا ما يحرر من أخطأ مرارا وبجسامة.»[49]

كان لا بد أن ينكسر كبرياء بطرس ليصبح الراعي الذي أراده المسيح. لقد علمه السقوط ما لم تكن ألف خطبة لتكفي لتعليمه إياه: إنه بنفسه، دون النعمة، كان قادرا على إنكار إلهه ثلاث مرات. وبعد هذا السقوط تحديدا، لا قبله، أقامه يسوع رئيسا للكنيسة (يو 21، 15-17).

القديس بولس والشوكة في الجسد

كارافاجيو، اهتداء القديس بولس على طريق دمشق، كنيسة تشيرازي، روما، صورة تراثية من ويكيميديا كومنز، ملكية عامة.

عرف القديس بولس خبرة مماثلة. لقد رُفع إلى السماء الثالثة في رؤيا صوفية (2 كو 12، 2-4)، وكان يمكن أن يستمد من ذلك كبرياء هائلا. ولمنعه من ذلك، يترك الله له «شوكة في الجسد»، ضعفا مستمرا لا يحدد بولس طبيعته بدقة، وكثيرا ما يقرأه التقليد الروحي كتجربة أو محنة متكررة تهدف إلى إبقائه متواضعا:

«ولئلا أتشامخ، أُعطيت شوكة في الجسد، رسولا من الشيطان ليلطمني، لئلا أتشامخ. ثلاث مرات تضرعت إلى الرب أن تفارقني. فقال لي: «تكفيك نعمتي، لأن قوتي في الضعف تُكمل.» فبكل سرور أفتخر بالحري في ضعفاتي، لكي تحل علي قوة المسيح. لذلك أُسر بالضعفات والشتائم والضرورات والاضطهادات والضيقات لأجل المسيح. لأني حينما أنا ضعيف فحينئذ أنا قوي.»[50] (2 كورنثوس 12، 7-10)

تظهر ثلاثة تعاليم من هذا المقطع:

  1. صلى بولس لكي يتحرر منها، ولم يقبلها قبولا سلبيا.
  2. رفض الله أن يحرره منها، ليبقي بولس في التواضع.
  3. انتهى بولس إلى الفرح بها، لأنه فهم أن ضعفه نفسه يجعل النعمة ظاهرة.

هذه شبكة قراءة ثمينة لمن يصارع ضعفا مستمرا دون أن يتغلب عليه: ربما بقيت هذه المحنة، بعناية إلهية، لمنع الكبرياء. الخلاصة ليست الاستسلام للشر، فقد كان بولس يصلي، بل السلام في الجهاد، مع العلم بأن الله يعرف ما يفعل.

الشهادة الحديثة لجاك فيش

في القرن العشرين، ترك المحكوم عليه بالإعدام جاك فيش، خادم الله الذي فُتحت قضية تطويبه في عام 1993 على يد الكاردينال جان ماري لوستيجيه[51]، والذي اهتدى في السجن بين عام 1954 وإعدامه في 1 أكتوبر 1957، يوميات روحية ذات صفاء نادر. يروي فيها أنه بعد فترة من الحماسة الشديدة، سحب الله قليلا نعمته المحسوسة:

«ثم كان الانهيار البطيء لقراراتي الصالحة، وانهيار حماسي، فانتهيت إلى التعفن في مستنقع من التراخي واللامبالاة الكسولة والاشمئزاز من كل جهد، مع بقائي مقتنعا تماما بحقائق الإيمان. أي أنني كنت أعرف أين الخير، لكنني لم أفعله، لأنني كنت متعبا وضعيفا ولأن المحن التي كان علي اجتيازها بدت أقوى من مقاومتي.»[52]

ومع ذلك يفهم فيش في هذه المحنة أنه لا يستطيع شيئا بنفسه. تعلمه عبوره للصحراء التواضع بعمق أكبر من كل قراءاته الروحية السابقة. ويصف الكبرياء لاحقا بصفاء لافت:

«الكبرياء! يجب الحذر منه كأفظع الكوارث. حين تُخضع كل الرذائل الأخرى، يبقى هو وحده ويتسلل، متعذر الإمساك به، إلى أفضل أفكارنا. إنه عنيد ودقيق، يلتف حول نفسنا كما يلتف اللبلاب حول النبات. ينمو في الكراهية، ويرافق أيضا السعي إلى الكمال. ففي حين أن الرذائل الأخرى، مهما كانت شديدة، تبقى محددة بوضوح، فيسهل بذلك مهاجمتها مباشرة، يتسلل هو ويضطرب به نفسنا إلى حد أنها لم تعد تعرف ما تفكر فيه. ألا نؤمن بشيء آخر سوى بؤسنا الخاص.»[53]

التشخيص قاطع: لا «يهاجَم» الكبرياء مباشرة كما تهاجم الغضب أو الشهوة. لا بد من استراتيجية معاكسة، هي التواضع، الذي يقوم تحديدا على ألا نؤمن بعد بشيء آخر سوى بؤسنا الخاص.

فوائد التواضع التي لا تُقدَّر بثمن

التواضع يجذب النعم السماوية

في الاقتصاد الروحي الكاثوليكي، ليس التواضع مجرد فضيلة: إنه شرط الوصول إلى النعمة. فمن دونه، لا تجد النعمة موضعًا تستقر فيه داخل النفس. وهذا ما يشرحه يسوع للمتصوفة الإيطالية Luisa Piccarreta (1865-1947)، بدقة تكاد تكون قانونية:

«لا تغادر أي نعمة عرشي إلا عبر التواضع. ولا يمكن أن أقبل أي طلب إذا لم يحمل توقيع التواضع. ولا تسمع أذناي أي صلاة ولا يتحرك قلبي شفقة إذا لم تكن معطرة بالتواضع.»[54]

فرا أنجيليكو، البشارة، نحو 1425-1426، متحف برادو. المصدر: Wikimedia Commons، ملكية عامة.

وبصورة أكثر مباشرة أيضًا:

«لكي أفيض نعمي في قلبك، لا بد أن تقتنعي بأنك بنفسك غير قادرة على أي شيء.»[55]

وكان يسوع قد قال من قبل للقديسة Mechtilde de Hackeborn (1241-1299)، الراهبة البندكتية في Helfta:

«لقد بحثت دائمًا، لكي أمنح عطاياي الروحية، عن الأكثر تواضعًا والأصغر.»[56]

وقال يسوع كذلك لLuisa:

«التواضع يجذب النعم السماوية. فمتى وجدت التواضع في نفس، أفيض فيها بوفرة كل أنواع النعم السماوية. فبدلًا من أن تضطربي، احرصي على أن تكوني مملوءة بالتواضع ولا تقلقي بشأن الباقي.»[57]

«التواضع هو مفتاح الفردوس»

وفي الاتجاه نفسه:

«التواضع هو مفتاح الفردوس الذي لا يستطيع أحد أن يدخله من دونه. والتواضع هو ابتسامة الله والفردوس كله، وبكاء الجحيم كله.»[58]

الصورة قوية. فقد يكون الإنسان لامعًا وسخيًا وزاهدًا وفاضلًا: فإذا لم يكن لديه التواضع، بقي الباب مغلقًا. وعلى العكس، قد يكون الإنسان فقيرًا كل الفقر وقليل التعليم وبلا أعمال خارقة: فإذا كان لديه التواضع، كان الباب مفتوحًا سلفًا. وهذا هو عين وعد التطويبة الأولى في الإنجيل: «طوبى للمساكين بالروح، فإن ملكوت السماوات لهم.» (Mt 5, 3)، والمساكين بالروح هم المتواضعون، بحسب التقليد التفسيري الثابت.

الملح الذي يُنكّه كل الفضائل

وتواصل Luisa الاستعارة:

«التواضع هو الملح الذي يُنكّه كل الفضائل ويحفظ النفس من فساد الخطيئة. والتواضع هو العشبة الصغيرة التي تنمو قرب الطرقات. تختفي حين تُداس، لكنها تنبت بعد ذلك أجمل مما كانت. والتواضع هو هذا التطعيم المنزلي الذي يُنبّل النبتة البرية. إنه عملة النعمة.»[59]

ثلاث صور متتابعة:

  • الملح: من دونه، تبقى الفضائل بلا طعم، وبلا نكهة فائقة للطبيعة؛
  • العشبة المدوسة: قد يُسحق المتواضع، لكنه ينبت دائمًا من جديد؛
  • التطعيم المنزلي: التواضع يُنبّل حتى طبيعة الخاطئ البرية.

السلام الداخلي ونهاية الحكم على الآخرين

ليس التواضع جاذبًا للنعمة فحسب، بل يُنتج أيضًا ثمارًا محسوسة فورًا في حياة النفس. كتب Thomas a Kempis:

«يتمتع الإنسان المتواضع بسلام لا يتزعزع، أما الغضب والحسد فيضطرب بهما قلب المتكبر.»[60]

ويأتي هذا السلام من أن المتواضع لم يعد لديه ما يدافع عنه: لا سمعته، لأنه يعرف بؤسه، ولا تفوقه، لأنه لا يدّعي أي تفوق، ولا برّه، لأنه يعرف أنه لا يملك أي برّ بذاته. أما المتكبر، فهو مهدد باستمرار: فقد تزعزع استقراره كلمة أو نظرة أو مقارنة. وقد وصف Adam de Perseigne، السيسترسي من القرن XIIᵉ، ذلك في كلمات قليلة:

«حيث يوجد التواضع إذن، يوجد أيضًا السلام والخوف واحترام الوصايا. أيها الإنسان، التواضع يُريك ما أنت عليه، وما كنت عليه، وما يجب أن تصير إليه. فلماذا تتكبر، أيها التراب والرماد؟ ولماذا تنسى حالتك الخاصة؟»[61]

ويحرر التواضع أخيرًا من الخوف من نظر الآخرين. كتبت القديسة Thérèse d'Avila ذلك في Château intérieur:

«هكذا يبدأ الإنسان في امتلاك الحرية الداخلية، وفي عدم الاكتراث بعد بما يُقال عنه، سواء كان خيرًا أو شرًا.»[62]

ويُكمل القديس François d'Assise، في Admonitions:

«لأن قيمة الإنسان أمام الله هي قيمته في الواقع، ولا أكثر من ذلك.»[63]

وينسب التقليد الأوراتوري إلى القديس Philippe Néri قاعدة الحياة نفسها: ألا يعتذر أبدًا، حتى لو كان الاتهام الموجه إليه باطلًا تمامًا[64].

التواضع، شرط معرفة الله

ويفتح التواضع أخيرًا باب المعرفة الأسمى، معرفة الله نفسه، ومعرفة «مشيئته»، أي قصده المملوء محبة والحياة الإلهية التي يريد أن يضعها فينا. يشرح يسوع ذلك لLuisa:

«التواضع يُنتج معرفة مشيئتي.»[65]

و«مشيئته» هنا لا تعني فقط وصاياه التي يجب حفظها: ففي لغة Livre du Ciel، هي مشيئته ذاتها، تُقبَل فينا لكي تحيا وتعمل فينا، بما يتجاوز بكثير مجرد الطاعة.

ويوضح قائلًا إن «الإفناء» هنا يعني الكف عن الاعتماد على الذات، وإن «الاعتراف بالعدم» يعني الإقرار بأننا من دون الله لا نستطيع شيئًا:

«كلما أفنيت نفسك وتعلمت أن تعترفي بعدمك، نقلت إليك إنسانيتي فضائلها وأغمرتك بنورها.»[66]

المفارقة ثابتة: كلما نزل الإنسان في التواضع، ارتفع في معرفة الله. لماذا؟ لأن معرفة الله ليست غزوًا فكريًا، بل هي عطية. فالله يعطي ذاته للصغار. أما للمتكبرين، فيبقى غامضًا، لا عن ضغينة، بل لأن الكبرياء يسد باب النفس.

الكبرياء، الخطيئة الرئيسة بين الجميع

خطيئة الملائكة وسقوط آدم

في أصل كل الخطايا البشرية، يميز التقليد الكاثوليكي رذيلة أولى واحدة: الكبرياء. فقبل سقوط آدم نفسه، كان الكبرياء هو ما أبعد الملائكة الساقطين عن الله. وقد قرأ التقليد الآبائي دائمًا، مستندًا إلى Isaïe 14, 12-14 وÉzéchiel 28, 11-19، في ثورة Lucifer فعل كبرياء خالصًا: المخلوق يريد أن يرفع نفسه إلى مرتبة الخالق.

Pieter Bruegel l'Ancien، سقوط الملائكة المتمردين، 1562، صورة تراثية من Wikimedia Commons، ملكية عامة.

يتأمل القديس Charles de Foucauld، في رياضته الروحية التي دامت ثمانية أيام في Éphraïm (14-21 mars 1898)، في الكبرياء بوصفه سبب هلاك الملائكة وسقوط آدم، وفي التواضع بوصفه موضع الخلاص[67].

يعلّم القديس Thomas d'Aquin في Somme théologique أن الكبرياء هو «جذر كل الرذائل وملكتها»[68]. ويستعيد التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية هذا التقليد فيصنف الكبرياء ضمن الخطايا الرئيسة السبع، وهو أولها جميعًا (CEC § 1866). فكلمة رئيسة لا تعني الأشد خطورة في ذاته، إذ قد تكون الردة أو القتل أشد خطورة، بل تعني الذي يولّد الخطايا الأخرى، فهو caput، أي الرأس والمصدر.

«الكبرياء ينخر النعمة»

إذا كان التواضع يجذب النعمة، فإن الكبرياء يطردها، بل والأسوأ أنه يدمرها. يقول يسوع ذلك لLuisa Piccarreta:

«يا ابنتي، الكبرياء ينخر النعمة. وفي قلب المتكبرين، لا يوجد إلا فراغ مملوء بالدخان، وهو ما ينتج العمى. والكبرياء يجعل من الإنسان صنم نفسه. فالمتكبر لا يملك إلهه في ذاته. بل إنه بالخطيئة يدمره في قلبه. وبإقامته مذبحًا في قلبه، يضع نفسه فوق الله ويعبد ذاته.»[69]

توصف هنا ثلاث آليات روحية:

  1. الكبرياء ينخر النعمة، فيبليها ويجعلها تهرب؛
  2. وينتج العمى، فلا يعود المتكبر يرى نفسه كما هو؛
  3. ويجعل النفس صنمًا لنفسها، فينتهي المتكبر إلى عبادة ذاته.

وتضيف Luisa نفسها:

«الكبرياء هو أفظع جحود تجاه الله وأكبر إهانة يمكن أن توجه إليه، وهو يعمي النفس تمامًا، ويقودها إلى السقوط في كفر عظيم، ويوصلها إلى خرابها.»[70]

العمى الروحي

العمى هو الخطر المركزي. فالمتكبر لا يعلم أنه متكبر، وهذا هو تعريف الكبرياء عينه. وبحسب حكمة منسوبة إلى الأب John Chapman، الراهب البندكتي من القرن XXᵉ: فإن الاعتقاد بأن الإنسان قد صار متواضعًا سيكون في حد ذاته دليلًا على العكس[71].

فالمتواضع، في الواقع، يعتقد دائمًا أنه أكثر كبرياء مما هو عليه، أما المتكبر فيعتقد دائمًا أنه أكثر تواضعًا مما هو عليه. وهذا هو الانعكاس التام للنظرة التي تحملها النفس عن ذاتها. وقد جعلت القديسة Catherine de Sienne من ذلك معيارًا عمليًا: فلكي نعرف ما إذا كنا نتقدم في التواضع، يكفي أن نتحقق مما إذا كنا ما زلنا نشعر بأننا متكبرون. فإذا كان لدينا انطباع بأننا نتقدم، وجب أن نحذر.

طابع الكبرياء الذي يستعصي على الإمساك

الكبرياء، كما رأينا عند Jacques Fesch، يتميز بأنه الرذيلة الوحيدة التي تتسلل إلى كل مكان، بما في ذلك ممارسة الفضائل الأخرى. فقد يتكبر الإنسان بتواضعه، وبزهده، وبمحبته، وبمعارفه اللاهوتية، وبرؤاه الصوفية. ويؤكد كل التقليد الزهدي، من Apophtegmes des Pères في البرية إلى القديس Bernard de Clairvaux في رسالته Des degrés de l'humilité et de l'orgueil (1124)، على هذه الدوامة: كلما تقدمت النفس، اكتشفت في ذاتها عمقًا من حب الذات لم تكن تشتبه فيه[72].

ولهذه الدوامة لا قاع: فليس هناك نقطة يكون فيها الإنسان في مأمن نهائيًا. ولهذا يوصي التقليد الروحي بيقظة دائمة، ليست قلقة، بل واعية، تجاه حركات حب الذات الخفية.

أخطر من كل الرذائل الأخرى

يصوغ Thomas a Kempis، في L'Imitation، معيارًا خامًا، يكاد يكون سريريًا، للخطر الروحي للكبرياء:

«كلما عرف الإنسان نفسه أكثر، تواضع أكثر، ولم يتوقف عند مدائح باطلة من جانب الناس.»[73]

فالمتكبر، إذن، هو في الأساس شخص لا يعرف نفسه، ولهذا السبب هو معلق بنظر الآخرين لا بنظر الله. وتلخص القديسة Faustine Kowalska، في Petit Journal (1934-1938)، الرهان في جملة واحدة:

«بنفسي لا أستطيع إلا شيئًا واحدًا: أن أهينك يا إلهي. لأن البؤس لا يستطيع بذاته أن يفعل شيئًا آخر سوى إهانتك، أيها الصلاح اللامتناهي!»[74]

وهذا الوعي الجذري عينه، غير المريض وغير المؤنّب للضمير، بل الحقيقي، هو ما يشكل قلب التواضع المسيحي.

عيش التواضع في الحياة اليومية

الاعتراف بأن كل شيء يأتي من الله

إن التطبيق العملي الأول للتواضع يقوم على رد كل عطية إلى واهبها. فالمواهب الطبيعية والذكاء والجمال والصحة والثروة والفضائل والنجاحات والدعوة، كل ذلك قد تم قبوله. وقد صاغ القديس بولس ذلك في سؤال بلاغي قاطع: «ما لك مما لم تأخذه؟» (1 كورنثوس 4، 7) فإذا كان كل شيء قد تم قبوله، فلا يمكن الدفاع عن أي تفوق شخصي. ومن ثم يقوم التواضع اليومي، عند كل نجاح صغير، وعمل ناجح، وكلمة موفقة، ومجاملة تم تلقيها، على الاعتراف باطنيا: «شكرا لك يا رب، فهذا منك».

وقد جعلت القديسة تريزيا الطفل يسوع من ذلك مادة «طريقها الصغير»: ألا تطالب بشيء، وأن تقبل كل شيء كعطية، وأن تصعد إلى الله لا بالأعمال بل بالفقر المعترف به.

ألا يعتذر المرء عندما يتهم

القديس فرنسيس دي سال، نقش من متحف المتروبوليتان للفن، صورة تراثية من ويكيميديا كومنز، ملكية عامة.

يقترح القديس فرنسيس دي سال، في الحديث الروحي الثاني والعشرين، تصنيفا من خمس درجات للتواضع، يشكل أحد أكثر مقاطع الروحانية الساليزية تطبيقا عمليا. ومن دون الدخول هنا في التفاصيل، وهي موضوع مقال مخصص لذلك، ينبغي على الأقل الاحتفاظ بمبدئه المركزي: التواضع الكامل لا يكتفي بمعرفة بؤسه، بل يقبل أن يعرفه الآخرون به، بل إنه، في أعلى درجة، يبتهج بذلك.

«أن نحب الازدراء وأن نبتهج عندما ينتقدنا الناس؛ فبأي حق نخدع عقل الآخر؟ هذا ليس معقولا. بما أننا نعترف بأننا لسنا شيئا، فيجب أن نكون سعداء جدا بأن يعتقد الناس ذلك، وأن يقولوه، وأن يعاملونا كحقيرين وبائسين.»[75]

حكاية يرويها كتاب السير: في أحد الأيام، نقل إلى القديس فرنسيس دي سال انتقادات كثيرة من أحد أعدائه. فأجاب، وكان يعني حقا ما يقوله: «آه، أخيرا شخص يعرفني حقا!»[76]

وتكمل القديسة جان دي شانتال، صديقته: إن القلب المتواضع حقا، عندما يذل، يسعى إلى أن يضع نفسه في موضع أكثر انخفاضا[77].

تفضيل المكان الأخير

إن الوصية الإنجيلية صريحة. فيعطيها يسوع في لوقا 14، 8-11: فإذ لاحظ ضيوف عرس يختارون المكان الأول، علمهم أن يتخذوا أولا المكان الأخير، «حتى يقول لك الذي دعاك: يا صديقي، تقدم إلى فوق» (لوقا 14، 10). ويختم بالمبدأ الذي يعبر الإنجيل كله: «من رفع نفسه اتضع، ومن وضع نفسه ارتفع.» (لوقا 14، 11؛ لوقا 18، 14؛ متى 23، 12)

وعلى نحو ملموس، يمكن أن يترجم ذلك في ألف موقف صغير: ترك الكلام للآخرين، وقبول عمل أقل تقديرا، وعدم السعي إلى التألق في حديث، وأخذ الحصة الأخيرة، والإصغاء قبل الكلام، وطلب المشورة بدلا من تقديمها دائما.

الحذر من النفس ووضع الثقة في الله

إن النتيجة العملية الكبرى للتواضع هي ما تسميه التقليد الروحي عدم الثقة بالنفس. وليس ذلك انعدام ثقة مرضيا، يكون عيبا نفسيا، بل هو تقدير عادل لقوى المرء الخاصة، يعرف أنه من دون الله لا شيء ممكن. وتقول الكتاب المقدس ذلك بوضوح لم تعد الثقافة الحديثة تحتمله:

«من يتكل على قلبه فهو جاهل.»[78] (أمثال 28، 26)

وبالمقابل:

«توكل على الرب بكل قلبك، وعلى فهمك لا تعتمد.»[79] (أمثال 3، 5)

«الاحتماء بالرب خير من التوكل على الإنسان.»[80] (مزمور 117، 8)

فالتواضع المسيحي ليس إذن نقصا في الثقة، بل هو نقل للثقة من النفس إلى الله. وتلخص القديسة لويز دي مارياك: لكي نحصل على نعمة الله، يجب أن نتضع بعدم ثقة مقدس بالنفس وبثقة كبيرة في صلاحه[81].

التواضع والثقة: الهاويتان اللتان لا تنفصلان

لماذا لا يكفي التواضع وحده

إن التواضع من دون ثقة قاتل. فإذا عرف المرء أنه خاطئ وبائس وعاجز عن أي خير مهما كان صغيرا، لكنه لم يؤمن برحمة الله اللامتناهية، سقط في اليأس، وهو تحديدا الخطيئة التي ارتكبها يهوذا بعد خيانته. ولهذا يجمع التقليد الروحي الكاثوليكي معا، على نحو لا ينفصم، قطبين تسميهما الروحانية، منذ القديسة كاترينا السيينية والقديسة أنجيلا الفولينية، الهاوية المزدوجة: هاوية عدم الإنسان، وهاوية محبة الله.

وقد صاغت المكرمة مارت روبان، المتصوفة الفرنسية في القرن العشرين (1902-1981)، هذا الترابط في جملة يمكن تلخيصها هكذا: كلما نزل التواضع أكثر، صعدت الثقة أكثر ورفعت النفس إلى المحبة[82].

أوجينيوش كازيميروفسكي، الرحمة الإلهية، 1934، مزار الرحمة الإلهية في فيلنيوس. المصدر: Wikimedia Commons، ملكية عامة.

تبدو الحركة معكوسة في الظاهر، النزول في التواضع مع الصعود في الثقة في الوقت نفسه، لكنها متماسكة في الواقع: فكلما عرف المرء بؤسه أكثر، احتاج إلى الرحمة أكثر؛ وكلما عرف الرحمة أكثر، امتلك القوة أكثر للنظر إلى بؤسه من دون أن ينهار.

القديس فرنسيس دي سال: وحده المتواضع يستطيع أن يثق ثقة حقيقية

يصوغ القديس فرنسيس دي سال، في رسالة إلى راهبات الزيارة، الترابط نفسه: فبحسب رأيه، تستطيع النفس التي تعرف بؤسها أن تذهب إلى الله بثقة كبيرة، بل إن هذه المعرفة هي شرط الثقة الحقيقية، لأن الاعتراف ببؤسنا يدخلنا أمام الله، والرحمة تمارس تجاه البائسين[83].

والحجة حاسمة لاهوتيا: لا يستطيع الله أن يمارس رحمته إلا تجاه البائسين. فإذا رفضت أن أعترف بأنني بائس، حرمت نفسي بنفسي من رحمته، لا لأن الله يسحبها مني، بل لأنها لا تجد في داخلي ما تمسك به.

القديسة فوستينا والنظرة المزدوجة

تعبر القديسة فوستينا كوفالسكا (1905-1938)، رسولة الرحمة الإلهية، عن الترابط نفسه في يومياتها الصغيرة:

«حين أدرك بؤسي، أدرك في الوقت نفسه عمق رحمتك اللامتناهي. وفي حياتي الداخلية، أبقي باستمرار أمام عيني هاوية البؤس والحقارة التي أنا عليها، من جهة، ومن جهة أخرى هاوية رحمتك، يا إلهي.»[84]

هاويتان متزامنتان، تغذي إحداهما الأخرى: هذه هي أنفاس كل حياة روحية كاثوليكية أصيلة.

أنجيلا الفولينية: كمال الحياة الروحية

تعبر القديسة أنجيلا الفولينية (1248-1309)، الراهبة الفرنسيسكانية من الرهبنة الثالثة وإحدى أعظم المتصوفات في العصور الوسطى، على طريقتها عن السر نفسه:

«ها هو كل الكمال: أن يعرف المرء نفسه! وأن يعرف الله! ضرورة عليا تسيطر على كل ضرورة! أن أبقى منحنية إلى الأبد على الهاوية المزدوجة، هذا هو سري!»[85]

وعلى نحو أوسع:

«أن يعرف المرء كل الله وعدم الإنسان، هذا هو الكمال.»[86]

كلمة «الكمال» حاسمة هنا: فأنجيلا لا تصف تمهيدا للحياة الروحية، بل اكتمالها. فالهاوية المزدوجة لا يتم تجاوزها أبدا، بل هي الحياة الروحية نفسها، من خطواتها الأولى حتى اكتمالها في الرؤية الطوباوية.

وهذا أيضا ما علمه القديس برنارد الكليرفوي في رسالته في درجات التواضع والكبرياء، التي تعد إحدى قمم التصوف السيسترسي: «لاحظ كيف أن هاتين المعرفتين ضروريتان لك للخلاص: فإذا فقدت إحداهما، لا تستطيع أن تخلص.»[87]

الخاتمة: التواضع بوصفه تنفس النفس

في ختام هذه المسيرة، تبرز حقيقة واضحة: التواضع ليس فضيلة من بين فضائل أخرى، يمكن ممارستها من حين إلى آخر أو إضافتها إلى حياة مسيحية متينة أصلا في جوانب أخرى. بل هو تنفس النفس نفسه أمام الله، الشهيق الذي به نعترف بأننا لسنا شيئا من دونه، والزفير الذي به نرد إليه كل ما أعطانا إياه.

وعلى نحو عملي، نحتفظ بما يلي:

  • التواضع هو الحقيقة عن النفس (تريزيا الأفيلية): أن يرى المرء نفسه كما هو، لا فوق ذلك ولا دون ذلك؛
  • وهو جذر كل الفضائل الأخرى (يوحنا الذهبي الفم، فرنسيس دي سال)؛
  • والمسيح هو مثاله الأسمى بإخلائه الحر لذاته (فيلبي 2، 5-8)؛
  • والله ينظر بمزيد من الرضا إلى خاطئ متواضع منه إلى بار متكبر (أوغسطينوس، برنارد، أوبتات)؛
  • والله يسمح أحيانا بالسقوط لكسر الكبرياء (القديس بطرس، القديس بولس، جاك فيش)؛
  • والكبرياء هو أكثر الرذائل خفاء: فهو يتسلل حتى إلى داخل السعي إلى الكمال؛
  • والتواضع يجذب النعمة؛ ومن دونه، لا تسمع أي صلاة؛
  • وهو يدعو إلى الثقة: فمعرفة البؤس وحدها تفتح على الرحمة.

وختم القديس برنارد: «لا تستطيع أن تخلص من دون المعرفتين.» ولهذا يدعو التقليد الكاثوليكي بالإجماع، من آباء البرية إلى تريزيا الطفل يسوع، إلى عدم التوقف أبدا عن «الغوص في التواضع»، كما قال شارل دي فوكو. لا بدافع ازدراء مريض للنفس، بل لأنه في عمق هذه الهاوية، يلتقي المرء دائما على نحو أعمق بمحبة ذاك الذي وضع نفسه حتى موت الصليب.

الملاحظات والمراجع

  1. Saint Charles de Foucauld, Retraite de huit jours à Éphraïm, 14-21 mars 1898 (couvent Sainte-Claire de Nazareth): تأمل مقدم هنا بإعادة صياغة، من دون أقوال نصية للمسيح. إن إعادة الترجمة من trad. angl. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Rome, 1974)، من دون صفحة ولا ضبط على الطبعة الفرنسية الأصلية، لا تعتمد بوصفها نقلا حرفيا.

    1 67

  2. Jacques Fesch, Dans cinq heures je verrai Jésus, éd. du Jubilé, 1989, p. 116 (note du samedi 10 août 1957).

    2 53

  3. تختلف الأوضاع الكنسية للمتصوفين المذكورين في هذا المقال: Luisa Piccarreta هي خادمة الله (فتحت دعوى تطويبها في 1994؛ Nulla Osta du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, juin 2024, confirmé le 3 décembre 2024)؛ أما أقوال Maria Simma المنقولة (نفوس المطهر) وأقوال Gabrielle Bossis (Lui et moi) فتندرج في إعلانات خاصة من دون اعتراف كنسي رسمي، وهي مذكورة هنا بوصفها شهادات روحية، لا بوصفها عقيدة.

    3

  4. قول منسوب إلى أحد آباء البرية في الأدب الروحي المعاصر (cf. Guy Gilbert, L'humilité, première des vertus, éd. Philippe Rey, 2014, p. 17): وسيط حديث لتقليد منقول، من دون موضع ثابت في أقوال الآباء. وترد الصيغة نفسها بصيغ مختلفة عند عدد من المؤلفين الروحيين (saint Augustin, sermon 354 ; saint Bonaventure, De perfectione vitae ad sorores).

    4

  5. تقليد أورده خصوصا saint Augustin, Lettre 118 à Dioscore, ch. 22 (PL 33, 442): «تسألني ما الطريق إلى الحقيقة الإلهية. أجيبك: الأولى هي التواضع؛ والثانية هي التواضع؛ والثالثة هي التواضع؛ وكلما طرحت علي السؤال نفسه أجبتك الجواب نفسه».

    5

  6. Saint Jean Chrysostome، منقول في Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, p. 53. المصدر الآبائي: Chrysostome, Homélies sur Matthieu, XV, 2-3 (PG 57, 230-231).

    6

  7. Saint Jean Chrysostome, Homélies sur saint Matthieu, XV, 2 (PG 57, 231).

    7

  8. Saint François de Sales, Œuvres complètes, t. IX, p. 428 (éd. d'Annecy, Sermons).

    8

  9. Sainte Jeanne de Chantal، منقولة في Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, p. 61.

    9

  10. تعليم ملخص (إعادة صياغة، وليس نقلا حرفيا): saint Grégoire le Grand, Homélies sur les évangiles, homélie 7, prononcée le 17 décembre 590 (PL 76, 1100-1105 ; trad. R. Étaix, SC 485, Cerf, 2005).

    10

  11. Saint Vincent de Paul, Saint Vincent de Paul par ses écrits, Médiaspaul, 2003, p. 88.

    11

  12. Thomas a Kempis (لم يطوب قط مؤلف Imitation: لم تصل أي مرحلة من دعواه، التي لم تكاد تبدأ في القرن XVIIᵉ، إلى نتيجة)، L'Imitation de Jésus-Christ, Livre I, ch. IV, 2.

    12

  13. Maria Simma, Premier cahier, Le Péché et la Confession, éd. Rassemblement à Son Image, 2014, p. 4. قول نقلته Maria Simma بوصفه مقبولا من الرب، في إطار إعلان خاص لم تعترف به الكنيسة؛ شهادة روحية، لا عقيدة.

    13

  14. Sainte Catherine de Sienne, Le Livre des Dialogues, Traité de la Discrétion, chapitre IX, 4. يخاطب الآب الأزلي كاترين.

    14

  15. الصيغة هي للقديسة تيريزا الأفيلية، Le Château intérieur, VIᵉ demeure, ch. X, § 7: « andar en verdad »، أي السير في الحقيقة، هو التواضع نفسه (Œuvres complètes, trad. Pierre Sérouet, Cerf, 1995, p. 1018). أما نسبتها إلى saint Jean-Paul II وإلى مقابلته العامة في 6 septembre 1989 فمحذوفة: تلك المقابلة (Castel Gandolfo) هي تعليم مسيحي عن العنصرة والعماد، من دون أي كلمة عن التواضع ولا عن تيريزا الأفيلية (النص الإيطالي على vatican.va). انظر أيضا، عن التواضع بوصفه علاجا للحسد، Catéchisme de l'Église catholique, § 2540.

    15

  16. Sainte Catherine de Sienne, Le Livre des Dialogues, ch. I (كلام الآب الأزلي).

    16

  17. Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 3, 12 janvier 1900 (إملاء عن الوجه المغطى بالبصاق: «ما يسمى تواضعا عند الإنسان ينبغي أن يسمى معرفة بالنفس»).

    17

  18. صلاة يومية نقلها كتاب السير القدامى للقديس فيليب نيري (1515-1595)، ولا سيما P. G. Bacci, Vita di S. Filippo Neri, Rome, 1622 (trad. anglaise : « Lord, beware of me to-day, lest I should betray You, and do You all the mischief in the world ») ; cf. Louis Bouyer, Saint Philippe Néri, Cerf, 1958. مقدمة هنا بإعادة صياغة: لم يتحقق من الموضع الدقيق في الطبعة الإيطالية لعام 1622 مع الصفحة.

    18

  19. Saint François de Sales, Œuvres, IX, 428. الاقتباس البولسي « Qu'avons-nous de bon que nous n'ayons reçu ? » يحيل إلى 1 Corinthiens 4, 7.

    19

  20. Saint Benoît de Nursie, Règle, chapitre IV, Quels sont les instruments des bonnes œuvres. وتخصص القاعدة البندكتية (نحو 540) كذلك الفصل VII كله لدرجات التواضع الاثنتي عشرة.

    20

  21. Saint Vincent de Paul, Conférences aux Filles de la Charité, conférence sur l'humilité (Coste IX).

    21

  22. Gabrielle Bossis, Lui et moi, vol. I, n° 159, p. 110 de l'édition originale (نص متحقق منه على éd. Rassemblement à Son Image, Œuvre complète, 2021: entrée n° 159).

    22

  23. Saint Claude la Colombière, Retraite spirituelle (dans Œuvres, t. VII, Avignon, Seguin aîné, 1832): «الإنسان المتواضع لا يرى إلا عيوبه، ومن قلة الفضيلة أن يلاحظ المرء نقص الآخرين» (نص متحقق منه على الطبعة المرقمنة؛ وكانت الصيغة القديمة المؤنثة إعادة صياغة).

    23

  24. الترجمة الليتورجية الرسمية (AELF). النص اليوناني: « τῇ ταπεινοφροσύνῃ ἀλλήλους ἡγούμενοι ὑπερέχοντας ἑαυτῶν ».

    24

  25. إعادة صياغة لتعليم تيريزا عن التواضع (cf. Chemin de la perfection, ch. 12-13، عن التجرد من كل نقطة شرف): لم يعثر على الصيغة الفرنسية المذكورة سابقا بين علامتي اقتباس حرفيا في Œuvres (trad. Arnauld d'Andilly, XVIIᵉ siècle)؛ لكن كتاب سيرتها يشهدون أنها عند زيارتها أديرتها «كانت تخضع للرئيسة ولوكيلة الرئيسة، وتجرب دائما المقام الأخير».

    25

  26. Thomas de Celano, Vita Prima (1228-1229), Iʳᵉ partie، مقطع عن تواضع فرنسيس، حادثة الأخ المكلف بتوبيخه في وجهه: «هو وحده كان يعد نفسه أحقر الناس» (مترجم هنا من الإنجليزية: « he alone counted himself the vilest of men »؛ نص متحقق منه). أما الإحالة القديمة « ch. XII, n. 26 » فمحذوفة، وغير متحقق منها.

    26

  27. الترجمة الليتورجية (AELF). النص اليوناني: « πραΰς εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ ».

    27

  28. Saint Charles de Foucauld, Retraite de huit jours à Éphraïm, 14-21 mars 1898 (couvent Sainte-Claire de Nazareth): تأمل مقدم هنا بإعادة صياغة، من دون أقوال نصية للمسيح. إن إعادة الترجمة من trad. angl. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Rome, 1974)، من دون صفحة ولا ضبط على الطبعة الفرنسية الأصلية، لا تعتمد بوصفها نقلا حرفيا.

    28

  29. الترجمة الليتورجية (AELF). النص اليوناني عن الإخلاء الذاتي: « ἑαυτὸν ἐκένωσεν » (v. 7).

    29

  30. Saint Pacôme, Conseils à un moine rancunier, éd. Saint-Léger, 2017, p. 32.

    30

  31. Tacite, Annales, XV, 44: « Auctor nominis eius Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat ; repressaque in praesens exitiabilis superstitio rursum erumpebat… »، «إن المسيح، صاحب هذا الاسم، كان قد عوقب بالإعدام في عهد تيبيريوس على يد الوالي بونتيوس بيلاطس؛ وكانت الخرافة المهلكة، وقد قمعت في الحين، تتفجر من جديد...» (ترجمة المقال من اللاتينية).

    31

  32. تأمل لاهوتي خاص بالمقال (رأي، لا نقل عن مؤلف) في انخفاضات المسيح الثلاثة (التجسد، والصليب، والإفخارستيا)؛ عن تواضع المسيح، cf. saint Alphonse de Liguori, Pratique de l'amour envers Jésus-Christ (1768), ch. VIII.

    32

  33. ترقيم الفولغاتة. وبحسب النص الماسوري: Psaume 51, 19. الترجمة الليتورجية (AELF).

    33

  34. Saint Charles de Foucauld, Retraite de huit jours à Éphraïm, 14-21 mars 1898 (couvent Sainte-Claire de Nazareth): تأمل مقدم هنا بإعادة صياغة، من دون أقوال نصية للمسيح. إن إعادة الترجمة من trad. angl. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Rome, 1974)، من دون صفحة ولا ضبط على الطبعة الفرنسية الأصلية، لا تعتمد بوصفها نقلا حرفيا.

    34

  35. الترجمة الليتورجية الرسمية (AELF).

    35

  36. Saint Augustin, Sermons, sermon 115 sur le publicain et le pharisien (PL 38, 655-657).

    36

  37. الترجمة الليتورجية الرسمية (AELF). النص اليوناني: « οἱ τελῶναι καὶ αἱ πόρναι προάγουσιν ὑμᾶς εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ ».

    37

  38. Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 2, 7 mai 1899 (إملاء « La pureté d'intention »).

    38

  39. Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 3, 6 novembre 1899 (إملاء « Tout ce qui est fait dans le but d'uniquement Me plaire »).

    39

  40. Saint Optat de Milève, De schismate Donatistarum (Traité contre les donatistes, v. 364-367), livre II, § XX، شرح مثل الفريسي والعشار (Lc 18, 9-14). اللاتينية: « meliora inventa sunt peccata cum humilitate quam innocentia cum superbia » (éd. C. Ziwsa, CSEL 26, 1893, p. 57 ; cf. PL 11) ; trad. angl. O. R. Vassall-Phillips, Against the Donatists, Londres, 1917, p. 105 (« More tolerable is it to find sins where there is humility, than innocence where there is pride ») ; trad. fr. M. Labrousse, SC 412 (tome I : livres I-II), Cerf. صيغة منقولة بالفرنسية في Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, p. 59.

    40

  41. Saint Augustin, Homélie sur le publicain et le pharisien, Sermon 115 (PL 38, 655-657).

    41

  42. صيغة مكثفة نقلها Joseph Tissot, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, p. 59 (صفحة متحقق منها في الجلسة: chap. « Utiliser ses fautes pour s'humilier », § 34)، وينسبها إلى saint Grégoire de Nysse من دون موضع دقيق: لم يعثر على أي موضع عند غريغوريوس النيسي، فحذفت النسبة. ولم يبق مصدرا آبائيا إلا saint Jean Chrysostome (انظر الحاشية التالية)، الذي يبسط بنفسه الاستعارة ويذكرها في Homélie sur l'humilité.

    42

  43. Saint Jean Chrysostome, Sur l'incompréhensibilité de Dieu (contre les Anoméens), homélie V (PG 48): «اربط بالفكر عربتين» (Ἅρματα δύο ποίησον τῷ λόγῳ)، إحداهما الفضيلة مع الكبرياء (الفريسي)، والأخرى الخطيئة مع التواضع (العشار). ويحيل المؤلف بنفسه إلى ذلك في Homélie sur l'humilité («حين ربطنا قبل مدة، في شأن الفريسي والعشار، على سبيل الافتراض عربتين...»، cf. NPNF, 1ʳᵉ série, t. IX). Trad. fr. : Homélies sur l'incompréhensibilité de Dieu, Albin Michel, « Spiritualités vivantes », 1993.

    43

  44. Saint Bernard de Clairvaux, Homélie I, Super Missus est (PL 183, 55-88). إحدى عظات برنار الأربع عن البشارة، المؤلفة بين 1115 و1124.

    44

  45. صيغة نقلها الأدب الروحي المعاصر؛ لم يعثر على أي موضع ثابت في أقوال الآباء (إن الإحالة Vitae Patrum, XV, 74، المقدمة سابقا، لم يمكن التحقق منها في الجلسة): مقدمة هنا بوصفها وسيطا حديثا، لا بوصفها قولا آبائيا.

    45

  46. Saint Jean de la Croix, Avis et maximes spirituelles, n° 99 (éd. Œuvres complètes, Cerf).

    46

  47. تعليم saint Alphonse Marie de Liguori في قيمة التواضع، منقول تارة من Pratique de l'amour envers Jésus-Christ (1768), ch. VIII، وتارة من La Vraie épouse de Jésus-Christ, ch. III: لما لم يعثر على الكتاب والفصل والصفحة الدقيقة للنص الفرنسي الحرفي، أعيدت صياغة المقطع من دون علامتي اقتباس.

    47

  48. Saint Isaac le Syrien, Discours ascétiques, Discours 57 (éd. française Cerf / Spiritualité orientale).

    48

  49. Saint Basile de Césarée, Homélies, XX, 4 Sur l'humilité (PG 31, 525-540).

    49

  50. الترجمة الليتورجية الرسمية (AELF).

    50

  51. تحقيق أبرشي فتحه في 21 septembre 1987 الكاردينال Jean-Marie Lustiger، رئيس أساقفة باريس؛ وفتحت دعوى التطويب رسميا في 1993 (cf. Catholic News Agency, 4 décembre 2009). Jacques Fesch هو خادم الله، وغير مطوب.

    51

  52. Jacques Fesch, Dans cinq heures je verrai Jésus, éd. du Jubilé, 1989, p. 97 (lettre du 22 août 1957).

    52

  53. Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 3, 12 janvier 1900.

    54

  54. Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 1, entrée 8 (édition Résiac, 176 p.؛ رواية استرجاعية غير مؤرخة، إذ يستعيد tome 1، المكتوب بأمر، من دون تاريخ أكثر من ست عشرة سنة من الحياة الداخلية).

    55

  55. Jésus à sainte Mechtilde de Hackeborn (1241-1299)، راهبة بندكتية في هيلفتا، Livre de la grâce spéciale (Liber specialis gratiae)، الذي يدون أقوال الرب للقديسة؛ قول منقول في Auguste Saudreau, Les Divines Paroles. Recueil de paroles de Notre-Seigneur à diverses saintes, éd. Saint-Jean, 2007, p. 26. أما تسمية « sainte Mechtilde de Magdebourg » فلا تصح: إن بيغينة ماغدبورغ (v. 1207-v. 1282)، مؤلفة La Lumière fluente de la divinité، لم تقدس قط.

    56

  56. Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 2, 19 mai 1899.

    57

  57. Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 3, 12 janvier 1900 (Jésus à Luisa).

    58

  58. Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 3, 12 janvier 1900.

    59

  59. Thomas a Kempis, L'Imitation de Jésus-Christ, Livre I, ch. VII, 3.

    60

  60. Adam de Perseigne, Lettres, lettre 15, 157-158 (Sources chrétiennes 66, Cerf, p. 239).

    61

  61. Sainte Thérèse d'Avila, Le Château intérieur, sixième demeure, ch. 1.

    62

  62. Saint François d'Assise, Admonitions, XX, 2 (éd. franciscaine؛ يختلف الترقيم بحسب الطبعات): «لأن الإنسان يساوي أمام الله ما يساويه في الواقع، لا أكثر» (نص متحقق منه).

    63

  63. قاعدة نقلها التقليد الأوراتوري؛ لم يعثر على الموضع الدقيق (لا في Bacci, Vita di S. Filippo Neri، ولا في Tissot): مقدمة هنا بوصفها إعادة صياغة، لا بوصفها نقلا نصيا.

    64

  64. Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 3, 16 avril 1900.

    65

  65. Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 2, 7 août 1899.

    66

  66. Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIa-IIae, q. 162, art. 7 et 8 (الكبرياء بوصفها جذر جميع الرذائل وملكتها). انظر أيضا q. 84 في الخطايا الرئيسة.

    68

  67. Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 3, 19 novembre 1899.

    69

  68. Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, éditions Résiac, 2015, Tome 1, p. 21 (entrée 9, « Jésus amène Luisa à la conscience de son néant »: تأمل للويزا نفسها، رواية استرجاعية غير مؤرخة).

    70

  69. قاعدة منسوبة إلى Dom John Chapman (Spiritual Letters, Sheed and Ward, Londres, 1935, éd. R. Hudleston) في الأدب الروحي؛ لم يعثر على الرسالة الدقيقة (النص الكامل غير متاح في الجلسة): مقدمة هنا بوصفها إعادة صياغة، لا بوصفها نقلا نصيا.

    71

  70. Saint Bernard de Clairvaux, Des degrés de l'humilité et de l'orgueil (De gradibus humilitatis et superbiae), vers 1124 (PL 182, 941-972 ; trad. fr. : Sources Chrétiennes n° 526, Cerf, 2010). يبسط برنار فيها في مرآة اثنتي عشرة درجة صاعدة من التواضع (صدى للقاعدة البندكتية، ch. VII) واثنتي عشرة درجة نازلة من الكبرياء، مبيّنا أن الكبرياء تتنكر حتى في ممارسة الفضائل.

    72

  71. Thomas a Kempis, L'Imitation de Jésus-Christ, Livre I, ch. II, 1 (De humili sui ipsius sensu). اقتباس كلاسيكي وارد في جميع الطبعات الفرنسية (cf. trad. Lamennais, éd. Cerf, 2009 ; trad. Combes, éd. DDB).

    73

  72. Sainte Faustine Kowalska, Petit Journal, paragraphe 667.

    74

  73. Saint François de Sales, Entretiens spirituels, XXIIᵉ entretien De l'humilité.

    75

  74. حكاية نقلها Charles-Auguste de Sales, Histoire du bien-heureux François de Sales, Lyon, 1634.

    76

  75. تعليم منسوب إلى sainte Jeanne de Chantal, Réponses sur la Règle, les Constitutions et le Coutumier, conférences aux Visitandines: لما لم يعثر على الفصل والصفحة الدقيقين، أعيدت صياغة المقطع من دون علامتي اقتباس.

    77

  76. الترجمة الليتورجية الرسمية (AELF).

    78

  77. الترجمة الليتورجية الرسمية (AELF).

    79

  78. ترقيم الفولغاتة (Ps 118, 8 في الترقيم العبري الماسوري). الترجمة الليتورجية (AELF).

    80

  79. تعليم منسوب إلى sainte Louise de Marillac, Pensées, éd. Saint Paul, 1983: لما لم يعثر على الصفحة الدقيقة، أعيدت صياغة المقطع من دون علامتي اقتباس.

    81

  80. صيغة منسوبة إلى vénérable Marthe Robin, Journal، منقولة في Bernard Peyrous, Vie de Marthe Robin, éd. de l'Emmanuel, 2006: لما لم يعثر على الصفحة الدقيقة، أعيدت صياغة المقطع من دون علامتي اقتباس.

    82

  81. تعليم saint François de Sales, lettre aux Visitandines, Œuvres, éd. d'Annecy, t. XX: لما لم يعثر على الرسالة والصفحة الدقيقتين، أعيدت صياغة المقطع من دون علامتي اقتباس.

    83

  82. Sainte Faustine Kowalska, Petit Journal, paragraphe 56.

    84

  83. Sainte Angèle de Foligno, Le Livre des visions et instructions, ch. 64 (trad. Hello, Tralin, 1914 ; éd. critique : Sources Chrétiennes, Cerf).

    85

  84. Sainte Angèle de Foligno, Le Livre, instructions، مقطع منقول كثيرا (cf. Hello, ch. 65).

    86

  85. Saint Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique des Cantiques, sermon 37 (PL 183, 970-972). انظر أيضا رسالته Des degrés de l'humilité et de l'orgueil (1124)، التي تعد إحدى قمم التصوف السيسترسي.

    87