الملائكة مخلوقات روحية محضة، خلقها الله ومتّجهة بكليّتها إليه؛ والملائكة الذين بقوا أمناء، بعد أن تثبّتوا في الخير في ختام اختبار الاختيار الحرّ، ينعمون بالرؤية السعيدة، أي أنهم يرون الله وجهًا لوجه، وهذا هو سعادة السماء، ويشاركون فعليًا في مخطّط الخلاص[1]. وتذكّر عقيدة التعليم المسيحي بأنّ «وجود الكائنات الروحية غير الجسدية التي يسمّيها الكتاب المقدس عادةً ملائكة هو حقيقة إيمان»[2]: فوجودهم ليس رأيًا تقويًا، بل نقطة ثابتة من الوحي، تشهد له الكتب المقدسة القانونية في نحو 300 موضع، وهو مقدار تقريبي يختلف بحسب الترجمات وبحسب ما إذا عُدّت الوقوعات أو الآيات[3].
لا يعرض هذا المقال العقيدة الملائكية لذاتها، فهي موضوع المقال العام الملائكة والشياطين، بل يبحث كيف يدخل الملائكة عمليًا في حياة صلاة المسيحي. فالمسألة ليست نظرية فقط: إنها تمسّ العبادة الليتورجية (قدوس، الإفخارستيا، الصلاة الإفخارستية الرابعة)، والحياة الروحية اليومية (العلاقة بالملاك الحارس، وتمييز الإلهامات)، والجهاد الروحي (صلاة القديس ميخائيل التي فرضها ليون الثالث عشر سنة 1886).
والمسألة الرعوية دقيقة. فبيوس الثاني عشر، إذ استقبل في 3 تشرين الأول 1958 حجًّا قادمًا من مختلف أبرشيات الولايات المتحدة، حثّهم في مطلع ذلك الشهر، شهر تشرين الأول، على تنمية ألفة معيّنة مع الملائكة[4]. ويجمع هذا المقال، حول المصادر الكتابية والتعليمية والآبائية والصوفية، المفاتيح العملية لحياة صلاة متّحدة بالملائكة، كما عاشها القديسون وأوصت بها الكنيسة.
وثمة ثلاثة مزالق متناظرة يجب تجنّبها منذ البداية: اللامبالاة التي تختزل الملائكة إلى فلكلور من العصور الوسطى؛ وعبادة الملائكة التي تنسب إليهم عبادة السجود المحفوظة لله وحده؛ والتصوّف الفضولي الذي يبحث عن الأسماء الخفية أو الظهورات أو القدرات بدل الصداقة البسيطة المصليّة التي أوصى بها القديس فرنسيس دي سال وخوري آرس[5].
دعوة مشتركة مع الملائكة: عبادة الله
الملائكة، أوّل عابدي العرش
قبل أن يُرسَلوا إلى البشر، الملائكة متّجهون إلى الله. فدعوتهم الأولى ليست الرسالة إلينا، بل العبادة الأبدية. ويعطي سفر الرؤيا الرؤية الكبرى: «ثم نظرت وسمعت صوت ملائكة كثيرين حول العرش والحيوانات والشيوخ، وكان عددهم ربوات ربوات وألوف ألوف»[6]. هذه الجموع التي لا تُحصى تهتف للحمل؛ أما نشيد «قدوس! قدوس! قدوس!» فهو نشيد الأحياء الأربعة حول العرش:
«قدوس! قدوس! قدوس، الرب الإله، القادر على كل شيء، الذي كان والكائن والذي يأتي.» رؤيا 4، 8[7]
هذا التقديس الثلاثي السماوي، أي «ثلاث مرات قدوس»، يستعيد رؤية إشعيا في الهيكل: «قدوس! قدوس! قدوس، رب الجنود!» (إش 6، 3)[8]، ويشكّل التسبيح الدائم الذي يرفعه الملائكة إلى الله منذ لحظة خلقهم. ويوضح القديس توما الأكويني في الخلاصة اللاهوتية أنّ هذا «الكلام» الملائكي ليس كلامًا صوتيًا، لأن الملائكة بلا أجساد: فالملاك يتكلّم مع آخر بأن يوجّه مفهومه الداخلي إليه بفعل من عقله وإرادته[9].
دعوتنا: الاتحاد بالجوق السماوي
إذا كان التسبيح الملائكي أبديًا، فإنّ الليتورجيا الأرضية تشارك فيه حقًا. هذا هو تعليم التقليد الثابت، الذي يلخّص عقيدته اللاهوتي الألماني إريك بيترسون (1890-1960)، الذي انتقل من البروتستانتية، وصاحب كتاب كلاسيكي قلّما يُعرف في هذا الموضوع، ومفاده أنّ العبادة التي تحتفل بها الكنيسة هنا على الأرض لا تُفهم إلا بوصفها مشاركة في العبادة السماوية التي يؤدّيها الملائكة لله[10].
وهذه المشاركة ليست مجازًا. فـالصلاة الإفخارستية الرابعة في كتاب القداس الروماني لبولس السادس (1970)، وهو النص الرسمي لليتورجيا الكنيسة اللاتينية، تعبّر عن ذلك صراحة قبل نشيد «قدوس»:
«وهكذا، فإنّ الملائكة الذين لا يُحصون، الذين يخدمونك نهارًا وليلاً، يقفون أمامك، وهم يتأمّلون بهاء وجهك، لا ينقطعون عن تسبيحك. متّحدين بنشيد ابتهاجهم، ومع الخليقة كلها التي تهتف لك بأصواتنا، يا الله، ننشد لك.» الصلاة الإفخارستية الرابعة (كتاب القداس الروماني بالفرنسية، طبعة 1970؛ وطبعة 2021 تورد هنا «جموع الملائكة التي لا تُحصى»)[11]
إنّ كلمة «متّحدين» كلمة عقائدية: ففي كل قداس، ينضمّ المجتمع الأرضي إلى الجوق السماوي القائم، ولا يفتتحه. وهذا ما يؤكّده المجمع الفاتيكاني الثاني في Sacrosanctum Concilium §8: «في الليتورجيا الأرضية نشارك، بتذوّق مسبق، في تلك الليتورجيا السماوية التي يُحتفل بها في مدينة أورشليم المقدسة التي نسعى إليها كحجّاج، حيث يجلس المسيح عن يمين الله»[12]. فالمدينة السماوية ليست مجازًا أخرويًا: إنها واقع يعبد فيه الملائكة الله بلا انقطاع، وتدخل إليه الصلاة المسيحية منذ الآن، ولا سيما الإفخارستية.
الملائكة وليتورجيا الكنيسة
قدوس: الكنيسة متّحدة بالسيرافيم
إنّ اللحظة الليتورجية الأوضح لهذا الاتحاد هي نشيد قدوس الذي يُنشد في ختام المقدمة، قبيل سرد التأسيس الإفخارستي مباشرة. ويجمع النص بين مصدرين كتابيين: تقديس إشعيا الثلاثي 6، 3 («قدوس! قدوس! قدوس، رب الجنود!») الذي ينشده السيرافيم حول العرش، وهتاف متى 21، 9 («مبارك الآتي باسم الرب») الذي هتف به الجمع عند دخول يسوع إلى أورشليم. وهكذا توحّد الليتورجيا التسبيح الملائكي والهتاف البشري في فعل واحد.
ويوضح التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية: «في ليتورجيتها، تنضمّ الكنيسة إلى الملائكة لعبادة الله الثالوث القدوس»[13]. والقديس يوحنا الذهبي الفم (وُلد نحو 347/349 ومات سنة 407)، بطريرك القسطنطينية، هو الشاهد الكبير لهذه العقيدة. ففي تعليقه على رؤية إشعيا (العظة 1 على إشعيا)، يُظهر الملائكة في الأعالي والبشر في الأسافل متّحدين في نشيد واحد: السيرافيم يهتفون «ثلاث مرات قدوس»، والمجتمع الأرضي مدعوّ إلى أن يضمّ صوته إلى صوتهم[14].
وهذا الوعي الليتورجي هو من أعمق ثمار حياة الصلاة الناضجة: ففي كل قداس، يعرف المؤمن أنه ينشد بصوت حقيقي في وسط مجتمع غير منظور يفوق البشرية كلها عددًا. فرؤية إشعيا في الهيكل (إش 6، 1-5) هي، بالمعنى الحرفي، الصورة الدائمة لكل ليتورجيا مسيحية.
خبز الملائكة: الإفخارستيا والعبادة
تُسمّى الإفخارستيا أيضًا panis angelicus، أي «خبز الملائكة»، وهي صيغة مأخوذة من المزمور 78، 25 (الكتاب المقدس، أورشليم: «أكل الإنسان خبز الأقوياء») واشتهرت بالترنيمة Sacris solemniis التي ألّفها القديس توما الأكويني سنة 1264 لعيد جسد الرب. وتقول العبارة أمرين: (1) أنّ الملائكة «يتغذّون» روحيًا من تأمّل الله الذي الإفخارستيا سرّه؛ (2) أنّ الإنسان المعمّد ينال في الإفخارستيا المسيح نفسه، الإله الحق والإنسان الحق، الذي يتأمّله الملائكة وجهًا لوجه في الرؤية السعيدة.
وقد أكثر القديس يوحنا الذهبي الفم من العظات حول هذا السرّ. ففي رسالته في الكهنوت (VI، 4)، يصف الملائكة وهم يحضرون الكاهن عند المذبح في لحظة الذبيحة، وجيش القوى السماوية كله يملأ الفضاء حول المذبح تكريمًا للضحية الراقدة عليه[15].
ويفسّر الأب نفسه لماذا تفوق مناولة المؤمن مشاهدة الملائكة كرامة: فما يتأمّله الملائكة بارتعاد، يناله المؤمنون ويتّحدون به، فيصيرون جسدًا واحدًا ودمًا واحدًا مع المسيح[16]. هذه الكرامة التي لا تُدرك تفسّر الجدّية الليتورجية المطلوبة في لحظة المناولة: لا عن وسوسة، بل عن وعي فائق الطبيعة بما يجري.
الحضور الملائكي عند المذبح
ينقل التقليد شهادات كثيرة لقديسين رأوا بأعينهم الملائكة يحيطون بالمذبح أثناء القداس، ومنهم شهادة القديس يوحنا الذهبي الفم المذكورة أعلاه. ويجمع القانون الروماني (الصلاة الإفخارستية الأولى) هذه العقيدة في صلاة Supplices te rogamus التي تلي التقديس: «نتضرّع إليك، أيها الإله القادر على كل شيء، أن تأمر بأن تُحمل هذه التقدمات بيدي ملاكك القدوس إلى مذبحك في الأعالي، أمام جلالك الإلهي» (ترجمة هيئة التحرير)[17]. هذه الصيغة، المشهود لها في أقدم كتب الأسرار، ليست صورة بلاغية: فالقديس توما (IIIa، q. 83، a. 4، ad 9) يرى فيها إما الملاك الذي يحضر الأسرار ويقدّم إلى الله صلوات الكاهن والشعب (راجع رؤ 8، 4)، وإما المسيح نفسه، «ملاك المشورة العظيمة» (إش 9، 6، السبعينية).
مناولة حملها ملاك: فاطيما 1916
إنّ أشهر حالة مناولة حملها ملاك في التاريخ الحديث هي حالة فاطيما، كما روتها الأخت لوسيا دوس سانتوس في مذكراتها الرابعة (كانون الأول 1941). ففي الظهور الثالث لـملاك السلام للرعاة الصغار، في خريف 1916، أي قبل ظهورات العذراء بسنة، حمل الملاك إليهم المناولة المقدسة مباشرة. وتروي لوسيا بمضمونها أنّ الملاك كان يمسك كأسًا تعلوها قربانة تسقط منها قطرات دم؛ وسجد مع الأطفال وردّد معهم ثلاث مرات صلاة عبادة للثالوث الأقدس، مقدّمًا جسد المسيح ودمه ونفسه ولاهوته الحاضر في كل بيوت القربان، تعويضًا عن الإهانات وانتهاكات المقدسات واللامبالاة[18].
والحادثة لافتة عقائديًا: (1) فهي تعلّم الحضور الحقيقي الإفخارستي بكثافة لاهوتية مدهشة لأطفال بين السادسة والتاسعة، إذ تسمّي الصلاة الثالوث الأقدس وجسد المسيح ودمه ونفسه ولاهوته، دون أن تحكم مسبقًا على ما كان تعليمهم المسيحي قد علّمهم إياه أصلاً (كانت لوسيا قد نالت مناولتها الأولى سنة 1913)؛ (2) وهي تعلّم صلاة تعويض مضمونها أرثوذكسي تمامًا؛ (3) وهي توجّه روحانية الرائين اللاحقة كلها إلى العبادة التعويضية للقربان المقدس. ويُظهر السرد أسمى وظيفة للملائكة في حياة الصلاة: القيادة إلى العبادة الإفخارستية التعويضية.
الملاك الحارس، رفيق الصلاة اليومي
ملاك كلّ واحد حارس: عقيدة أكيدة
إنّ عقيدة الملاك الحارس الشخصي ليست تقوى إضافية، بل معطى ثابت من التقليد، علّمه الآباء اليونان واللاتين، وقنّنه القديس توما الأكويني (Ia q. 113)، وأكّده التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية بعبارات مكثّفة:
«من بداية الوجود إلى الممات، تحوط الحياة البشرية حراستهم وشفاعتهم. "لكل مؤمن إلى جانبه ملاك حامٍ وراعٍ يقوده إلى الحياة" (القديس باسيليوس، Eun. 3، 1). ومنذ الآن هنا على الأرض، تشارك الحياة المسيحية، في الإيمان، في مجتمع الملائكة والبشر السعيد، المتّحدين في الله.» التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §336، نقلاً عن القديس باسيليوس، Adversus Eunomium III، 1[19]
والأساس الكتابي صريح. فيسوع نفسه يشهد بوجود ملاك شخصي لدى كل طفل:
«احذروا أن تحتقروا أحد هؤلاء الصغار، فإني أقول لكم إنّ ملائكتهم في السماوات يشاهدون كل حين وجه أبي الذي في السماوات.» متى 18، 10[20]
ويضيف المزمور 91 البعد الحامي: «لأنه يوصي ملائكته بك ليحفظوك في جميع طرقك. على الأيدي يحملونك لئلا تصدم بحجر رجلك» (مز 91، 11-12)[21]. ويؤكّد سفر أعمال الرسل الإيمان في الكنيسة الأولى: فحين طرق بطرس، بعد تحرّره العجائبي من السجن، باب بيت مريم أم يوحنا، عرفت الجارية رودا صوته وجرت تبشّر بالخبر؛ فأجابوها: «إنه ملاكه» (أع 12، 15)[22].
ويعلّق القديس إيرونيموس على آية متى هذه في شرحه لهذا الإنجيل: «عظيمة هي كرامة النفوس؛ فلكل نفس، منذ ولادتها، ملاك مكلّف بحراستها»[23]. ويوضح القديس توما الأكويني في الخلاصة اللاهوتية أنّ هذه الحراسة تبدأ منذ الولادة (Ia q. 113، a. 5) وتدوم حتى الموت (a. 4)، وأنّ لكل إنسان ملاكه الخاص، لا ملاكًا مشتركًا (a. 2). ويؤكّد التعليم المسيحي ذلك عن «كل مؤمن»، ملاك حامٍ وراعٍ، ويذهب القديس توما إلى أنّ لكل إنسان ملاكه الخاص: إنها عقيدة أكيدة من التقليد، علّمها الآباء واللاهوتيون على الدوام.
شهادة بادري بيو
لم يشهد أيّ قديس في القرن العشرين للملاك الحارس بشدّة تضاهي القديس بادري بيو من بييترلشينا (1887-1968)، الكبوشي الذي قدّسه يوحنا بولس الثاني سنة 2002. فمنذ سنّ الخامسة، نشوات وظهورات منذ سنّ الخامسة بحسب Diario للأب أغوسطينو (Positio، III/1، ص. 14)، كان يرى ملاكه الحارس ويكلّمه بألفة. وفي مراسلاته يسمّيه «angiolino» (Epistolario، I، ص. 330-331) أو «compagno della mia infanzia» (مراسلة مع الأب أغوسطينو، Ep.، I)؛ أما عبارة «inseparabile compagno di tutta la vita» (رسالة 20 نيسان 1915، Ep.، II، ص. 403-405) فتدلّ على ملاك رافايلينا تشيرازي، لا ملاكه. وهكذا يشهد Epistolario بألفة ثابتة مع الملاك الحارس.
وكتب إلى ابنته الروحية أنيتا رودوتي في 15 تموز 1915، وهو في الثامنة والعشرين فقط، رسالة صارت من كلاسيكيات الروحانية الملائكية:
«أيّ تعزية أن نعلم أنّ قريبًا منا روحًا لا يتركنا من المهد إلى اللحد لحظة واحدة، ولا حتى حين نجرؤ على الخطيئة! هذا الروح السماوي يرشدنا ويحمينا كصديق، كأخ. ولكم هو معزٍّ للغاية أن نعلم أنّ هذا الملاك يصلّي بلا انقطاع من أجلنا، ويقدّم لله كل أعمالنا الصالحة وأفعالنا وأفكارنا ورغباتنا إن كانت طاهرة.» القديس بادري بيو، رسالة إلى أنيتا رودوتي، 15 تموز 1915، Epistolario III[24]
وأكثر تأثيرًا بعد، إلى ابنته الروحية رافايلينا تشيرازي (الرسالة 64، في 20 نيسان 1915)، يعبّر بادري بيو عن فحص ضمير حقيقي حول علاقته بملاكه:
«لا تنسَي أبدًا الملاك الحارس الذي هو دائمًا معك، لا يتركك أبدًا مهما أسأت إليه. يا لجودة هذا الملاك الصالح التي لا توصف! كم من مرة، واحسرتاه، جعلته يبكي لأني لم أشأ أن أثنّي إراداته التي كانت إرادات الله! عسى أن يحرّرنا هذا الصديق الأمين جدًا من خيانات جديدة.» القديس بادري بيو، الرسالة 64 إلى رافايلينا تشيرازي، 20 نيسان 1915، Epistolario II[25]
الحالة ثمينة من وجهين. فهي تُظهر أنّ لا قداسة عالية بما يكفي لتستغني عن الملاك، بل على العكس، في القداسة الأكمل تصير العلاقة أكثر وعيًا. وتذكّر بأنّ الشكوى من عدم الاستجابة لرقّة الملاك هي من علامات التقدّم الروحي الحقيقي: فما دمنا لم ندرك الحضور، لا نشعر أيضًا بثقل عدم الانتباه.
حضور دائم، حتى في الخطيئة
إنّ أقوى تعليم للقديس بادري بيو في هذا الموضوع هو أنّ الملاك لا يتركنا أبدًا، ولا حتى في لحظة الخطيئة. وهذا ليس رأيًا شخصيًا، بل العقيدة المسلّمة. فالقديس برناردوس من كليرفو (1090-1153)، في العظة XII على المزمور 90 (Qui habitat)، التي ألقاها أمام رهبان كليرفو حول الآية «لأنه يوصي ملائكته بك ليحفظوك في جميع طرقك»، يصوغ النتيجة العملية بمضمونها: الاحترام لحضورهم، والعرفان لإحسانهم، والثقة بحمايتهم، لأنّ الملائكة هناك، قريبين منا ومن أجلنا: ليحرسونا وليخدمونا[26].
فالحضور ليس عرضيًا، ولا مشروطًا بقداسة المؤمن، ولا ينقطع أثناء النوم ولا أثناء الخطيئة. وكان خوري آرس، القديس جان ماري فياني (1786-1859)، يوصي أبناء رعيته بأن يشكروا الملاك منذ الصباح «الذي بقي إلى جانبنا أثناء نومنا»[27]. والتربية دقيقة: فأوّل فكرة في النهار للملاك ليست طلبًا، بل عرفان على السهر الصامت الذي أتمّه للتو.
كيف نتكلّم مع ملاكنا؟
إنّ الممارسة الأبسط، والأكثر توصية من التقليد عالميًا، هي صلاة الصباح والمساء للملاك الحارس. فالصيغة اللاتينية Angele Dei، في نسختها الفرنسية الأكثر انتشارًا، مشهود لها منذ القرن الثاني عشر:
«يا ملاك الله، يا حارسي، أنت الذي أوكلتني العناية الإلهية إليك، أنرني واحرسني وقُدني ووجّهني. آمين.» صلاة Angele Dei، التقليد الكاثوليكي[28]
أربعة أفعال تبني الصلاة: أنر (العقل)، احرس (الجهاد الروحي)، قُد (توجيه الطريق)، وجّه (الإرادة). ونجد فيها الوظيفتين الكبيرين اللتين يعترف بهما القديس توما: فعل الملائكة في البشر، ومنه التنوير الداخلي (Ia، q. 111)، والحراسة بمعناها الخاص (Ia، q. 113).
وبعيدًا عن هذه الصيغة القصيرة، يقترح القديس فرنسيس دي سال (1567-1622)، أسقف جنيف ومعلّم الكنيسة، في مدخل إلى الحياة التقوية (1609) تربية حقيقية على الألفة الملائكية. فالفصل 16 من القسم الثاني («في أنه يجب تكريم القديسين واستدعاؤهم») يتضمّن هذه الصفحة حول الألفة الملائكية:
«اجعل نفسك مألوفًا جدًا مع الملائكة؛ انظرهم غالبًا حاضرين في حياتك بصورة غير منظورة، وأحبّ خصوصًا وقدّس ملاك الأبرشية التي تنتمي إليها، وملائكة الأشخاص الذين تعيش معهم، وخصوصًا ملاكك؛ ابتهل إليهم غالبًا، وسبّحهم عادة، واستخدم عونهم ومعونتهم في كل أمورك، الروحية كانت أم الزمنية، لكي يعاونوا مقاصدك.» القديس فرنسيس دي سال، مدخل إلى الحياة التقوية، II، 16[29]
يقول النص «انظرهم غالبًا حاضرين في حياتك بصورة غير منظورة»: فالأمر لا يتعلّق بالتخيّل ولا بالتصوّر، بل بـقبول قناعة الإيمان بحضورهم الحقيقي. ويعدّد القديس فرنسيس ثلاث دوائر: ملاك الأبرشية التي نعيش فيها، والملائكة الحرّاس للأشخاص الذين نخالطهم، وملاكنا الحارس نفسه. ولكلّهم التربية نفسها: «ابتهل إليهم غالبًا، سبّحهم عادة، استخدم عونهم».
مسألة الاسم ودليل سنة 2001
سؤال يتكرّر بإلحاح في الروحانية المعاصرة: هل يمكن أن نعطي ملاكنا الحارس اسمًا؟ أو أن نسعى إلى معرفته بوحي خاص؟ الجواب التعليمي دقيق. فـمجمع العبادة الإلهية ونظام الأسرار، في دليله حول التقوى الشعبية والليتورجيا الذي وافق عليه يوحنا بولس الثاني في 14 كانون الأول 2001، يحسم في §217:
«يجب أيضًا استنكار عادة إعطاء الملائكة أسماء خاصة يجهلها الكتاب المقدس، باستثناء أسماء ميخائيل وجبرائيل ورافائيل.» مجمع العبادة الإلهية، دليل حول التقوى الشعبية والليتورجيا، §217 (14 كانون الأول 2001)[30]
ثلاثة أسباب، وهي أسباب هيئة التحرير لا الدليل، تفسّر هذا التحفّظ. أولاً، الكتاب المقدس القانوني لا يسمّي إلا ثلاثة ملائكة: ميخائيل (دا 10، 13؛ يهو 9؛ رؤ 12، 7)، وجبرائيل (دا 8، 16؛ 9، 21؛ لو 1، 19.26)، ورافائيل (طو 12، 15). أما كل الأسماء الأخرى، أوريال وساريال وراغويل وسراقائل ويراميال وغيرها، فتنتمي إلى الأدب اليهودي المنحول (1 أخنوخ، 4 عزرا) أو إلى التقاليد الغنوصية: فمنذ المجمع الروماني سنة 745، الذي عقده البابا زخريا ضد أخطاء أدالبرت، الذي كان يستدعي في صلواته ملائكة بأسماء مجهولة من الكتاب المقدس، أبعدت الكنيسة مثل هذه الأسماء. وثانيًا، الخطر العملي هو أن نعطي خطأ اسم إله وثني أو روح ساقط. وأخيرًا، لم يزعم علم الملائكة في الكنيسة قط أنّ الملاك يحتاج إلى اسم بشري: فالعلاقة تجري في الصلاة، لا في التسمية.
ولم يعطِ بادري بيو، المذكور آنفًا، اسمًا خاصًا لملاكه؛ بل استخدم ألقابًا عاطفية تشهد لها مراسلاته، «angiolino» و*«compagno della mia infanzia»*، لا اسمًا ملائكيًا مخترعًا قط. وهذه ممارسة قابلة للاقتداء. فغياب الاسم لا يمنع الألفة البتة؛ إنه يحفظ الصلاة فقط من كل خيال باطني.
التمييز والإلهامات الملائكية
الملائكة، رعاة النفوس، عند القديس يوحنا الصليب
من الوظائف الأساسية للملاك الحارس أن ينقل إلهامات داخلية إلى النفس. ويعبّر القديس يوحنا الصليب (1542-1591)، الكرملي المحتفي ومعلّم الكنيسة منذ 1926، عن ذلك في النشيد الروحي (شرح المقطع 2، §3: «Pastores, los que fuerdes»): فالملائكة، كما يقول بمضمونه، هم بمثابة رعاة نفوسنا، لا يكتفون بحمل رسائلنا إلى الله، بل يحملون إلينا أيضًا رسائل الله؛ ويغذّون نفوسنا بإلهاماتهم العذبة، وكـرعاة صالحين يعينوننا ويدافعون عنا ضد الشياطين[31]. وبإلهاماتهم الخفية، يمنحون النفس معرفة أسمى بالله ويشعلون فيها محبة أشدّ له[32].
صورة الراعي تقول الوظيفة: قيادة النفوس كما يقود المسيح الراعي الصالح قطيعه. والغذاء المقصود ليس عقيدة مجرّدة، بل المعرفة المحبّة التي ينتجها الإلهام الداخلي.
وعمليًا، غالبًا ما تتّخذ هذه الإلهامات شكل حدس صلاة، أو فكرة صائبة في الوقت المناسب، أو رغبة تنبثق، أو تذكير بوصية منسية، أو وخز ضمير حين نكون على وشك فعل الشرّ. لا شيء من هذه الحركات مذهل؛ وكلها تُعرف بثمارها: سلام عميق، وتواضع، ورغبة في الاعتراف، وعودة إلى الصلاة.
فخّ التقليد: الملاك الكاذب عند القديسة فوستين
لكنّ الحياة الروحية ليست ساذجة. فيحذّر القديس بولس صراحة: «الشيطان نفسه يتغيّر إلى شبه ملاك نور» (2 كو 11، 14)[33]. فللملاك الحارس مقلّد، والتربية الروحية تقتضي تمييز مصدر الإلهام. وأدقّ مثال في التصوّف الحديث هو مثال القديسة فوستين كوفالسكا (1905-1938)، رسولة الرحمة، التي صار يوميتها الصغيرة بعد تقديسها سنة 2000 من كلاسيكيات الروحانية، وقد رجع إليها يوحنا بولس الثاني مرات عدّة.
وفي §1405 من يوميتها الصغيرة، تروي تجربة حاسمة:
«بينما كنت أصعد الدرج مساءً، انتابني فجأة اشمئزاز غريب من كل ما هو إلهي. وعلى ذلك سمعت الشيطان يقول لي: "لا تفكّري في هذا العمل، فالله ليس رحيمًا كما تقولين. لا تصلّي من أجل الخطاة لأنهم سيهلكون على أي حال. وبهذا العمل، عمل الرحمة، تعرّضين نفسك للهلاك. لا تتحدّثي أبدًا عن رحمة الله هذه لمعرّفك، ولا سيما للأب سوبوتشكو ولا للأب أندراش." اتّخذ هذا الصوت مظهر ملاك حارس. فأجبت عندئذ: "أعلم من أنت، أبو الكذب." رسمت إشارة الصليب فاختفى الملاك المزعوم بضجيج وغضب.» القديسة فوستين، اليومية الصغيرة، §1405 (30 تشرين الثاني 1937)[34]
تحتوي الحادثة على قاعدة تمييز كاملة. فالملاك الكاذب (1) يثير «اشمئزازًا من كل ما هو إلهي»، وهذه هي العلامة الأولى؛ (2) يدخل «الشك في الرحمة الإلهية»، وهو ما يناقض الإنجيل كله؛ (3) يتراجع أمام إشارة الصليب وأمام الاسم الذي يعطيه الكتاب المقدس للشيطان («أبو الكذب»، لقب يوحنا في يو 8، 44). وجواب فوستين قابل للاقتداء كما هو.
وبالمقابل، في اليومية الصغيرة نفسها (§820)، تصف فوستين تواصل الملاك الحقيقي. حين طلب منها ملاكها الحارس أن تصلّي من أجل رجل يحتضر:
«أوصاني ملاكي الحارس بأن أصلّي من أجل نفس، وفي الصباح علمت أنه رجل كان قد بدأ الاحتضار في تلك اللحظة بالذات.» القديسة فوستين، اليومية الصغيرة، §820[35]
علامة الأصالة هي غياب الاستعراض: لا تهديد، ولا أثر انفعالي، ولا طلب مذهل، بل دعوة إلى الصلاة من أجل الآخرين فقط، يمكن التحقّق منها لاحقًا في العناية الإلهية.
تمييز السلام والاضطراب: القاعدة الإغناطية
كيف نحسم حين نتردّد؟ تعود القاعدة الكلاسيكية للتمييز إلى القديس إغناطيوس دي لويولا (الرياضات الروحية، قواعد تمييز الأرواح، رقم 313-336): (أ) ما يأتي من الله وملاكه يترك سلامًا وتواضعًا ورغبة في الصلاة ومحبة للصليب؛ (ب) وما يأتي من الروح الشرير يترك اضطرابًا وكبرياء وهياجًا ويأسًا وشكًا في الرحمة[36]. قد يهزّ الملاك، لكنه لا ييئس أبدًا؛ وقد يعزّي الشيطان، لكنه ينتهي دائمًا إلى الاضطراب.
ويكمّل تحقّق ثلاثي ذلك: (1) لا يمكن لإلهام ملائكي أن يناقض أبدًا الكتاب المقدس أو التعليم الرسمي أو عقيدة الكنيسة؛ (2) ولا يمكنه أن يطلب أبدًا فعلًا ضد المحبة أو التواضع أو الطاعة؛ (3) وهو يترك النفس في رغبة في الاعتراف، لا في انطواء وسواسي. تكفي هذه القاعدة الثلاثية في الغالبية العظمى من الحالات. وللحالات الغامضة، اللجوء إلى المرشد الروحي غير قابل للتفاوض.
وفي مخطوطات فيرا غريتا (1923-1969)، كان يسوع قد عهد إليها، في 9 أيار 1968، بأنّ ملاكها يتكلّم معها باسم الرب: «الملاك الذي هو قريب منك يتكلّم معك باسمي، ويكشف لك ما أرغب أن تفعليه من أجلي: أطيعي بمحبة.»[37]
وبعد تسعة أيام، في 18 أيار 1968، وبينما كانت تتساءل بنفسها عن هوية الذي يملي، كانت قد تلقّت هذه الكلمة الأخرى: «أنا يسوع في صوت الملاك الذي إلى جانبك: هو الذي يتكلّم معك من أجلي.»[38]
القديس ميخائيل والجهاد الروحي
أمير الجيش السماوي
فوق الملائكة الحرّاس الأفراد، يعترف التقليد الكاثوليكي بـوظيفة خاصة للقديس ميخائيل: فهو «أمير الجيش السماوي»، المدافع عن الكنيسة الجامعة ضد الأرواح الساقطة. واسمه العبري מיכאל (Mîkhā'ēl) هو في الحقيقة سؤال: «من مثل الله؟» (Mi-ka-El). ويُقال إنه كان الصرخة التي عارض بها ميخائيل كبرياء لوسيفر الذي أراد أن يساوي نفسه بالله، وإن كانت هذه الرواية السردية لاهوتية أكثر منها كتابية بالمعنى الدقيق.
يذكر الكتاب المقدس القانوني ميخائيل في خمسة مواضع:
| المرجع | المحتوى | دور ميخائيل |
|---|---|---|
| دانيال 10، 13 | رؤية النبي دانيال على ضفة دجلة | «أحد الرؤساء الأوائل»، المكلّف بإسرائيل |
| دانيال 10، 21 | تتمة الرؤية نفسها | حليف ملاك الرؤية ضد الرؤساء الخصوم |
| دانيال 12، 1 | رؤيا دانيال الأخيرة | يقوم في نهاية الأزمنة للدفاع عن شعب الله |
| يهوذا 9 | رسالة يهوذا | يخاصم الشيطان بشأن جسد موسى |
| رؤيا 12، 7-9 | رؤية القديس يوحنا | قتال سماوي ضد التنين، وطرد الشيطان |
الحادثة الحاسمة هي حادثة رؤيا 12: «وحدث قتال في السماء: ميخائيل وملائكته قاتلوا التنين، وقاتل التنين وملائكته، فلم يقووا ولم يوجد مكانهم بعد في السماء. فطُرح التنين العظيم، الحية القديمة، المدعو إبليس والشيطان، الذي يضلّ العالم كله، طُرح إلى الأرض وطُرحت معه ملائكته»[39]. يؤسّس هذا المشهد كل أيقونوغرافيا القديس ميخائيل الغربية وهو يصرع التنين (رافائيل، غويدو ريني، أوجين ديلاكروا).
صلاة القديس ميخائيل التي فرضها ليون الثالث عشر (1886)
إنّ صلاة القديس ميخائيل الأكثر انتشارًا في الكنيسة الكاثوليكية هي التي ألّفها البابا ليون الثالث عشر (1810-1903). وبحسب رواية نقلها سنة 1946 الكاردينال ناسالي روكا عن المونسنيور رينالدو أنجيلي، أمين سرّ البابا، دون أي شهادة معاصرة للأحداث[40]، يرتبط تأليفها بحادثة تؤرّخها التقوى الشعبية المتأخرة في 13 تشرين الأول 1884. وبحسب نسخ لاحقة، ومنها رواية بيكينينو التي تُظهر البابا محدّقًا فوق المحتفل أثناء قداس شكر، بقي البابا دقائق عدّة جامدًا ومتغيّر الوجه، كأنه في نشوة. ثم انسحب إلى مكتبه وحرّر دفعة واحدة الصلاة التي تحمل اسمه اليوم:
«أيها القديس ميخائيل رئيس الملائكة، دافع عنا في القتال. كن معونتنا ضد شرّ الشيطان ومكايده. نسألك متضرّعين أن يزجره الله. وأنت، يا أمير الجيش السماوي، ادفع بقوة الله إلى جهنم الشيطان وسائر الأرواح الشريرة التي تجول في العالم لإهلاك النفوس. آمين.» ليون الثالث عشر، صلاة القديس ميخائيل (فُرضت سنة 1886)[41]
تداولت نسخ عدّة للرؤية. تروي النسخة الأكثر انتشارًا أنّ ليون الثالث عشر سمع حوارًا بين الله والشيطان، إذ طلب الأخير «مئة سنة لتدمير الكنيسة»، لكنّ هذا الحوار المفصّل غائب من شهادة 1946، التي لا تتحدّث إلا عن رؤية شياطين فوق روما: إنه من تجميلات لاحقة للنسخ المتناقضة. ويجب التعامل معه بـحذر تاريخي: فالأكيد هو سلطة الفرض البابوي نفسه، وهو فعل نظامي وليتورجي، جعل تلاوتها راكعة بعد كل قداس واطئ مفروضة على العالم كله (مرسوم Sacra Congregatio Rituum في 6 كانون الثاني 1884 للصلوات بعد القداس، مع إضافة صلاة القديس ميخائيل سنة 1886)[42].
الممارسة اليوم: التعزيم الليوني
ألغى البابا بولس السادس إلزامية تلاوة الصلاة بعد كل قداس واطئ إبان الإصلاح الليتورجي للمجمع الفاتيكاني الثاني (التعليمة Inter Œcumenici، 26 أيلول 1964)[43]. لكنّ البابا يوحنا بولس الثاني أعاد إطلاق ممارستها صراحة. ففي Regina Cæli يوم الأحد 24 نيسان 1994، أعلن:
«مع أنّ هذه الصلاة لم تعد تُتلى اليوم في ختام الاحتفال الإفخارستي، أدعو الجميع إلى ألا ينسوها، بل أن يتلوها لينالوا العون في القتال ضد قوى الظلمة وضد روح هذا العالم.» القديس يوحنا بولس الثاني، Regina Cæli في 24 نيسان 1994[44]
ومنذ ذلك الحين بقيت الصلاة ممارسة في رعايا كثيرة وجماعات رهبانية وجمعيات علمانية. ويجب تمييزها عن صيغة التعزيم الكبرى «Princeps gloriosissime…» (1890)، المدرجة في الطقوس الرومانية (طبعة 1898) والمستعملة في خدمة التعزيم[45]. ودعا البابا فرنسيس، في 29 أيلول 2018، جميع المؤمنين إلى ختام مسبحة شهر تشرين الأول بصلاة Sub tuum وصلاة القديس ميخائيل[46].
مزارات القديس ميخائيل في أوروبا
شكّلت التقوى للقديس ميخائيل الجغرافيا الروحية لأوروبا. فقراءة شعبية حديثة (القرنان العشرون والحادي والعشرون، في أعقاب ley lines) ترصد خطًا تقريبيًا يربط سبعة مزارات كبرى مكرّسة لرئيس الملائكة، على نحو 4200 كيلومتر طيرانًا بين إيرلندا والأرض المقدسة[47]، ولا يعرف أي مصدر من العصور الوسطى هذا الاستواء، وتختلف قائمة المواقع بحسب المؤلفين. وهذا «سيف القديس ميخائيل»، المرسوم أدناه بإحدى نسخه الشائعة، يمرّ تقريبًا عبر:
| المزار | العلامة | التاريخ والعبادة |
|---|---|---|
| Skellig Michael (إيرلندا) | القرنان السادس والثامن | دير إيرلندي تنسبه الرواية إلى القديس فيونان، قائم على جزيرة صخرية على الساحل الجنوبي الغربي لإيرلندا. تعلو الجزيرة 218 م فوق الأطلسي. موقع سجّلته اليونسكو في التراث العالمي سنة 1996[48]. |
| St Michael's Mount (كورنوال) | القرنان الخامس والثامن | جزيرة مدّية قبالة بينزانس. ظهور القديس ميخائيل لصيادين سنة 495 بحسب التقليد المحلي (رواية شهادتها المكتوبة الأولى متأخرة[49]). صارت في القرن الثاني عشر ديرًا بندكتيًا تابعًا لمون سان ميشال الفرنسي. |
| مون سان ميشال (نورماندي) | 708 | بحسب Revelatio ecclesiae sancti Michaelis (القرن التاسع)، ظهر القديس ميخائيل ثلاث مرات في الحلم إلى القديس أوبير، أسقف أفرانش، طالبًا منه أن يقيم مزارًا على جبل تومب؛ ولم يرضخ أوبير إلا بعد أن طبع رئيس الملائكة علامة على جمجمته. والجمجمة المنسوبة إلى أوبير، المحفوظة في كنز كاتدرائية القديس جيرفيه في أفرانش والمؤرّخة سنة 2019 بالكربون 14 بين 662 و770 (جامعة ليون، مركز غرونينغن النظائري)، تعود لرجل في الستين من عمره تقريبًا، معاصر لأوبير[50]. |
| Sacra di San Michele (بييمونتي) | 983–987 | دير محصّن بُني في 983-987 على قمة جبل بيركيريانو (962 م)، عند مدخل وادي سوزا، حول صومعة جوفاني فينتشينزو وبدعم الكونت أوغو دي مونبواسييه[51]. |
| Monte Sant'Angelo sul Gargano (بوليا) | 490–493 | أولى ظهورات القديس ميخائيل في الغرب، نحو 490-493، للقديس لورنزو مايورانو، أسقف سيبونتو (رواية Liber de apparitione، القرنان السابع والتاسع[52]). ومغارة المزار من أقدم أماكن العبادة المسيحية في إيطاليا. |
| سيمي (بحر إيجه) | القرن الثامن عشر | دير أرثوذكسي في بانورميتيس مكرّس لرئيس الملائكة ميخائيل، شفيع جزيرة سيمي اليونانية (سِنكسار رؤساء الملائكة كل 8 تشرين الثاني[53]). |
| جبل الكرمل (الأرض المقدسة) | القرن الثاني عشر | مزار مريمي (Stella Maris)؛ وُلدت فيه رهبنة الكرمل من نسّاك القرن الثاني عشر. ورواية متأخرة تجعل القديس ميخائيل هو الذي سلّح ذراع النبي إيليا ضد أنبياء بعل، وهي رواية تقوية لا تاريخية، تفسّر إدراج الكرمل في هذه القوائم الحديثة[54]. |
هندسة هذا الاستواء تقريبية فقط على الخرائط الحديثة، وقائمة المواقع تختلف بحسب المؤلفين، إذ غالبًا ما يحلّ روما وقصر سانت أنجيلو محلّ سيمي أو الكرمل؛ وتنتمي هذه القراءة إلى لاهوت رمزي حديث أكثر منها إلى الجغرافيا الدقيقة.
ممارسات التقوى الملائكية
القديسة تريز وجمعية الملائكة القديسين
في مدرسة بندكتيات ليزيو الداخلية (دير سيدة الحبل) قُبلت القديسة تريز الطفل يسوع (1873-1897)، وكانت في التاسعة من عمرها، في جمعية الملائكة القديسين، وهو قبول تؤرّخه الرواية السيرية في 31 أيار 1882 وتذكره تريز في المخطوط أ، محبّة «كثيرًا ممارسات التقوى التي كانت تفرضها عليّ»[55]. ستدخل أخت آل مارتان الصغرى الكرمل بعد ست سنوات، في الخامسة عشرة، لكنها ستحتفظ من سنوات طفولتها تلك بـألفة عملية مع ملاكها الحارس ستمتدّ في العمل الكرملي كله.
وستحتفظ تريز طوال حياتها بـتقوى شديدة لملاكها الحارس، الذي ستهديه قصيدة صريحة. ففي مطلع 1897، في الأشهر الأخيرة من حياتها، قدّمت إلى الأخت ماري فيلومين، بناء على طلبها، قصيدة إلى ملاكي الحارس (PN 46). وتلخّص الأبيات الأولى كل تربية الألفة الساليزية وتكثّف في ثمانية أبيات العقيدة الكاثوليكية في الملاك الحارس كأخ وصديق ومعزٍّ:
«يا حارس نفسي المجيد، / أنت الذي تلمع في السماء الجميلة / كشعلة عذبة ونقية / قرب عرش الأزلي، / تنزل من أجلي إلى الأرض / وتنيرني ببهائك، / أيها الملاك الجميل، تصير أخي، / صديقي، معزّيّ!» القديسة تريز الطفل يسوع، إلى ملاكي الحارس، PN 46، المقطع 1 (مطلع 1897)[56]
الانزلاق في المفردات دقيق عقائديًا: فتريز لا تختزل الملاك إلى صديق؛ ولا ترفعه أيضًا إلى مرتبة موضوع عبادة. إنها تعدّد ثلاثة ألقاب متتالية: أخ (كرامة مخلوقة مشتركة)، صديق (علاقة حرة وشخصية)، معزٍّ (وظيفة الملاك الخاصة لدى النفس الحاجّة). وهذا هو كل التوازن الذي طلبه القديس فرنسيس دي سال ضد المزلقين المتناظرين: ألفة بلا تقديس من جهة، وبعد بلا حنان من جهة أخرى.
صلاة الصباح والمساء
إنّ الممارسة الأساسية التي يوصي بها التقليد كله هي صلاة الصباح والمساء للملاك الحارس. وقد لخّصها خوري آرس في حركتين متكاملتين: «يجب، منذ الصباح، عند الاستيقاظ، تقديم قلوبنا وعقلنا وأفكارنا وأقوالنا وأفعالنا وذواتنا كلها لله، لكي لا نخدم إلا مجده. تجديد وعود معموديتنا، شكر ملاكنا الحارس، وطلب حمايته، من هذا الملاك الصالح الذي بقي إلى جانبنا أثناء نومنا»[57].
| اللحظة | الحركة الموصى بها | المصدر |
|---|---|---|
| الصباح | تحية الملاك وشكره على حراسة الليل وطلب حمايته للنهار | خوري آرس؛ العادة الجارية |
| قبل كل فعل مهم | إيداع الفعل لديه وطلب شفاعته | القديس فرنسيس دي سال، مدخل، II، 16 |
| الأسفار والسيارات والرحلات | إيداع حماية الأسفار لدى الملاك صراحة | العادة الجارية (دون نص مرجعي ثابت) |
| جهاد التجربة | استدعاء ملاكنا والقديس ميخائيل | بادري بيو[58]؛ طقس التعزيم الروماني[59] |
| المساء | فحص الضمير أمام الملاك؛ الشكر على النهار | العادة الجارية (تقويات جمعية الملائكة القديسين) |
هذا الانتظام، دقيقتان في الصباح ودقيقتان في المساء، يكفي، في غضون أسابيع قليلة، لتحويل الوعي الروحي: فيكفّ الحضور الملائكي عن أن يكون فكرة تقوية ويصير بداهة معيشة. والجدول أعلاه خلاصة تربوية: فالإسنادات الاسمية تحيل إلى نص دقيق مذكور في الحاشية؛ أما الحركات الأخرى فتنتمي إلى العادة الجارية، دون نص مرجعي ثابت[60].
مسبحة القديس ميخائيل والأجواق التسعة
يعرف التقليد الكاثوليكي أيضًا مسبحة القديس ميخائيل (تسمّى أحيانًا «التاج الملائكي»). وبحسب التقليد، كانت قد أُوحيت إلى الراهبة الكرملية البرتغالية أنتونيا داستوناك (وحي مؤرّخ في 1750 أو 1751 بحسب الكتيبات)، التي رأت القديس ميخائيل يطلب أبانا وثلاث حاجات سلام تكريمًا لكل من الأجواق الملائكية التسعة. ووافقت على الممارسة بيوس التاسع بمرسوم مجمع الطقوس المقدس في 8 آب 1851، مع غفرانات مرتبطة بها: سبع سنوات وسبع أربعينيات عند كل تلاوة، ومئة يوم لمن يحمل المسبحة أو يقبّل ميداليتها، وغفران كامل شهري للمتلين اليوميين[61].
وتلخّص بنيتها كل علم ملائكة الكنيسة في تسعة استدعاءات متتالية، توافق التراتبية السماوية التي نقلها ديونيسيوس الأريوباغي المستعار في مطلع القرن السادس في رسالة De caelesti hierarchia:
| الثالوث | الجوق الملائكي | الوظيفة الخاصة |
|---|---|---|
| الثالوث I (التأمل المباشر) | السيرافيم | يحترقون بمحبة الله |
| الكروبيم | يعرفون الحكمة الإلهية | |
| العروش | يسندون العدل الإلهي | |
| الثالوث II (حكم الكون) | السيادات | يملكون على القوى الكونية |
| الفضائل | يصنعون المعجزات ويقوّون الأبرار | |
| القوات | يقاتلون الشياطين | |
| الثالوث III (الرسالة إلى الإنسان) | الرئاسات | يسهرون على الأمم والجماعات |
| رؤساء الملائكة | يعلنون الأسرار الكبرى | |
| الملائكة | يقودون كل نفس |
هذه التراتبية ليست عقيدة محدّدة؛ إنها محفوظة كـتعليم مشترك منذ القديس توما (Ia q. 108، الذي يتبع ديونيسيوس المستعار بمضمونه) وتبني كل الأيقونوغرافيا الوسيطة (البوابات الرومانية، والأقواس الغوتية). واتساقها تراتبي بالمعنى التوماوي (Ia q. 108): تسع رتب متميّزة حقًا، يميّزها القديس توما أيضًا بحسب النوع (Ia q. 50، a. 4)، مرتّبة بحسب قربها من الله ورسالتها، من التأمل المحض حتى الحراسة الفردية.
تكريس شخصي للملاك الحارس
بعيدًا عن الصلاة اليومية، يوصي التقليد بـتكريس شخصي للملاك الحارس، على صورة قبول القديسة تريز من ليزيو في جمعية الملائكة القديسين. لا صيغة مفروضة: فيمكن أن يتمّ التكريس بعبارات بسيطة وشخصية، على صورة التزامات جمعيات الملائكة الحرّاس.
ليس لهذا التكريس وضع قانوني خاص: إنه التزام تقوى خاصة، كالتكريس المريمي بحسب القديس لويس ماري غرينيون دي مونفور، الذي لا يخلق هو أيضًا أي وضع قانوني، لكنه يلزم الضمير بصورة دائمة. فإذا تمّ مرة واحدة، وجُدّد كل سنة في عيد الملائكة الحرّاس القديسين (2 تشرين الأول)، فإنه يبني الحياة الروحية على حضور عملي ليس خرافيًا ولا صوفيًا منفعلاً.
الأعياد الليتورجية الملائكية
يكرم التقويم الروماني الملائكة بـاحتفالين رئيسيين، من رتبة مختلفة في التقويم العادي (بولس السادس، Calendarium Romanum، 1969):
-
29 أيلول: القديسون رؤساء الملائكة ميخائيل وجبرائيل ورافائيل، يُحتفل بهم برتبة عيد. في التقويم الروماني، وحّد بولس السادس تكريس القديس ميخائيل رئيس الملائكة القديم للاحتفال معًا برؤساء الملائكة الثلاثة الوحيدين المسمّين في الكتاب المقدس القانوني. وتاريخ 29 أيلول يخلّد ذكرى تكريس كنيسة رومانية مكرّسة للقديس ميخائيل على طريق سالاريا، مشهود لها منذ أقدم كتب الأسرار (الليوني، القرن السادس، في 30 أيلول؛ والجيلاسي والغريغوري في 29)[62].
-
2 تشرين الأول: الملائكة الحرّاس القديسون، يُحتفل بهم برتبة تذكار إلزامي. عيد أسّسه بولس الخامس سنة 1608، وعمّمه على الكنيسة الجامعة وثبّته في 2 تشرين الأول البابا إكليمنضوس العاشر سنة 1670[63].
عيش هذين العيدين بانتباه خاص، بحضور القداس وقراءة النصوص الليتورجية الخاصة وتجديد التكريس، جزء من تربية الوعي الملائكي التي يوصي بها التقليد كله.
مزلقان متعاكسان يجب تجنّبهما
اللامبالاة العملية
المزلق الأول، وهو الأكثر انتشارًا في المسيحية المعاصرة، هو اللامبالاة العملية. لا نفي الملائكة الصريح، الذي يبقى هرطقة شكلية، بل النسيان الصامت: فيصير الملائكة زينة في الأيقونوغرافيا التقوية، بلا دور فعلي في حياة الصلاة. وكان بيوس الثاني عشر يدعو منذ 1958 إلى محاربة هذا النسيان بالتفكير في ملائكتنا الحرّاس[64].
والعلاج ثلاثي: استئناف صلاة الصباح والمساء اليومية للملاك الحارس؛ وجعل استدعاءات القداس الملائكية واعية (المجد، المقدمة، قدوس، Supplices)؛ وتعليم الأطفال صلاة الملاك الحارس منذ صغرهم.
عبادة الملائكة
المزلق الثاني، وهو أقلّ شيوعًا لكنه أخطر لاهوتيًا، هو عبادة الملائكة: أي نسبة عبادة سجود (latria) لا تستحق إلا لله وحده إلى الملائكة، مقابل عبادة تكريم (dulia) تُقدّم لهم شرعًا كما للقديسين. وقد قُورعت هذه التجربة منذ العصر الرسولي، ولا سيما من القديس بولس في رسالته إلى أهل قولوسي: «لا يخيّبكم أحد من جائزتكم، متمسّكًا بتواضع وعبادة للملائكة…» (قول 2، 18)[65].
ويثبّت القديس أوغسطينوس، في مدينة الله (الكتاب X، الفصل 7)، القاعدة الكلاسيكية: فالملائكة القديسون، الذين يحبّوننا ويريدون سعادتنا، لا يريدون أن تتّجه ذبائحنا إليهم، بل إلى الإله الحقيقي الوحيد، الذي يعلمون أنهم هم أنفسهم، مثلنا، ذبيحته[66].
والقاعدة العملية: لا نتّجه إلى الملائكة أبدًا لذاتهم، بل دائمًا ليقودونا إلى الله، رافضين كل استعمال سحري أو مصلحي للملائكة، دون أن نمتنع عن طلب عونهم في الحاجات الزمنية، كما يجيز القديس فرنسيس دي سال («في كل أموركم، الروحية كانت أم الزمنية») وكما يوضح رافائيل في طوبيا وحماية الأسفار. والخطر الباطني المعاصر (كتب وممارسات توفيقية تعد باتصال بالملائكة خارج وساطة المسيح) هو عبادة ملائكة متنكّرة: نتكلّم مع الملائكة، لكنّ الله يختفي. ويحذّر دليل 2001 من انحرافين دقيقين: تصوّر العالم مسلّمًا إلى صراع أرواح عليا على حساب المسؤولية الشخصية، ونسبة الإخفاقات بصورة منهجية إلى الشيطان والنجاحات إلى الملاك الحارس[67].
وبين هذين المزلقين، الطريق هي بالضبط التي يوصي بها القديس فرنسيس دي سال: الألفة المحترمة والمرتّبة والكتابية والمتمحورة حول المسيح. «ابتهلوا إليهم غالبًا، سبّحوهم عادة، واستخدموا عونهم ومعونتهم في كل أموركم»، لكن مع تذكّر دائم أنّ رسالتهم الوحيدة وفرحهم الوحيد هو أن يقودونا إلى الله.
خاتمة: الدخول عمليًا إلى حياة الصلاة مع الملائكة
تفترض عيش حياة الصلاة في ارتباط حقيقي بالملائكة ثلاث حركات متكاملة اقترحها التقليد الكاثوليكي كله على الدوام.
أولاً، جعل الحضور الملائكي الليتورجي واعيًا. ففي كل قداس وكل فرض وكل عبادة إفخارستية، أن نعلم أنّ التسبيح الأرضي ينضمّ إلى الجوق السماوي: فـ«قدوس، قدوس، قدوس» ليست استدعاء بصوت منعزل، بل صدًى زمني للتقديس الثلاثي الأبدي. هذا الوعي وحده يحوّل نوعية الاختشاع.
ثم، معاملة الملاك الحارس كرفيق حقيقي. لا كمجاز، ولا كتقوى طفولية يجب تجاوزها، بل كـشخص حي أوكله الله إلى كل نفس من المهد إلى اللحد. فصلاة Angele Dei صباحًا ومساءً، والاستدعاء قبل الأفعال المهمة، والشكر قبل النوم: هذه الحركات البسيطة تقيم في غضون أسابيع حضورًا عمليًا يغيّر إدراك الحياة الروحية نفسه.
وأخيرًا، استدعاء القديس ميخائيل في القتال، صراحة، بصلاة ليون الثالث عشر أو بأي صيغة أخرى من التقليد. فلا حياة مسيحية معفاة من الجهاد الروحي. والقديس ميخائيل ليس شخصية رمزية: إنه الأمير الفعلي للجيش السماوي، الذي رسالته الخاصة أن يدافع عن الكنيسة وكل نفس ضد الخصم. وصلاته، التي فرضها ليون الثالث عشر وأوصى بها يوحنا بولس الثاني واستأنفها البابا فرنسيس سنة 2018، تبقى السلاح الأبسط والأكثر أمانًا.
هذه التجربة ليست تصوّفًا محفوظًا ولا استثناءً عجائبيًا: إنها الشكل الطبيعي لحياة مسيحية جدّية، كما عاشها القديس فرنسيس دي سال وخوري آرس والقديسة تريز من ليزيو والقديس بادري بيو والقديسة فوستين. وهي تنتظر كل معمّد.
التعمّق في Via Divina: يلخّص هذا المقال درسًا من تكوين Via Divina الأساسي المجاني. للتعمّق أكثر والدخول عمليًا في العلاقة مع الملائكة، اكتشف التكوين المجاني: افتح تكوين Via Divina.
للمزيد من التعمّق
- الملائكة والشياطين في العقيدة الكاثوليكية: مقال عام حول علم الملائكة: العقيدة الكتابية، ديونيسيوس المستعار، القديس توما، علم الشياطين، الجهاد الروحي.
- القديسون ونفوس المطهر: رفاق الصلاة غير المنظورين، كالملائكة.
- معوناتنا الأخرى في حياة صلاتنا: العذراء مريم، القديس يوسف، القديسون.
- درب الصلاة الداخلية: لقاء الله الثالوث: لوضع التقوى الملائكية في تربية الصلاة الداخلية.
- لماذا نصلّي؟: أساس كل حياة صلاة، التي تجد فيها العلاقة بالملائكة مكانها.
الملاحظات والمراجع
التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §329، نقلاً عن القديس أوغسطينوس، Enarrationes in Psalmos 103، sermo 1، n. 15: «"ملاك" يدلّ على الوظيفة لا على الطبيعة. تسأل ما اسم هذه الطبيعة؟ روح. تسأل ما الوظيفة؟ ملاك؛ فبحسب ما هو، هو روح، وبحسب ما يفعل، هو ملاك.» (الترجمة الفرنسية الرسمية على vatican.va). الأصل اللاتيني: «Angelus enim officii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est; quaeris officium, angelus est: ex eo quod est, spiritus est, ex eo quod agit, angelus.» حول اختبار الاختيار الحرّ للملائكة، أي السقوط الكامن في الرفض الجذري والنهائي لله وملكوته، راجع CEC 392-393 (النص الرسمي على vatican.va) والقديس توما الأكويني، الخلاصة اللاهوتية، Ia، q. 62-63.
1التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §328، Mame-Plon، باريس، 1992؛ الطبعة اللاتينية النموذجية Catechismus Catholicae Ecclesiae، الفاتيكان، 1997. صيغة «حقيقة إيمان» (veritas fidei) تصف هنا تعليمًا ثابتًا من التقليد، يشهد له الكتاب المقدس ويُحفظ كموحى: فخلق الملائكة محدّد في لاتران الرابع (1215، DS 800) والفاتيكاني الأول (DS 3002)، المذكورين في CEC 327.
2بحسب فهارس اللغات الأصلية: العبرية mal'ak (Strong H4397) تعدّ 213 وقوعًا في العهد القديم العبري (Vine's Expository Dictionary)؛ واليونانية angelos (Strong G32) تعدّ 175 وقوعًا في العهد الجديد اليوناني. وبما أنّ المصطلحين يغطيان أيضًا رسلاً بشريين، فإنّ العدّ بالفرنسية يتوقّف على الترجمة والمنهج (وقوعات أو آيات). فـ*«نحو 300 موضع»* هو إذن مقدار تقريبي، لا عدّ دقيق. والشياطين (الملائكة الساقطون) غير مشمولين في هذا العدّ.
3بيوس الثاني عشر، خطاب (باللغة الإنكليزية) «To a Pilgrimage from Various Dioceses of the United States of America»، الجمعة 3 تشرين الأول 1958، النص الرسمي على vatican.va. إذ استقبل الحجاج «at the beginning of this month of October»، حثّهم على «awaken and sharpen your realization of the invisible world about you» («إيقاظ إدراككم للعالم غير المنظور حولكم وتشحيذه») وعلى «foster a certain familiar acquaintance with the Angels» («تنمية ألفة معيّنة مع الملائكة»)، «who are so constant in their solicitude for your salvation and holiness» («الذين هم ثابتون جدًا في عنايتهم بخلاصكم وقداستكم»)؛ وخلص: «You will spend, God grant it, an eternity of joy with them; begin to know them now» («ستقضون، إن شاء الله، أبدية فرح معهم؛ ابدأوا بمعرفتهم الآن»). الصفحة الرسمية vatican.va: «To a Pilgrimage from Various Diocesis of the United States of America (3 October 1958)». المرجع المطبوع: Discorsi e Radiomessaggi di Sua Santità Pio XII، XX (2 آذار – 9 تشرين الأول 1958)، ص. 413-414، Tipografia Poliglotta Vaticana. سيموت بيوس الثاني عشر بعد ستة أيام، في 9 تشرين الأول 1958.
4مجمع العبادة الإلهية ونظام الأسرار، دليل حول التقوى الشعبية والليتورجيا: مبادئ وتوجيهات، §217، الفاتيكان، كانون الأول 2001، وافق عليه يوحنا بولس الثاني في 14 كانون الأول 2001 (النشر الرسمي بالفرنسية: Éditions du Cerf، 2003). يعلن §217 شرعية تعابير التقوى الشعبية تجاه الملائكة القديسين، محذّرًا في الوقت نفسه من انحرافات معيّنة.
5رؤيا 5، 11 (الترجمة الليتورجية AELF). رؤية ليتورجية يوحانية للبلاط السماوي حول العرش الإلهي. تكرار «ربوات ربوات» (اليونانية myriades myriadôn) يوحي بعدد غير محدّد من الملائكة، يفوق كل قدرة بشرية على العدّ. ويعلّق القديس توما الأكويني: «عدد الملائكة يفوق بكثير كل جماعة مادية» (الخلاصة اللاهوتية Ia، q. 50، a. 3).
6رؤيا 4، 8 (الترجمة الليتورجية AELF: «قدوس! قدوس! قدوس، الرب الإله، القادر على كل شيء، الذي كان والكائن والذي يأتي»). نشيد الأحياء الأربعة يستعيد هتاف إشعيا 6، 3 الثلاثي ويغنيه بصفة الثالوث «الذي كان والكائن والذي يأتي» (راجع رؤ 1، 4.8؛ 11، 17؛ 16، 5). أما التقديس الثلاثي البيزنطي بمعناه الخاص، ترنيمة «Agios o Theos»، فهو نشيد متميّز عن نشيد قدوس الليتورجي النابع من رؤ 4، 8 وإش 6، 3.
7إشعيا 6، 3 (الترجمة الليتورجية AELF: «قدوس! قدوس! قدوس، رب الجنود! ملء كل الأرض مجده»). رؤية إشعيا الافتتاحية في هيكل أورشليم (نحو 740 ق.م.)، مصدر كل نشيد قدوس ليتورجي. تترجم AELF هنا العبرية Sabaoth (ṣəḇāʾôṯ، «الجنود»، أي الجيوش السماوية) بـ*«رب الجنود»*. ويُفسَّر التكرار الثلاثي «قدوس» في الآبائية المسيحية (أوريجانوس، إيرونيموس) كمؤشّر ثالوثي.
8القديس توما الأكويني، الخلاصة اللاهوتية Ia، q. 107، a. 1، «Utrum unus angelus alteri loquatur» (طبعة ليونين، ج. 5، روما، 1889). يثبت توما فيها أنّ اللغة الملائكية ليست كلامًا صوتيًا (الملائكة بلا أجساد)، بل توجيه إرادي للمفهوم الداخلي لملاك إلى آخر؛ وحول تنوير ملاك لآخر، انظر أيضًا Ia، q. 106، a. 1.
9إريك بيترسون (1890-1960)، لاهوتي ألماني انتقل من البروتستانتية إلى الكاثوليكية، من اللاهوتيين النادرين في القرن العشرين الذين كرّسوا دراسة مفردة لعلم الملائكة الليتورجي: Das Buch von den Engeln. Stellung und Bedeutung der heiligen Engel im Kultus (Verlag Jakob Hegner، لايبزيغ، 1935)، تُرجم إلى الفرنسية بعنوان Le Livre des anges، باريس، Desclée de Brouwer، 1954، 1 مج. (138 ص.)، بمقدمة جان دانييلو (BnF، ark:/12148/cb32522207c)؛ أعيد نشره جنيف، Ad solem، 1996. العقيدة ملخّصة هنا بإعادة صياغة.
10الصلاة الإفخارستية الرابعة، Missale Romanum، editio typica tertia، الفاتيكان، 2002. هذه الصلاة، المؤلّفة للإصلاح ما بعد المجمع والمستلهمة من الأنافورات الأنطاكية (ولا سيما ليتورجية القديس باسيليوس)، هي الأكثر ثالوثية وملائكية صراحة بين الصلوات الإفخارستية الأربع في الطقس الروماني. اللاتينية الرسمية للمقدمة: «Et ideo coram te innumerae astant turbae angelorum, qui die ac nocte serviunt tibi et, vultus tui gloriam contemplantes, te incessanter glorificant.» والفرنسية الواردة في المتن هي فرنسية كتاب القداس الروماني بالفرنسية (طبعة 1970؛ طبعة 2021: «جموع الملائكة التي لا تُحصى»).
11المجمع الفاتيكاني الثاني، الدستور Sacrosanctum Concilium حول الليتورجيا المقدسة، §8، 4 كانون الأول 1963. النص الرسمي في Acta Apostolicae Sedis (AAS) 56 (1964)؛ النص الفرنسي الرسمي على vatican.va: «في الليتورجيا الأرضية نشارك، بتذوّق مسبق، في تلك الليتورجيا السماوية…». يؤسّس هذا المقطع مفهوم الليتورجيا الأرضية كمشاركة في الليتورجيا السماوية، مستشهدًا برؤيا 21، 2 ورسالة العبرانيين 8، 1-2.
12التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §334-335 (النص الرسمي على vatican.va). §334: «حتى ذلك الحين تستفيد حياة الكنيسة كلها من معونة الملائكة الغامضة والقوية»؛ §335: «في ليتورجيتها، تنضمّ الكنيسة إلى الملائكة لعبادة الله الثالوث القدوس». يشكّل القسم §328-336 الرسالة الملائكية الرسمية والموجزة للكنيسة الكاثوليكية المعاصرة.
13القديس يوحنا الذهبي الفم، العظة 1 على إشعيا (سلسلة In illud Vidi Dominum)، Patrologia Graeca (PG) 56، 97: الملائكة في الأعلى والبشر في الأسفل، والسيرافيم ينشدون «ثلاث مرات قدوس». عقيدة منقولة في المتن بإعادة صياغة، ومقدّمة كذلك. المرجع القديم إلى العظة 4، n. 2 (سلسلة حكم عليها بأنها منحولة في الطبعة النقدية لـJ. Dumortier، Sources chrétiennes 277، 1981) متروك. التواريخ بحسب التسلسل الزمني القياسي: وُلد في أنطاكية نحو 347 (349 بحسب تسلسلات أخرى)، مات في كومانا سنة 407.
14القديس يوحنا الذهبي الفم، De sacerdotio (في الكهنوت)، الكتاب VI، n. 4. الطبعة: Patrologia Graeca (PG) 48، col. 681. يؤكّد الأب فيه، بمضمونه، أنّ الملائكة يحضرون الكاهن في لحظة الذبيحة وأنّ جيش القوى السماوية يملأ الفضاء حول المذبح تكريمًا للضحية الراقدة عليه؛ وكان شيخ مكرّم قد روى له أنه رأى جماعة من الملائكة تحيط بالمذبح وتنحني كجنود في حضرة ملكهم. المضمون منقول بإعادة صياغة فرنسية بحسب الترجمة الجارية للأعمال.
15القديس يوحنا الذهبي الفم، العظة 82 على متى (على مت 26، 26-28)، n. 5. طبعة المرجع: Patrologia Graeca (PG) 58 (الترجمة الإنكليزية NPNF، السلسلة الأولى، مج. 10، على newadvent.org: «That which when angels behold, they tremble… with this we are fed, with this we are commingled, and we are made one body and one flesh with Christ.»). يعطي المتن إعادة صياغة فرنسية، مقدّمة كذلك.
16القانون الروماني (الصلاة الإفخارستية الأولى)، صلاة Supplices te rogamus omnipotens Deus. نص مشهود له في أقدم كتب الأسرار (الجيلاسي والغريغوري، القرنان السابع والثامن؛ والنسبة إلى الليوني/الفيرونيزي محلّ نقاش عند الليتورجيين). ترجمة المتن الفرنسية: ترجمة هيئة التحرير عن اللاتينية. حول صيغة «بيدي ملاكك القدوس» (per manus sancti Angeli tui)، القراءتان هما قراءتا القديس توما، الخلاصة اللاهوتية، IIIa، q. 83، a. 4، ad 9: إما الملاك الذي يحضر الأسرار ويقدّم إلى الله صلوات الكاهن والشعب (راجع رؤ 8، 4)، وإما المسيح نفسه، «ملاك المشورة العظيمة» (إش 9، 6، السبعينية).
17الأخت لوسيا دوس سانتوس، المذكرات الرابعة (مؤرّخة في 8 كانون الأول 1941، توي)، تتضمّن سرد ظهورات ملاك 1916. الطبعة البرتغالية: Memórias da Irmã Lúcia، مج. 1، Postulação، كويمبرا. حرّرت لوسيا ست مذكرات (1935-1993: الأربع الأولى بين 1935 و1941، والخامسة سنة 1989، والسادسة سنة 1993) بطلب من رؤسائها وأسقف ليريا. المذكرات الرابعة هي التي تتضمّن السرد الكامل لظهورات الملائكة الثلاث سنة 1916 وظهورات مريم الست سنة 1917. يعطي المتن إعادة صياغة، مقدّمة كذلك. مضمون مؤكّد بالنسخ الفرنسية المتفقة للصلاة («الثالوث الأقدس… تعويضًا عن الإهانات وانتهاكات المقدسات واللامبالاة…»).
18التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، §336، نقلاً عن القديس باسيليوس الكبير، Adversus Eunomium III، 1، Patrologia Graeca (PG) 29، col. 656. صيغة باسيليوس («لكل مؤمن إلى جانبه ملاك حامٍ وراعٍ يقوده إلى الحياة») من أقدم الشهادات الآبائية الصريحة لعقيدة الملاك الحارس الشخصي.
19متى 18، 10 (الترجمة الليتورجية AELF). آية محورية في العقيدة الكاثوليكية للملاك الحارس الشخصي. التركيب اليوناني (hoi angeloi autôn، «ملائكتهم») يفترض ملكية توزيعية: لكل طفل ملاكه. الآية مذكورة في §336 من التعليم المسيحي وموضوع شرح القديس توما في الخلاصة اللاهوتية Ia q. 113، a. 1.
20المزمور 91 (90 بحسب الترقيم اليوناني)، الآيتان 11-12 (الكتاب المقدس، أورشليم، 1998). هذا المزمور هو بالضبط الذي يستشهد به الشيطان ليسوع في تجربة البرية (مت 4، 6؛ لو 4، 10-11)، دليل على تجذّره في الوعي اليهودي في القرن الأول كنص أساسي حول الحماية الملائكية. وقد كرّس القديس برناردوس من كليرفو له عظاته السبع عشرة على Qui habitat.
21أعمال 12، 15 (الكتاب المقدس، أورشليم، 1998). الحادثة ثمينة كشهادة غير مباشرة لعقيدة الملاك الشخصي في الكنيسة الأولى: فردّ فعل المسيحيين («إنه ملاكه») ليس تفسيرًا لاهوتيًا، بل ردّ فعل عفوي، ما يفترض عقيدة مقبولة عمومًا.
22القديس إيرونيموس (نحو 347-420)، Commentariorum in Matthaeum III، على مت 18، 10. طبعة المرجع: Patrologia Latina (PL) 26، col. 130. الترجمة الفرنسية: Commentaire sur saint Matthieu، Sources Chrétiennes 242 و259، Cerf، باريس، 1977-1979.
23القديس بادري بيو، رسالة إلى أنيتا رودوتي، بييترلشينا، 15 تموز 1915. الطبعة: Epistolario di Padre Pio، مج. III، Edizioni Padre Pio da Pietrelcina، San Giovanni Rotondo، 1977، ص. 82-83. أنيتا رودوتي (1890-1972)، المدعوة «la sartina»، دخلت في مراسلة مباشرة مع بادري بيو أواخر 1914؛ والرسائل المحفوظة تمتد من كانون الثاني إلى تشرين الأول 1915 (بييترلشينا)، ثم من 1917 إلى 1923 (San Giovanni Rotondo). ترجمة هيئة التحرير الفرنسية عن الإيطالية الأصلية (مقاطع إيطالية: «dalla culla alla tomba non ci lascia mai un istante, nemmeno quando osiamo di peccare»؛ «Ma è oltremodo consolante il sapere che quest'angelo prega incessantemente per noi, offre a Dio tutte le buone azioni e opere che compiamo, i nostri pensieri, i nostri desideri, se son puri»).
24القديس بادري بيو، الرسالة رقم 64 إلى رافايلينا تشيرازي، بييترلشينا، 20 نيسان 1915. الطبعة: Epistolario di Padre Pio، مج. II (Corrispondenza con la nobildonna Raffaelina Cerase, 1914-1915)، Edizioni Padre Pio da Pietrelcina، San Giovanni Rotondo، الطبعة الثانية 1987 (أعيد طبعها 1994)، ص. 403-405. رافايلينا تشيرازي (1868-1916)، سيدة نبيلة من فوجيا وُلدت في 1 تشرين الثاني 1868، دخلت في مراسلة مع بادري بيو سنة 1914، ماتت في 25 آذار 1916. نص مذكور بترجمة هيئة التحرير الفرنسية عن الإيطالية الأصلية (مقطع إيطالي: «Quante volte ahimé! l'ho fatto piangere per non aver voluto assecondare i suoi voleri che erano pur quelli di Dio!»).
25 58القديس برناردوس من كليرفو (1090-1153)، عظات على المزمور 90 ('Qui habitat')، العظة XII، n. 3. ثلاثية لاتينية: Reverentiam pro praesentia, devotionem pro benevolentia, fiduciam pro custodia. يعطي المتن إعادة صياغة فرنسية، مقدّمة كذلك. هذه العظة من أجمل تأملات العصور الوسطى حول الملاك الحارس.
26القديس جان ماري فياني، خوري آرس (1786-1859)، تعليمات مسيحية وأحاديث روحية. طبعة المرجع: A. Monnin، Le Curé d'Ars. Vie de M. Jean-Baptiste-Marie Vianney، باريس، Douniol، 1861؛ انظر أيضًا L'Esprit du Curé d'Ars، باريس، Douniol، 1864. تحدّث خوري آرس كثيرًا عن الملائكة الحرّاس، دون أن يترك عملاً مكتوبًا منهجيًا.
27صلاة Angele Dei، «يا ملاك الله، يا حارسي…». الصيغة اللاتينية التقليدية: «Angele Dei, qui custos es mei, me tibi commissum pietate superna, illumina, custodi, rege et guberna. Amen.» تعود الصلاة إلى مطلع القرن الثاني عشر (ريجينالد من كانتربري، مات نحو 1109، حياة القديس مالكوس: «Angele, qui meus es custos pietate superna…»)؛ وهي حاضرة في الكنيسة منذ مطلع القرن الثاني عشر على الأقل. وقد رُبطت أحيانًا بالبابا يوحنا الثاني والعشرين (أفينيون، 1316-1334) وبغفرانات كان قد ربطها بها: فالأفعال الموثّقة ليوحنا الثاني والعشرين تتعلّق في الواقع بـحاجات السلام الثلاث المسائية، أي البشارة الملائكية، الموصى بها والمغفورة في 1318 و1327 (Catholic Encyclopedia، مادة «Angelus»).
28القديس فرنسيس دي سال، مدخل إلى الحياة التقوية، القسم الثاني، الفصل 16 («في أنه يجب تكريم القديسين واستدعاؤهم»)، ليون، 1609. نص 1619 (طبعة Boulenger، باريس، 1909، ص. 140، متاح على Wikisource). الطبعة النقدية المرجعية: Œuvres de saint François de Sales، ج. III، Annecy، 1893. الطبعة الجارية: Introduction à la vie dévote، Seuil (سلسلة Points)، باريس، 2003، ص. 144.
29مجمع العبادة الإلهية، دليل حول التقوى الشعبية والليتورجيا، §217 (النص الفرنسي الرسمي على vatican.va). اقتباس المتن: «يجب أيضًا استنكار عادة إعطاء الملائكة أسماء خاصة يجهلها الكتاب المقدس، باستثناء أسماء ميخائيل وجبرائيل ورافائيل.»
30القديس يوحنا الصليب، النشيد الروحي B، المقطع 2 («Pastores, los que fuerdes…»)، §3. المضمون: «no solo llevan a Dios nuestros recaudos, sino tambien traen los de Dios a nuestras almas, apacentandolas como buenos Pastores de dulces comunicaciones, e inspiraciones de Dios… y ellos nos amparan y defienden de los lobos, que son los Demonios» (إملاء محدّث، بحسب Obras espirituales، 1703، Declaración؛ ترجمة هيئة التحرير الفرنسية). طبعة المرجع: Œuvres complètes، Cerf.
31القديس يوحنا الصليب، النشيد الروحي B، المقطع 7، §6-9: ينير الملائكة النفس «por secretas inspiraciones». الصياغة المطوّلة في المتن («إلهامات خفية… معرفة أسمى… شعلة محبة حية») معطاة كـإعادة صياغة، دون قيمة اقتباس حرفي. طبعة المرجع: Œuvres complètes، Cerf.
322 كورنثوس 11، 14 (الكتاب المقدس، أورشليم، 1998). يحذّر القديس بولس من «رسل كذبة» يقلّدون الحقيقيين: «ولا عجب: فالشيطان نفسه يتغيّر إلى شبه ملاك نور.» صارت هذه الآية الموضع الكلاسيكي للتمييز الروحي الآبائي والمدرسي.
33القديسة فوستين كوفالسكا، اليومية الصغيرة، الرحمة الإلهية في نفسي، §1405، مؤرّخة في 30 تشرين الثاني 1937. الطبعة الفرنسية المرجعية: Éditions du Dialogue، باريس، 1997 (أعيد نشرها Parole et Dialogue، 2002). علامة تحقّق في 4 تشرين الأول 2026 على النص الإنكليزي المرجعي (Divine Mercy in My Soul، ترجمة Stockbridge: «1405 November 30, 1937. When I was going upstairs this evening…») ومؤكّدة بالموقعين الرسميين marian.org وthedivinemercy.org (وكلاهما يستشهد بـ§1405)؛ وكانت العلامة القديمة §1404 منزاحة بوحدة (§1404 يحمل «Hidden Jesus, in You lies all my strength…»). ترجمة هيئة التحرير الفرنسية، أمينة للمضمون الإنكليزي. قُدّست فوستين من يوحنا بولس الثاني في 30 نيسان 2000.
34القديسة فوستين كوفالسكا، اليومية الصغيرة، §820. الطبعة الفرنسية المرجعية نفسها (Dialogue، 1997). علامة تحقّق في 4 تشرين الأول 2026 على النص الإنكليزي المرجعي («820 My Guardian Angel told me to pray for a certain soul…»، و§819 يحمل «O inexhaustible spring of Divine Mercy…»)؛ وكانت العلامة القديمة §819 منزاحة بوحدة. ترجمة هيئة التحرير الفرنسية، أمينة للمضمون الإنكليزي. يتناقض هذا المقطع مع §1405 برصانته: فالإلهام الملائكي الأصيل متحفّظ، وقابل للتحقّق لاحقًا، ومتّجه إلى الشفاعة من أجل الآخرين.
35القديس إغناطيوس دي لويولا (1491-1556)، الرياضات الروحية، قواعد للشعور والمعرفة بصورة ما بالحركات المتنوعة التي تحدث في النفس، رقم 313-336. الطبعة النقدية: Monumenta Ignatiana, Series II: Exercitia Spiritualia، مدريد، 1903-1955. الترجمة الفرنسية: Exercices spirituels، ترجمة Édouard Gueydan SJ، Desclée de Brouwer، باريس، 1986، ص. 167-184. تنقسم «قواعد تمييز الأرواح» إلى سلسلتين: قواعد «الأسبوع الأول» (رقم 313-327) وقواعد «الأسبوع الثاني» (رقم 328-336)، الأكثر دقة، لتطبيقها على النفوس المتقدّمة.
36Véra Grita, Porte-moi avec toi! L'Œuvre des Tabernacles vivants dans les manuscrits originaux (prés. P. F.-M. Léthel OCD et P. R. Carelli SDB, trad. P. M. Wirth, Elledici, Turin, 2017), p. 177
37Véra Grita, Porte-moi avec toi! L'Œuvre des Tabernacles vivants dans les manuscrits originaux (prés. P. F.-M. Léthel OCD et P. R. Carelli SDB, trad. P. M. Wirth, Elledici, Turin, 2017), p. 181
38رؤيا 12، 7-9 (الكتاب المقدس، أورشليم، 1998). رؤية يوحانية للقتال السماوي: «وحدث قتال في السماء: ميخائيل وملائكته قاتلوا التنين… فطُرح التنين العظيم، الحية القديمة، المدعو إبليس والشيطان، الذي يضلّ العالم كله، طُرح إلى الأرض وطُرحت معه ملائكته». هذا المشهد هو المصدر الرئيسي لأيقونوغرافيا القديس ميخائيل وهو يصرع التنين.
39رواية نقلها الكاردينال Giovanni Battista Nasalli Rocca في رسالته الرعوية لصوم 1946 لبولونيا، عن المونسنيور Rinaldo Angeli، أمين سرّ ليون الثالث عشر: كان البابا قد رأى الأرواح الجهنمية متجمّعة فوق روما، ومن هنا صيغة الصلاة «qui ad perditionem animarum pervagantur in mundo». لا شهادة معاصرة لسنة 1884: ظهرت الرواية منذ 1933 في صحيفة أحد ألمانية، وبحث الأب Bers عن أصلها سنة 1934 (Theol.-Prakt. Quartalschrift 87)، وأشار Jungmann إليها كإشاعة من سنوات 1930؛ ولا وجود لـMemorie لناسالي روكا حول هذا الموضوع. وتاريخ 13 تشرين الأول 1884 الدقيق ينتمي إلى التقوى الشعبية المتأخرة.
40ليون الثالث عشر، صلاة القديس ميخائيل. النص اللاتيني الأصلي: «Sancte Michaël Archangele, defende nos in proelio, contra nequitiam et insidias diaboli esto praesidium…». فُرضت الصلوات بعد القداس الواطئ (3 Ave Maria، Salve Regina، صلاة) على العالم كله بمرسوم Sacra Congregatio Rituum في 6 كانون الثاني 1884؛ وأُضيفت صلاة القديس ميخائيل إليها سنة 1886.
41Sacra Congregatio Rituum، مرسوم 6 كانون الثاني 1884 يفرض التلاوة بعد القداس الواطئ لثلاث Ave Maria وSalve Regina وصلاة (تسمّى «الصلوات الليونية»)، مع إضافة صلاة القديس ميخائيل سنة 1886. تاريخ «6 كانون الثاني 1886» المذكور أحيانًا يخلط بين الفعلين؛ ولا مرسوم في 18 أيار 1886 مشهود له.
42مجمع الطقوس المقدس، التعليمة Inter Œcumenici في 26 أيلول 1964، n. 48 j: «The last gospel is omitted; the Leonine Prayers are suppressed.» النص الرسمي: Acta Apostolicae Sedis 56 (1964)، ص. 877-900 (مرجع مؤكّد). تلغي هذه التعليمة ما بعد المجمع إلزامية الصلوات الليونية بعد القداس: «تُلغى الصلوات المسماة الليونية»، بمفعول من أحد الصوم الأول 1965. لكنّ الممارسة تبقى حرة، ومشجّعة من يوحنا بولس الثاني (انظر أدناه) كما من البابا فرنسيس سنة 2018 (انظر أدناه).
43القديس يوحنا بولس الثاني، خطاب Regina Cæli يوم الأحد 24 نيسان 1994. النص الإيطالي الرسمي على vatican.va: «Anche se oggi questa preghiera non viene più recitata al termine della celebrazione eucaristica, invito tutti a non dimenticarla, ma a recitarla per ottenere di essere aiutati nella battaglia contro le forze delle tenebre e contro lo spirito di questo mondo.» والترجمة الفرنسية المذكورة في المتن أمينة. يمثّل هذا الخطاب إعادة تفعيل صريحة لصلاة القديس ميخائيل من البابا البولوني.
44صيغة «Princeps gloriosissime cælestis militiæ…» الليونية الكبرى (صلاة القديس ميخائيل لتعزيم 1890) أُدرجت في طبعة 1898 من Rituale Romanum وحُفظت في ملحق كابتهال ضد الظلمات (مادة «Prayer to Saint Michael»).
45 59البابا فرنسيس، دعوة 29 أيلول 2018 (بيان دار صحافة الكرسي الرسولي، N. 180929d): دعوة جميع مؤمني العالم كله إلى تلاوة المسبحة كل يوم خلال شهر تشرين الأول، مختتمين بالدعاء القديم Sub Tuum Praesidium وبصلاة القديس ميخائيل رئيس الملائكة، لحماية الكنيسة من الشيطان «الذي يسعى دائمًا إلى فصلنا عن الله وبيننا».
46المسافة القوسية الكبرى (الدائرة العظمى، نصف قطر الأرض 6371 كم، صيغة هافرساين، حساب هيئة التحرير): Skellig Michael (51,7719° شمالاً، 10,5417° غربًا) إلى Stella Maris، جبل الكرمل (32,8289° شمالاً، 34,9722° شرقًا) = 4202 كم؛ الطرف الجنوبي لإيرلندا إلى الكرمل نحو 4150 كم؛ Skellig إلى أورشليم نحو 4300 كم. فـ«نحو 4200 كيلومتر» هو إذن المقدار التقريبي الدقيق، طيرانًا.
47Skellig Michael (إيرلندا). تعلو الجزيرة 218 م؛ والدير، المؤسّس بين القرنين السادس والثامن (أول ذكر مكتوب في القرن الثامن؛ تأسيس منسوب في التقليد إلى القديس فيونان)، مسجّل في تراث اليونسكو العالمي منذ 1996 (الدورة العشرون، قائمة رقم 757: Sceilg Mhichíl). المصادر: اليونسكو، مركز التراث العالمي، «Sceilg Mhichíl» (whc.unesco.org/en/list/757، تسجيل 1996)؛ ملحوظة موسوعية (ارتفاع 218 م؛ تأسيس القرنان السادس والثامن).
48St Michael's Mount (كورنوال). ظهور لصيادين سنة 495 بحسب التقليد المحلي (Columbia Electronic Encyclopedia، مادة «Saint Michael's Mount»)؛ شهادة مكتوبة أولى متأخرة (رواية مستأنفة نحو 1400). هبة الموقع من إدوارد المعترف إلى الدير النورماني؛ دير بندكتي تابع لمون سان ميشال، أبنية القرن الثاني عشر.
49مون سان ميشال. سرد Revelatio ecclesiae sancti Michaelis in monte Tumba (مطلع القرن التاسع): ثلاث ظهورات في الحلم للقديس أوبير، أسقف أفرانش، سنة 708. الجمجمة المنسوبة إلى أوبير، المحفوظة في كنز كاتدرائية القديس جيرفيه في أفرانش، أُرّخت في تموز 2019 بالكربون 14 (جامعة ليون، مركز غرونينغن النظائري) بين 662 و770: رجل في الستين من عمره تقريبًا، معاصر لأوبير.
50Sacra di San Michele (بييمونتي). بناء مؤرّخ تقليديًا في 983-987 (متغير 999-1002 عند بعض المؤلفين)، حول صومعة Giovanni Vincenzo، بتدخّل الكونت Hugon de Montboissier؛ جبل Pirchiriano (962 م)؛ ألهم الدير سنة 1980 اسم الوردة لأومبرتو إيكو (مادة «Sacra di San Michele»).
51Monte Sant'Angelo sul Gargano (بوليا). ظهورات نحو 490 للقديس لورنزو، أسقف سيبونتو: أولى ظهورات القديس ميخائيل في الغرب. سرد Liber de apparitione sancti Michaelis in monte Gargano (BHL 5948)، حُرّر على الغارغانو بين أواخر القرن السابع والقرن التاسع على أبعد تقدير (قاعدة Cult of Saints in Late Antiquity، Oxford، E03238).
52سيمي (Panormitis). دير أرثوذكسي مكرّس لتاكسيارخ ميخائيل، شفيع الجزيرة وحامي البحارة؛ سِنكسار رؤساء الملائكة ميخائيل وجبرائيل والقوى غير الجسدية في 8 تشرين الثاني (Basilica.ro، وكالة صحافة البطريركية الرومانية).
53جبل الكرمل. نسّاك استقرّوا على الكرمل في القرن الثاني عشر، قاعدة أعطاها البطريرك ألبرت من أورشليم نحو 1210 (Catholic Encyclopedia، «The Carmelite Order»، newadvent.org/cathen/03354a.htm). ربط تسليح القديس ميخائيل لذراع إيليا ضد أنبياء بعل غير معروف في أي مصدر وسيط: إنه ينتمي فقط إلى القوائم الحديثة (فهارس المرجع، مثل Catholic Encyclopedia، «St. Michael»، لا تذكره أبدًا).
54القديسة تريز الطفل يسوع، القبول في جمعية الملائكة القديسين المذكور في المخطوط أ (حُرّر سنة 1895، بدأ في كانون الثاني 1895): «كنت قد قُبلت في جمعية الملائكة القديسين…»؛ طبعة Œuvres complètes de Thérèse de Lisieux، Cerf-DDB، باريس، 1992. يتحدّث المخطوط عن جمعية، لا عن «تكريس» مؤرّخ، ولا يعطي بنفسه أي تاريخ؛ وتاريخ 31 أيار 1882 هو الذي تحتفظ به الرواية السيرية. نص المخطوط أ (أرشيف كرمل ليزيو، archives.carmeldelisieux.fr): «Presque aussitôt après mon entrée à l'abbaye, j'avais été reçue dans l'association des Sts Anges; j'aimais beaucoup les pratiques de dévotion qu'elle m'imposait, ayant un attrait tout particulier à prier les Bienheureux Esprits du Ciel et particulièrement celui que le Bon Dieu m'a donné pour être le compagnon de mon exil.»
55القديسة تريز الطفل يسوع، إلى ملاكي الحارس، قصيدة 46 (PN 46)، مقدّمة إلى الأخت ماري فيلومين، بناء على طلبها (إهداء بخط اليد: «A ma chère Sœur Marie-Philomène»؛ التأريخ: مطلع 1897، شهر شباط مؤكّد بمصدر ثانوي (نشرة رعية «Little Flower Weekly»، رعية القديسة تريز، Alhambra، 3 تموز 2020: «Written in February of 1897 — seven months before her death»)؛ ولم يتسنَّ الاطلاع على أرشيف الكرمل في الجلسة). الطبعة النقدية: Œuvres complètes، Cerf-DDB، باريس، 1992. القصيدة من آخر مؤلفات تريز، وستموت تريز في 30 أيلول 1897، عشية عيد الملائكة الحرّاس القديسين (2 تشرين الأول).
56القديس جان ماري فياني، أقوال مذكورة بحسب B. Nodet، Pensées (وسيط تمّ الاطلاع عليه فعلاً)، الذي ينقلها عن A. Monnin، ج. II، ص. 534 (راجع L'Esprit du Curé d'Ars، ص. 337؛ باريس، Douniol، 1864). هذه المجموعة من أقوال فياني، الصادرة بعد خمس سنوات من وفاة الخوري القديس، من المصادر الرئيسية لتربيته الروحية.
57الجدول خلاصة تربوية من هيئة التحرير: فالإسنادات الاسمية تحيل إلى نص دقيق مذكور في حاشية (خوري آرس، دي سال، بادري بيو، تريز)؛ أما الحركات الأخرى (حماية الأسفار، فحص المساء) فتنتمي إلى العادة الجارية، دون نص مرجعي ثابت.
60الطوباوي بيوس التاسع، مرسوم مجمع الطقوس المقدس في 8 آب 1851: «Il Sommo Pontefice Pio IX con Decreto della S. Congregazione de' Riti, 8 Agosto 1851, concesse…»، سبع سنوات وسبع أربعينيات عند كل تلاوة لـCorona Angelica، ومئة يوم لمن يحملها أو يقبّل ميداليتها، وكاملة شهرية للمتلين اليوميين (Raccolta di orazioni e pie opere، طبعة 1886، القسم XI، «S. Michele Arcangelo»، ص. 540 وما يليها؛ نسخة مرقمنة، archive.org، علامة raccoltadiorazio0000less؛ غفرانات أصلحها منذئذ Enchiridion Indulgentiarum لسنة 1968). الوحي للكرملية البرتغالية أنتونيا داستوناك منقول في تقليد كتيبات التقوى، مؤرّخ في 1751 (طبعة 2021: The Chaplet of Saint Michael the Archangel in Latin and English، ISBN 9780974190013؛ والملحوظة الأنغلوفونية تعطي 1750): تاريخ غير ثابت بفعل، ومقدّم كذلك.
6129 أيلول: رؤساء الملائكة القديسون. Missale Romanum، editio typica tertia (2002)، Calendarium generale: «Ss. Michaelis, Gabrielis et Raphaëlis, archangelorum — Festum». جمع إصلاح 1969 في 29 أيلول الأعياد المتميّزة حتى ذلك الحين لجبرائيل (24 آذار) ورافائيل (24 تشرين الأول). يخلّد التاريخ تكريس كنيسة القديس ميخائيل الرومانية على طريق سالاريا: كتاب الأسرار الليوني (القرن السادس)، «Natale Basilicae Angeli via Salaria» في 30 أيلول؛ الجيلاسي (القرن السابع)، «S. Michaelis Archangeli»؛ الغريغوري (القرن الثامن)، «Dedicatio Basilionis S. Angeli Michaelis» في 29 أيلول (Catholic Encyclopedia، «St. Michael the Archangel»، newadvent.org/cathen/10275b.htm).
622 تشرين الأول: الملائكة الحرّاس القديسون. Missale Romanum (2002)، Calendarium generale: «Ss. Angelorum Custodum — Memoria obligatoria». بولس الخامس، في 27 أيلول 1608، سجّل العيد في التقويم العام كمزدوج ad libitum؛ وإكليمنضوس العاشر، سنة 1670، عمّمه على الكنيسة كلها وثبّته في 2 تشرين الأول (Catholic Encyclopedia، «Feast of Guardian Angels»).
63بيوس الثاني عشر، خطاب 3 تشرين الأول 1958 للحجاج الأميركيين (انظر الحاشية السابقة). الدعوة إلى التفكير في تشرين الأول بملائكتنا الحرّاس تستعيد، بإعادة صياغة فرنسية، الحثّ الأصلي: «foster a certain familiar acquaintance with the Angels».
64قولوسي 2، 18 (الكتاب المقدس، أورشليم، 1998): «لا يخيّبكم أحد من جائزتكم، متمسّكًا بتواضع وعبادة للملائكة…». تحذير بولسي من «عبادة ملائكة» (thrēskeia tôn angelôn) منحرفة عن الوساطة المسيحية الوحيدة.
65القديس أوغسطينوس، De civitate Dei، الكتاب X، الفصل 7 (Patrologia Latina 41؛ ترجمة Raulx، الفصل VII: «الملائكة القديسون… يريدون، لا أن نعبدهم، بل أن نعبد الإله الحقيقي الوحيد»). يعطي المتن إعادة صياغة، مقدّمة كذلك. الكتاب X كله مكرّس لنقد العبادة الوثنية للوسطاء (ملائكة، شياطين، أنصاف آلهة أفلاطونية محدثة).
66مجمع العبادة الإلهية، دليل حول التقوى الشعبية والليتورجيا، §217 (النص الفرنسي الرسمي على vatican.va). يذكر §217 انحرافين: الخطأ الذي يجعل العالم والحياة لعبة «توترات صانعة» أي الصراع المتواصل بين الأرواح الصالحة والشريرة، على حساب المسؤولية الشخصية؛ والقراءة التخطيطية التي تجعل الشرير مسؤولاً عن الصعوبات وتنسب النجاحات إلى الملاك الحارس. ويضيف الجملة حول الأسماء («يجب أيضًا استنكار عادة إعطاء الملائكة أسماء خاصة…»، انظر الحاشية السابقة).
67