يشكّل قديسو السماء وأرواح المطهر، مع المؤمنين على الأرض، جسد المسيح الغيبي الواحد. تُعلِّم العقيدة الكاثوليكية الخاصة بـشركة القديسين أن هذه الوحدة ليست مجازاً تقيّاً بل تداولاً حقيقياً للصلوات والفضائل المكتسبة والمحبة بين حالات الكنيسة الثلاث: المقاتلة والمعذَّبة والمنتصرة. يعرض هذا المقال البُعد العملي والمُعاش لهذه الشركة: كيف يدخل المرء علاقات صداقة ملموسة مع المبارَكين في الفردوس، وكيف يُغاث الأرواح التي تخضع للتطهير.
يستند التعليم الكاثوليكي هنا إلى أسس عقيدة متينة (الكاثيكيزم §§ 946-959، 1030-1032، 1471-1479، مجمعا فلورنسا وترنت، الرسالة البابوية Spe Salvi لبنديكتس السادس عشر)، وشهادة روحية شبه إجماعية للكنيسة منذ الآباء إلى الصوفيّين المعاصرين، وممارسة طقسية متواصلة منذ سراديب الموتى: صلوات من أجل الميتين، والاحتفال الإفخاريستي يُقدَّم من أجلهم، وذكرى القديسين في الأول من نوفمبر (عيد جميع القديسين) وذكرى المؤمنين الراحلين في الثاني من نوفمبر، وكل شهر نوفمبر مخصص لأرواح المطهر.
يميّز المقال بين الاتجاهين لهذه الشركة. منّا نحو القديسين: الاستغاثة، طلب الشفاعة، الصلوات التسعة (النوفِّنات)، التعبّد لقديس شفيع. منّا نحو أرواح المطهر: الصلاة، القداس المقدس، التسريحات، الصدقة، تقديم الآلام — وهي الفوائد الروحية الخمس التقليدية المقدَّمة في هذا المقال على نحو موجز، وقد أشار CEC § 1032 إلى أربعة منها: الذبيحة الإفخاريستية، والصدقات، والتسريحات، وأعمال التوبة. وفي المقابل، يشفع المبارَكون والأرواح المطهَّرة من أجلنا، كما يُشدِّد الكاثيكيزم: «صلاؤنا من أجلهم لا تقتصر على مساعدتهم فحسب، بل تجعل شفاعتهم من أجلنا نافعة» (CEC § 958).
الكنيسة في ثلاث حالات: شركة حقيقية
يُقرّ الإيمان الكاثوليكي في الإيمان الرسولي بـ**«شركة القديسين»**. يدل هذا التعبير على الوحدة الغيبية لكل المعمّدين في يسوع المسيح، الأحياء منهم والراحلين، الذين يشكّلون جسدًا واحدًا هو المسيح رأسه[1]. يُفصّل التعليم التقليدي هذا الجسد في ثلاث حالات:
- الكنيسة المقاتلة: المؤمنون الذين ما زالوا في حجّهم على الأرض؛
- الكنيسة المعذَّبة: الأرواح التي تخضع للتطهير في المطهر؛
- الكنيسة المنتصرة: المبارَكون الذين يتأملون الله وجهًا لوجه في مجد السماء.
لقد صيغت هذه التقسيمات الثلاثة باللاتينية تحت أسماء Ecclesia militans وEcclesia patiens وEcclesia triumphans، وأعاد البابا بيوس الثاني عشر استعمالها في رسالته البابوية الشهيرة عن الجسد الغيبي[2]. وقد أكّدها المجمع الفاتيكاني الثاني دون الحِفاظ على المفردات الوسيطية ولكن بالمحتوى نفسه: «فبينما ننتظر مجيء الرب في مجده مع جميع ملائكته، وبعد أن تُدمر الموت ويخضع له كل شيء، فمن تلاميذه إنهم يواصلون حجّهم على الأرض؛ وآخرون قد أنهوا هذه الحياة وما زالوا يتطهّرون؛ وآخرون أخيرًا في المجد، يتأملون الله نفسه الواحد والثالوث كما هو، رؤيةً واضحة. أما جميعنا فبدرجات وطرق مختلفة، نتشارك في محبة الله والقريب نفسها ونرتّل الترنيمة ذاتها من المجد إلهنا»[3].
«إن شركتنا مع النائمين في سلام المسيح ليست منقطعة بتاتًا؛ بل على العكس، وفقًا لإيمان الكنيسة الثابت، إنها تُعزَّز بانتقال الخيرات الروحية.» — المجمع الفاتيكاني الثاني، Lumen Gentium § 49[4]
إذًا، شركة القديسين ليست كلمة تقيّة: إنها تأكيد عقائدي مفاده أن موت المعمّدين لا يقطع انتماءهم إلى جسد المسيح. ويعرض المقال المكمّل شركة القديسين والشفاعة العقيدة الأساسية (الكتاب المقدس، المجامع، التمييز بين latria / dulia / hyperdulia). أما هذا الملف فيعرض البُعد العملي: كيف تُعاش هذه الشركة ملموسة، في الاتجاهين.
لماذا أراد الله هذه الترابطية
تُشدّد الكنيسة على أن هذا التداول ليس شيئًا زائدًا ولا هامشيًا. إنه يكشف تدبير الله على عائلته. يشرحها القديس توما الأكويني بعبارات بسيطة: كان بإمكان الله أن يخلّص البشرية مباشرة؛ لكنه فضّل أن يجعل المعمّدين أسبابًا ثانوية تتعاون في عمله[5]. فالخلاص شأنه شأن الخلق: لا يكتفي الله بأن يفعل كل شيء وحده، بل يُشرك خليقته في خُصوبته. وقد لخّص القديس أغسطين ذلك: «مَنْ خلقكَ دونكَ لا يخلّصكَ دونكَ»[6].
«قديسو السماء، هم الذين يساعدوننا؛ وأرواح المطهر، علينا نحن مساعدتهم. أراد الله ذلك كي نحتاج بعضنا بعضًا.»[7]
تُفسّر هذه المنطقية للـترابطية الخارقة المفارقة المركزية لشركة القديسين: فنحن نحتاج في آن واحد إلى مساعدة المبارَكين، ونتحمّل مسؤولية التدخل من أجل الأرواح التي تخضع للتطهير. فالمؤمنون على الأرض ليسوا متسوّلين ولا فوق بشريّين، بل إخوة وأخوات لكل عائلة السماء.
الصداقة مع قديسي الجنة
للكلمة قديس في التقليد الكاثوليكي معنيان مختلفان ينبغي التمييز بينهما جيدًا تجنبًا للالتباس العملي.
القديس المُقَدَّس والقديس المجهول
بالمعنى الشرعي الصارم، القديس هو شخص متوفّى تعلن الكنيسة، بموجب فعل مهيب للطويب ثم للتَّقديس، أنه ينعم بالفعل بالمجيد السماوي إعلانًا معصومًا، وتقدمه قدوةً عالمية وشفيعًا رسميًا. ويفترض التقديس إجراء تحقيق لاهوتي حول الفضائل البطلية، وغياب أي عائق عقائدي، وعادةً الاعتراف بمعجزتين على الأقل نُسبتا إلى شفاعة المتوفّى — إحداهما للطويب والأخرى للتَّقديس[8].
وبالمعنى الواسع التقليدي، يُطلق اسم قديس على كل معمودٍ ينعم بالفعل بالسماء. وكان القديس بولس يسمّي «قديسين» جميع المسيحيين الأحياء في روما أو أفسس أو كورنثوس (رو 1، 7؛ أف 1، 1؛ في 1، 1)؛ فبالأولى أولئك الذين بلغوا الرؤية النَّعيمية. ويُحيي عيد كل القديسين تحديدًا هؤلاء القديسين المجهولين الذين لا يُحصون، ولم يُرفعوا قط إلى المذبح لكنهم مُمَجَّدون بالفعل في نور الله: عمّال مغمورون، وأمهات العائلات، وفلاحون، ورهبان وراهبات مستترون.
«كل التفاح فاكهة، لكن ليست كل الفاكهة تفاحًا»[9]: كل القديسين المُقَدَّسين في الجنة، لكن ليس كل قديسي الجنة مُقَدَّسين.
لهذا التمييز نتيجة عملية: من أجل الالتماس شفاعة متوفّى بوصفه شفيعًا مؤكدًا، يكون التقديس الضمانة الرسمية للكنيسة. أما من أجل التضرع لقريب نرجو خلاصه، فيجوز الصلاة معه إن كان في الجنة، ومن أجله إن كان في المطهر — وعند الشك، يُفعل الأمران معًا.
قديس المعمودية
يريد التقليد اللاتيني أن يتلقى كل معمودٍ اسم قديس مُقَدَّس، يصير شفيعه السماوي الخاص[10]. فالقديس الشفيع هو في آن قدوة للحياة، إذ يمكن لشخصيته وفضائله ونضالاته أن تنير المعمود، وشفيع خاص يرعى حياة من يحمل اسمه. ويعود هذا التقليد إلى القرون الأولى؛ وهو متجذر في القناعة الآبائية بأن السماء ليست مأهولة بغرباء، بل بأصدقاء شخصيين.
إنّ معرفة القديس الشفيع — حياته، وكتاباته إن وُجدت، ونضالاته، وتاريخ عيده — جزء من التثقيف المسيحي الأساسي. ويوفر الموقع الكاثوليكي المرجعي nominis.cef.fr، الذي يديره مؤتمر الأساقفة في فرنسا، لكل اسم شخصي القديسين الذين حملوه، وسيرهم، والتاريخ الطقسي المقابل.
القديسون «المتخصصون»: تقليد الشفاعات
إلى جانب شفيع المعمودية، أسند التقليد الكاثوليكي تدريجيًا إلى قديسين بعينهم حماية مجال كذا: مكان، أو مهنة، أو مرض، أو وضع حياتي. هذه الشفاعات ليست سحرية: إنها متجذرة في حياة القديس نفسه، الذي يُفترض أنه يواصل في السماء المهمة التي مارسها على الأرض.
الشفاعات الأكثر شهرة لا تُحصى. القديسة ريتا من كاشيا (1381-1457)، الزوجة المضطهدة والأم لابنين لقيا حتفهما بشكل عنيف قبلها، تُستشفع بها في القضايا اليائسة؛ وقد جعلتها حياتها الصابرة إلى أقصى حد وإجابتها شبه المنهجية إحدى أكثر القديسات صلاةً في الغرب. القديس أنطونيو من بادوفا (1195-1231)، الفرنسيسكاني، شفيع الأشياء المفقودة منذ الرواية الوسيطية التي أعاد فيها مبتدئ، بصلاته، مخطوطة ثمينة كان قد سرقها. القديس كريستوفر، العملاق الأسطوري الذي حمل الطفل يسوع على كتفيه لعبور نهر، هو شفيع المسافرين. القديس فرانسوا دي سال (1567-1622)، أسقف جنيف الذي استخدم المطبعة الناشئة في الكرازة، شفيع الصحفيين؛ والقديس لوقا، الطبيب والإنجيلي، شفيع الأطباء؛ والقديسة أبولونيا، التي استُشهدت في الإسكندرية بنتزع أسنانها، شفيعة من يعانون من الألم السني؛ والقديسة لوسيا، التي استُشهدت بنزع عينيها حسب التقليد، شفيعة من يعانيـن من أمراض العيون.
«كُنْتَ أَمِينًا فِي قَلِيلٍ، سَأَقِمُكَ عَلَى كَثِيرٍ» — متى 25، 21[11]
تعبّر هذه الشفاعات عن قناعة عميقة: المهمة التي يكلّف الله بها كل معمودٍ لا تنتهي عند الموت، بل تستمر في المجد. ويواصل القديسون في السماء ما بدؤوه على الأرض، على مستوى البشرية جمعاء. وهذا الحدس ليس فولكلورًا وسيطًا: إنه يمرّ صراحةً عبر كتابات القديسة تريز الليسوية (1873-1897)، التي توفيت عن 24 عامًا وهي تعد:
«أشعر بخاصة أن مهمتي ستبدأ، مهمتي أن أُحِبِّب الله الطيب كما أحبه، وأن أمنح النفوس طريقتي الصغيرة. إن استجاب الله الطيب لرغباتي، فسيتحقق سمائي على الأرض حتى نهاية العالم. نعم، أريد أن أقضي سمائي في فعل الخير على الأرض.» — القديسة تريز من الطفل يسوع، آخر المحادثات، 17 يوليو 1897[12]
لذلك، ليس للعقيدة الكاثوليكية بشأن المهمة ما بعد الموت للقديسين أي صلة بالآلية الخرافية؛ إنها تعاون حر وشخصي مع العناية الإلهية.
كيف تُتعمَّق الصداقة مع قديس عمليًا
تتغذى الصداقة الروحية كما تتغذى الصداقات الأخرى: بالمعرفة، والمخالطة، والثقة. ووسائل مجربة عديدة في متناول كل مؤمن.
قراءة سيرة القديس. تقدّم السلسلة Prier 15 jours avec... (Nouvelle Cité) لأغلب القديسين الكبار أسبوعين من التأملات القصيرة مصحوبة بمقتطفات من كتاباتهم. ويبقى Petits Bollandistes بقلم بول غيران، الأباتي ثم المونسنيور (17 مجلدًا صدرت منذ 1865)، موسوعة سِيَر القديسين الأشمل بالفرنسية، وهي اليوم مُرقمنة بالكامل.
أداء التسْعية. التسْعية صلاة تُمتد على تسعة أيام متتالية تُوجَّه إلى قديس لأجل نيّة محددة. والرقم تسعة يذكّر بالأيام التسعة التي انتظر فيها الرسل بين الصعود والعنصرة (أع 1، 14). وتشهد تساعيات القديسة ريتا، والقديس يوسف، والقديسة تريز الليسوية، والقديس أنطونيو من بادوفا انتشارًا شعبيًا واسعًا وشهادات إجابة كثيرة جدًا.
قراءة كتابات القديس. حيث ترك القديس مؤلفات — القديس أوغسطين، والقديس توما، والقديسة كاترينا السيينا، والقديسة تريز الأفيلاوية، والقديس فرانسوا دي سال، والقديسة تريز الليسوية، والقديس ألفونسو دي ليغوريو، والقديس بادري بيو، والأخت فاوستينا — فالقراءة المباشرة هي أقصر طريق للدخول في شخصيته الروحية وإيقاظ الألفة.
طلب العلامات. لم يخف التقليد الكاثوليكي قط من العلامات الحسية التي قد يمنحها قديس. ويشهد مارسيل فان (1928-1959)، الأخ الأصغر الرديمبتوري الفيتنامي الذي فُتحت قضية طويبه في روما منذ 1997، بإسهاب في حواراته عن أُلفة شبه حوارية مع القديسة تريز الليسوية، التي كان يقول إنه يتلقى منها كلمات دقيقة للتعزية والتوجيه[13]. وفي يوم شعر فيه بالهجر الروحي، ينقل هذه الكلمة الباطنة:
«آه! هل تعاني من نفور كبير؟ لا تشتكِ. ابقَ مطمئنًا معي. الطفل يسوع ذهب لزيارة فرنسا. انتظره بصبر، فإنه سيعود معك. ابقَ مطمئنًا. سأخفي حزنك.» — القديسة تريز الليسوية إلى مارسيل فان[14]
هذه الألفة مع القديسين، بعيدًا عن أن تنقص من أهمية الصلاة المباشرة إلى الله، تُثريها: «يسوع هو الطريق؛ والقديسون هم من سلكوه.»[15] فالقديسون لا يصرفون عن المسيح؛ بل هم رفقاؤه بالتجربة، والإخوة الأكبرون الذين يُريون كيف يُمشى.
حالة «المتوفّين في طيب عِطر القداسة»
سؤال رعوي متكرر يخص المتوفّين الذين لم تعترف الكنيسة (بعد) رسمياً بقداستهم، لكنّ حياتهم الروحية أو كتاباتهم أو ثمارهم تُظهِر احتمالاً أخلاقياً قوياً بأنهم بالفعل في الفردوس. هذا هو الحال بالنسبة إلى مارسيل فان، غابرييل بوسيس، لويزا بيكاريّتا، مارثا روبان، كيّارا كوربيّيلا بتريلّو، فضلاً عن عدد لا يُحصى من الكهنة والراهبات المعروفين محلياً. (كارلو أكوتييس، الذي طالما ذُكر في هذه القائمة، قَدَّسه البابا ليون الرابع عشر في 7 سبتمبر 2025 — وكان الاحتفال مقرراً في الأصل يوم 27 أبريل 2025.)
يميّز اللاهوت هنا بين نوعين من الفعل. طالما لم تُكمل الكنيسة تحقيقها الرسمي، لا يجوز إسداء عبادة عامة طقسية لهم. لكن التعبد الخاص — الدعاء الشخصي، طلب الشفاعة، الشهادات المتبادلة — ليس مشروعاً فحسب، بل إنه إحدى الوسائل التي ترتفع بها سمعة القداسة إلى روما وتُطلق فتح القضية. تشجّع مجمع قضايا القديسين صراحةً هذا التقوّي الخاص، شريطة ألّا يَسبِق الحكم النهائي للكنيسة.
أما بالنسبة إلى الأقارب المتوفّين العاديين — أحد الوالدين، صديق، جار — فالحذر الكاثوليكي هو العكس: ألّا نَفترضَ خلاصهم، ولا أيضاً نيأس منه، بل أن نصلّي لأجلهم كأنهم في المطهَّرة، ونستقبل بامتنان أيّ علامات محتملة لشفاعتهم إذا كانوا قد بلغوا بالفعل السماء. هذا الموقف المزدوج يتجنّب معاً المثالية الملائكية التي تُقَدِّس كل الأموات آلياً، واليأس الذي يتخلى عنهم.
المطهَّرة: عقيدة رحمة
تُمثّل المطهَّرة، في العقيدة الكاثوليكية، حالة التطهير النهائي للمختارين الذين يموتون في النعمة وصداقة الله، لكنهم لم يُطهَّروا بعد تماماً لدخول الرؤية النعيمية الكاملة. يعرض المقال المستقل المطهَّرة الملف العقائدي الكامل (الأسس الكتابية، الشهادة الآبائية، تعريفات مجمَّع فلورنسا سنة 1439 وترينت سنة 1563، الشهادات الصوفية، الاعتراضات البروتستانتية وتفنيدتها). نستعرض هنا فقط ما يُضيء ممارسة الصلاة عن المتوفّين.
تعريف كاتيكيسي
يقدّم كتاب الكنيسة الكاثوليكية التعريفَ المرجعي في ثلاثة فقرات مكثّفة:
« أولئك الذين يموتون في النعمة وصداقة الله، دون أن يكونوا مطهَّرين تماماً، وإن كانوا واثقين من خلاصهم الأبدي، يتألّمون بعد موتهم تطهيراً، للحصول على القداسة اللازمة لدخول فرح السماء.» — كتاب الكنيسة الكاثوليكية § 1030[16]
وتضيف الفقرة التالية: «تسمّي الكنيسة المطهَّرة هذا التطهير النهائي للمختارين، وهو مختلف تماماً عن عقاب الملعونين» (CEC § 1031)[17]. ويذكّر § 1032 بالممارسة العتيقة: «منذ الأزمنة الأولى، كرّمت الكنيسة ذكرى المتوفّين وقدّمت الصلاة لأجلهم، ولا سيما القربان الأفخاريسي، حتى يبلغوا، بعد تطهيرهم، الرؤية النعيمية لله. وتوصي الكنيسة أيضاً بالصدقات والتسريحات والأعمال التكفيرية لأجل المتوفّين.»[18]
ثلاث خصائص يجب أن تُؤخذ معاً في آن واحد: (أ) نفوس المطهَّرة مخلوَصة بلا شك — فهذه ليست فرصة ثانية بعد الجحيم؛ (ب) إنها تتألّم تطهيراً حقيقياً؛ (ج) الأحياء يستطيعون مساعدتها بالصلاة والتضرّع. وهذه الأقوال الثلاثة، التي استبعدها الإصلاح البروتستانتي في القرن السادس عشر، أكّدها مجمَّع ترينت بشكل مهيب، الجلسة 25 (مرسوم 3 ديسمبر 1563)[19].
نار المطهَّرة هي نار المحبّة الإلهية
لطالما شُوِّهت صورة العصور الوسطى لنفوسٍ تحرقها نار العقاب ورُفضت بأنها قديمة الطراز. غير أن التقليد الصوفي الكاثوليكي أعطاها دائماً قراءة أعمق: فالنار التي تطهّر في المطهَّرة ليست شيئاً آخر سوى محبّة الله نفسه، التي تُحرق في النفس كل ما لا يزال غير أهلٍ له.
«النار التي ستنضمّ يوماً إلى النفس لتمجّدها، والتي تغمرها أولاً لتطهّرها، ليست إلا ناراً واحدة ونفسها من المحبّة.» — القديس يوحنا الصليب، لهب المحبّة الحيّ، المقطع الأول (حوالي 1585)[20]
القديسة كاترينا الجينوية (1447-1510)، في رسالتها الشهيرة رسالة المطهَّرة التي أملاها على مقرّبيها حوالي 1510، هي السلطة الروحية المرجعية في هذا الحدس. وهي تشدد على الضرورة المطلقة للتطهير في ضوء قداسة الله:
«من جهة الله، الفردوس مفتوح، يدخله من يشاء. ذلك أن الله كله رحمة، يبقى مقبلاً نحونا، ذراعيه مفتوحتين لاستقبالنا في مجده. لكن من جهة أخرى، بما أن هذا الجوهر الإلهي من صفاء ونقاء يفوق كل ما يمكن تخيّله، فإن النفس التي يكون فيها نقص أخفّ من قشّة صغيرة، كانت ستلقي نفسها في ألف جحيم بدل أن تجد نفسها مع هذا العيب أمام جلال الله. ولذلك، بما أنها ترى أن المطهَّرة قد صُنعت لتنزع عنها هذه العيوب، تلقي نفسها فيها. وهي ترى أن ذلك رحمة عظيمة لها، هذه الوسيلة لإزالة هذا العائق.» — القديسة كاترينا الجينوية، رسالة المطهَّرة، الفصل 9[21]
هذه العقيدة القائلة بأن المطهَّرة رحمة — لا سجناً انتقامياً بل مدخلاً يُمنح بنعمة إلى الاتحاد الكامل بالله — أعاد بنديكت السادس عشر نقلها حرفيّاً في رسالته الديوانية Spe Salvi المؤرّخة في 30 نوفمبر 2007. ويُحدّد اللاهوتيّ يوزف راتزينغر النارَ المطهِّرة بأنها المسيح نفسه في لقاء الحكم الخاص:
«يرى بعض اللاهوتيين المعاصرين أن النار التي تحرق وفي الوقت نفسه تُخلّص هي المسيح نفسه، القاضي والمخلّص. اللقاء معه هو الفعل الحاسم للحكم. أمام نظره تتبخّر كل زيف. إنه اللقاء معه الذي، بحرقِه إيانا، يحوّلنا ويحرّرنا لنصبح حقّاً أنفسنا. […] ومع ذلك، إنها معاناة سعيدة، تتخلّل فيها القدرة القديسة لمحبّته كاللهب، وتُمكّننا أخيراً من أن نكون تماماً أنفسنا، ومن ثمّ لله تماماً.» — بنديكت السادس عشر، Spe Salvi § 47[22]
والتحوّل هنا حاسم: فالمطهَّرة ليست مكاناً بين السماء والجحيم، بل تجربة — اللقاء بالمسيح القائم الذي يُحوّل النفس مُحرِقاً ما يقاوم محبّته بعد. وقد عبّرت القديسة كاترينا الجينوية عن ذلك في جملتين:
«نفوس المطهَّرة تجتمع فيها فرحة غامرة ومعاناة غامرة، دون أن تكون إحداهما عائقاً للأخرى.» — القديسة كاترينا الجينوية، رسالة المطهَّرة، الفصل 14[23]
لماذا المطهَّرة هي الطريق العادي
التعليم الكلاسيكي للكنيسة، الذي تشهد به متصوّفي كل العصور، هو أن معظم النفوس المخلوَصة تعبر المطهَّرة. فالإقداس لا يمنح الكنيسة فقط يقينَ أن المتوفّى في السماء، بل يُعلن ضمنياً أيضاً أنه لم يحتج إلى هذا التطهير، أو أنه أتمّه قبل الموت.
«من بين كثير من النفوس، لم أرَ إلا ثلاثاً تذهب مباشرة إلى السماء دون أن تمرّ بالمطهَّرة.» — القديسة تيريزا الأفيليّة، حياتها المكتوبة بقلمها، الفصل XXXVIII[24]
أما القس مارتان برليو، الذي يبقى كتابه التأمّلي شهرٌ مع صديقاتنا، نفوس المطهَّرة — أن نعرفهنّ، أن نصلّي لهنّ، أن نُحرّرهنّ (الطبعة الأولى 1880، وأُعيد طبعه مراراً من دار Étoile Notre-Dame de Montligeon) كلاسيكيّاً في اللغة الفرنسية، فقد طرح السؤال بطريقة أخرى:
«من يستطيع أن يفاخر بأنه يموت طاهراً بما يكفي ألّا يكون لديه ما يكفر عنه؟» — القس مارتان برليو، شهرٌ مع صديقاتنا نفوس المطهَّرة، اليوم الثاني[25]
النتيجة الرعوية واضحة: التفكير في المطهر من الآن دون نزعة إلى الكآبة. أولاً بالنظر مباشرةً إلى السماء عبر التوبة والقداسة، ثم بعدم نسيان أن أقاربنا المتوفين يحتاجون — إحصائيًا — إلى صلاتنا، وأننا بدورنا سنمرّ عبره لا محالة.
« يا ابنتي، صحيح أن الاعتراف يغفر الخطايا. غير أن الوسيلة الأكثر أمانًا ويقينًا للنجاة من المطهر هي المحبة. يجب أن تكون المحبة هي الشغف المسيطر في الروح: المحبة في الأفكار، المحبة في الكلمات، المحبة في الأفعال. كل شيء، دون أي استثناء، يجب أن يكون مغلفًا بالمحبة! عندها، يجد الحب غير المخلوق — إذ يرى الروح محبةً بالكلية — فيبتلع المحبة المخلوقة فيه. فالمطهر في الحقيقة لا يفعل شيئًا سوى سدّ فراغات المحبة الموجودة في الروح. وإذا ما سُدّت هذه الفراغات، تصعد الروح إلى السماء. أما إن لم تكن هناك فراغات كهذه في الروح، فلا عمل لها في المطهر. » — يسوع إلى لويسا بيكاريتا، كتاب السماء، المجلد 8، 14 يوليو 1907[26]
هذا الكلام الذي قاله يسوع للصوفيّة من كوراتو (1865-1947) يلخّص التعليمة التقليدية دون أن يمسّ شيئًا من صرامتها: المطهر ليس قدرًا محتومًا، بل هو إتمام عمل كان بالإمكان أن تُنجزه المحبة على الأرض. وننبّه إلى أن «العيش في الإرادة الإلهية» لا يعني مجرد عمل إرادة الله، بل يعني ألا تكون لنا إرادة سوى إرادته، فيصير فعلُنا فعلًا إلهيًا — هبة يُنال مجانًا. راجع عمل إرادة الله والعيش في الإرادة الإلهية: ما الفرق؟.
الحالة الباطنية لأرواح المطهر
يتيح التعليم الصوفي الكاثوليكي الدخول — بحذر — إلى علم النفس الروحي للأرواح الخاضعة للتطهير. وتسيطر ثلاث سمات على كل الروايات المتفقّة: فرح مفرط، ومعاناة مفرطة، وعجز عن تقصير انتظارهنّ بأنفسهنّ.
الفرح: هُنَّ ناجيات ويعلمنّ ذلك
أرواح المطهر قد اجتازت بالفعل الحكم الفردي. فقد رأين الله للحظة، ويحبّنه محبةً صافية، ويعلمنَ على وجه اليقين أنهنّ سيملكنه إلى الأبد. وهذا اليقين ذاته فرح لا يضاهى. وتكرّر كاترينا الجينوية: «لا أظن أن هناك سرورًا يمكن أن يضاهي سرور روح من المطهر، إلا سرور القديسين في الفردوس»[27]. وكلما احترق صدأ الخطيئة أكثر، وكلما تعرّضت الروح أشدّ للإشراقة الإلهية، ازداد فرحها.
المعاناة: توقّ إلى الله
غير أن هذا الفرح يتخلله ألم يتناسب مع المحبة التي لم تتلقَّ بعد كل شيء. أرواح المطهر تعلم أن الله موجود وأنها ليست بعد فيه. وهي تتوقّ إلى الرؤية النعيمية بعنفٍ لا يمكن تخيله في هذه الدنيا. وقد نالت القديسة فاوستينا كوفالسكا (1905-1938) رؤيةً مشهورةً روتها في يومياتها الصغيرة (§ 20):
«رأيت ملاكي الحارس يأمرني باتّباعه. وفي لحظة وجدتُ نفسي في مكان ممتدّ بالدخان، مملوء باللهب، توجد فيه جموع من الأرواح المعذّبة تصلّي بإخلاص، لكن بلا جدوى عليها؛ فنحن وحدنا من يمكنه مساعدتها. أما اللهب الذي كان يحرقها فلم يمسّني. […] وسألتُ تلك الأرواح عن أشدّ آلامها. فأجابتنني مجتمعةً أنها هي توقّ إلى الله. » — القديسة فاوستينا كوفالسكا، اليوميات الصغيرة § 20 (1933)[28]
تُبرز الرؤية ثلاثة عناصر تتقاطع مع تحليل كاترينا الجينوية: عجز الأرواح عن مساعدة أنفسها، وأولوية مساعدة الأحياء، وتحديد الألم الأساسي بأنه الحرمان المؤقت من الله. وقد لخّص القديس أوغسطين:
«إن نار المطهر، وإن لم تكن أبدية، فهي مع ذلك أشدّ وعيدًا من كل ما يمكن للإنسان أن يحتمله في هذه الحياة. » — القديس أوغسطين، التفسيرات على المزامير، مزمور 37، رقم 3 (حوالي 415)[29]
العجز والعزلة
أما السمة الثالثة فهي الأكثر إيلامًا. فبإمكان الأرواح أن تصلي، وأن تحب، وأن تشتهي الله، لكنها لا تستطيع أن تكتسب شيئًا لأنفسها. أما زمن الكسب فهو زمن الحياة الأرضية. وفي المطهر، تصبح الروح في اعتماد كامل على ما سيفعله الأحياء وشركة القديسين من أجلها. وهذا الترابط المتبادل هو بالذات ما يختم شركة القديسين بوصفها واقعًا حيًّا لا تجريدًا لاهوتيًّا.
«مَن يستطيع أن يجزم بأنه ليس بين أهله أو أقاربه من هو في المطهر؟ » — الأب مارتن برليو، شهر مع صديقاتنا أرواح المطهر، المقدمة[30]
سؤال برليو ليس بلاغيًّا، بل رعويًّا. إنه يهدف إلى إيقاظ الشعور بالمسؤولية تجاه الأموات الذين ندين لهم بالامتنان أو المودة أو الجبر.
مريم، نجمة البحر لأرواح المطهر
وتُبرز الرؤية ذاتها لفاوستينا دورًا خاصًّا للعذراء مريم بين الأرواح الخاضعة للتطهير:
«رأيت العذراء الطاهرة تزور الأرواح في المطهر. وهُنَّ يُسمّينها "نجمة البحر". وهي تجلب لهنّ العزاء. » — القديسة فاوستينا كوفالسكا، اليوميات الصغيرة § 20 (1933)[31]
وهذه التقوى إلى سيدة المعونة لأرواح المطهر أو المُحرِّرة للأرواح قديمة. وقد وجدت تعبيرها الرئيسي في مزار مونتليجون في إقليم أورن (انظر أدناه، القسم الخاص بالقداس الإلهي)، الذي يحمل اللقب الرسمي السيدة المحرِّرة لأرواح المطهر.
مسؤوليتنا تجاه الأموات
إن التعليم الكاثوليكي بشأن الشفعات ليس خيارًا تعبديًا مخصصًا للنفوس المتدينة بل يعلّمه الكاتكيزم بوصفه واجب محبة ورثناه عن القرون الأولى:
«منذ القرون الأولى، كرّمت الكنيسة ذكرى الأموات وقدّمت الشفعات لصالحهم، وخصوصًا الذبيحة الأفخارستية، حتى إذا طُهّروا مكنهم بلوغ رؤية الله النعيمية. كما توصي الكنيسة بالصدقات واللطائف وأعمال التوبة لصالح الأموات.» — كتاب تعليم الكنيسة الكاثوليكية § 1032[32]
وكلمة الشفعات (suffrages)، من اللاتينية suffragium («الدعم، التصويت الموافق، الشفاعة»)، تدل على كل عمل يقوم به الأحياء لصالح نفوس المطهر من أجل تقصير تطهيرها. وهي مصطلح قديم حافظت الطقوس عليه. ويُخصَّص لها طقسيًا الثاني من تشرين الثاني/نوفمبر، ذكر جميع الأوفياء الأموات، وكذلك شهر تشرين الثاني/نوفمبر بأكمله. غير أن هذه الذكرى لا ينبغي أن تقتصر على يوم واحد: فالتقليد الروحي يدعو إلى الصلاة على مدار السنة من أجل الأموات، وخاصة الأقرباء.
توبيخ الأباتي لوفيه
كان الأباتي لويس أوجين لوفيه، المبشّر الفرنسي في كوتشنتشينا صاحب مؤلَّف مرجعي عن المطهر (المطهر وفقاً لكرّات القديسين، الطبعة الأولى 1879، الطبعة الثالثة المُنقَّحة 1892)، قد أشار في القرن التاسع عشر إلى عَوَر لا يزال قائماً حتى اليوم:
«إن كبرياءنا يتعزّي بجنازات مهيبة ومسرحيّة… أما النفس الخالدة المسؤولة، فيُترك لها أن تواجه وحدها قاضيها، بلا قداسات، بلا صلوات. كل شيء للجثة، ولا شيء للنفس.» — الأباتي لويس أوجين لوفيه، المطهر وفقاً لكرّات القديسين، مقدمة الطبعة الثالثة، 1892، ص. XII[33]
هذا التوبيخ ليس مجرد ملاحظة رعوية: بل إنه يدين انقلاباً صامتاً عميقاً. ننفق على النعش والمراسم المدنية والزهور ووليمة العائلة — بينما تُنسى نفس المتوفى نفسه، وهي المحتاجة الأولى. أما التقليد الكاثوليكي فيقترح على العكس أن أنفع مصروف جنازة هو إقامة القداسات من أجل راحة النفس.
الشفعات الكاثوليكية الخمس
تحدّد الكنيسة تقليديًا خمسة وسائل رئيسية يستطيع الأحياء بها مساعدة نفوس المطهر. وهي ليست متكافئة في قوتها، ولا بعضها يستغني عن بعض. فالقداس المقدس يُعدّ، منذ زمن الآباء، الشفعة بامتياز؛ وغيرها يأتي ليحيط بها أو يمتدّ منها.
| الشفعة | الشكل الرئيسي | القوة التقليدية | المرجع الكاتيكيتي |
|---|---|---|---|
| الصلاة | الوردية، De profundis، الصلاة الخاصة | متاحة للجميع، يومية | CEC § 958، § 1032 |
| القداس المقدس | الأفخارستي المقدَّم من أجل المتوفى، قداسات متتابعة، الثلاثينية الغريغورية | الأعلى | CEC § 1371، § 1689 |
| اللطائف | اللطائف التامة المُطبَّقة على متوفى | فعّالة جداً، بشروط | CEC §§ 1471-1479 |
| الصدقة | العطاء للفقراء من أجل راحة النفس | قديمة، منذ الكنيسة الأولى | CEC § 1032، § 2447 |
| تقديم الآلام | المرض، الصيام، الحرمان المقدَّمة من أجل الأموات؛ عمل المحبة البطولي | مُفتدية مع المسيح، ذات جزاء خاص | CEC § 1521 |
1. الصلاة — الوسيلة الأكثر تناولًا
الصلاة الخاصة هي الشفعة الأكثر تناولًا لكل مؤمن. ويمكن أن تتخذ أشكالاً متعددة: الوردية أو وردية الرحمة المقدَّمة نيّةً عن الأموات؛ المزامير التوبوية، وخاصة المزمور 130 (De profundis — «من الأعماق أصرخ إليك يا رب») الذي كانت التقاليد اللاتينية تردده يومياً من أجل الأموات؛ وأدعية قصيرة وطلبات.
ومن الصلوات الأكثر انتشاراً تلك التي تنسبها التقليد إلى القديسة غيرترود من هيلفتا (نحو 1256-نحو 1302)، الراهبة البندكتية السِّسترسية الصوفية. ويروي التقليد أن يسوع وعدَها بأنه مع كل ترديد لها، يُحرَّر عدد كبير من النفوس من المطهر. والصيغة الكلاسيكية:
«أيها الأب الأزلي، أقدّم لك دم ابنك الإلهي يسوع الثمين، متحداً مع جميع القداسات التي تُحتفل اليوم في العالم بأسره، من أجل نفوس المطهر، ومن أجل الخطاة في كل مكان، ومن أجل خطاة الكنيسة الجامعة، ومن أجل خطاة بيتي وعائلتي. آمين.»[34]
وتنتشر هذه الصلاة انتشاراً تعبدياً واسعاً. غير أنه يجدر التذكير بـالتمييز الرعوي الذي تذكّرنا به مجمع العقيدة والإيمان: فليس من وديعة الإيمان أي وعد غيبي ينسب إلى صيغة معيّنة عدداً ثابتاً من النفوس المحرَّرة. والصلاة بذاتها تبقى بالغة القوة؛ أما الأعداد الدقيقة فتدخل في سر رحمة الله[35]. وهذا لا ينقص من قيمة الممارسة: الصلاة بثقة، دون حساب محاسبي.
وتشهد شهادة مؤثرة تنقلها لنا الصوفية لويسا بيكاريَّتا. فقد ظهر لها يوماً أحد كهنة اعترافها السابقين لشكرها بعد شفاعة — و«الانغماس في الإرادة الإلهية» يُفهم هنا بالمعنى المحدَّد أعلاه (إرادة واحدة مع الله، فعل إلهي، عطاء مجاني):
«ذات مرة، قدّمتِ لي شفاعةً جميلة. لو تعلمين ما صنعتِه بي من خير، وما لمستُه من انتعاش، وما أخذتِه من سنين حياتي! لقد انغمستِ في الإرادة الإلهية وأخذتِ قدرته، وسعة محبته، والقيمة الهائلة لآلام ابن الله، والصفات الإلهية، وسكبتِها عليّ. فوجدتُ نفسي مغموراً في حوض محبة الوجود الأعلى، وفي حوض جماله، وفي حوض دم يسوع، وفي حوض جميع الصفات الإلهية. ومن يستطيع أن يقول ما ترتّب لي من خير؟ أعِدْها لأجلي، أعِدْها لأجلي!» — رواية كاهن الاعتراف المتوفى للويسا بيكاريَّتا، كتاب السماء، المجلد 12، 14 آذار/مارس 1919[36]
وهذه الرواية، التي يجب تلقّيها بوصفها شهادة وَحْي خاص لا عقيدة، تُجسّد التعليم الكلاسيكي: إذ يمكننا أن نقدّم للأموات الجزاءات اللانهائية لآلام المسيح والجزاءات المتراكمة للعذراء والقديسين، إضافة إلى صلاتنا البائسة. وهذا العطاء يمرّ عبر وساطة المسيح الجامعة والوساطة الأمومية للعذراء؛ وهو لا يقلّل بأي حال من مجانية الخلاص بل يوزّع ثماره.
2. القداس المقدس — الشفعة العليا
كل التقليد الكاثوليكي، من الآباء إلى الصوفيين المعاصرين، يشير إلى الذبيحة الأفخارستية بوصفها أقوى وسيلة يمكن للأحياء أن يقدموها للأموات. وويعلّم الكاتكيزم ذلك:
«تُقدَّم الذبيحة الأفخارستية أيضاً من أجل الأوفياء الأموات الذين ماتوا في المسيح ولم يُطهَّروا بعد تماماً، حتى يدخلوا في نور المسيح وسلامه.» — كتاب تعليم الكنيسة الكاثوليكية § 1371[37]
وهذا التعليم، الموروث عن القرون الأولى، نجده عند ترتليان منذ أواخر القرن الثاني (De Corona III، 3: «من أجل الأموات نقدّم القرابين في يوم ذكرى ولادتهم في السماء»)، وعند القديس أوغسطينوس في مطلع القرن الخامس. أما المحور الرعوي الكلاسيكي فهو وصية القديسة مونيكا (التي توفيت في أوستيا عام 387)، كما ينقلها ابنها في الكتاب التاسع من الاعترافات:
«ادفنوا جسدي أينما كان؛ فلا يشغلكم ذلك أبداً. ولا أطلب منكم سوى أن تتذكّروني عند مذبح الرب، أينما كنتم.» — القديسة مونيكا إلى ابنيها أوغسطينوس ونافيغيوس، كما ينقلها القديس أوغسطينوس، الاعترافات، الكتاب التاسع، الفصل 11، § 27 (نحو 397-401)[38]
ويمضي ازدراء شرف الجنازة جنباً إلى جنب مع الطلب الإلحاحي بالحضور عند المذبح. فالمرحومة تعلم أن ذبيحة المسيح الحاضرة في الأفخارستي هي ما يمكنها فعلاً أن تبلغها في وضعها الأزلي. ولم تتغيّر هذه البديهة في الكنيسة الكاثوليكية يوماً.
مقايضة جسد المسيح
تروي حكاية شهيرة ينقلها القديس جان ماري فياني (1786-1859)، كاهن آرس، وتُجسّد القوة المنسوبة للقداس المقدس في تحرير نفوس المطهر:
« تعلّم قديس كاهن من الله أن صديقه المتوفى يعاني بشدة في المطهر. فقدّم القداس المقدس من أجله. وفي لحظة التكريس، وهو يحمل القربان بين أصابعه، قال: "يا أيها الأب القديس الأزلي، لنقايض: أنت تمسك روح صديقي في المطهر، وأنا أمسك بجسد ابنك بين يديّ. حرّر صديقي، وأنا أقدّم لك ابنك مع جميع استحقاقات موته وآلامه." وعند الرفع، رأى روح صديقي، متألقة بالمجد، تصعد إلى السماء. يا أبنائي، حين نريد تخليص روح عزيزة علينا من المطهر، لنفعل مثل ذلك: فإنه لن يستطيع أن يرفض لنا شيئًا.» — القديس جان-ماري فياني، عظة تعليمية، نقلاً عن القس ألفريد مونين، كاهن آرس — حياة الأب جان-بتيست ماري فياني، بارز، شارل دونيول، 1868، المجلد الثاني[39]
هذا النص، الذي درسه اللاهوتيون بعناية، ليس صيغة سحرية. إنه يعلّم أن المؤمن، المتّحد بإقدام الكاهن، يستطيع أن يقدّم روحيًا قربان المسيح من أجل أمواته الأقرباء. وهكذا يمكن أن يُقدَّم كل قداس نشارك فيه داخليًا من أجل نفوس المطهر.
رؤية القديس برنار في تري فونتان
ترتبط تقليد روحي آخر بمزار روما تري فونتان (دير العيون الثلاثة، في أكوا سالفيا، جنوب روما، حيث قُطع رأس القديس بولس). ففي عام 1138، كان القديس برنارد من كليرفو يحتفل بقداس للموتى في حضور البابا إينوسنت الثاني. وينقل التقليد أنه رأى سلمًا طويلًا بين الأرض والسماء، ترافق عليه الملائكة نفوسًا من المطهر إلى الرؤيا النعيمية، في ذهابٍ وإيابٍ لا ينقطع. فصارت الكنيسة الصغيرة تُسمى سانتا ماريا سكالا كويلي — سيدة السلم إلى السماء[40]. وقد ألهمت هذه الحادثة قرونًا من التمثيل الجنائزي المسيحي، وظلت واحدة من المراجع الصوفية الكلاسيكية حول سلطان القداس من أجل الموتى.
هنري سوزو والقداس في مقابل الأعمال الصالحة
ينقل التقليد، عن المبارَك هنري سوزو (1295-1366)، الدومينيكي الرايني، القصة الآتية. كان هو ورفيق له دومينيكان قد تعاهدا متبادلًا بأنه عند موت أحدهما، يقدّم الآخر من أجله قداسين في الأسبوع لمدة سنة. توفي الصديق. فصلى سوزو كثيرًا، وصام، ومارس المكفرات، لكنه نسي القداسات. فظهر له المتوفى وعاتبه على إخلاله. ودافع سوزو عن نفسه معددًا صلواته وأعماله الصالحة. فأجابه المتوفى أن كل ذلك لم يكن شيئًا مقارنة بالقداس المقدس في إطفاء اللهب الذي يحرقه[41].
فطلب سوزو فورًا من كهنة آخرين إقامة عدة قداسات. وبعد أيام قليلة، ظهر له الصديق في نور عظيم، وجهه متألق، وشكره على تخليصه. وقد أصبحت هذه الحادثة رمزية: فما من تقوى خاصة، مهما كانت متقدة، تحلّ محل الحضور الأسراري للمسيح المقدَّم.
الترينتينا الغريغورية وتسع القداسات
تميّزت عادتان تاريخيًا عن غيرهما:
- تسع قداسات — تسعة قداسات تُقام في تسعة أيام متتالية من أجل نفس واحدة؛
- الترينتينا الغريغورية — ثلاثون قداسة تُقام في ثلاثين يومًا متتاليًا، دون انقطاع، من أجل نفس واحدة.
تعود الترينتينا إلى البابا القديس غريغوري الكبير (نحو 540-604) الذي جعلها تُقام عن راهب من ديره، الأخ يوستوس، المتوفى وهو في نشوزٍ لأنه عُثر بعد موته على ثلاث قطع ذهبية في زنزانته في انتهاكٍ لنذر الفقر. وفي اليوم الثلاثين، ظهر يوستوس لأخيه الجسدي كوبيوسوس ليبلغه بخلاصه[42]. ووردت هذه الرواية في الفصل 55 من الكتاب الرابع من الحوارات للقديس غريغوري (نحو 593).
« احرصوا على أن يُقدَّم القربان المقدس من أجله ثلاثين يومًا، ولا يمرّ يوم دون أن تُذبح القربانة المقدسة نيابة عنه.» — القديس غريغوري الكبير، الحوارات، الكتاب الرابع، الفصل 55 (نحو 593)[43]
وقد أُشيد بهذا العرف واعتمدته السلطة الكنسية[44]، دون أن يجعله ضمانًا آليًا للخلاص: فالقرار قرار الله. واليوم، يمكن طلب الترينتينا في معظم الأديرة والأديرة الكبرى؛ ويصاحبها تبرع مناسب، يكون دعمًا للجماعة وتعبيرًا عن جدية الطلب.
مزار سيدة مونتليجون
يمثّل مزار سيدة مونتليجون، في إقليم الأورن (أبرشية سيز)، المزار الوحيد في العالم المكرس تحديدًا لخلاص نفوس المطهر. أسسه القس بول بوغي (1843-1918)، كاهن لشابيل-مونتليجون من 1878 إلى 1918، بعد سلسلة من المصائب العائلية: أخيه سحقته جرس كنيسة عام 1876، وابنتا أخاه اللتان توفيتا من الحزن في العام التالي. ففي 4 أكتوبر 1884، أقرّ أسقف سيز، المونسنيور فرانسوا-ماري تريغارو، تأسيس العمل التكفيري من أجل خلاص نفوس المطهر[45]. وقد بُورك حجر الأساس للبازيليك في 4 يونيو 1896. وتوسّع العمل بسرعة، ويضمّ اليوم مئات الآلاف من المسجلين في القارات الخمس.
القداس الدائم في مونتليجون يُقام كل صباح من أجل جميع المسجلين — الأحياء والأموات. ويكون التسجيل مدى الحياة، بتكلفة متواضعة (بضعة يورو لكل متوفى). وهو من أبسط الطرق وأكثرها استمرارية لتقديم شفاعة أُفخارستية من أجل الأموات الأقرباء. ويُعدّ أخوية الصلاة الناتجة عنه من بين أقدم الأخويات الكاثوليكية الحديثة المكرسة للمطهر.
3. البراءات — محو الدين الزمني
البراءة هي، في العقيدة الكاثوليكية، « المغفرة أمام الله للعقاب الزمني المستحق على الخطايا المغفورة أصلًا من حيث الذنب، مغفرة ينالها المؤمن المستعد بحسن نية عند تحقق شروط محددة، بفعل الكنيسة التي، بوصفها موزّعة للخلاص، توزّع بسلطة كنز أستحقاقات المسيح والقديسين وتطبّقه»[46].
يقدّم الكاتيكيسم تشبيهًا بسيطًا. طفل يكسر زجاج نافذة. يسامحه أبوه — لكنه يطلب منه على أي حال أن يرمّم. فمغفرة الذنب فورية (سر التوبة)؛ أمّا العقاب الزمني المتعلق بالاضطراب الناتج فيبقى مستحق السداد. وهذا بالضبط ما يكمله المطهر. والبراءة تتدخل لمحو كل هذا الدين أو جزء منه، مستمدّةً من استحقاقات المسيح اللامتناهية وكنز الكنيسة (القديسين، والذبائح، والصلوات المقبولة).
وقد تكون البراءة جزئية (إسقاط جزء من الدين) أو كاملة (إسقاطه كليًا). ويمكن أن تُطبَّق البراءة الكاملة على النفس أو على نفس في المطهر، لكن لا تُطبَّق أبدًا على حيّ آخر (لأن هذا الأخير يجب أن ينال براءته شخصيًا باستعداد داخلي).
الشروط الثلاثة المعتادة للبراءة الكاملة
لكي ينال براءة كاملة، يجب على المؤمن أن يمارس العمل المبرأ المطلوب و يحقق الشروط الثلاثة المعتادة:
- الاعتراف في السر (في الأيام السابقة أو اللاحقة للعمل)؛
- التناول في اليوم نفسه أو خلال الأسبوع؛
- الصلاة من أجل نوايا البابا (عمليًا: أبانا الذي والسلام عليك يا مريم).
ويُضاف إلى ذلك شرط داخلي: أن يكون منقطعًا عن كل خطيئة، ولو خفيفة. وهذا الشرط صارم لدرجة أن كثيرًا من مؤلفي الروح يعلّمون أنه من الأفضل تكثير الخطوات: فما لا يصل إلى براءة كاملة يبقى براءة جزئية كبيرة، ويتطور الاستعداد الداخلي تدريجيًا.
أربعة أعمال عادية تمنح البراءة الكاملة
يذكر الدليل الرسمي للبراءات، Enchiridion indulgentiarum الذي صدرت طبعته اللاتينية الرابعة في يوليو 1999 بواسطة مجمع المصالح الروحية الرسولي[47]، الأعمال المبرأة. وأربعة أعمال عادية، متاحة على مدار السنة، تمنح براءة كاملة (مرة واحدة في اليوم):
- صلاة طريق الصليب في حضور طريق صليب مُنشَأ؛
- عبادة القربان المقدس لمدة ثلاثين دقيقة على الأقل؛
- قراءة (أو استماع) الكتاب المقدس لمدة ثلاثين دقيقة على الأقل؛
- صلاة المسبحة الوردية في العائلة، أو في كنيسة أو مصلى، أو في جماعة دينية.
هذه الأعمال ليست نادرة: إنها جزء من الحياة المسيحية العادية. فإذا جُمعت بالشروط الثلاثة، مكّنت المؤمن الحريص من مساعدة نفس من نار المطهر كل يوم. هذه الإمكانية، القليل من يعرفها، هي واحدة من أجمل التطبيقات العملية لشركة القديسين.
يوم الأحد الإلهي للرحمة
حصّة ربانية كاملة أخرى، أرساها القديس يوحنا بولس الثاني في أعقاب الوحي الخاص للقديسة فاوستينا، متعلّقة بيوم الأحد بعد الفصح (الأحد الإلهي للرحمة). وإلى الشروط الثلاثة المعتادة تُضاف المشاركة في أعمال تقوى تُكرَّم للرحمة الإلهية — وعلى الأقل تلاوة، أمام أقدس قربان معرَض أو محفوظ داخل التابوت، لصلاة أبانا الذي في السماوات، وأؤمن بالله، والدعاء: «يا يسوع الرحوم، إني أثق بك»[48]. وترتكز هذه الحصّة صراحةً على وعد يسوع لفاوستينا:
«كل نفس تقترب من الاعتراف وتتلقى القربان المقدس ستحصل على غفرانٍ كاملٍ لخطاياها وإسقاط عقوبتها. في هذا اليوم تُفتح كل المنابع الإلهية التي تنساب منها النعمة.» — يسوع إلى القديسة فاوستينا كوالسكا، اليوميات الصغيرة § 699 (1934)[49]
الحصص الربانية اليوبيلية
خلال السنين المقدسة أو اليوبيلات (كل 25 عامًا كقاعدة عامة، إضافة إلى اليوبيلات الاستثنائية)، تفتح روما حصصًا ربانية كاملة متعلّقة بـحجّ إلى مزار يوبيلي، مقرونًا بعمل من أعمال الرحمة الجسدية أو الروحية. وقد أتاحت سنة اليوبيل 2025، التي افتتحها البابا فرنسيس بمناسبة الذكرى الخامسة والعشرين لليوبيل الكبير عام 2000، لملايين المؤمنين الولوج إلى هذه النعمة. ويعرض المقال المخصص الحصص الربانية آلية الأمر تاريخيًا ولاهوتيًا.
4. الصدقة — المحبة التي تُجبر
منذ القرون الأولى، كان المسيحيون يقدّمون عطايا للفقراء «من أجل راحة نفس» موتاهم. وهذه الممارسة، التي يشهد لها سفر طوبيا في العهد القديم («الصدقة تُنقذ من الموت، وهي التي تُطهّر من كل خطيئة» — طوبيا 12، 9) واعتمده الآباء، يعبّر عن حدس عميق: إن المحبة نحو الأحياء تمسّ قلب الله لصالح المتوفّين الذين لم يعودوا قادرين على المحبة بالأعمال.
كان القديس يوحنا ذهبي الفم (نحو 349-407) يعظ أهل أنطاكية:
«لِنُعِنهم ولنذكرهم. فإذا كان أبناء أيوب قد تطهّروا بذبائح أبيهم، فكيف نشكّ في أن المتوفّين يتلقون عزاءً ما من قرابيننا المقدَّمة لصالحهم؟» — القديس يوحنا ذهبي الفم، العظات على الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس، 41، 5 (نحو 392)[50]
وقد أعاد الكاتيخيزموس، في الفقرة 1032، ذكر «الصدقات» صراحةً ضمن أنواع الشفاعة الأربعة المذكورة.
عمليًا: تبرع لعمل خيري، أو لمزار، أو لدار لاهوت، أو لبعثة تبشيرية؛ مساعدة عارضة لجار محتاج؛ دعم عائلة مصيبة بالحزن — كل هذه الأعمال يمكن أن تُقدَّم داخليًا من أجل الموتى الذين نحملهم في قلوبنا. وهذا القصد الخفي لا يكرّر المحبة العادية، بل يوجّهها.
5. تقديم الآلام والعمل البطولي للمحبة
إن الشفاعة الخامسة هي على الأرجح الأعمق، لأنها تمسّ جسد المؤمن نفسه. وكل ألم — مرض، أو محنة عائلية، أو إرهاق، أو ظلمٌ مُحتمَل، أو صيام، أو حرمان طوعي، أو متاعب يومية عادية — تكتسب قيمة فداء إذا اتُّحدت بوعي مع آلام المسيح وقُدّمت من أجل الموتى.
كتب القديس بولس إلى أهل كولوسي، متحدثًا عن سجنه:
«والآن أجد الفرح في الآلام التي أتحمّلها من أجلكم؛ وما يتبقّى من آلام المسيح في جسدي، أُكمله من أجل جسده الذي هو الكنيسة.» — القديس بولس، كولوسي 1، 24[51]
هذا التعليم، المسمى المشاركة في الفداء أو المشاركة في الآلام، لا ينتقص شيئًا من الكمال الفريد لذبيحة الجلجلة — «قد أكمل كل شيء» (يوحنا 19، 30) — لكنه يؤكد أن المعمّدين يستطيعون ويجب عليهم أن يطبّقوا هذه الذبيحة على مواقف زمانهم الملموسة، بما في ذلك تحرير أرواح المطهر.
العمل البطولي للمحبة
للأرواح الأكثر كرمًا، بلغ التقاليد الكاثوليكية مسعى أقصى: العمل البطولي للمحبة لصالح أرواح المطهر. وهو ينطوي على تقديم كل شيء دفعةً واحدة، بلا تحفظ ولا مقابل، لكل الأعمال المستحقة للثواب التي يُنجزها المرء حتى الموت — صلوات، وصيام، وقربانات، وحصص ربانية — من أجل أرواح المطهر، متنازلًا حتى عن حقّ تطبيقها على نفسه بعد موته.
هذا العمل ليس نذرًا، ولا تنازلًا عن الخلاص الشخصي: بل يضع ببساطة الاستحقاقات المتاحة بين يدي العذراء مريم، التي توزّعها على الأرواح التي تشاء. ويبقى المؤمن حرًا في تأدية كل أعمال التقوى التي يريدها؛ لكنه يُوكل إلى مريم وحدها أمر وجهتها.
أدخل هذه الممارسة الآب غاسبار أوليدر (الثياتيني) في مطلع القرن الثامن عشر. ثم أثراها بالحصص الربانية البابا بندكت الثالث عشر في 23 أغسطس 1728، وأكّدها بيوس السادس في 12 ديسمبر 1788، وفصّلها بجلال بيوس التاسع في مرسوم للمجمع المقدس للحصص الربانية في 20 سبتمبر 1852، أكمله ببريفٍ بابويٍّ في 20 نوفمبر 1854[52]. والتعليم واضح بلا لبس: إن هذا العطاء لا يضرّ بالخلاص الشخصي، لأن العذراء تحمي أبناءها؛ لكنه يعجّل كثيرًا تحرير أرواح لا يُحصى عددها.
المنطق هو نفسه منطق «تريزا الصغيرة»:
«في مساء هذه الحياة، سأقف أمامك واليدان فارغتان، فإني لا أطلب منك يا ربّ أن تَعُدّ أعمالي.» — القديسة تريزا من الطفل يسوع، عمل التقدمة إلى المحبة الرحيمة، 9 يونيو 1895[53]
من يعطي كل شيء لأرواح المطهر لا يخسر شيئًا: بل يتلقى بالمقابل الحماية الخاصة لمريم، وشفاعة كل الأرواح التي حرّرها بالامتنان، و—حسب وعد التقليد—استقبال هذه الأرواح نفسها في ساعة موته.
الشفاعة بالمقابل: صداقة متبادلة
يعلّم الكاتيكزم بوضوح شديد أنّ الشركة بين الأحياء وأرواح المطهر ليست أحادية الاتجاه:
« إنّ صلاتنا من أجلهم لا تقتصر على مساعدتهم فقط، بل تجعل شفاعتهم لنا نافعة.» — الكاتيكزم § 958[54]
هذا التعليم، وإن كان قليل الانتشار، إلا أنّ له آثارًا رعوية عظيمة، يميّز الكاثوليكية عن نظرة بروتستانتية مقتضبة للمتوفّى. فأرواح المطهر لا تستطيع أن تستحقّ لنفسها، لكنها تملك كنز الاستحقاقات المكتسبة خلال حياتها الأرضية، وهي تستطيع الاحتجاج به لمصلحتنا. وحين تُحرَّر، سيكون امتنانها لمحسنيها - كما تقول التقليد - هائلًا.
« في الحقيقة، هذه الأرواح المباركة لا تستطيع أن تكسب استحقاقات جديدة؛ لكنها تملك القدرة على الاحتجاج باستحقاقاتها السابقة لمصلحتنا. فهي لا تستطيع أن تنال شيئًا لنفسها، لكن الصلوات التي تُقدّمها من أجلنا والآلام التي تتحمّلها تلمس قلب الله بشدّة. وإذا كانت تستطيع أن تعود علينا بالنفع العظيم وهي في مكان التكفير، فماذا لا تفعل لنا حين تكون في السماء! وما أشدّ امتنانها لمحسنيها!» — الأب مارتن برليو، شهر مع صديقاتنا أرواح المطهر، 1880[55]
قديسون مُكرّسون لأرواح المطهر
اشتهر كثيرٌ من القديسين العظام بإخلاصهم الخاصّ لأرواح المطهر، وبالمحادثات الروحية التي كانوا يُجرونها معهنّ.
القديس بادري بيو
القديس بادري بيو من بيتريلتشينا (1887-1968)، الراهب الكبوشي ذو الجروح المقدّسة الذي قدّسه يوحنا بولس الثاني سنة 2002، شهد طوال حياته حضورًا منتظمًا لأرواح المطهر في زنزانته في سان جوفاني روتوندو. وكان يحبّ أن يكرّر لأخوته:
« إنّه يأتي إلى هنا أرواحُ الموتى أكثر ممّا يأتي الأحياء لحضور قداسي وطلب صلواتي.»[56]
لقد بقيت الحادثة الشهيرة لـ مايو 1922 محفوظة في سجلّات الدير. فقد رأى بادري بيو، وهو جالس قرب المدفأة في القاعة المشتركة، رجلًا مسنًّا يجلس بجانبه. وحين سُئل عن هويّته، أجاب الرجل أنّ اسمه بييترو دي ماورو، ابن نيكولا، الملقّب ببريكوكو، وأنّه جاء ليطلب قداسات لراحة روحه. وفي وقت لاحق، استشار بادري بيو والأب باولينو سجلّات الأحوال المدنية في البلدية، فاكتشفا أنّ بييترو دي ماورو كان قد توفي فعلًا في 18 سبتمبر 1908، محترقًا ومختنقًا في الغرفة رقم 4 بالدير — الذي كان يُستخدم آنذاك ملجأً لمن لا مأوى لهم[57].
ماريا سيما (1915-2004)
تلقت ماريا سيما، الفلاحية النمساوية من فورارلبرغ، اعتبارًا من سنة 1940، زيارات شبه يومية من أرواح المطهر كانت تأتي لطلب الصلوات والقداسات منها، أو ببساطة لإعلامها بظروف تحرّرها. وبقيت علمانيةً لعجزها البدني عن دخول دير (ثلاثة رفضات لأسباب صحّية)، وقد كرّست حياتها لهذه الرسالة في خدمة الأرواح. وقد جمعت شهادتها الأخت إيمانويال مايار (من مجتمع النعيم في ميدوغوريه) في كتاب السرّ المدهش لأرواح المطهر (منشورات النعيم، 1997)[58]. وتوفيت ماريا سيما في 16 مارس 2004. ولم تُقيّم شهادتها رسميًا بعد من قبل الكنيسة، التي تترك الحكم عليها للزمن؛ لكنّ عناصر متّفقة كثيرة تدعو إلى تلقّيها بانتباه.
القديسة جرترد العظمى
كانت القديسة جرترد من هيلفتا (حوالي 1256 - حوالي 1302)، المتصوّفة البندكتينية العظيمة، صوتًا عظيمًا في العصور الوسطى للدعاء لأجل الموتى. ويحتوي كتابها بشير المحبّة الإلهية (باللاتينية Legatus Divinae Pietatis) على ظهورات متعددة لأرواح المطهر تطلب منها التوسلات ثم تشكرها بفيض. إنّ الصلاة إلى القديسة جرترد المذكورة أعلاه تتجذّر في هذا التقليد من المودّة، دون أن تكون مثبتةً حرفيًا في البشير.
طلب النعم من أرواح المطهر
تشهد تجربة الكنيسة الألفية على أنّ أرواح المطهر تستطيع أن تشفع بفاعلية من أجل نعم ملموسة جدًّا: شفاء، ومواقف زوجية وعائلية صعبة، وبحث عن عمل أو مسكن، وتحوّلات، ودعوات كهنوتية ورهبانية. وكان الأب برليو يكتب:
« إنّ الله، عالمًا كم يُقدّر البشر هذه الخيرات الثانوية، جعلها - كأنّما - تحت تصرّف الأرواح المعذّبة، ليحثّنا بذلك على منحهم أوفى التوسلات.» — الأب مارتن برليو، شهر مع صديقاتنا أرواح المطهر، 1880[59]
إنّ المنطق إنساني بامتياز: الله يستخدم حتى رغباتنا غير الكاملة ليضاعف التوسلات المقدَّمة للأرواح. لذلك لا يوجد شيء تجاريّ في طلب نعمة خاصة من أرواح المطهر، بشرط أن نُجدّد لها فورًا الذِّكرى بصلوات أخرى، أو قداسات، أو تسريحات. وهكذا بالضبط تُبنى الصداقة: بتبادلات ملموسة، لا بمعاملات مجرّدة.
العيش العملي لشركة القديسين
يدعو التعليم الكاثوليكي إلى ممارسة منتظمة، تتمحور حول بعض المواعيد الروحية.
يومياً. تذكار قديس شفيع عند الاستيقاظ؛ نيّة عن أقاربه المتوفّين أثناء القداس أو خلال الوردية؛ كلمة إلى قديس حامٍ عند مواجهة صعوبة محدّدة؛ إندولجنسة كاملة تُقدَّم كلما أُمكن.
أسبوعياً. قداس يُقدَّم عن متوفّى بعينه — قريب، صديق، أو شخص لا يصلي أحدٌ غيرنا لأجله؛ وردية عن أرواح المطهر؛ قراءة روحية من حياة قديس.
شهرياً. في الثاني من الشهر (التذكار الشهري للمتوفّين في عدة تقاليد رهبانية): اهتمام خاص. طوال شهر تشرين الثاني (نوفمبر): تكثيف الشفائع عن المتوفّين، والقراءة التأملية في كتيّب الأب برليو شهرٌ مع صديقاتنا أرواح المطهر، أو ما يعادله من الإصدارات الحديثة.
مرةً واحدة وللأبد. تسجيل متوفّيه لدى القداس الدائم في مونتليجون؛ وإصدار التصرّف البطولي للمحبّة عند الرغبة بعد تفكير جادّ واستشارة مرشد روحي؛ واختيار قديس حبيب في القلب إضافةً إلى قديس المعمودية.
في المناسبات الكبرى. أعياد الوفاة: إقامة قداس، والصلاة De profundis، وإشعال شمعة في الكنيسة. عيد جميع القديسين والثاني من تشرين الثاني (نوفمبر): زيارة المقبرة، والصلاة على القبور، وتقديم قداس أو إندولجنسة. الصوم الكبير والوقت الفصحي: تكثيف الشفائع عن المتوفّين بالصدقة وتقديم الحرمانات.
هذه الممارسة المنتظمة تُغيّر تدريجياً العلاقة مع العالم غير المرئي. يصبح القديسون حضوراً مألوفاً، ويكفّ الموتى عن كونهم غائبين لا يُردّون ليصبحوا إخوةً وأخوات منتظرين، حاضرين في الصلاة. عندها لا تعود شركة القديسين مادةً في الاعتقاد تُتلى بالعادة: بل هي أوسع أبعاد الحياة المسيحية، النسيج الذي تُهزم فيه الموت نفسه بالمحبّة.
تعميق حياتك في الصلاة — لتعلّم العيش العملي لشركة القديسين، والشفاعة، والشفائع عن المتوفّين، والصداقة الروحية مع القديسين: اكتشف تكوين Via Divina.
لمزيد من التعمّق
- شركة القديسين والشفاعة — العقيدة الأساسية، التمييز latria / dulia / hyperdulia، الأسس الكتابية.
- المطهر — ملفّ عقائدي كامل: الكتاب المقدس، مجمّعات فلورنسا وترينتو، الشهادة الآبائية، الاعتراضات البروتستانتية.
- الإندولجنسات — لاهوت الإندولجنسات وتاريخها، Enchiridion، اليوبيلات.
- العذراء مريم والقديس يوسف — الوساطة الأمومية لمريم، أول شفاعة سماوية.
- الملائكة في حياة الصلاة — الملاك الحارس والتسع سُرُب ملائكية.
الملاحظات والمراجع
الكتيّب التعليمي للكنيسة الكاثوليكية، § 946: «بعد الاعتراف بأنها "الكنيسة الكاثوليكية المقدّسة"، يضيف رمز الرسل "شركة القديسين". هذه المادة هي، بوجهٍ من الوجوه، توضيحٌ للمادة السابقة: "فما هي الكنيسة، إلا جمع جميع القديسين؟" (نيكيتاس، Explication du Symbole 10). »
1البابا بيوس الثاني عشر، الإنسيكليكا Mystici Corporis Christi، 29 حزيران (يونيو) 1943، حول الجسد الصوفي للمسيح. النص الكامل على vatican.va. يعيد طرح التمييز Ecclesia militans / patiens / triumphans في إطار لاهوت الكنيسة كجسد صوفي.
2المجمع الفاتيكاني الثاني، Lumen Gentium، الفصل السابع، § 49 (الدستور العقائدي عن الكنيسة، 21 تشرين الثاني (نوفمبر) 1964). يذكر القديس أوغسطين (De Civitate Dei XX, 9, 2)، والقديس قبريانوس (De Mort. 26: « Magnus illic nos carorum numerus exspectat ») و أيضاً سفر العبرانيين 12: 23 ليؤسس الشركة الثلاثية.
3 4القديس توما الأكويني، Summa Theologiae (مجموع اللاهوت)، IIIa، السؤال 83، المادة 1؛ IIa-IIae، السؤال 83، المادة 11 حول أجر صلاة الشفاعة. راجع أيضاً Summa contra Gentiles (مجموع ضد الوثنيين) III، الفصل 71 حول العناية الإلهية والأسباب الثانوية.
5القديس أوغسطين، Sermon (عظة) 169، رقم 13، PL 38, 923: « Qui ergo fecit te sine te, non te justificat sine te. Fecit nescientem, justificat volentem. » القاعدة « Qui te creavit sine te non te salvabit sine te » — التي كثيراً ما تُقتبس — تلخّص هذا التعليم الأوغسطيني عن التعاون الحرّ بالنعمة.
6إعادة صياغة تربوية للتعليم التقليدي حول الترابط بين حالات الكنيسة الثلاث، وهي موجودة أصلاً لدى القديس أوغسطين (Cité de Dieu (مدينة الله) XX، 9) وقد نظّمها القديس توما (Summa (المجموع) IIIa، السؤال 83؛ Suppl. السؤال 71، المواد 1-5).
7الكتيّب التعليمي للكنيسة الكاثوليكية، § 828: «ففي تطويب بعض المؤمنين، أي في الإعلان العلني بأن هؤلاء المؤمنين مارسوا الفضائل بطولةً وعاشوا في وفاءٍ لنعمة الله، تعترف الكنيسة بقوة روح القداسة الذي فيها.» الإجراءات مفصّلة في الدستور الرسولي Divinus Perfectionis Magister للقديس يوحنا بولس الثاني، 25 كانون الثاني (يناير) 1983.
8تميّز تربوي كلاسيكي بين القديسين المعترف بهم رسمياً بالتقديس (والذين كلّهم في الفردوس بيقين) والقديسين المجهولين في الفردوس (عيد جميع القديسين). وقد ذُكّر بهذا المبدأ في مدوّنة القانون الكنسي (المواد 1186-1190) وفي Motu proprio Sanctorum Mater للبابا بندكتس السادس عشر (2007) حول إجراءات التقديس.
9الكتيّب التعليمي للكنيسة الكاثوليكية، § 2156: «قد يعبّر اسم المعمودية أيضاً عن سرّ مسيحي أو فضيلة مسيحية. "يحرص الوالدان وعرّابا المعمودية والكاهن الرعوي على ألا يُعطى اسمٌ غريب عن العقلية المسيحية" (CIC، المادة 855).» راجع أيضاً CEC § 2158 حول معنى الاسم الشخصي.
10إنجيل متّى 25: 21 (مثل الأموال) — ترجمة الكتاب المقدس الليتورجي. «أحسنت، أيها العبد الصالح الأمين، كنت أميناً في القليل، سأجعلك على الكثير؛ ادخل في فرح سيّدك.»
11القديسة تريز الطفل يسوع، آخر المحادثات، 17 تموز (يوليو) 1897، في Œuvres complètes (الأعمال الكاملة)، Cerf-DDB، باريس، 1992، ص 1050. «أشعر قبل كل شيء أن مهمتي على وشك أن تبدأ، مهمتي أن أُحبِّب الله الطيّب كما أحبّه، وأن أمنح طريقتي الصغيرة إلى النفوس. إن استجاب الله الطيّب لرغبتي، فسيكون فردوسي على الأرض حتى نهاية العالم. نعم، أريد أن أقضي فردوسي في عمل الخير على الأرض.»
12مارسيل فان، أخ مخلّصي فيتنامي (1928-1959)، فُتحت قضية تطويبه في روما عام 1997. تحتوي Colloques (المحادثات) التي كتبها بالفرنسية (الطبعة الحرجة المرجعية: Colloques، Les Amis de Van، 2017) على مئات المحادثات الروحية مع يسوع ومريم والقديسة تريز الليزويية. أما بالنسبة للوضع القانوني الكنسي لهذه الكتابات، راجع الإطار الكاثوليكي للوحي الخاص بمتصوّسين قيد التحقيق.
13القديسة تريز الليزويية إلى مارسيل فان، في مارسيل فان، Colloques (المحادثات)، Les Amis de Van، 2017، ص 333. ترجمة فرنسية عن المخطوطات الفيتنامية والفرنسية للأخ المخلّصي الشاب.
14صياغة رعوية كلاسيكية من التقوى الكاثوليكية تجاه القديسين، تذكّر بيوحنا 14: 6 («أنا هو الطريق والحق والحياة») ووظيفة القديسين في اتّباع المسيح (1 كورنثوس 11: 1: «كونوا مقلّدي لي كما أنا مقلّد المسيح»).
15الكتيّب التعليمي للكنيسة الكاثوليكية، § 1030، النص الرسمي الفرنسي للطبعة اللاتينية النموذجية (1992، نسخة مصحّحة عام 1997). أمّا النسخة اللاتينية المرجعية: « Qui in Dei gratia et amicitia moriuntur, sed imperfecte purificati, etiamsi sint de salute sua æterna certi, post mortem purificationem subeunt, ut sanctitatem necessariam obtineant ad cælestem gaudium ineundum. »
16الكتيّب التعليمي للكنيسة الكاثوليكية، § 1031، الذي يذكر اعتراف الإيمان لمجمع فلورنسا (1439)، DS 1304؛ ومجمع ترينتو (1563)، DS 1820 و DS 1580؛ وLumen Gentium 49.
17الكتيّب التعليمي للكنيسة الكاثوليكية، § 1032. يذكر صراحةً سفر المكابيين الثاني 12: 46 («لهذا قدّم هذه الذبيحة الكفّارية عن الموتى، لكي يُخلَّصوا من خطيئتهم») كشاهد كتابي من العهد القديم، والقديس يوحنا ذهبي الفم (Homélies sur 1 Corinthiens (العظات على رسالة كورنثوس الأولى) 41، 5؛ PG 61، 361) كشاهد آبائي. مجمع ليون الثاني (1274) وترينتو (DS 856 و 1743).
18 32مجلس ترنت، الجلسة الخامسة والعشرون (3 ديسمبر 1563)، مرسوم المطهر (DS 1820): « Sancta Synodus præcipit episcopis, ut sanam de Purgatorio doctrinam, a sanctis Patribus et sacris Conciliis traditam, a Christifidelibus credi, teneri, doceri et ubique prædicari diligenter studeant. » النص الكامل في هاينريش دنتشنغر، رموز وتعريفات الإيمان الكاثوليكي، سرف، باريس، 1996.
19القديس يوحنا الصليب (1542-1591)، اللهب الحي للحب، المقطع الأول، التفسير (حوالي 1585)، ترجمة سرف، الأعمال الكاملة، باريس، 1990، ص 837. إن عقيدة اتحاد النار المطهّرة مع نار المجد هي واحدة من الحدسات المركزية في التصوف اليوحناوي. راجع أيضًا ليلة العتمة، الكتاب الثاني، الفصل 5، رقم 1.
20القديسة كاترينا الجِنُوية (كاترينا فيسكي أدورنو، 1447-1510)، رسالة المطهر، الفصل 9، في السيدة العظيمة للحب النقي — حياتها وتعليمها، ترجمة P. Bruno de J.-M.، ديسكليه دي بروير، باريس، 1929 (إعادة طبع: Éditions du Soleil Levant، نامور). الطبعة الأولى بالإيطالية، جنوة، 1551.
21بنديكتوس السادس عشر، الرسالة الدائرية Spe Salvi، الفقرة 47، 30 نوفمبر 2007. النص الكامل بالفرنسية على vatican.va. إن القسم 44-48 المتعلق بالدينونة والمطهر هو أحد النصوص المعاصرة العظيمة بشأن عقيدة الكنيسة في الغايات الأخيرة.
22القديسة كاترينا الجِنُوية، رسالة المطهر، الفصل 14، المصدر نفسه.
23القديسة تريزا الإفيلية (1515-1582)، حياتها كما كتبتها بنفسها، الفصل XXXVIII، ترجمة سرف، الأعمال الكاملة، باريس، 1995، ص 217-218. جملة كثيرًا ما تقتبسها الكتب الروحية للتأكيد على كون المطهر أمرًا عاديًا.
24الأب مارتن برليو، شهر مع صديقاتنا أرواح المطهر — نعرفهن، نصلي من أجلهن، نحررهن، الطبعة الأولى باريس، كاسترمان، 1880 ؛ الطبعة المرجعية: Étoile Notre-Dame de Montligeon (تُعاد طباعتها بانتظام). تأملات لشهر نوفمبر، اليوم الثاني.
25L. Piccarreta، كتاب السماء، المجلد 8، 14 يوليو 1907. بشأن الصحة العقدية لكتابات لويسا بيكاريتا (1865-1947)، راجع Nulla Osta الصادر عن ديكاستير العقيدة والإيمان (يونيو 2024)، المؤكد برسالة Prot. N. 94/37 — 102675 من المونسنيور فيليب كوربوليي في 3 ديسمبر 2024 ؛ أُعيد فتح القضية بواسطة يوحنا بولس الثاني عام 1994.
26القديسة كاترينا الجِنُوية، رسالة المطهر، الفصل 2، المصدر نفسه.
27القديسة فاوستينا كوالسكا (هيلينا كوالسكا، 1905-1938)، اليوميات الصغيرة، الفقرة 20، في اليوميات الصغيرة للأخت فاوستينا، ترجمة فرنسية، Éditions Hovine، ماركان، بلجيكا، 1985. رؤية تلقتها عام 1933 أثناء إقامة للنقاهة في سكوليموف قرب وارسو.
28القديس أوغسطينوس، Enarrationes in Psalmos، مزمور 37، رقم 3، PL 36، 397. إن العقيدة الأغسطينية بنار مطهّرة بعد الموت، أشد ألمًا من كل الآلام الأرضية، هي أحد الأسس الآبائية الكبرى لعقيدة المطهر.
29الأب مارتن برليو، شهر مع صديقاتنا أرواح المطهر، 1880، مقدمة، طبعة Étoile Notre-Dame de Montligeon. سؤال بلاغي رعوي يرمي إلى إيقاظ المسؤولية تجاه الموتى الأقرباء.
30القديسة فاوستينا كوالسكا، اليوميات الصغيرة، الفقرة 20، المصدر نفسه. اللقب المريمي « نجمة البحر » (Stella Maris) هو من أقدم الألقاب المريمية، وقد فسّره القديس برنارد من كليرفوو في الموعظة Missus est، II، 17.
31الأب لويس-أوجين لوفيه (1830-1900)، مبشر في البعثات الأجنبية لباريس في كوتشينشينا، المطهر بحسب كشوفات القديسين، الطبعة الأولى بيَن هوا (كوتشينشينا)، 1879 ؛ مقدمة الطبعة الثالثة، 1892، ص XII. عمل مرجعي فرنسي اللغة في القرن التاسع عشر حول الكشوفات الصوفية المتعلقة بالمطهر.
33صلاة ينسبها التقليد الكاثوليكي إلى القديسة غيرترود من هَلْفتا (حوالي 1256-حوالي 1302)، في سياق Legatus Divinae Pietatis (نذير المحبة الإلهية) التي أملاها على أخواتها البندكتيات. لا ترد الصياغة الحرفية في Legatus لكنها تندرج في روحه. أما النص الأصلي لـالكشوفات، فراجع طبعة Sources Chrétiennes رقم 127، 139، 143، 255 (سرف، 1967-1978).
34الموقف الثابت للكرسي الرسولي (مجمع العقيدة والإيمان) بشأن الكشوفات الخاصة: فهي ليست جزءًا من وديعة الإيمان، ويجب تلقّي تفاصيلها الرقمية بحذر رعوي. راجع معايير التمييز فيما يُفترض أنه ظهورات وكشوفات الصادرة في 25 فبراير 1978 (النشر عام 2011) والرسالة الدائرية Pascendi dominici gregis للقديس بيوس العاشر في 8 سبتمبر 1907 ضد الحداثة، والتي تعيد طرح مرسوم المجمع المقدس للشعائر المؤرخ في 2 مايو 1877 بشأن الظهورات والكشوفات (« Eiusmodi apparitiones seu revelationes neque approbatas neque damnatas ab Apostolica Sede fuisse, sed tantum permissas tamquam pie credendas fide solum humana »، أي: هذه الظهورات أو الكشوفات «لم تُقرّ ولم تُدان من قبل الكرسي الرسولي»؛ النص على vatican.va: https://www.vatican.va/content/pius-x/fr/encyclicals/documents/hf_p-x_enc_19070908_pascendi-dominici-gregis.html).
35L. Piccarreta، كتاب السماء، المجلد 12، 14 مارس 1919. رواية عن ظهور الكاهن الراحل للويسا ليشكرها على شفاعة في الإرادة الإلهية. راجع أيضًا المجلد 8، 14 يوليو 1907، بشأن المطهر بوصفه افتقارًا إلى المحبة.
36كتاب التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، الفقرة 1371. يذكر القديس كيرلس أورشليمي (التعليمات الميستاغوجية V، 9-10 ؛ PG 33، 1116) والقديس أوغسطينوس (الاعترافات IX، 11، 27 والموعظة 172، 2) بشأن الممارسة الليتورجية القديمة بإهداء القربان المقدس عن الموتى.
37القديس أوغسطينوس، الاعترافات، الكتاب التاسع، الفصل 11، الفقرة 27، حوالي 397-401، PL 32، 775. الطبعة النقدية: Bibliothèque Augustinienne، المجلد 14، ديسكليه دي بروير، باريس، 1962، ص 119. إن قول القديسة مونيكا لبنيها هو أحد أشهر الوصايا الروحية في المسيحية القديمة.
38القديس يوحنا ماريا فياني (1786-1859)، عظة تعليمية لأهل قريته في أرس، رواها الأب ألفريد مونان، كاهن أرس — حياة الأب جان-بتيست ماري فياني، باريس، شارل دونيول، 1868، المجلد الثاني، الفصل المخصص للعظات عن المطهر. إعادة طبع حديثة: كاهن أرس كما رآه معاصروه، تيكي.
39رؤية ينسبها التقليد إلى القديس برنارد من كليرفوو (1090-1153) في دير تري فونتانه (أكوا سالفيا، جنوب روما) عام 1138، أثناء قداس عن الموتى أُقيم بحضور البابا إينوسنت الثاني. أصل تسمية كنيسة Santa Maria Scala Coeli. المصدر: تقليد سيسسترسي قديم، تؤكده وثائق الدير في العصور الوسطى، وردت أيضًا في Acta Sanctorum.
40المبارك هاينريش زوزو (1295-1366)، واقعة يرويها التقليد بشأن حياته وتتكرر كثيرًا في كتب التعبّد لأرواح المطهر. أما تحديد موضعها الدقيق، الصفحة والفصل، فلم يُتحقق منه لا في Vita المجموعة ضمن Exemplar، ولا عند الأب مارتن برليو، شهر مع صديقاتنا أرواح المطهر، 1880، حيث نُقلت دون ذكر صفحة. وقد طُوِّبَ زوزو على يد غريغوري السادس عشر عام 1831.
41القديس غريغوري الكبير، الحوارات، الكتاب الرابع، الفصل 55 (حوالي 593)، رواية الراهب يوستوس. الطبعة النقدية: Sources Chrétiennes رقم 265، سرف، باريس، 1980، ص 184-189. النص هو الأصل التقليدي للثلاثينية الغريغورية.
42القديس غريغوري الكبير، الحوارات، الكتاب الرابع، الفصل 55، PL 77، 416. ترجمة فرنسية: Sources Chrétiennes رقم 265، سرف، 1980. إن الكلمة التي وجهها غريغوري إلى أخيه بريتيوسوس ليضمن إقامة القداسات الثلاثين ظلت الصياغة المؤسسة لهذه الممارسة.
43عادة الثلاثينية الغريغورية أثنى عليها واعتمدها سلطة الكنيسة. لا يُذكر هنا أي مرسوم محدد، إذ لم يُتحقق مباشرة من صياغة مرسوم لبنديكتوس الرابع عشر عام 1752 أو من تأكيد صادر عن مجمع المنح في 1889.
44الأب بول بوغيه (1843-1918)، تأسيس عمل التكفير من أجل تحرير أرواح المطهر، 4 أكتوبر 1884، اعتمده المونسنيور فرانسوا-ماري تريغارو، أسقف سيز. وضع حجر الأساس للكنيسة الكبرى: 4 يونيو 1896. الموقع الرسمي: montligeon.org. المراجع الببليوغرافية: J.-M. Daudouet وA. Lagache، Notre-Dame de Montligeon: un sanctuaire à la croisée des âmes، سالفاتور، باريس، 2014.
45كتاب التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 1471. تعريف مستمد من الدستور الرسولي Indulgentiarum Doctrina للبابا بولس السادس (1 يناير 1967)، المعيار 1. وتتناول الفقرات 1471-1479 من الكتاب التعليم المسيحي العقيدة الأساسية للبركات كما أعاد صياغتها بولس السادس في أعقاب المجمع الفاتيكاني الثاني.
46المجلس الرسولي للمصالحة، Enchiridion indulgentiarum — Normae et concessiones، الطبعة اللاتينية الرابعة، Libreria Editrice Vaticana، الفاتيكان، يوليو 1999. الطبعة الفرنسية: Manuel des indulgences — Normes et concessions، Cerf، باريس، يناير 2000، ترخيص بتاريخ 22 فبراير 2000، عيد كرسي القديس بطرس.
47المجلس الرسولي للمصالحة، مرسوم صادر في 29 يونيو 2002 يمنح البركة الكاملة لأحد الرحمة الإلهية، مرتبطاً بتسجيل هذا العيد في التقويم العالمي من قبل القديس يوحنا بولس الثاني في 30 أبريل 2000 (تقديس القديسة فاوستينا). النص في AAS 94 (2002)، ص 749.
48القديسة فاوستينا كوفالسكا، المذكرات الصغيرة § 699 (الترقيم الفرنسي Hovine 1985) — يقابل § 699 الكشف الصادر في 22 أبريل 1935 عن النعمة العظيمة لأحد الرحمة. وقد يختلف الترقيم من طبعة إلى أخرى.
49القديس يوحنا ذهبي الفم (حوالي 349-407)، عظات على الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس، 41، 5، PG 61، 361. نص محوري للإثبات الآبائي لعادة تقديم الذبائح عن الأموات منذ القرن الرابع. الترجمة الفرنسية: Œuvres complètes de saint Jean Chrysostome، ترجمة M. Jeannin، Bar-le-Duc، 1864، المجلد IX.
50الرسالة إلى أهل كولوسي 1، 24، ترجمة الكتاب المقدس الليتورجي. النص اليوناني الأصلي: « Νῦν χαίρω ἐν τοῖς παθήμασιν ὑπὲρ ὑμῶν, καὶ ἀνταναπληρῶ τὰ ὑστερήματα τῶν θλίψεων τοῦ Χριστοῦ ἐν τῇ σαρκί μου ὑπὲρ τοῦ σώματος αὐτοῦ, ὅ ἐστιν ἡ ἐκκλησία. » والفعل ἀνταναπληρῶ («أن يُتمّ عوضاً») هو أحد الأسس الكتابية الكبرى لعقيدة الفداء المشترك في الكاثوليكية (CEC §§ 618، 1508).
51الأب غاسبار أوليدر (الثياتيني)، إدخال الفعل البطولي للمحبة من أجل أرواح المطهر في مطلع القرن الثامن عشر. البابا بندكت الثالث عشر، مرسوم يثري الفعل بالبركات، 23 أغسطس 1728. البابا بيوس السادس، تأكيد، 12 ديسمبر 1788. البابا بيوس التاسع، مرسوم للمجمع المقدس للبركات، 20 سبتمبر 1852؛ رسالة بابسية بتاريخ 20 نوفمبر 1854 عن العزاء العظيم الذي يجلبه هذا الفعل. النص في Manuel des indulgences، والمراجع: Acte héroïque de charité envers les saintes âmes du Purgatoire proposé à la générosité des fidèles، كتيّب تبشيري، القرن التاسع عشر.
52القديسة تريز الطفل يسوع، فعل الإهداء إلى المحبة الرحيمة، كُتب في 9 يونيو 1895 في دير الكرمل في ليزيو. النص الكامل في Œuvres complètes، Cerf-DDB، باريس، 1992، ص 962-964. وإهداء «اليدَين الفارغتين» تعبير محوري في «الطريق الصغير» التريزي — انظر القديسة تريز الطفل يسوع والأب: أن تكون ابنه.
53كتاب التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، § 958. مادة Communio sanctorum (شركة القديسين) حول الشفاعة المتبادلة بين الأحياء وأموات المطهر.
54القس مارتن بيرليو، Un mois avec nos amies les âmes du Purgatoire، 1880، تأمل في الشفاعة المتبادلة. والعقيدة مبنية على CEC § 958 وعلى التقليد الصوفي بالإجماع.
55القديس بادري بيو من بيتريلتشينا (فرانشيسكو فورجيوني، 1887-1968)، قول منقول في شهادات عديدة لإخوته الكبوشيين، لا سيما في أوغسطين ماك غريفي، Padre Pio — Le Saint des stigmates، Téqui، باريس، 2002. انظر أيضاً باسكال كاتانيو، Padre Pio et les âmes du Purgatoire، Médiaspaul، مونتريال-باريس، 2002.
56حادثة مايو 1922 في دير سانتا ماريا ديلا غراتسيي في سان جوفاني روتوندو، رواها الأب باولينو دي ماورو (لا قربة تربطه بالمتوفى) في سجلات الدير، وأُكّدت بالتقاطع مع سجلات الحالة المدنية في بيتريلتشينا أو البلدية المجاورة: بييترو دي ماورو، توفي في 18 سبتمبر 1908، متحرقاً ومختنقاً في الغرفة 4 من الدير الذي كان يُستخدم حينذاك ملجأً للمشردين.
57الأخت إيمانويل مايار (البِياتي)، L'Étonnant secret des âmes du Purgatoire — Entretien avec Maria Simma، Éditions des Béatitudes، Nouan-le-Fuzelier، 1997. ماريا سيما (1915-2004)، فلاحية نمساوية، متصوفة مكرسة لتكريم أرواح المطهر، والتي ينتظر شهادتها تقييماً رسمياً من الكنيسة.
58القس مارتن بيرليو، Un mois avec nos amies les âmes du Purgatoire، 1880، تأمل في النعم التي يمكن لأرواح المطهر أن تحصل عليها لمحسنيها.
59