حجّة الكائنات الممكنة

يكون الكائن ممكن الوجود إذا وُجد، لكن كان يمكن ألا يوجد. فلا تناقض في تصوّر عالم لم يولد فيه رجل معيّن، ولا يوجد فيه جبل معيّن، ولم تتشكّل فيه مجرّة معيّنة، وفيه للثوابت الفيزيائية قيم أخرى، أو حتى لا يوجد فيه كوننا المادي إطلاقاً.^[2]

وبالمقابل، فإنّ الكائن الواجب هو كائن لا يمكن ألا يوجد. ويكون عدم وجوده مستحيلاً، لا بقيد خارجي، بل لأنه يحمل في ذاته علّة كيانه. وتقدّم الحقائق المنطقية تشبيهاً محدوداً: 2 + 2 = 4 لا تحتاج إلى علّة زمنية لتصبح صادقة؛ ونقيضها مستحيل. لكن حجّة الكائنات الممكنة لا تخلص إلى مجرد حقيقة مجرّدة: بل تخلص إلى كائن واجب ملموس، قادر على تأسيس وجود حقائق ملموسة.

ويتجنّب هذا التمييز خلطاً متكرّراً. فالحجّة لا تقول: «لكل شيء علّة، إذن لله علّة». بل تقول: كل ما هو ممكن الوجود يطلب تفسيراً خارج ذاته. فالله، إن وُجد بوصفه كائناً واجباً، لا يدخل إذن في فئة الكائنات الممكنة التي يجب تفسيرها بشيء آخر.

تمييز ورثه أرسطو وابن سينا وموسى بن ميمون

قبل المدرسة اللاتينية بزمن طويل، كان التمييز بين الممكن والواجب يبني الميتافيزيقا اليونانية والعربية واليهودية. فـأرسطو، في الميتافيزيقا (الكتابان V وIX)، يميّز بين dunamis (القوّة، الإمكان) وenergeia (الفعل): فالكائن بالقوّة يمكن أن يكون أو لا يكون؛ أمّا الفعل المحض فلا يمكن ألا يكون.^[3] ويصقل الفيلسوف الفارسي ابن سينا (Ibn Sīnā، 980-1037) هذا التمييز في Kitab al-Shifa بمقابلة wajib al-wujud (واجب الوجود بذاته) بـmumkin al-wujud (ممكن الوجود): فكل كائن ليس واجباً بذاته يطلب علّة خارجية تجعله موجوداً.^[4]

ويستعيد موسى بن ميمون (1138-1204)، في دليل الحائرين، هذا التمييز في خدمة اللاهوت اليهودي وينقله إلى المدرسة المسيحية.^[5] ويدمج توما الأكويني، الذي يناقش موقف ابن سينا بشأن التمييز بين الماهية والوجود بالاسم (De ente et essentia، الفصل 4)، هذا الإرث في طريقه الثالث. فتمييز الممكن / الواجب ليس إذن اختراعاً ظرفياً لدى المدافعين الكاثوليك: بل هو ثمرة تأمّل ميتافيزيقي تشاركته التقاليد التوحيدية الثلاثة الكبرى في حوض البحر المتوسط.

تمييز أكّده المنطق الموجهي المعاصر

لقد أتاح المنطق الموجهي، الذي صيغ في القرن العشرين على يد سول كريبكي، تحديد المعنى التقني لـالممكن والواجب انطلاقاً من مفهوم العالم الممكن. فالقضية تكون صادقة بالضرورة إذا كانت صادقة في كل العوالم الممكنة؛ وتكون ممكنة إذا كانت صادقة في بعض العوالم الممكنة وكاذبة في أخرى.^[6] وعندئذ يمكن إعادة صياغة حجّة الكائنات الممكنة بدقّة جديدة: إذا وُجد الله، فهو موجود في كل العوالم الممكنة؛ وإذا وُجد الكون، فهو موجود في بعض العوالم الممكنة فقط. فالمنطق الموجهي لم يُضعف إذن الحجّة الكلاسيكية؛ بل عزّز دقّتها المفاهيمية.

يعرض القديس توما في الخلاصة اللاهوتية خمسة طرق لإثبات وجود الله. والطريق الثالث هو تحديداً الطريق المستمدّ من الممكن والواجب. يلاحظ توما في الطبيعة كائنات تولد وتزول؛ فهي إذن ممكنة أن تكون وألا تكون. ولو كانت كلها من هذا النوع، لوجب القول إنه في لحظة ما لم يكن هناك شيء. لكن لو لم يوجد شيء قط، لما أمكن أن يبدأ شيء في الوجود، إذ لا شيء يأتي من لا شيء.^[7]

النص الدقيق للطريق الثالث

يستحقّ المقطع المحوري عند توما أن يُقتبس بصرامته القروسطية:

« La troisième voie se tire du possible et du nécessaire. Nous trouvons dans les choses des êtres qui peuvent être et ne pas être, puisque certains naissent et disparaissent, et par conséquent peuvent être et ne pas être. Or il est impossible que tous les êtres soient tels : car ce qui peut ne pas être, à un moment donné n'est pas. Si donc tous les êtres pouvaient ne pas être, à un moment donné il n'y aurait rien eu dans la réalité. Mais s'il en est ainsi, même maintenant il n'y aurait rien : car ce qui n'est pas ne commence à être que par quelque chose qui est. Si donc rien n'avait été, il aurait été impossible que quoi que ce soit commençât à être, et ainsi maintenant il n'y aurait rien — ce qui est manifestement faux. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Iᵃ pars, q. 2, a. 3^[8]

منطق البرهان

الخلاصة عند توما متّزنة: يجب أن يوجد كائن واجب واحد على الأقل. ثم يوضح توما أنّ الكائنات الواجبة يمكن أن تتلقّى وجوبها من آخر؛ لكن من المستحيل الصعود إلى ما لا نهاية في سلسلة من الوجوبات المتلقّاة. فيجب إذن وضع كائن واجب بذاته، لا يتلقّى وجوبه، بل يمنحه.

ويمكن تلخيص بنية الحجّة في خمس خطوات: (1) توجد كائنات ممكنة، أي يمكن أن تكون أو لا تكون؛ (2) ما يمكن ألا يكون، في لحظة معيّنة لا يكون؛ (3) لو كانت كل الكائنات ممكنة، لكانت هناك لحظة لم يوجد فيها شيء؛ (4) لكن عندئذ لن يوجد شيء الآن، وهذا باطل بيّن؛ (5) فيجب إذن أن يوجد كائن واجب، إما واجب بآخر أو واجب بذاته، وبالصعود في سلسلة الوجوبات المتلقّاة نصل إلى كائن واجب بذاته، «يدعوه الجميع الله».

تبعية حاضرة، لا زمنية فقط

لا تتوقّف قوّة الطريق الثالث على صورة ساذجة للكون بوصفه سلسلة زمنية يكون فيها الله مجرد الحلقة الزمنية الأولى. فعند توما، السؤال أكثر جذريّة: ما الذي يعضد الآن وجود ما ليس فيه ما يكفي ليوجد؟

ويميّز التشبيه الكلاسيكي في التوماوية بين العلل في سلسلة عرضية، فالجدّ ينجب أباً ينجب ابناً، دون أن يلزم بقاء الجدّ ليوجد الابن، وبين العلل في سلسلة جوهرية: فالثريّا المعلّقة تتوقّف حالياً على السقف؛ واللحن يتوقّف حالياً على الموسيقي الذي يعزفه؛ وقطار العربات يتوقّف حالياً على القاطرة التي تجرّه. وفي هذه السلسلة الثانية، لا الأولى، تطلب الحجّة أوّلاً غير معلول: لا في التسلسل الزمني، بل في نظام التبعية الحاضرة الميتافيزيقي.^[9]

بعد توما بأربعة قرون، يعيد لايبنتز صياغة الحجّة بمصطلحات أكثر منهجية مع مبدأ العلّة الكافية. وهو من يطرح، في مبادئ الطبيعة والنعمة (1714)، السؤال المؤسِّس لكل ميتافيزيقا: «لماذا يوجد شيء بدلاً من لا شيء؟»^[10]

مبدأ العلّة الكافية

يضع لايبنتز في المونادولوجيا (1714) مبدأين في أساس كل معرفة: مبدأ التناقض ومبدأ العلّة الكافية.

« Et celui de la raison suffisante, en vertu duquel nous considérons qu'aucun fait ne saurait se trouver vrai ou existant, aucune énonciation véritable, sans qu'il y ait une raison suffisante pourquoi il en soit ainsi et non pas autrement, quoique ces raisons le plus souvent ne puissent point nous être connues. » — G. W. Leibniz, Monadologie, § 32 (1714)^[11]

لا تعني هذه الصيغة أنّنا نعرف دائماً علّة كل شيء؛ بل تعني أنّ الواقع ليس فوضى خاماً تنبثق فيها الأحداث دون معقولية. فالعلم ذاته يفترض هذا المبدأ بصمت: فالباحث الذي يقول «نتيجة هذه التجربة هي ما هي عليه، دون أيّ علّة» يتخلّى عن أيّ بحث ممكن. فمبدأ العلّة الكافية هو إذن، كما يؤكّد لايبنتز، افتراض مسبق لكل عقلانية.

حجّة السلسلة اللانهائية

يميّز لايبنتز بين الحقائق الواجبة، التي يكون نقيضها مستحيلاً، كالحقائق الرياضية، وبين حقائق الواقع، التي هي ممكنة.^[12] ويمكن تحليل حقائق الواقع إلى علل خاصة، لكن هذا التحليل يمكن أن يستمرّ إلى ما لا نهاية عبر سلسلة العلل الطبيعية. وهذا لا يعطي بعد العلّة الأخيرة للسلسلة ذاتها.

ونقطته الحاسمة هي الآتية: حتى سلسلة لا نهائية من الكائنات الممكنة تبقى ممكنة. فتفسير كل عضو بالسابق لا يكفي لتفسير لماذا توجد السلسلة بأكملها. وقد مثّل لايبنتز لهذه النقطة بصورة بقيت مشهورة: فسلسلة لا نهائية من الكتب المنسوخة بعضها عن بعض تفسّر لماذا ينسخ كل نسخة سابقه؛ لكنها لا تفسّر أبداً لماذا توجد مجموعة الكتب هذه، بهذا المحتوى، بدلاً من لا شيء.^[13]

من السلسلة إلى الجوهر الواجب

يخلص لايبنتز إذن إلى أنّ العلّة الكافية للأشياء الممكنة يجب أن تكون خارج سلسلة الأشياء الممكنة، في جوهر واجب:

« Ainsi, la dernière raison des choses doit être dans une substance nécessaire, dans laquelle le détail des changements ne soit qu'éminemment, comme dans la source : et c'est ce que nous appelons Dieu. » — G. W. Leibniz, Monadologie, § 38 (1714)^[14]

والخطوة ضيّقة، لكنها حاسمة. فسؤال «لماذا يوجد شيء بدلاً من لا شيء؟» ليس مجرد فضول تأمّلي: بل هو السؤال الميتافيزيقي الأساسي، الذي لا يمكن أن يقدّم له جواباً عقلياً سوى وجود كائن واجب.

لقد استعادت الفلسفة التحليلية في القرنين العشرين والحادي والعشرين حجّة لايبنتز وأعادت صياغتها بدقّة منطقية كبيرة. وتلخّص Stanford Encyclopedia of Philosophy بنيتها العامة.^[15]

البنية المنطقية في ست خطوات

يمكن عرض الحجّة باختصار:

1. توجد كائنات ممكنة الوجود.
2. كل كائن ممكن يطلب تفسيراً كافياً لوجوده.
3. مجموع الكائنات الممكنة هو ذاته ممكن.
4. لا يمكن أن يفسّر هذا المجموع في النهاية بكائن ممكن آخر مشمول فيه.
5. فيجب أن يكون تفسيره الأخير كائناً غير ممكن، أي واجباً.
6. هذا الكائن الواجب هو ما يدعوه التقليد الفلسفي الله.

يمكن مناقشة كل خطوة، لكن قوّة الحجّة تراكمية: فلرفضها، يجب إما إنكار وجود أيّ واقع ممكن (وهذا عبث)، أو تعليق مبدأ العلّة الكافية في اللحظة الدقيقة التي يصبح فيها مزعجاً ميتافيزيقياً.

براس وBig Conjunctive Contingent Fact

يسمّي ألكسندر ر. براس، في The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge University Press، 2006)، BCCF، أي Big Conjunctive Contingent Fact، اقتران كل الحقائق الممكنة.^[16] ولا يمكن أن يتلقّى هذا الاقتران تفسيره من عضو في الاقتران، إذ كل عضو جزء منه أصلاً: فيجب أن يأتي تفسيره من حقيقة واجبة، ما يقتضي وجود كائن واجب.

ويبيّن براس أيضاً أنّ الحجّة يمكن إعادة صياغتها في المنطق الموجهي، دون اللجوء إلى نسخة قوية من مبدأ العلّة الكافية: فيكفي القبول بأنّ الحقائق الممكنة يمكن أن يكون لها تفسير، للحصول، بواسطة النظام الموجهي S5، على وجود كائن واجب.^[17]

فيسر، راسموسن، غيّو، لافانيا

يخصّص إدوارد فيسر، في Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press، 2017)، فصلاً كاملاً للحجّة اللايبنتزية، التي يدافع عنها بوصفها النسخة الأكثر صرامة من البراهين الكونية.^[18] ويقدّم جوشوا راسموسن، في How Reason Can Lead to God (IVP Academic، 2019)، نسخة تربوية متاحة لقارئ غير متخصّص، تنطلق من الأسس الميتافيزيقية الأولية.^[19]

وبالفرنسية، يستعيد فريديريك غيّو، في Dieu existe. Arguments philosophiques (Cerf، 2013)، الحجّة بجهاز توماوي متين ويخصّص لها أكثر من سبعين صفحة.^[20] ويقدّم ماتيو لافانيا، في Soyez rationnel, devenez catholique ! (2023، الطبعة الأولى 2022)، عرضاً فرنسياً حديثاً لها، يربط بين النسختين التوماوية واللايبنتزية.^[21]

إنّ الاعتراض الأسرع هو القول: «ربما يكون الكون ذاته واجباً». لكن هذا الجواب لا يصمد إلا إذا أُعطيت لكلمة كون وجوب لا يملكه بوضوح.

علامات إمكان الكون القابل للملاحظة

يمتلك الكون القابل للملاحظة خصائص فيزيائية محدّدة: فوفق النموذج الكوني القياسي (Lambda-CDM)، يُقدّر عمره بنحو 13,8 مليار سنة انطلاقاً من قياسات مفسّرة (الخلفية الكونية الميكروية، قانون هابل، افتراضات ثبات القوانين)، وثوابت أساسية ذات قيم دقيقة، وقوانين فيزيائية محدّدة، وجسيمات أولية محصاة، وحالات ابتدائية خاصة، وتوزيع مادة متفاوت البنية. ولا يظهر أيّ تناقض منطقي عند تصوّر كون بثوابت أخرى، أو قوانين أخرى، أو دون مجرّات. وما يمكن أن يكون على غير ما هو عليه ليس واجباً بالمعنى الميتافيزيقي الدقيق.^[22]

وتعزّز حجّة الضبط الدقيق الكوني هذه النقطة: فالثوابت الفيزيائية مضبوطة بدقّة استثنائية لتتيح وجود بنى معقّدة والحياة. ودقّة ضبط كهذه هي تحديداً ما يُنتظر من نتاج ممكن، محدّد باختيار، لا من وجوب ميتافيزيقي.

فرضية الأكوان المتعدّدة

وإذا وسّعنا كلمة كون لتشمل مجموع كل الأكوان الممكنة في أكوان متعدّدة محتملة، يبقى السؤال كاملاً. فالأكوان المتعدّدة، إن وُجدت، تظلّ مجموعة حقائق محدّدة ومبنية ومضبوطة رياضياً بآلية مولّدة فوقية. ويبقى أن نسأل لماذا توجد هذه الأكوان المتعدّدة بدلاً من غيرها، أو بدلاً من لا شيء. فالتراجع لا يختفي بمضاعفة الأكوان؛ بل يُدفع خطوة واحدة فقط.

وإضافة إلى ذلك، وكما أبرز الفيزيائي الفيلسوف برنارد كار، تحلّ فرضية الأكوان المتعدّدة مشكلة الضبط بصعوبة: فهي تفترض ذاتها مستوى فوقياً من القوانين الغنية بما يكفي لإنتاج أكوان قابلة للحياة، وهذا المستوى الفوقي يطلب بدوره تفسيراً.^[23]

لماذا لا يكفي جمع الممكنات؟

يقول اعتراض آخر إنّ مجموع الممكنات يمكن أن يكون واجباً حتى لو كان كل عضو فيه ممكناً. هذه هي حجّة كل التركيب: إذ يُخلط خطأً بين خصائص الأجزاء وخصائص الكل.

والجواب الكلاسيكي ثلاثي. أولاً، كل الخصائص المشدّدة، كأن يكون مادياً ومحدوداً وممكناً، تنتقل من كون كل جزء يملكها إلى كون الكل يملكها أيضاً. ثم إنّ مجموع حقائق كان يمكن ألا توجد لا يصبح، بمجرد الجمع، حقيقة لا يمكن ألا توجد: فكومة من الأوعية، حتى لو كانت لا نهائية، لا تصبح صحناً. وأخيراً، اقتران كل الممكنات هو ذاته حقيقة ممكنة: إذ يمكن تصوّر اقتران آخر، أو لا اقتران؛ فهذا الاقتران ذاته يطلب إذن تفسيراً خارجياً.^[24]

لا تخلص حجّة الكائنات الممكنة أولاً إلى إله الوحي المسيحي، ولا مباشرة إلى الثالوث، ولا إلى التجسّد، ولا إلى الأسرار. بل تخلص إلى كائن واجب يمتلك أصلاً عدة صفات إلهية كلاسيكية.

سبع صفات مستنتجة فلسفياً

يجب أن يكون هذا الكائن خارج مجموع الكائنات الممكنة، فلا يندرج في الكون المادي. ويجب أن يكون غير مركّب، لأنّ كل تركيب يطلب علّة تفسّر لماذا اتّحدت هذه الأجزاء على هذا النحو. ويجب أن يكون دون حدود اعتباطية، لأنّ كل حدّ متناهٍ يستدعي السؤال: لماذا هذا الحدّ لا غيره؟ ويجب أن يكون ملموساً، لأنّ المجرّد لا يعلّل شيئاً: فيجب أن يكون روحياً أو شخصياً، لا مجرد قانون رياضي.^[25]

ما وراء الربوبية المجرّدة

لقد خلص بعض الفلاسفة، وسبينوزا خصوصاً، من الحجّة إلى إله حلوليّ محض، متّحد بالطبيعة أو بالجوهر الواحد. لكن هذا التطابق يصطدم بعلامات إمكان الطبيعة: فالطبيعة القابلة للملاحظة ليس فيها تحديداً علّة وجودها. فالحجّة تقود إذن إلى إله متعالٍ، متميّز عن العالم، مبدأ وجوده لا مجرد مجموع العالم.^[26]

وتلتقي هذه الخلاصة مع التعليم الكاثوليكي الكلاسيكي: يمكن للعقل أن يبلغ وجود إله خالق، أصل الكون وغايته، حتى لو لم يستطع أن يكتشف بذاته الأسرار الفائقة الطبيعة التي يكشفها الله في يسوع المسيح.^[27]

إنّ حجّة الكائنات الممكنة ليست مجرد قطعة من الدفاع الكاثوليكي؛ بل هي مدمجة في التعليم الرسمي للكنيسة.

المجمع الفاتيكاني الأول ودستور Dei Filius

سنة 1870، حدّد المجمع الفاتيكاني الأول عقائدياً قدرة العقل البشري على معرفة الله:

« La sainte Église, notre Mère, tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des choses créées. » — Concile Vatican I, constitution dogmatique Dei Filius, chap. 2, 24 avril 1870^[28]

ليس هذا رأياً لاهوتياً بين غيره: بل هو تعليم عقائدي، ترافقه قاعدة تندّد صراحة بالموقف المضاد. وحجّة الكائنات الممكنة ليست الطريق الوحيد الذي تصوّره آباء المجمع، لكنها جزء من الطرق التي يجعلها هذا الدستور ممكنة صراحة.

التعليم المسيحي والطرق العقلية إلى الله

يستعيد التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية (§§ 31-36) هذا التعليم ويذكر صراحة الإمكان بين الطرق العقلية التي تقود إلى الله:

« Le monde : à partir du mouvement et du devenir, de la contingence, de l'ordre et de la beauté du monde, on peut connaître Dieu comme origine et fin de l'univers. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 32^[29]

ويضع التعليم المسيحي هذه الطرق في مسار تراكمي: «حجج متقاربة ومقنعة» تتيح «بلوغ يقينات حقيقية» (§ 31). فالأمر لا يتعلّق إذن ببرهان من النوع الرياضي، بل بتقارب طرق عقلية، الإمكان أحد أبرزها.

القديس يوحنا بولس الثاني ورسالة Fides et Ratio

تذكّر الرسالة العامة Fides et Ratio (1998) بأنّ الإيمان الكاثوليكي لا يعارض العقل بالمعتقد، بل يفترض عقلاً قادراً على الله. ويدافع فيها القديس يوحنا بولس الثاني عن القدرة الميتافيزيقية للعقل البشري، ضد التيارات الحديثة التي تريد حصر الفلسفة في التحليل اللغوي أو النقد المتعالي. وحجّة الكائنات الممكنة هي تحديداً إحدى المساعي الميتافيزيقية التي تريد هذه الرسالة الدفاع عنها.^[30]

لقد نوقشت حجّة الكائنات الممكنة منذ أكثر من سبعة قرون. وتستحقّ خمسة اعتراضات رئيسية جواباً دقيقاً.

الاعتراض 1: هيوم ونقد السببية

يدّعي ديفيد هيوم، في رسالة في الطبيعة البشرية (1739) وبحث في الفهم البشري (1748)، أنّ مفهوم العلّة ليس سوى عادة نفسية: فنحن نرى B يتبع A بانتظام، ونستنتج خطأً رابطاً ضرورياً. فإذا كانت السببية ذاتها بلا ضرورة، تبدو حجّة الكائنات الممكنة فاقدة لمحرّكها.^[31]

الجواب. إنّ النقد الهيومي، إذا أُخذ بحرفيته، انتحاري: فهو يمنع أيضاً العلم التجريبي والاستدلال اليومي والذاكرة. ويعترف هيوم ذاته بأنه لا يستطيع أن يعيش وفق شكّه الخاص. وفوق كل شيء، لا تستدعي الميتافيزيقا الكلاسيكية مجرد تعاقب منتظم، بل التبعية الحاضرة لكائن ليس فيه ما يكفي ليوجد تجاه كائن فيه ما يكفي ليوجد. وهذه التبعية ليست ملاحظة تجريبية متكرّرة: بل هي مطلب عقلي لمعقولية الكائن ذاتها.

الاعتراض 2: كانط واللامشروط المتعذّر بلوغه

يدّعي إيمانويل كانط، في نقد العقل المحض (1781)، أنّ العقل لا يستطيع بلوغ اللامشروط: فكل حجّة كونية تفترض مسبقاً وبصورة غير مشروعة الحجّة الأنطولوجية، وكل ادّعاء بتأسيس وجود كائن واجب يكون وهماً متعالياً.^[32]

الجواب. يفترض النقد الكانطي نظرية في المعرفة، هي الظاهرية، تحدّ بصورة اعتباطية العقل بما هو مشروط بأشكال الحساسية. لكن هذه النظرية ذاتها ميتافيزيقية، وتطرح تحديداً السؤال الذي تريد منعه: لماذا يكون للعقل هذه الحدود؟ وقد أظهرت التوماوية الجديدة المعاصرة (إتيان جيلسون، جاك ماريتان، شارل دو كونينك، إدوارد فيسر) أنّ الميتافيزيقا الكلاسيكية لا تتوقّف على الافتراضات التي ينتقدها كانط: فهي تنطلق لا من تحليل مفاهيمنا، بل من تحليل الكائن القابل للملاحظة. فحجّة الكائنات الممكنة لا تستنتج وجود مفهوم؛ بل تصعد من واقع موجود إلى شرطه الحقيقي.^[33]

الاعتراض 3: الكون بوصفه حقيقة خاماً (راسل)

خلال المناظرة الإذاعية الشهيرة على BBC سنة 1948 بين برتراند راسل والأب فريدريك كوبلستون، يؤكّد راسل: «I should say that the universe is just there, and that's all.»^[34] ويقوم الاعتراض على القول إنّ الكون الممكن يوجد دون علّة أخيرة؛ إذ يُقبل مبدأ العلّة الكافية للحقائق الداخلية للعالم، لكن يُرفض تطبيقه على العالم بوصفه كلاً.

الجواب. هذا الاستثناء مجّاني. فإذا أردنا تعليق مبدأ عقلي كوني في اللحظة الدقيقة التي يصبح فيها مزعجاً ميتافيزيقياً، وجب تقديم علّة. لكن تقديم علّة لكون الكون لا يحتاج إلى علّة يعيد أصلاً إدخال المبدأ الذي أردنا إنكاره.

وقد صاغ ألكسندر براس خطر هذا الإنكار: «إذا أمكن أن تكون بعض حالات الأشياء الممكنة بلا أيّ تفسير، يصبح عندئذ ممكناً أن تصل حالاتنا الإدراكية ذاتها دون علّة».^[35] فالثقة في البحث العقلي، علمياً كان أو تاريخياً، ترتكز ضمنياً على فكرة أنّ الواقع معقول. وسحب مبدأ العلّة الكافية هو تقويض للعلم ذاته.

الاعتراض 4: علّة واجبة تجعل كل شيء واجباً

يقول اعتراض آخر، صاغه خصوصاً بيتر فان إنواغن: إذا كان الله واجباً ويعلّل الكون، فيجب أن يكون الكون واجباً أيضاً. لكن الكون ممكن؛ إذن لا يمكن أن يكون الله علّته.^[36]

الجواب. يقوم الجواب على تمييز بسيط: علّة شخصية واجبة يمكن أن تنتج بحرية أثراً ممكناً. فالآثار لا تنتج عن علّة شخصية كما تنتج النظريات عن البديهيات. فلو خلق الله بضرورة لا شخصية، لكان الكون واجباً فعلاً؛ لكن الإلهيات الكلاسيكية تؤكّد أنّ الله يخلق بحرية. فماهيته واجبة؛ وفعله الخالق حرّ.^[37]

وهذا التمييز حاسم للاهوت الخلق الكاثوليكي. فالله لا يخلق لأنه يفتقر إلى شيء. بل يخلق مجّاناً، بصلاح. فالعالم ليس إذن فيضاً واجباً من الله، ولا حادثاً عبثياً: بل هو عطية.

الاعتراض 5: الحجّة لا تثبت إله المسيحيين

هذا صحيح، إذا فُهم منه أنّ الحجّة لا تبرهن على العقيدة كلها. لكنه اعتراض سيّئ إذا طُلب من حجّة ميتافيزيقية أن تنجز كل عمل الدفاع المسيحي.

تثبت حجّة الكائنات الممكنة خلاصة محدودة لكن أساسية: العالم الممكن يتوقّف على كائن واجب، متعالٍ، لا مادي، حرّ ووحيد. ثم تكمل حجج أخرى الملف: فيبيّن الضبط الدقيق النظام الرياضي للكون؛ ويتساءل الحجّة الأخلاقية عن أساس الخير؛ ويجعل قيامة يسوع الانتقال من الإلهيات الفلسفية إلى المسيحية التاريخية؛ ويفحص الدفاع الكاثوليكي أخيراً الكنيسة والأسرار والسلطة.

وغالباً ما يتقدّم البحث العقلي على هذا النحو: لا بحجّة واحدة تثبت كل شيء، بل بتقارب تراكمي. فالإمكان لا يحلّ محل الطرق الأخرى؛ بل يضع الأساس الميتافيزيقي الذي تقوم عليه.

ليست حجّة الكائنات الممكنة مجرد تمرين منطقي. فهي تلزم بالنظر إلى العالم بوصفه متلقّى. فلا شيء ممّا نحن عليه فيه في ذاته العلّة الأخيرة لوجوده: جسدنا وروحنا وتاريخنا والأشخاص المحبوبون والنور والزمان والمكان وإمكان التفكير ذاته. كل ذلك يوجد، لكن كان يمكن ألا يوجد.

« Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne demeure en Toi. » — Saint Augustin, Confessions, livre I, chap. 1, n° 1^[38]

لقد عبّر القديس أوغسطينوس في جملة واحدة عن الخصب الروحي للميتافيزيقا. فإذا لم يكن الكائن الممكن عبثياً، إذا كان معلّقاً بكائن واجب يهب الوجود دون أن يتلقّاه، يصبح الواقع بأكمله علامة. فالخليقة ليست ديكوراً محايداً؛ بل هي مشاركة.

وقد اختبر باسكال، في أفكاره، دوار هذا الإمكان:

« Quand je considère la petite durée de ma vie, absorbée dans l'éternité précédente et suivante, [...] je m'effraie et m'étonne de me voir ici plutôt que là, car il n'y a point de raison pourquoi ici plutôt que là, pourquoi à présent plutôt que lors. » — Blaise Pascal, Pensées, fragment Brunschvicg n° 205^[39]

تتقارب تجربة الهشاشة البشرية وميتافيزيقا الإمكان: فوحده وجود كائن واجب يريد وجود الكائنات الممكنة ويعضده يمكن أن يعطي لهذه الهشاشة معنى آخر غير العبث. وكما يعلّم التعليم المسيحي، يمكن أن يقود العالم المادي، بحركته وإمكانه ونظامه وجماله، إلى الله بوصفه أصل الكون وغايته.^[40]

فتجيب حجّة الكائنات الممكنة إذن عن أحد أكثر أسئلة العقل البشري جذريّة: لماذا يوجد شيء بدلاً من لا شيء؟ والجواب الكاثوليكي هو أنّ الممكن لا يرتكز على الفراغ. بل يرتكز، في كل لحظة، على الذي هو.

• الحجّة الكونية للكلام: لماذا للكون بداية.