حجّة الكائنات الممكنة

كان من الممكن ألّا تنمو شجرة أبداً، وألّا يتكوّن جبل، وألّا يولد إنسان. هذه الأشياء حقيقية، لكن وجودها لم يكن محتوماً. لذلك نسمّيها كائنات ممكنة الوجود. وكلمة «كائن» هنا تعني ببساطة حقيقة موجودة.

إذن، القول إنّ شخصاً ممكن الوجود لا ينتقص من قيمته أبداً. ولا يعني أيضاً أنّه معرّض للزوال في كلّ لحظة. فالسؤال يتعلّق بوجوده: لماذا هو موجود، مع أنّه كان من الممكن ألّا يوجد؟ والنجم الهائل يطرح هذا السؤال مثلما تطرحه الشجرة.

العلّة هي ما يعتمد عليه ظهور شيء أو وجوده. فالوالدان، مثلاً، هما أصل وجود طفلهما. لكن معرفة علّة قريبة لا تجيب بالضرورة عن السؤال كلّه. فالوالدان أيضاً موجودان بفضل حقائق أخرى، ووجود هذه الحقائق يحتاج بدوره إلى تفسير.

وفي الطرف الآخر من الاستدلال نجد الكائن واجب الوجود. ويعني ذلك حقيقة يستحيل عدم وجودها. فكلمة «واجب» هنا لا تعني «مفيداً جدّاً» أو «لا غنى عنه»، كما نقول عن أداة إنّها ضرورية. بل تعني أنّ هذه الحقيقة لا يمكن ألّا توجد.

وهناك توضيح آخر سيكون مهمّاً عند توما الأكويني. يكون الكائن واجب الوجود بذاته إذا لم يستمدّ من حقيقة أخرى ما يفسّر وجوب وجوده. ويجب التمييز بين هذا الاستقلال وبين مجرّد استحالة عدم الوجود. فالاستدلال يبحث في النهاية عن كائن واجب الوجود بذاته.

تقدّم الرياضيات مقارنة محدودة. فالنتيجة 2 + 2 = 4 لا تصبح صحيحة لأنّ حدثاً ما جعلها كذلك. ونقيضها مستحيل، لكن الاستدلال يبحث عمّا هو أكثر من حقيقة رياضية. فالعدد وحده لا يجعل شجرة أو إنساناً موجوداً.

نسمّي الحقيقة مجرّدة إذا كانت لا تُحدث آثاراً بنفسها. والعدد مثال على ذلك. أمّا الحقيقة العينية، في هذا النقاش، فيمكن أن تؤثّر أو تتلقّى تأثيراً. ويجب أن يكون الكائن واجب الوجود الذي نبحث عنه عينياً: فعليه أن يفسّر وجود أشياء حقيقية، لا أن يقدّم فكرة فحسب.

يجيب هذا التمييز منذ الآن عن سؤال شائع: إذا كان الله يفسّر العالم، فما الذي يفسّر الله؟ لا تقول الحجّة إنّ كلّ شيء يجب أن يستمدّ وجوده من شيء آخر. بل تقول إنّ ما كان من الممكن ألّا يوجد يحتاج إلى تفسير. والكائن واجب الوجود بذاته لا ينتمي تحديداً إلى هذه الفئة.^[1]

لا يأتي هذا التفكير من مفكّر مسيحي واحد. فأرسطو، الفيلسوف اليوناني، ميّز من قبل بين ما يمكن أن يوجد وما يوجد بالفعل. وأوضح ابن سينا، الفيلسوف الفارسي، الفرق بين واجب الوجود بذاته وممكن الوجود. وتناول موسى بن ميمون هذا التمييز في الفكر اليهودي. ثم تلقّى توما الأكويني هذا التراث وطوّره.^[2]

وفي زمن أقرب إلينا، وضّح سول كريبكي مفهوم العوالم الممكنة. فالعالم الممكن هو طريقة يمكن أن يكون عليها الواقع، من دون تناقض. والتناقض يجمع أقوالاً يستبعد بعضها بعضاً، مثل فكرة دائرة مربّعة. والشيء واجب الوجود يوجد في كلّ وضع ممكن حقّاً، أمّا الشيء ممكن الوجود فقد يغيب عن بعض الأوضاع.^[3]

القديس توما الأكويني مفكّر مسيحي تعترف الكنيسة بمكانته المرجعية الكبيرة في شرح الإيمان. ويعرض في كتابه الخلاصة اللاهوتية خمسة مسارات للاستدلال على وجود الله. ويسمّي المسار الثالث طريق الممكن والواجب. وهو ينطلق من الكائنات التي تظهر ثم تزول.

ويقدّم طريقته بهذه العبارة:

«الطريق الثالث ينطلق من الممكن والواجب.»^[4]

يسعى توما أولاً إلى إثبات وجود حقيقة واجبة الوجود. ثم يميّز بين حالتين: إمّا أن تستمدّ هذه الحقيقة وجوب وجودها من غيرها، وإمّا أن تكون واجبة الوجود بذاتها. في الحالة الأولى، يبقى التفسير معتمداً على شيء آخر. أمّا الحالة الثانية فتصل إلى حقيقة لا تستمدّ وجوب وجودها من غيرها.

لماذا يهمّ هذا التمييز؟ لأنّ وجوب الوجود المستمَدّ من غيره يعيدنا دائماً إلى ما يمنحه. ويرى توما أنّ سلسلة من الكائنات التي يستمدّ كلّ منها وجوب وجوده من غيره لا تقدّم أساسها بنفسها، حتى لو لم يكن لها طرف أوّل في الماضي. لذلك يبحث عن حقيقة واجبة الوجود بذاتها، قادرة على تفسير غيرها دون أن تعتمد عليه.

ولفهم نوع الاعتماد الذي يهتمّ به هذا الاستدلال، لنميّز بين أصل في الماضي وما يُبقي الشيء قائماً في الحاضر. فبعض الأشياء يعتمد على حدث وقع قديماً. وبعضها الآخر يعتمد على نشاط أو سند يجب أن يكون موجوداً الآن. وهذان النوعان من الاعتماد لا يطرحان السؤال نفسه تماماً.

قد يموت جدّ فيما يواصل حفيده الحياة. فوجود الجدّ في الماضي أدّى دوراً في ولادة نسله. لكنّه لا يحتاج إلى البقاء حيّاً لكي يستمرّوا في الوجود. وتعاقب الأجيال يفسّر هنا أصلاً في الماضي.

ويقدّم اللحن الذي يعزفه موسيقي صورة أخرى. فهو يعتمد على نشاط الموسيقي أثناء عزفه. وكذلك تعتمد ثريّا معلّقة على السند الذي يمسكها. توضّح هذه الأمثلة اعتماداً حاضراً: فالشيء يعتمد على غيره الآن، وليس فقط في لحظة ظهوره.^[5]

وعلى مستوى أعمق، يبحث توما عمّا يفسّر الآن وجود الحقائق التي لا يمكن أن تكتفي بذاتها. لذلك يتجاوز سؤاله البحث عن الحدث الأوّل. وتعني كلمة الأساس هنا ما يتيح للحقائق الأخرى أن توجد، دون أن يعتمد هو عليها. ولا تعني جسماً مخفيّاً تحت العالم.

تجعل هذه المقارنات السؤال أوضح، دون أن تجعل الله سقفاً أو موسيقياً. فهي توضّح نقطة محدّدة: تفسير كيف بدأ شيء ما لا يكفي دائماً لتفسير اعتماده الحاضر. فالحجّة تبحث عن أساس للوجود، وليس فقط عن حدث أقدم.

تهتمّ حجّة الكلام الكونية ببداية الكون. والمقصود بالكون هنا مجموع العالم المادّي. أمّا حجّة الكائنات الممكنة فتطرح سؤالاً مختلفاً: حتى الكون الذي كان موجوداً دائماً قد يعتمد على غيره. فالوجود طوال مدّة لا بداية لها لا يقدّم بعدُ تفسيراً لهذا الوجود.

لايبنتز هو الفيلسوف الذي تظهر صورته في بداية هذا المقال. وهو يتابع البحث عن تفسير أخير، ويعطيه صياغة أصبحت مشهورة. ففي كتابه مبادئ الطبيعة والنعمة، سنة 1714، يسأل:

«لماذا يوجد شيء بدلاً من لا شيء؟»^[6]

لا يتعلّق هذا السؤال فقط بولادة النجوم أو الكائنات الحيّة. بل يتعلّق بكلّ ما يوجد دون أن يكون واجب الوجود. ويعني العدم الغياب التامّ لأيّ حقيقة. فهو ليس مكاناً فارغاً ينتظر أن يمتلئ، لأنّ المكان سيكون بحدّ ذاته شيئاً.

بالنسبة إلى لايبنتز، لا يمكن الاكتفاء في الجواب بالإشارة إلى شيء إضافي من النوع نفسه. فتفسير الشجرة بالبذرة يبقى مفيداً وصحيحاً. لكن البذرة والتربة وكلّ ما يتيح لهما الوجود يحتاج أيضاً إلى تفسير. لذلك لم ينتهِ البحث بعد.

يصوغ لايبنتز مبدأ العلّة الكافية. ويؤكّد هذا المبدأ أنّ لما هو حقيقي تفسيراً. وهو يسأل لماذا تكون الأشياء على هذا النحو وليس على نحو آخر. وتكون العلّة «كافية» حين تجيب حقّاً عن هذا السؤال، بدلاً من الاكتفاء بتكرار أنّ الشيء موجود.^[7]

ولا تشير كلمة «علّة» هنا بالضرورة إلى قصد بشري. إذ يمكن تفسير نموّ الشجرة دون أن تكون الشجرة قد قرّرت أن تنمو. كما أنّ المبدأ لا يدّعي أنّنا نعرف جميع التفسيرات بالفعل. فقد توجد علّة وتظلّ مجهولة لنا.

وهذا الفرق مهمّ جدّاً. فعدم معرفة تفسير نتيجة ما لا يثبت أنّها بلا تفسير. ويواصل الباحث عمله تحديداً لأنّه يتوقّع وجود تفسير. وهو يميّز بين مسألة لم تُحلّ بعد وبين الغياب التامّ لأيّ علّة. ويوسّع لايبنتز هذه الثقة لتشمل السؤال عن الوجود نفسه.

لذلك يرى المدافعون عن هذا المبدأ أنّه مطلب عميق من مطالب التفكير. فالبحث العلمي يريد أن يفهم لماذا تجري الأشياء على هذا النحو. والبحث التاريخي يسعى إلى معرفة سبب وقوع حدث. فلماذا يجب أن يتوقّف هذا البحث أمام مجموع الحقائق التي كان من الممكن ألّا توجد؟

يميّز لايبنتز أيضاً بين الحقائق التي يستحيل نقيضها والوقائع التي كان من الممكن أن تكون مختلفة. فالنتيجة الرياضية تنتمي إلى المجموعة الأولى، ووجود هذه الشجرة ينتمي إلى الثانية. ويقدّم فهم نموّ الشجرة تفسيرات جزئية. لكنّه لا يبيّن بعدُ لماذا يوجد المجموع كلّه.^[8]

لذلك لا يمكن أن يكون التفسير الأخير شيئاً آخر كان من الممكن ألّا يوجد. فلو أمكن غيابه مثل الشجرة، لما أضاف سوى سؤال جديد. ويجيب الكائن واجب الوجود بذاته عن هذه الصعوبة: فهو يفسّر دون أن يحتاج هو نفسه إلى تفسير خارجي. وهو لا يخلق نفسه، بل لا يحتاج إلى أن يُخلق.

يمكن اقتراح جواب: كلّ شيء يفسّره شيء آخر، ثم شيء آخر، دون توقّف أبداً. وتكون هذه السلسلة لانهائية. وهذا يعني أنّنا حين نتتبّع التفسيرات، لن نصل أبداً إلى طرف أخير. وهكذا لن ينقص أيّ تفسير جزئي. فلماذا نطلب المزيد؟

يجيب لايبنتز بمقارنة مع الكتب. لنتخيّل أنّ كلّ كتاب نُسخ من كتاب سابق. فالنسخ يفسّر لماذا تحتوي هذه النسخة على هذا المحتوى. ولنفترض الآن أنّ السلسلة ليس لها بداية: سيكون لكلّ كتاب دائماً نموذج نُسخ منه.

سنعرف حينئذ كيف ينتقل المحتوى من نسخة إلى أخرى. لكن لماذا توجد هذه المجموعة من الكتب، بهذا المحتوى؟ إنّ غياب نسخة أولى لا يجيب عن هذا السؤال الجديد. فهو يمنع فقط العثور على كتاب أوّل في السلسلة.^[9]

إذن، الفكرة الأساسية بسيطة: تكثير علاقات الاعتماد لا يُنتج وحده استقلالاً. لكن يجب توضيح ما بقي بحاجة إلى تفسير. فالمدافعون عن الحجّة ينظرون إلى جميع الوقائع الممكنة معاً. ويسألون لماذا تصحّ هذه الوقائع، وليس غيرها.

وهكذا يمكن عرض الصياغة المعاصرة في ستّ خطوات:

1. توجد حقائق كان من الممكن ألّا توجد.
2. وجودها يحتاج إلى تفسير كافٍ.
3. وواقعة وجود هذه الحقائق كلّها على هذا النحو هي نفسها واقعة ممكنة.
4. لا تستطيع حقيقة ممكنة الوجود تنتمي إلى هذا المجموع أن تقدّم تفسيره الكامل.
5. لذلك يجب أن يأتي هذا التفسير من حقيقة واجبة الوجود.
6. ويرى التراث الفلسفي في هذا الأساس ما يسمّيه الله.

يجب الدفاع عن النقطة الثالثة، وسنعود إليها. فلا يكفي القول إنّ العناصر لها صفة معيّنة لكي ننسبها تلقائياً إلى الكلّ. بل يجب توضيح لماذا يمكن أن تكون الواقعة الكلّية نفسها مختلفة. وهذا أحد النقاشات المهمّة حول الحجّة.

وتستحقّ النقطة الرابعة أيضاً انتباهاً خاصّاً. فإذا كانت حقيقة ممكنة الوجود تفسّر المجموع كلّه، فإنّ وجودها نفسه جزء ممّا يجب تفسيره. وهكذا يظلّ الشيء الذي اخترناه لتفسير كلّ شيء محتاجاً إلى تفسير. فلن يقدّم وحده الجواب الكامل الذي نبحث عنه.^[10]

يطوّر الفيلسوف ألكسندر براس هذا البحث بجمع جميع الوقائع الممكنة في سؤال واحد. لماذا تصحّ هذه الوقائع كلّها؟ ويناقش أيضاً نقطة انطلاق أقلّ تطلّباً: قد يكون لهذه الوقائع تفسير. لذلك لا يؤكّد منذ البداية، في هذه الصياغة الأخرى، أنّ لكلّ منها تفسيراً بالفعل.

وبالاستعانة بقواعد إضافية بشأن ما هو ممكن أو واجب، يحاول أيضاً إثبات وجود كائن واجب الوجود. وهذه الصيغة استدلال آخر له إطاره الخاصّ. فعبارة «التفسير ممكن» لا تكفي وحدها لتقديم البرهان كلّه.^[11]

ويعرض فلاسفة آخرون اليوم هذا المسار ويدافعون عنه، منهم إدوارد فيزر، وجوشوا راسموسن، وفريديريك غيو، وماتيو لافانيا. وتختلف طرق عرضهم، لكن سؤالهم الأساسي يبقى نفسه. إنّه تفسير سبب وجود هذه الأشياء، دون أن يبقى كلّ جواب معتمداً إلى ما لا نهاية على شيء جديد يحتاج إلى تفسير.^[12]

يقترح اعتراض مهمّ أن يكون الكون نفسه هو الحقيقة واجبة الوجود التي نبحث عنها. فقد تتغيّر عناصره، فيما يكون عدم وجوده مستحيلاً. وهكذا يمكن للمجموع نفسه أن يكون واجب الوجود مع ظهوره في حالات مختلفة. وملاحظة التغيّرات لا تكفي وحدها لدحض هذا الاقتراح.

يجب التمييز بين سؤالين. هل كان من الممكن ألّا يوجد كوننا المادّي إطلاقاً؟ ولماذا تكون الوقائع التي كان يمكن أن تختلف على هذا النحو بالذات؟ يتعلّق السؤال الأوّل بوجود العالم، أمّا الثاني فيتعلّق أيضاً بمحتواه وتنظيمه.

يرى المدافعون عن الحجّة أنّه يمكن تصوّر غياب كوننا المادّي دون تناقض. ويتصوّرون أيضاً كوناً بخصائص أخرى. لكن تصوّر وضع لا يبدو متناقضاً لا يساوي إثبات أنّه ممكن حقّاً بكلّ ما فيه. لذلك يحتاج هذا التفكير إلى مناقشة، ولا تكفيه مجرّد ملاحظة التغيّر.^[13]

يحتوي العالم الذي نرصده على أشياء معيّنة، موزّعة بطريقة معيّنة. وهو يتبع قوانين فيزيائية. وهذه هي القواعد التي تصف بها الفيزياء سلوك المادّة. وتتضمّن هذه القوانين قيماً ثابتة، هي الثوابت الفيزيائية.

لماذا هذه القوانين وهذه القيم، وليس غيرها؟ يمكن تصوّر كون له ثوابت أخرى أو لا توجد فيه مجرّات، دون تناقض ظاهر. وهذا يدعونا إلى طلب تفسير لهذه الخصائص. لكن إمكان تغيّرها لا يثبت وحده أنّ أيّ مجموع مادّي يمكن ألّا يوجد.

ويقدّم النموذج العلمي السائد أيضاً تقديراً لعمر الكون. والنموذج هو تمثيل يربط بين الملاحظات بواسطة فرضيات وحسابات. لذلك يعتمد مثل هذا التقدير على قياسات تُفسَّر ضمن هذا الإطار. وهو ليس نقطة انطلاق لا غنى عنها للحجّة.

فحتى الكون الذي ليس له بداية سيظلّ يطرح السؤال عن وجوده وخصائصه. لذلك لا تعتمد الحجّة على عمر معيّن للعالم. بل تسأل هل كان من الممكن ألّا يوجد العالم. وتبحث أيضاً عن سبب صحّة جميع الوقائع الممكنة المتعلّقة به.

ويطرح الضبط الدقيق للكون سؤالاً مكمّلاً. ويشير هذا التعبير إلى دقّة القيم الفيزيائية التي تسمح بوجود بُنى معقّدة وبالحياة. لماذا تكون هذه القيم على هذا النحو؟ بالنسبة إلى المدافعين عن الحجّة، تعزّز هذه الدقّة البحث عن تفسير، دون أن تجعل الكون واجب الوجود.

ويمكن عندئذ توسيع الاقتراح وتخيّل أكوان متعدّدة. ويعني هذا التعبير مجموعة من عدّة أكوان. ولن يكون كوننا سوى عضو في هذا المجموع الأوسع. لكن إذا كان هذا المجموع موجوداً، فلماذا يوجد بهذا التنظيم وليس بتنظيم آخر؟

يشير الفيزيائي والفيلسوف برنارد كار إلى صعوبة في هذه الفرضية. فالآلية القادرة على إنتاج أكوان مختلفة يجب أن تتبع هي نفسها قواعد معيّنة. ويجب أن تسمح هذه القواعد بظهور أكوان تكون الحياة فيها ممكنة. لذلك سيظلّ وجودها وخصائصها بحاجة إلى تفسير.^[14]

لنعد إلى الاعتراض المتعلّق بالأجزاء والكلّ. فهو يذكّر بحقّ بأنّ صفة الأجزاء لا تنتمي تلقائياً إلى المجموع. لذلك لا يكتفي الجواب بتكرار أنّ كلّ شيء ممكن الوجود. بل يدرس الواقعة الكلّية التي تشكّلها جميع الوقائع الممكنة مجتمعة.

تعني الواقعة هنا أمراً يصحّ عن الواقع. فوجود هذا الشخص، مثلاً، واقعة ممكنة. ولو لم يولد أبداً، لما صحّت واقعة أنّ جميع الأشخاص الموجودين حالياً موجودون. إذن، قد تغيب هذه الواقعة الكلّية، حتى لو ظلّ أشخاص آخرون موجودين.

وتنطبق النقطة نفسها على اجتماع جميع الوقائع الممكنة. فلو اختلفت واحدة منها، لما صحّ اجتماعها بهذا الشكل الدقيق. لذلك يحتاج هذا الاجتماع إلى تفسير بحسب مبدأ العلّة الكافية. وهذا لا يفترض أنّ جميع الحقائق يجب أن تكون قابلة للزوال في وقت واحد.^[15]

وهكذا لا يكفي اقتراح كون واجب الوجود لتفسير سبب صحّة جميع هذه الوقائع الممكنة. فحتى في هذه الفرضية، يبقى هذا السؤال قائماً. ويبحث هذا المسار عمّا يفسّر وجودها، دون أن يكون هو نفسه حقيقة ممكنة الوجود من بينها. وبهذا المعنى يتدرّج وصولاً إلى أساس واجب الوجود.

تصل الحجّة أولاً إلى حقيقة واجبة الوجود بذاتها. لكن لماذا نسمّيها الله؟ يتطلّب الجواب الكامل مواصلة التحليل. فيجب البحث عمّا ينبغي أن تكون عليه حقيقة كهذه لكي تفسّر العالم حقّاً. ويتعلّق هذا البحث الثاني بصفاتها.

أولاً، لا يمكن أن تكون مجرّد حقيقة إضافية ممكنة الوجود. فنقول إنّها متعالية. وهذا يعني أنّها ليست جزءاً من العالم كما يكون النجم أو الكوكب جزءاً منه. لذلك لا يشير هذا التمييز إلى مسافة شاسعة في الفضاء.

ثم يجب ألّا تعتمد هذه الحقيقة على تركيب من أجزاء. وإلّا، فلماذا اجتمعت هذه الأجزاء على هذا النحو؟ سيحتاج اجتماعها إلى تفسير جديد. ونتحدّث هنا عن البساطة. وتعني هذه الكلمة غياب الأجزاء المركَّبة، ولا تعني فقراً أو افتقاراً إلى الغنى.

وينسب إليها التحليل الكلاسيكي أيضاً غياب الحدود الاعتباطية. والحدّ الاعتباطي هو حدّ معيّن يُترك بلا علّة كافية. لماذا هذا الحدّ دون غيره؟ لو ظلّ تفسيره معتمداً على حقيقة أخرى، لما وصلنا إلى الأساس المستقلّ الذي نبحث عنه.

وفي هذا الإطار يدافع التحليل الكلاسيكي عن لامادّية هذا الأساس. وهذا يعني أنّه ليس مصنوعاً من مادّة. فالمادّة التي نرصدها لها حدود وخصائص معيّنة، ونحن نبحث تحديداً عن تفسيرها. ولا يمكن للأساس الأخير أن يحمل هذه الحدود نفسها ببساطة دون أن يجيب عن السؤال الذي تطرحه.^[16]

ويجب أن تكون هذه الحقيقة قادرة أيضاً على إيجاد حقائق عينية. فالمعادلة الرياضية لا تكفي: وصف ظاهرة لا يُنتجها وحده. لذلك يملك الأساس الذي نبحث عنه قدرة حقيقية. فهو يفسّر وجود العالم، بدلاً من أن يكون مجرّد طريقة لتمثيله.

ويصل التحليل الكلاسيكي أيضاً إلى حقيقة قادرة على المعرفة والإرادة. وتدخل هذه الصفة الشخصية في جوابه عن صعوبة: كيف يستطيع كائن واجب الوجود أن يُوجد عالماً ممكن الوجود؟ يستند الجواب إلى الحرّية. يستطيع الله أن يخلق هذا العالم دون أن يكون مُلزَماً بخلقه.

يميّز هذا الجواب بين وجود الله الواجب وفعل الخلق الذي يقوم به. وهو لا يعرض العالم على أنّه نتيجة تصدر عنه بالضرورة. وسنجد هذه الصعوبة مجدّداً ضمن الاعتراضات. ولتفسير سبب امتلاك هذا الأساس المعرفة والإرادة، يجب مواصلة الاستدلال.

وأخيراً، يرى التحليل الكلاسيكي أنّه لا يوجد سوى كائن واحد واجب الوجود بذاته. فلو اختلف كائنان من هذا النوع، لامتلك أحدهما شيئاً لا يمتلكه الآخر. وسيكون علينا تفسير هذا الفرق. ووجود حدّ اعتباطي في أحدهما يعيد طرح السؤال الذي كان على الأساس واجب الوجود أن يحلّه.

تعطي هذه التوضيحات مضموناً دقيقاً للنتيجة، لكن كلّ واحد منها يحتاج إلى استدلاله الخاصّ. فالمقصود ليس مجرّد إضافة قوّة مجهولة إلى الكون. بل المقصود حقيقة مستقلّة عن العالم، قادرة على تفسير وجوده. وهي لا تستمدّ وجودها من أيّ حقيقة أخرى.

وسبينوزا، وهو فيلسوف آخر فكّر في الله والطبيعة، يجعل الله والطبيعة شيئاً واحداً. ويرفض الجواب الكلاسيكي هذه المطابقة: فالطبيعة المرصودة تحتوي على الحقائق والوقائع الممكنة التي نبحث عن تفسيرها. وتسميتها الله لا تحلّ مسألة اعتمادها. لذلك يفسّر الأساس الطبيعة، مع كونه متميّزاً عنها.^[17]

ولا تثبت هذه النتيجة المسيحية كلّها بعد. فهي لا تكشف مباشرة عن الثالوث. ويشير هذا الاسم إلى الإله الواحد في ثلاثة أقانيم. كما أنّها لا تثبت التجسّد. وتعني هذه الكلمة أنّ الله صار إنساناً في يسوع المسيح.^[18]

لا تتناول الانتقادات كلّها النقطة نفسها. فبعضها يعترض على طريقتنا في معرفة العلل، وبعضها الآخر يرفض طلب تفسير للكون بأكمله. ويرى آخرون أنّ النتيجة لا يمكن أن تكون إله المسيحيين. ويساعد التمييز بين هذه الأسئلة على فهم ما يقدّمه كلّ جواب.

ديفيد هيوم: هل نرى حقّاً الروابط بين العلل وآثارها؟ يشير هذا الفيلسوف إلى أنّنا نلاحظ أحداثاً تتعاقب بانتظام. ثم نعتاد توقّع الثاني بعد الأوّل. لكن هل تكفي هذه العادة لمعرفة رابط ضروري بينهما؟^[19]

يميّز الجواب الكلاسيكي بين التعاقب والاعتماد. فالحجّة لا تقوم فقط على عادة رؤية حدث بعد آخر. بل تسأل لماذا توجد حقيقة لا تفسّر وجودها بنفسها. ويوضّح مثال اللحن هذا الفرق: فهو يعتمد الآن على الموسيقي الذي يعزفه.

ويضيف المدافعون عن الحجّة أنّ الرفض العامّ للروابط الحقيقية بين العلّة والأثر سيطال كثيراً من الاستدلالات الأخرى. وسيجعل أيضاً البحث التجريبي والتفسيرات اليومية صعبة. لذلك يجب أن يوضّح النقد لماذا يمنع هذا البحث عن أساس، مع إبقاء الأبحاث الأخرى ممكنة.

إيمانويل كانط: هل يستطيع عقلنا أن يذهب إلى هذا الحدّ؟ العقل هو قدرتنا على التفكير والمقارنة واستخلاص النتائج. ويعترض كانط على قدرته على إثبات حقيقة واجبة الوجود تتجاوز ما نستطيع ملاحظته. ويرى أيضاً أنّ هذا المسار يعتمد على حجّة أخرى.^[20]

هذا الاستدلال الآخر هو الحجّة الأنطولوجية. وهي تحاول إثبات وجود الله انطلاقاً من التفكير في ماهية الكائن واجب الوجود. ويرى كانط أنّ الحجّة المنطلقة من العالم تعتمد في النهاية على هذا الطريق. لذلك يشكّك في قدرة الاستدلال على بلوغ نتيجته.

ويؤكّد الجواب الكلاسيكي أنّ خطوات حجّته تنطلق من واقعة موجودة لتصل إلى تفسيرها الحقيقي. وهي لا تحاول استخراج وجود من مجرّد تعريف. لذلك تهمّ نقطة الانطلاق من العالم، لكن يجب أيضاً تبرير الطريق المتّبع وصولاً إلى الأساس واجب الوجود.^[21]

ويسائل الجواب أيضاً الحدّ الذي يفرضه كانط: ما السبب الذي يبرّر منع هذا البحث عن أساس؟ فالنظرية التي تحدّد هكذا حدود معرفتنا تتّخذ هي نفسها موقفاً بشأن علاقتنا بالواقع. لذلك عليها أن تفسّر لماذا تستطيع إثبات هذا الحدّ، مع رفضها البحث الكلاسيكي.

يتعلّق هذا النقاش بـالميتافيزيقا. وتعني هذه الكلمة التفكير في معنى الوجود وفيما تعتمد عليه الحقائق. ويرى المدافعون عن الحجّة أنّ هذا التفكير ممكن. فبالنسبة إليهم، نستطيع البحث عن سبب وجود الأشياء، ولا نكتفي بوصف ما نلاحظه.

برتراند راسل: لماذا لا يكون الكون موجوداً فحسب؟ في مناظرته الإذاعية مع الأب فريدريك كوبلستون سنة 1948، يقدّم راسل هذا الجواب:

«أقول إنّ الكون موجود فحسب، وهذا كلّ شيء.»^[22]

سيكون الكون حينئذ واقعة بلا تفسير. ويعني هذا التعبير واقعة حقيقية لا تفسير أخيراً لها. ويمكن تفسير الأحداث داخل العالم، دون الاعتقاد بأنّ للعالم بأكمله تفسيراً. لذلك لا ينكر الاعتراض جميع الأبحاث الجزئية، بل يرفض توسيع مطلبها ليشمل الكلّ.

ويسأل المدافعون عن الحجّة عمّا يبرّر هذا التوقّف. لماذا يُعفى الواقع بأكمله من التفسير؟ فالقول إنّه موجود فحسب يقرّر وجوده، لكنّه لا يجيب عن السؤال المطروح. لذلك يتمسّك جوابهم بمبدأ العلّة الكافية حتى في هذا البحث.

ويشير براس أيضاً إلى صعوبة أوسع. فإذا كانت بعض الوقائع الممكنة تستطيع أن توجد دون أيّ علّة، فلماذا لا تستطيع إدراكاتنا نفسها أن توجد كذلك؟ ويرى أنّ هذا الاحتمال يضعف ثقتنا بالتفسيرات. وهكذا يتعلّق النقاش باتّساق بحثنا عن الحقيقة، ويتجاوز الموضوع الديني وحده.^[23]

بيتر فان إنفاغن: هل يجعل إله واجب الوجود العالم واجب الوجود؟ يسأل هذا الاعتراض هل يُنتج الكائن واجب الوجود أثره بالضرورة. فلو صدر العالم عن الله بهذه الطريقة، لما أمكن ألّا يوجد. وعندئذ ستبدو النتيجة مناقضة لنقطة الانطلاق: عالم ممكن الوجود.^[24]

يميّز الجواب الكلاسيكي بين وجود الله الواجب وبين فعله الحرّ في الخلق. فالعالم لا يصدر عنه كما تلزم نتيجة بالضرورة عن مقدّماتها. يستطيع الله أن يمنح الوجود دون أن يكون مُلزَماً بإيجاد هذا العالم بالذات. لذلك لا يجعل وجوده الواجب كلّ ما يفعله ضرورياً.

ولا تعني الحرّية المقصودة هنا مجرّد غياب أيّ ضغط خارجي على الله. بل تعني أنّ فعله الخالق لا يُنتج هذا العالم بضرورة حتمية. وهذه الصفة الحرّة للرابط بين الله والعالم هي تحديداً ما يجيب عن الاعتراض. فالتمييز يتعلّق بالفعل، كما يتعلّق بوجود فاعله.^[25]

وأخيراً، لا تثبت الحجّة الإيمان المسيحي كلّه. هذه الملاحظة صحيحة بشأن مدى ما تثبته الحجّة، لكنّها لا تدحض نتيجتها. فالأساس ليس البيت كلّه، ومع ذلك يؤدّي وظيفة لا غنى عنها. تجيب الحجّة عن مسألة اعتماد العالم، ثم يمكن لأبحاث أخرى أن تتقدّم.

تؤكّد الكنيسة أنّ الذكاء البشري يستطيع حقّاً معرفة وجود الله انطلاقاً من العالم المخلوق. لذلك لا تقدّم الإيمان بوصفه هروباً من الأسئلة. بل تعترف بقدرة حقيقية لعقلنا. وتنتمي حجّة الكائنات الممكنة إلى مسارات التفكير هذه.

عبّر المجمع الفاتيكاني الأول عن هذا التعليم سنة 1870. والمجمع هو اجتماع لأساقفة يمارس سلطة التعليم في الكنيسة. وهذا ما يعلنه نصّ Dei Filius:

«إنّ الكنيسة المقدّسة، أمّنا، تؤمن وتعلّم أنّ الله، مبدأ جميع الأشياء وغايتها، يمكن أن يُعرف معرفة يقينية بنور العقل البشري الطبيعي انطلاقاً من الأشياء المخلوقة.»^[26]

يشير «نور العقل الطبيعي» هنا إلى ما يستطيع ذكاؤنا معرفته بالتفكير في العالم. ويؤكّد النصّ هذه القدرة دون أن يفترض أولاً معرفة الكتاب المقدّس. وهذا التعليم عقائدي. فالكنيسة تحدّده باعتباره حقيقة تنتمي إلى الإيمان.

لكن المجمع لا يعلن بذلك أنّ صياغة فلسفية واحدة بعينها مُلزِمة. بل يؤكّد القدرة على معرفة الله. وحجّة الكائنات الممكنة هي أحد المسارات الموافقة لهذا التعليم. لذلك يمكن دراستها بخطواتها وأجوبتها الخاصّة.

يعرض التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية تعليم الإيمان بطريقة منظّمة. وهو يذكر هذا الطريق صراحة:

«العالم: انطلاقاً من الحركة والصيرورة، ومن إمكان العالم ونظامه وجماله، يمكن معرفة الله بوصفه أصل الكون وغايته.»^[27]

تشير «الصيرورة» هنا إلى تغيّرات الأشياء. ويجمع التعليم المسيحي عدّة مسارات للتفكير تتلاقى وتتيح الوصول إلى يقين حقيقي. وهو لا يخلط بينها وبين حساب رياضي. فوجود العالم وتغيّراته ونظامه وجماله تغذّي هذا البحث.

ويؤكّد المجمع الفاتيكاني الثاني أيضاً التعليم المتعلّق بمعرفة الله. ويدافع القديس يوحنا بولس الثاني عن قدرة العقل هذه في Fides et Ratio. وهكذا يعترف الإيمان الكاثوليكي بذكاء قادر على البحث فيما يتجاوز مجرّد وصف الظواهر.^[28][29]

ويمكن للبحث أن يستمرّ بعد ذلك. فـالحجّة الأخلاقية تسأل عمّا يؤسّس الخير حقّاً. وتفتح قيامة يسوع البحث في المسيحية داخل التاريخ. تجيب هذه المسارات عن أسئلة مختلفة، لكنّها قد تتلاقى في بحث واحد عن الحقيقة.

ثم تبحث دراسة أسباب الإيمان بالكاثوليكية في الكنيسة وسلطتها. وتمهّد حجّة الكائنات الممكنة لهذا الطريق دون أن تدّعي إتمام جميع مراحله وحدها. إنّها تقدّم أساساً لبحث أوسع.

يغيّر هذا التفكير أيضاً نظرتنا إلى الحياة العادية. فجسدنا وتاريخنا والأشخاص الذين نحبّهم ليس وجودهم واجباً بذاته. ويرى الجواب الكاثوليكي في وجودهم عطية. لقد بدأ الاستدلال بسؤال عامّ، وها هو يصل إلى أمر يمسّنا شخصياً.

يعبّر بليز باسكال في كتابه خواطر عن دهشته من أن يجد نفسه هنا والآن، وليس في مكان آخر أو زمن آخر. فقد كان من الممكن أن يكون وجودنا مختلفاً. وهذه الملاحظة قد تصيبنا بالدوار. وتبيّن حجّة الكائنات الممكنة كيف نبحث عن أساس لهذا الوجود الذي كان يمكن ألّا يكون.^[30]

ويعبّر القديس أوغسطينوس عن توجّه حياتنا نحو الله:

«لقد خلقتنا لك، يا ربّ، وقلبنا لا يعرف الراحة ما لم يستقرّ فيك.»^[31]

لا تحلّ هذه الكلمات محلّ الاستدلال، لكنّها تبيّن بُعده الروحي. فالعالم يعتمد على كائن يمنح الوجود دون أن يستمدّه من غيره. لذلك ليس وجودنا متروكاً للفراغ. والحقائق التي تحيط بنا تقودنا إلى الاعتراف بذاك الذي تعتمد عليه.

وليست الخليقة أيضاً واجباً مفروضاً على الله. فالجواب الكاثوليكي يؤكّد أنّه يخلق بحرّية، من جوده. وهو لا يحاول سدّ نقص فيه. لذلك ليس العالم امتداداً حتمياً لله، بل هو موجود لأنّ الله يعطي.

وهكذا تقودنا الحجّة إلى النظر بطريقة مختلفة إلى ما بدا عادياً في البداية: هذه الشجرة موجودة، وهذا الشخص موجود، ونحن موجودون. ونتيجتها أنّ هذه الحقائق تعتمد على كائن لا يستمدّ وجوده من غيره. ويرى الجواب الكاثوليكي في ذلك عطية. فما يوجد دون أن يكون وجوده واجباً يحيل إلى ذاك الذي يمنح الوجود.

• الحقيقة ممكنة الوجود موجودة، لكن كان من الممكن ألّا توجد.
• الحقيقة واجبة الوجود لا يمكن ألّا توجد.
• تبحث الحجّة عن حقيقة واجبة الوجود بذاتها، لا تعتمد على غيرها لكي توجد.
• يبقى سؤالها قائماً حتى لو افترضنا كوناً بلا بداية.
• يترك تفسير كلّ عنصر مسألةً تحتاج إلى النظر: لماذا تصحّ جميع هذه الوقائع الممكنة؟
• يقود هذا المسار نحو الله، دون أن يثبت وحده الإيمان المسيحي كلّه.
• تعلّم الكنيسة أنّ عقلنا يستطيع حقّاً معرفة الله انطلاقاً من الأشياء المخلوقة.

تدعونا حجّة الكائنات الممكنة إلى متابعة السؤال حتى النهاية. فنحن نفسّر الأشياء بأشياء أخرى، لكن هذه الأشياء تحتاج بدورها إلى تفسير وجودها. والنتيجة هي أساس لا يستمدّ وجوده من حقيقة أخرى. وهذا الأساس واجب الوجود بذاته هو ما نسمّيه الله.

يجمع الجواب الكاثوليكي بين هذا المطلب العقلي وحرّية الخالق. فالعالم لا يوجد لأنّ الله يحتاج إليه. بل يوجد بوصفه عطية. وهكذا يستند ما كان من الممكن ألّا يوجد، في كلّ لحظة، إلى ذاك الذي هو كائن.