إذا خلق الله كل شيء، فمن خلق الله؟

Mill وRussell: الصياغة الكلاسيكية (1873-1927)

للاعتراض الحديث «من خلق الله؟» تاريخ ميلاد مضبوط تمامًا. فBertrand Russell، في المحاضرة التي ألقاها في Battersea Town Hall في 6 مارس 1927 ونُشرت في السنة نفسها بعنوان Why I Am Not a Christian، يروي أنه اكتشفه من Autobiographie الصادرة بعد وفاة John Stuart Mill (1873)^[2]. وقد نقل Mill فيها ما قاله له والده James Mill في طفولته:

«علّمني أبي أن السؤال: "من خلقني؟" لا يمكن أن يجد جوابًا، لأنه يقترح فورًا السؤال: "من خلق الله؟"» John Stuart Mill، Autobiographie، 1873، نقله Bertrand Russell^[3]

واستخلص Russell من هذه العبارة ما سيصير جوهر الاعتراض المعاصر:

«إذا كان لكل شيء علة، فإن على الله أيضًا أن يكون له علة. وإذا كان هناك ما يمكن أن يوجد بلا علة، فيمكن أن يكون الكون كذلك بدلًا من الله، ومن ثمّ لا يمكن أن يكون لهذه الحجّة أيّ قيمة.» Bertrand Russell، Why I Am Not a Christian، Watts & Co.، لندن، 1927^[4]

هذه الصياغة، الموجزة، المدوِّية، غير القابلة للنقض a priori، هي التي تدور منذ قرابة قرن في كل كتيبات الإلحاد الشعبي، وفي الكرّاسات، وفي منتديات الإنترنت، واليوم في الفيديوهات الفيروسية. لقد صارت ما يسمّيه Matthieu Lavagna «أضعف الاعتراضات كلها»^[5]، لأنها مبنية بالكامل على كاريكاتير لبراهين وجود الله.

وقبل الجواب، ينبغي إدراك الجدّة الفلسفية التي دافع بها Russell عن هذا الاعتراض. لم يكن Russell كاريكاتيرًا ملحدًا؛ كان أحد كبار المنطقيين في القرن العشرين، شارك Alfred North Whitehead تأليف Principia Mathematica (1910-1913). واستحقاق نقده جوابًا حقيقيًا لا هزّة كتف. والدقيق أن الفلسفة التحليلية، بما أخذت الاعتراض على محمل الجدّ، هي نفسها أنجح أيضًا أدقّ تفنيد، عند Frederick Copleston وRichard Swinburne وAlvin Plantinga وWilliam Lane Craig وAlexander Pruss وEdward Feser.

مناظرة Russell-Copleston (BBC، 28 يناير 1948)

بعد عشرين سنة من محاضرة Battersea، واجه Russell اليسوعي Frederick Copleston، صاحب History of Philosophy الضخمة في تسعة مجلدات، على أمواج Third Programme في هيئة الإذاعة البريطانية، في 28 يناير 1948^[6]. وقد صارت المناظرة من كلاسيكيات فلسفة الدين. وكان Copleston يدافع عن النسخة الليبنتسية من البرهان الكوني، التي لا تستند إلى القاعدة الساذجة «لكل شيء علة»، بل إلى التمييز بين الكائن الممكن والكائن الضروري.

«الكائن الممكن هو كائن ليس له في ذاته السبب التام لوجوده. والكائن الضروري هو كائن يجب أن يوجد ولا يمكن ألا يوجد.» Frederick Copleston، مناظرة مع Bertrand Russell، BBC Third Programme، 28 يناير 1948^[7]

ويرفض Russell مفهوم الكائن الضروري نفسه:

«كلمة "ضروري"، في رأيي، كلمة عديمة الجدوى، إلا إذا أُطلقت على القضايا التحليلية، لا على الأشياء. ولا أقبل فكرة الكائن الضروري، ولا أقبل أن يكون لوصف الأشياء الأخرى بأنها "ممكنة" معنى خاص. هذه العبارات ليست ذات دلالة لديّ إلا داخل منطق أنا أرفضه.» Bertrand Russell، مناظرة مع Frederick Copleston، BBC، 28 يناير 1948^[8]

وحين حُصر بشأن أصل العالم، انتهى Russell إلى أقصى موقف يمكن أن يدافع عنه ملحد: الكون واقعة غاشمة، بلا تعليل نهائي.

«أقول إن الكون موجود هكذا، وحسب.» Bertrand Russell، مناظرة مع Frederick Copleston، BBC، 28 يناير 1948^[9]

هذا الجواب صادق. وهو أيضًا كاشف جدًا: فRussell لا يقول إن اعتراض «من خلق الله؟» فنّد Copleston. إنه يقول إنه للهروب من الخلاصة الإلهية، يجب قبول أن يكون الكون كله بلا سبب. فمناظرة 1948 تُظهر، بوضوح، أن البديل الحقيقي ليس «علة لكل شيء إلا الله / علة لله أيضًا»، بل «قبول واقع ضروري / رفض كل مطالبة بالتعليل». فالنقاش يدور حول مبدأ العلة الكافية، لا حول قواعد الصياغة السببية.

Dawkins والملحدون الجدد (2006)

بعد قرابة ستين سنة، أعاد Richard Dawkins طرح الاعتراض في The God Delusion (2006)، ملبسًا إياه لبوسًا تطوريًا. ففي النسخة التي يسمّيها الحجة المركزية في كتابه، يزعم Dawkins أن كل مصمّم قادر على ابتكار الكون سيكون على الأقل معقدًا كخلقه، وأن هذا التعقيد سيطلب هو نفسه تعليلًا^[10]. ومن هنا صيغته الشهيرة:

«The designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer. » («إن فرضية المصمِّم تثير فورًا المشكلة الأكبر: من صمَّم المصمِّم؟») Richard Dawkins، The God Delusion، Bantam Press، لندن، 2006، ص 158^[11]

وقد فحص الفلاسفة حجّة Dawkins عن قرب، بمن فيهم الملحدون. ونقطتها الضعيفة الرئيسية، كما أظهر William Lane Craig، هي أنها تقع بالضبط في الخطأ الذي يسمّيه الفلاسفة shifting the burden of proof، وتقوم على خلط مزدوج: Dawkins يدّعي أن كل علة يجب أن تُفسَّر هي نفسها لتفسّر مفعولها (وهو زائف بالنسبة إلى التفسيرات العلمية الاعتيادية)، وأن الله سيكون «معقدًا» بالمعنى الذي تُوصف به المادة (وهو زائف بالنسبة إلى عقل بلا أجزاء)^[12].

ففي نهاية المطاف، سواء أخذنا صياغة Mill-Russell سنة 1927 أو صياغة Russell-Copleston سنة 1948 أو صياغة Dawkins سنة 2006، يبقى السؤال نفسه هو الذي يعود: لماذا نعامل الله بغير ما نعامل به الكون؟ ويبقى الجواب الكلاسيكي نفسه هو الذي يفرض نفسه، في ثلاث خطوات: فكّك سوءات الفهم الثلاثة الكبرى، ثم اعرض الجوهر الميتافيزيقي، ثم ناقش الاعتراضات المتشككة الجادة واحدًا واحدًا.

واليكم هذا الجدول الذي يلخّص التسلسل الزمني لكبرى الصياغات الحديثة للاعتراض:

لماذا يبدو الاعتراض قاطعًا ظاهريًا

للاعتراض قوة نفسية حقيقية. وثلاثة أسباب رئيسة تفسّر لماذا يبدو مسلمًا إلى هذا الحد:

1. يَعِد بإغلاق نقاش معقّد بسؤال واحد قصير. فكل حجّة أبولوغية طويلة يمكن أن تُردّ بـ*«ولكن من خلق الله؟»* يبدو أنه يفصل في ثمان كلمات.
2. يلعب على تشبيه الصانع اليومي. ففي تجربتنا، كل ما نراه قد صنعه أحد أو أنتجته أداة. وتوسيع هذا الحدس إلى الله يبدو أمراً في غاية الطبيعية.
3. ينقل عبء الإثبات. فمن دون أن يشرح لماذا يوجد الكون، يحوّل المُلحد السؤال إلى المؤمن، الذي سيبدو متناقضًا إن لم يجب.

المشكلة أن أيًّا من هذه الروافع الثلاثة لا يصمد أمام قراءة دقيقة لبراهين وجود الله. وهذا ما سنفحصه الآن.

حجّة الكَلام لا تقول «لكل شيء علة»

البرهان الكوني المعروف بالكَلام (Kalam)، الذي دافع عنه في العصور الوسطى الكندي والغزالي وبونافنتورا، وأعاد صياغته ببراعة William Lane Craig في أطروحته للدكتوراه التي نوقشت في برمنغهام سنة 1977 ونُشرت سنة 1979^[13]، يقدَّم على هيئة قياس من ثلاث مقدمات:

1. كل ما يبدأ في الوجود له علة.
2. والكون قد بدأ في الوجود.
3. إذن للكون علة.

إن المقدمة الأولى دقيقة. هي لا تقول «لكل شيء علة». إنها تقول «كل ما يبدأ في الوجود». وهذا التمييز جوهري^[14]. فالكائن الأزلي الذي لم يبدأ لا يدخل في المقدمة. وحين يُسأل «من خلق الله؟»، يُعامَل الله معاملة كائن كان قد بدأ في الوجود، وهو ما يرفضه أصحاب حجّة الكَلام صراحة. فالاعتراض لا يمسّ الحجّة؛ بل يستبدل المقدمات على حين غفلة.

«كل ما يبدأ في الوجود له علة لوجوده: هذا هو المبدأ الميتافيزيقي الجوهري الذي تقوم عليه حجّة الكَلام كلها. وهذا المبدأ وحده، لا غيره، هو ما يجب الدفاع عنه. أما القاعدة الساذجة "لكل شيء علة" فغير قابلة للصون، ولا أحد في التقليد الكوني يدافع عنها.» William Lane Craig، The Kalam Cosmological Argument، Macmillan، لندن، 1979، ص 141-142^[15]

وللمقدمة الأولى تعليلان كلاسيكيان: (أ) تعليل ميتافيزيقي: ex nihilo nihil fit، أي لا شيء يأتي من لا شيء، عبارة أكدّ David Hume نفسه أنه أبدًا لم يُرِد التشكيك فيها^[16]؛ (ب) تعليل تجريبي: فليس لدينا أي ملاحظة لشيء بدأ في الوجود بلا علة سابقة. وتنال المقدمة الثانية، إضافة إلى ذلك، سندًا كونيًا محدودًا من نظرية Borde وGuth وVilenkin (2003)^[17]: فكلما كان المتوسط المتسارع على طول المسارات الجيوديسية الموجّهة نحو الماضي موجبًا، كانت هذه المسارات ناقصة في اتجاه الماضي. وهذا النتيجة الكونية لا تثبت وحدها الاعتماد الميتافيزيقي للكون، الذي يبقى محل فحص حتى بالنسبة إلى كون بلا بداية زمنية مبرهنة. لكن النقطة الجوهريّة هنا هي أن المقدمة الأولى تستهدف صراحة الكائنات التي تبدأ، لا الله.

حجّة الإمكاني لا تقول «لكل شيء علة»

البرهان الكوني لحجّة الإمكاني، في صيغته الناضجة عند ليبنز (Monadologie، 1714)، يُبنى على مبدأ العلة الكافية، لا على القاعدة الساذجة للسببية المطلقة. والصياغة الكلاسيكية لليبنز هي:

«ونحن نؤمن أيضًا بأنه لا يوجد أيّ واقعة صادقة أو موجودة، ولا أيّ قول صحيح، دون أن يكون هناك سبب كافٍ لذلك على ما هو عليه لا على غيره.» G. W. Leibniz، Monadologie، § 32، 1714^[18]

وسيَرِي استدلال حجّة الإمكاني في ثلاث خطوات:

1. كل كائن ممكن، أي كل كائن لا يمتنع انتفاؤه منطقيًا، يقتضي سببًا كافيًا خارج ذاته.
2. ومجموع الكائنات الممكنة هو نفسه ممكن، ويعتليه إذن سبب كافٍ خارج هذا المجموع.
3. وليس شيء خارج مجموع الكائنات الممكنة هو نفسه ممكن. فيجب أن يكون السبب الكافي كائنًا ضروريًا، يحوي في ذاته سبب وجوده^[19].

وهنا أيضًا، تستهدف المقدمة الأولى بدقّة الممكن. فالسؤال «من خلق الله؟» في إطار هذه الحجّة يعادل السؤال «ما علة كائن هو، بحسب التعريف، ليس ممكنًا؟» والسؤال مختل التركيب، كما لو قيل «لماذا للمثلث ضلع رابع؟».

الطرق الخمسة عند توما: أساس وجودي، لا لحظة أولى

أعاد القديس توما الأكويني (1225-1274) صياغة الحجّة في طرق متعددة، في Somme théologique I، السؤال 2، المقالة 3، حوالي 1265-1268. والطريق الثاني هو الأكثر ارتباطًا مباشرة باعتراضنا. فهو يستند إلى السببية الفاعلة المرتَّبة per se، أي سببية متزامنة العناصر، كيدٍ تحرّك عصا تحرّك حجرًا. وهذه صياغته الحرفية:

«لا يمكن أن يُرتقى إلى ما لا نهاية في العلل الفاعلة. فإنه من بين كل العلل الفاعلة المرتَّبة فيما بينها، الأولى علة للوسائط، والوسائط علل للطرف الأخير، سواء كانت هذه الواسطة متعددة أو واحدة فحسب. فإذا أُزيلت العلة أُزيل المفعول معها. وإذا لم يكن هناك أول في ترتيب العلل الفاعلة، فلا آخِر ولا واسطة. ولكن لو ارتُقي إلى ما لا نهاية في سلسلة العلل الفاعلة، لما وُجدت علة أولى؛ وبالتالي لما وُجد مفعول آخِر ولا علة فاعلة واسطة، وهو ما هو مكشوف البطلان. فيجب إذن أن نثبت وجود علة فاعلة أولى، يسمّيها الجميع الله.» القديس توما الأكويني، Somme théologique، I، السؤال 2، المقالة 3، الطريق الثاني، حوالي 1265-1268^[20]

فإن توما لا يجادل من أجل «حدث بعيد جدًا في الماضي». إنه يجادل من أجل أساس وجودي فعّال: فكل حلقة من السلسلة السببية المرتَّبة per se تستقبل قدرتها السببية من طرف سابق، ولو لم تكن للسلسلة كلها أول مستقل، ما استطاعت أي حلقة أن تُحدث شيئًا ما هنا والآن. فالعلة الأولى ليست ساعة قديمة في بيت الكون؛ بل هي المصدر الفعّال لوجود كل ما يوجد^[21]. وقد أصرّ Edward Feser على هذه النقطة تحديدًا:

«ما يدّعيه توما ليس أنه وُجد، في لحظة ما من الماضي، حدث أول. بل أنه يجب أن يوجد، هنا والآن، أساس فعّال لوجود العالم. ولو وجّه الاعتراض "من خلق الله؟" ضد توما، لكان يعادل السؤال: "ما الأساس الفعّال للأساس الفعّال؟" وجواب توما هو: الأساس الذي هو فعل وجوده ذاته لا يحتاج إلى أساس خارجي، وهذا بالضبط ما يسمّى "الله".» Edward Feser، Aquinas: A Beginner's Guide، Oneworld، أكسفورد، 2009، ص 81-82^[22]

قاعدة شاملة: الاعتماد وحده هو ما يحتاج إلى علة

فالنقطة المركزية، المتطابقة عند أرسطو وابن سينا وأنسلم وتوما وليبنز وFeser، هي إذن كما يلي: براهين وجود الله لا تضع قاعدة "لكل شيء علة". إنها تضع قاعدة أدقّ بكثير وأسهل بكثير في الدفاع:

كل واقعة تبدأ في الوجود، أو تتوقف على غيرها في الوجود، أو يمكن ألا توجد، أو تتلقى فعل الوجود من غيرها، باختصار كل واقعة ممكنة، تحتاج إلى علة أو سبب كافٍ خارج ذاتها.

والله، بحسب التعريف، لا يدخل في أيّ من هذه الفئات. فإنه لم يبدأ في الوجود، ولا يتوقف على شيء سواه، ولا يمكن ألا يوجد، ولم يتلقَّ فعل الوجود: بل هو فعل وجوده ذاته. والسؤال «من خلق الله؟» يسْقط عليه صفات تُعرِّف المخلوقات وهو يرفضها بالضبط، ثم يستنتج أنه ينبغي أن يتلقى علة. وهذا استدلال دائري.

المعنى الحرفي للكلمة في الحياة اليومية

في اللغة الاعتيادية، يعني الخلق في الغالب الصناعة: فالحرفي يخلق كرسيًا من الخشب، والمهندس يخلق آلة من القطع، والموسيقار يخلق سيمفونية من النوتات، والرسام يخلق لوحة من الأصباغ. وفي كل هذه الحالات، يعمل الفاعل على مادة سابقة: يحوّل، وينظّم، ويؤلّف، ويصوغ. فالعلة خارج المادة، أما المادة فتسبق الفاعل.

وحين يسأل الاعتراض «من خلق الله؟»، فهو يفترض ضمنًا أن الخلاق يعني دائمًا هذا: أن تؤخذ مادة، وتصنع منها غرضًا. وفي هذا الإطار، حقًا، يمكن أن يُسأل: ما هي المادة التي صُنع منها الله، ومن صنعه؟ لكن هذا الإطار ليس هو الذي تتحدث فيه المسيحية عن خلق الله، بل هو بالضبط ما ترفضه.

الخلق من العدم: الفعل الذي يهب الوجود نفسه

يتكلم التقليد الكاثوليكي عن الخلق بوصفه فعلًا مختلفًا جذريًا عن الصناعة. والمفهوم المفتاح هو creatio ex nihilo، أي الخلق من العدم، لا من عدم يكون نوعًا من المادة الشبحية، بل من غياب كل مادة وكل شرط سابق وكل حامل^[23]. وقد صاغ مجمع لاتران الرابع (1215) ذلك كما يلي:

«الله، خالق كل الأشياء، المرئية وغير المرئية، الروحية والجثمانية، الذي بقدرته القادر أقام معًا، منذ بداية الزمان، من العدم، الخليقتين، الروحية والجثمانية، أي الملاكية والدنيوية.» مجمع لاتران الرابع، الدستور De fide catholica، الفصل 1، 1215^[24]

ويوضّح التعليم المسيحي الكاثوليكي ماذا يعني هذا فلسفيًا:

«نؤمن بأن الله لا يحتاج إلى أيّ شيء موجود مسبقًا، ولا إلى أيّ عون، ليخلق. والخلق ليس كذلك انبثاقًا ضروريًا من الجوهر الإلهي. فالله يخلق بحرية "من لا شيء": "وأيّ عجب لو كان الله قد أخرج العالم من مادة موجودة مسبقًا؟ فالصانع البشري، حين تُعطى له المادة، يصنع منها ما يشاء. أما قدرة الله فتظهر بالضبط في أنه يبدأ من العدم ليصنع ما يشاء" (القديس ثاوفيلس الأنطاكي، Autol. 2، 4).» التعليم المسيحي الكاثوليكي، § 296^[25]

فالخلق الإلهي ليس إذن هاوية كونية على مادة مُعطاة لله. إنه الفعل الذي يُهب بمقتضاه الوجود نفسه لما لم يكن له وجود. وهذا الفعل لا يُعقل إلا إذا كان العلة تملك الوجود ملكًا ذاتيًا، لا تتلقاه من أحد. ولو صُنع الله، لكان يتوقف على المادة التي صُنع منها، وعلى الفاعل الذي صنعه، وعلى الشروط التي أتاحت صنعه. ولو كان، ككل حرفي، له أدوات ومواد وورشة وتاريخ، باختصار لكانت مخلوقًا زائدًا، ويصير السؤال الجدير بالطرح: «من خلق هذا الكائن الفائق؟»، إلى ما لا نهاية.

لماذا لا يكون الله «مصنوعًا» إلهًا

وحين يسأل الاعتراض «من خلق الله؟»، فهو يثبت في الحقيقة شيئين متعاكسين في آن واحد:

1. إذا كان الجواب «أحد»، فإن هذا الـ*«أحد»* هو الله الحقيقي، ويعود السؤال: من خلقه؟ تسلسل لا ينتهي.
2. وإذا كان الجواب «لا أحد»، فإن السؤال يقرّ بأن كائنًا موجودًا غير مخلوق ممكن، ويصير النقاش الحقيقي: هل الله، أم الكون، أم تعدد عوالم، أم غير ذلك، هو هذا الكائن غير المخلوق؟

وفي الحالتين، لا يفنّد الاعتراض وجود الله: بل يعيدنا بالضرورة إلى مسألة الكائن الضروري. وهذا بالضبط ما أشار إليه Russell سنة 1948 حين أعلن «الكون موجود هكذا»: فهو نقل الوجود الذاتي من الله إلى الكون، دون أن يُبطله.

«إن قلت "الله لا يحتاج إلى علة"، سيُجابك: "فلماذا يحتاج الكون إلى علة؟" لكن إن قلت "الكون لا يحتاج إلى علة"، فأنت تقرّ بالضبط بما يزعمه المُثبِت لوجود الله: يوجد ما لا يحتاج إلى علة. وكل المسألة هي أشبه هذه الشيء بالكائن ذي الفكر والإرادة الذي يسمّيه مُثبِتو وجود الله الله، أو بكومة مادة في حركة عمياء.» Edward Feser، Five Proofs of the Existence of God، Ignatius Press، سان فرانسيسكو، 2017، ص 153^[26]

العلة الأولى لا تعني اللحظة الأولى

وءلتباس كلاسيكي ثالث يتمثل في تصوّر الله بوصفه حدثًا بعيدًا جدًا، واقعًا قبل الانفجار العظيم أو قبل أول لحظة كونية، في نوع من الماضي البعيد. وبموجب هذا التصوّر، تكون العلة الأولى ببساطة أول شمعة في طابور طويل أشعله دومينو أول. ومن الطبيعي حينها أن يُسأل: من أشعل هذا الدومينو؟

هذا التصوّر خاطئ. فالعلة الأولى بالمغزى الميتافيزيقي ليست أول عنصر زمني في سلسلة، بل الأساس الفعّال لوجود الأشياء. وهذا بالضبط الخطأ الذي يجعله Edward Feser، في Five Proofs (2017)، محور تحليلاته:

«إن فكرة أن تكون العلة الأولى ببساطة الأولى في سلسلة سببية زمنية طويلة، كأول قطعة دومينو تسقط أو أول سلف في سلسلة نسب، سوء فهم جوهري. فالعلة الأولى في التقليد الأرسطي والتوماوي هي ما يُحدِث القوة بالفعل هنا والآن، في كل لحظة، في كل الأشياء الموجودة. فهي ليست واقعة في الماضي. إنها ما يُبقي كل شيء في الوجود.» Edward Feser، Five Proofs of the Existence of God، Ignatius Press، 2017، ص 24-25^[27]

بالعرض مقابل بالذات: التمييز الحاسم عند توما

يميّز توما الأكويني تمييزًا جوهريًا بين نوعين من السلسلة السببية^[28]:

• السلسلة السببية المترتّبة بالعرض (per accidens) هي سلسلة تُنتج فيها كل علة مفعولها ثم تتوقف عن التأثير، ويستطيع المفعول بدوره أن يُنتج مفعولًا آخر. والمثال الكلاسيكي هو سلسلة الأجيال البشرية: يمكن أن يموت الجدّ دون أن يتوقف الأب عن الوجود؛ ويمكن أن يموت الأب دون أن يتوقف الابن عن الوجود. فعناصر السلسلة لا تحتاج إلى أن تكون متزامنة. وهذه السلسلة، عند توما، يمكن فلسفيًا أن تكون لانهائية في الماضي (وهو ما يُقرّ به في De aeternitate mundi سنة 1270^[29]).

• السلسلة السببية المترتّبة بالذات (per se) هي سلسلة تُسبّب فيها كل علة مفعولها في اللحظة نفسها التي تُسبَّب فيها هي بعلتها. والمثال الكلاسيكي هو اليد التي تحرّك العصا التي تحرّك الحجر: فإذا توقفت اليد توقفت العصا فورًا، وتوقف الحجر معها. ومثال آخر: فرشاة ترسم، يمسكها رسام، يقف على سقالة، ترتكز على الأرض. فإذا أُزيلت حلقة واحدة، انهارت السلسلة كلها في الحال.

أما السلسلة per se، ووحدها، فهي التي يثبت توما فيها ضرورة علة أولى. فبرهانه ميتافيزيقي لا زمني: فإذا لم تكن لأي حلقة في السلسلة قدرة سببية إلا بتلقّيها من حلقة أعلى، فإن التسلسل اللانهائي يترك السلسلة كلها بلا قدرة سببية البتة. فلا بدّ من أول حلقة تملك قدرتها السببية في ذاتها.

صورة الرسام على السقالة

لنأخذ الصورة الكلاسيكية التي دقّقها Lavagna:

«لنأخذ مثال رسام على سقالة على ارتفاع خمسة أمتار عن الأرض. فلو توقف الرصيف عن الوجود، لانهارت السقالة فورًا ومعها الرسام. وفيتضح هنا أن المفعول متزامن مع علته.» Matthieu Lavagna، Soyez rationnel, devenez catholique !، MDN Productions / Salvator، باريس، 2023، ص 43^[30]

ويبين هذا التشبيه بالضبط ما يقصده توما. فالسؤال «من خلق الله؟» يشبه أن يُسأل: «ما علة ما يُبقي الأرض؟» فإذا أُجيب «الباطن»، وجب أن يُسأل: «وما الذي يُبقي الباطن؟» وفي مرحلة ما، لا بدّ أن نصل إلى ما لا يحتاج إلى أن يُبقيه شيء آخر. والله، في الميتافيزيقا الكلاسيكية، هو هذا المصطلح بالتشبيه: ما لا يحتاج إلى أن يُبقي لأنه يُبقي ذاته.

صورة العربات والتسلسل اللانهائي

وصورة أخرى كثيرًا ما تُعاد هي صورة قطار العربات. فإذا سألت «لماذا تتحرك هذه العربة؟»، أُجيبك: «لأنها تُجرّها العربة السابقة». وإذا سألت «ولماذا تتحرك تلك؟»، أُجيبك: «لأنها تُجرّها عربة أسبق». لكن مهما زدت من العربات، لن تشرح أبدًا لماذا يتحرك القطار ككل. فلا بدّ من قاطرة، أي عربة لا تُجرّ فحسب، بل تملك في ذاتها قوة الجرّ^[31].

«إذا كانت كل عربة تتحرك بفضل سابقتها وهكذا إلى ما لا نهاية، لوقعنا في موقف عبثي تكون فيه الحركة منقولة دون أن تُستقبل قط. فهذه السلسلة السببية لا يمكن أن تكون موجودة. وإذا كان كل عنصر في سلسلة سببية متوقفًا على غيره، فإن السلسلة نفسها متوقفة.» Matthieu Lavagna، Soyez rationnel, devenez catholique !، المرجع نفسه، ص 44^[32]

وقد قدم الفيلسوف الأمريكي Alexander Pruss، سنة 1998، برهانًا شكليًا في غاية الأناقة على استحالة التسلسل السببي اللانهائي: فإذا كانت مجموعة الحدود الزوجية في هذه السلسلة مُسبَّبة بمجموعة الحدود الفردية، وبالعكس، فإن كلًّا من المجموعتين علة لعلتها، أي علة لذاتها. و*«مفهوم العلة للذات يقتضي الوجود قبل الوجود، وهو ما هو محال»*^[33].

لماذا يبقى الكون الأزلي في حاجة إلى علة

نقطة كثيرًا ما تساء الفهم: حتى لو كان الكون أزليًا في الماضي (بلا بداية زمنية)، لبقيت مسألة علته الميتافيزيقية قائمة. لماذا؟ لأن السؤال ليس فقط «ما الذي أشعل الكون؟» بل «لماذا يوجد شيء بدلًا من لا شيء؟» فالكون الأزلي الممكن يبقى كونًا كان يمكن ألا يوجد، وهذا الوضع يقتضي سببًا.

وقد أقرّ توما الأكويني بذلك بوضوح شديد: فعلى المستوى الفلسفي المحض، لا يمكن أن يُبرهن أن للعالم بداية زمنية؛ إن الإيمان هو ما يكشفها^[34]. أما العلة الأولى الميتافيزيقية، فيمكن برهنتها بصرف النظر عن مسألة البداية الزمنية. حتى الكون الأزلي لا يفسّر ذاته.

الإمكاني: الوجود من دون أن يكون في المرء سبب وجوده

للإجابة حقًا عن الاعتراض، لا بدّ من الدخول إلى ميتافيزيقا الوجود. والتمييز الجوهري هو بين الكائنات التي يكون في ذاتها سبب وجودها (الكائنات الضرورية أو a se، بالذات) وتلك التي تتلقى وجودها من غيرها (الكائنات الممكنة أو ab alio، بغيرها).

فالشجرة تتوقف على بذرتها، وعلى التربة، والماء، والضوء، وعلى القوانين الفيزيائية التي تجعل البناء الضوئي ممكنًا. والكوكب يتوقف على تكاثف سديم، وعلى تاريخ كوني، وعلى ثوابت فيزيائية. والإنسان يتوقف على والديه، وعلى جسده، وعلى بيئة متوافقة بيولوجيًا، وعند المسيحي على نفسٍ خلقها الله. وليس أيّ من هذه الواقائع ما يحوي في ذاته سبب وجوده: ويمكن أن يُتصوَّر بلا تناقض أنها غير موجودة.

الضرورة: الوجود بالذات

والكائن الضروري هو النقيض التام: كائن يمتنع ميتافيزيقيًا ألا يوجد، لأنه يحوي في ذاته السبب التام لوجوده. ولهذه الفكرة تاريخ فلسفي طويل. فهي تظهر عند أرسطو في صورة المحرّك الأول الذي لا يتحرّك (Métaphysique، الكتاب XII)^[35]، وعند ابن سينا في صورة Wâdjib al-wudjûd (« واجب الوجود »)^[36]، وعند أنسلم في صورة «ما لا يمكن أن يُتصوَّر له ما هو أعظم» (Proslogion، الفصلان 2-4، حوالي 1077-1078)، وعند توما في صورة ipsum esse subsistens.

«نجد في الأشياء أشياء يمكن أن تكون وأن لا تكون، إذ نجد ما يُولَد ويَفسد، وبالتالي يمكن أن يكون وأن لا يكون. والمحال أن يكون كل ما هو كائن كذلك، فإن ما يمكن ألا يكون، في لحظة ما، ليس موجودًا. فإذا كان كل شيء يمكن أن لا يكون، ففي لحظة ما لم يكن شيء موجودًا. ولو كان ذلك صادقًا، لكان حتى الآن لا شيء موجود، لأن ما ليس موجودًا لا يبدأ في الوجود إلا بشيء موجود. فإذا لم يكن شيء قط، لامتنع أن يبدأ شيء في الوجود، وهكذا كان الآن لا شيء موجود، وهو ما هو مكشوف البطلان. إذن ليس كل الكائنات ممكنة فحسب: بل يجب أن يوجد في الأشياء شيء ضروري. وكل كائن ضروري يأخذ سبب ضرورته من غيره، أو لا يأخذه. والمحال أن يُسلَّم في الكائنات الضرورية التي تأخذ سبب ضرورتها من غيرها، كما بُرهن ذلك في العلل الفاعلة. فيجب إذن أن نضع شيئًا يكون ضروريًا بالذات، لا يأخذ من غيره سبب ضرورته، بل يكون هو سبب الضرورة لغيره: وهذا هو ما يسمّيه الجميع الله.» القديس توما الأكويني، Somme théologique، I، السؤال 2، المقالة 3، الطريق الثالث، حوالي 1265-1268^[37]

Ipsum esse subsistens: الميتافيزيقا التوماوية

أكثر صياغات الجواب التوماوي على «من خلق الله؟» إيجازًا تكفيها ثلاث كلمات لاتينية: ipsum esse subsistens، أي «فعل الوجود القائم بذاته». ويطوّر توما هذه الفكرة أساسًا في Somme théologique I، السؤال 3، المقالة 4:

«الله ليس جوهره فحسب، بل وجوده كذلك. [...] فإذا كان وجود الشيء غير جوهره، وجب أن يكون هذا الوجود مُسبَّبًا من غيره. [...] فالمحال إذن أن يكون في الله الوجود غير جوهره.» القديس توما الأكويني، Somme théologique، I، السؤال 3، المقالة 4، حوالي 1265-1268^[38]

ففي كل مخلوق، الجوهر، ما هو عليه، والوجود، أنه موجود، مختلفان حقيقيًا. فالفرس يمكن ألا يوجد دون أن يكفّ عن كونه فرسًا في المفهوم. والنجوم يمكن ألا توجد دون أن تكفّ عن كونها نجومًا في النظر. أما في الله، فالجوهر والوجود متطابقان: أن يكون الله وأن يوجد شيء واحد. فلا يمكن للله إذن، بطبيعته، أن يتلقى الوجود من غيره. وهذه أصرح صياغة للجواب عن الاعتراض.

«إن سؤال "من خلق الله؟" يفترض أن الله كائن يملك الوجود بالطريقة التي يملكها بها المخلوق، كصفة مُتلقّاة. لكن الله، في التقليد الكلاسيكي، لا يملك الوجود: بل هو الوجود نفسه، في قيامه التام. فالسؤال مفهوم نحويًا لكنه فارغ ميتافيزيقيًا.» Edward Feser، Aquinas: A Beginner's Guide، Oneworld، أكسفورد، 2009، ص 78^[39]

«أنا الذي أنا»: اكتشاف الاسم الإلهي

تعبّر الكتاب المقدس عن فكرة الوجود الذاتي هذه باكتشاف الاسم الإلهي لموسى في العُليقة المشتعلة، حوالي القرن الخامس عشر قبل الميلاد (وفق التسلسل الزمني التقليدي المستنتج من 1 مل 6، 1):

«قال الله لموسى: أنا الذي أنا. وقال: هكذا تقول لبنى إسرائيل: الذي أنا أرسلني إليكم.» سفر الخروج، الإصحاح 3، الآية 14، ترجمة إنجيل أورشليم^[40]

وترجمت الولغات هذه العبارة Ego sum qui sum. فقد قرأ أوريجانوس وأوغسطينوس وكل التقليد الآبائي والسياسي هذه العبارة باعتبارها اكتشاف الله ذي الوجود الذاتي، ذلك الذي جوهره أن يقوم بذاته. ويعلّق التعليم المسيحي:

«حين يكشف عن اسمه الغامض YHWH: "أنا الكائن" أو "أنا الذي أكون" أو "أنا الذي سأكون"، يقول الله من هو وبأيّ اسم يجب أن يُدعى. وهذا الاسم الإلهي غامض كما الله غامض. فهو في آن واحد اسم مكشوف وكأنه رفض لاسم، وبهذا بالضبط يعبّر عن الله على أتمّ ما يمكن، بما هو فوق كل ما يمكن أن نفهم أو نقول.» التعليم المسيحي الكاثوليكي، § 206^[41]

التلقّي الصوفي للوجود الذاتي: كاترينا من سيينا

وما يصوغه الفلاسفة بمصطلحي ipsum esse subsistens والوجود الذاتي، تتلقاه الصوفية بوصفه تجربة صلاة: الله وحده يوجد، والمخلوق بذاته ليس موجودًا. وأشهر تعبير عن هذه البديهة يأتي من القديسة كاترينا من سيينا (1347-1380)، معلّمة الكنيسة، التي تكرّرها كلازمة في Dialogue الذي أملاه على اعترافيّيه بين 1377 و1378:

«يا الثالوث الأزلي! أنت هو الذي هو، وأنا هي التي ليست شيئًا.» القديسة كاترينا من سيينا، Le Dialogue، الفصل CLXVII (الصلاة الختامية، أُمليت في روما)، 1378^[42]

وأكثر بعدًا، في صلاة أخرى من Dialogue نفسه:

«أنا هي التي ليست شيئًا، وأنتم وحدكم هو الذي هو.» القديسة كاترينا من سيينا، Le Dialogue، صلاة في روما، 1378^[43]

هذه الصيغة، التي قد تبدو مبالَغًا فيها، هي في الحقيقة الترجمة الروحية الدقيقة للتعليم التوماوي عن ipsum esse subsistens. فالمخلوق لا يملك الوجود؛ بل يتلقاه في كل لحظة. ولو توقف الله، في اللحظة التالية، عن إشراكه في الوجود، لسقط فورًا في العدم، لا في حالة منقوصة، بل في انتفاء محض. و*«أنا هي التي ليست شيئًا»* ليست إنكارًا تقييًا: بل إدراك صافٍ بأنه لولا السند الفعّال للخالق، لكنت لا شيئًا. والسؤال «من خلق الله؟» يسْقط على الله بالضبط هذه الحالة المخلوقة، وهناك يصطدم بالميتافيزيقا الحقيقية.

الجدول الجامع

والسطر الحاسم هو الأخير. فلو صُنع الله، ما كان الله. لكان مخلوقًا أعلى، متوقفًا على علة أعمق، ويصير الواقع الأخير الحقيقي، الذي يستحق هذه الكلمة، هو تلك العلة الأعمق، غير المخلوقة في كل الأحوال. وكلمة الله تدلّ بالضبط على هذا الواقع الأخير الذي لا يحتاج إلى أن يتلقى الوجود.

بعد معالجة الاعتراض الأساسي، طُرحت صياغات متعددة أقوى فلسفيًا لدى المفكرين المتشكّكين. والواجب أن تُناقش واحدة واحدة، في أقوى صياغاتها.

الاعتراض 1: «هذا special pleading»

تهمة special pleading (الاستثناء المجاني لمصلحة طرف النقاش) هي كما يلي: يفرض المؤمنون قاعدة مطلقة على الكون («لكل شيء علة»)، ثم يصنعون استثناءً مزدوجًا لله. ويدافع عن هذا الاعتراض Russell وDawkins وSam Harris وChristopher Hitchens والملحدون المعاصرون العيرون.

الجواب: كان هذا الاستدلال صحيحًا لو كانت القاعدة «لكل شيء علة». لكن لا أحد من المدافعين الجادّين عن البرهان الكوني وضع هذه القاعدة. فالقاعدة الحقيقية هي: «ما يبدأ في الوجود، وما هو ممكن، وما يتلقى الوجود من غيره، يحتاج إلى علة». فالله ليس مستثنىً مزدوجًا من هذه القاعدة؛ بل لا يدخل تحت هذه القاعدة لأنه ليس له أيّ من الصفات المقصودة. ويتمثّل الاعتراض في الاستبدال المخفي لقاعدة ساذجة بالقاعدة الحقيقية، ثم تبعة المُثبِت لوجود الله بعدم الاتساق الذي صنعته هذه البادلة. وفي الحقيقة، الاعتراض نفسه هو الذي يقع في المصادرة على المطلوب (petitio principii).

وتشبيه يساعد على الفهم. فإذا قيل: «كل إنسان له أم»، فليس من special pleading أن نلاحظ أن المعادلة الرياضية ليس لها أم. فالمعادلة لا تدخل تحت القاعدة، لأنها ليست إنسانًا. وكذلك الله لا يدخل تحت القاعدة «كل كائن ممكن له علة»، لأنه ليس كائنًا ممكنًا.

الاعتراض 2: «ولماذا لا يكون الكون ضروريًا؟»

اعتراض أدقّ، دافع عنه تحديدًا David Hume وبعض الفيزيائيين المعاصرين: فإذا قبلنا كائنًا ضروريًا لله، فلماذا لا نقول ببساطة إن الكون ضروري؟ فهذا يوفّر كائنًا واحدًا ويشرح الواقع بالقدر نفسه.

الجواب: لأن الكون، بما هو ملموس، لا يُظهر أيًّا من صفات الكائن الضروري. فهو محدَّد بثوابت جوهرية ممكنة، فنسبة كتلة البروتون إلى كتلة الإلكترون يمكن أن تكون على غير ما هي، وثابت بلانك يمكن أن يكون مختلفًا، والثابت الكوني يمكن أن يتغيّر. وتاريخه الكوني متوافق مع نموذج الانفجار العظيم؛ ونظرية Borde وGuth وVilenkin (2003) تثبت فقط أنه إذا كان المتوسّع موجبًا على طول المسارات الجيوديسية الموجّهة نحو الماضي، فهذه المسارات ناقصة في اتجاهه^[44]. وهذه النتيجة لا تكفي وحدها للاستنتاج بشأن الإمكاني الميتافيزيقي للكون، الذي تثبته هنا ثوابته وتركيبه وإمكان تصوّر انتفائه. فهو قابل للتجزئة، مركّب، منظّم. ويمكن أن يُتصوَّر بلا تناقض كون مختلف أو لا كون. وما يمكن أن يكون على غير ما هو ليس ضروريًا بالمغزى الميتافيزيقي الصارم، وهذا هو مغزى الطريق المذكور في التعليم المسيحي^[45]. فالكون يحمل على جبينه كل علامات الإمكاني.

ولا يُعين تعدد العوالم أيضًا. فتعدد العوالم سيكون بنية بنيات، محدَّدة بقوانين مولِّدة، ومعطيات، وشروط أولية. ويمكن أن يُسأل: لماذا هذه القوانين المولِّدة لا غيرها؟ ولماذا تعدد عوالم بدلًا من لا شيء؟ فجمع الكونات الممكنة لا ينتج تعدد عوالم ضروريًا، كما أشار ليبنيز:

ويدافع ليبنيز في الجوهر، في Monadologie، §§ 36 إلى 38 (1714)، عن أنه يجب أن يكون السبب الأخير للأشياء في جوهر ضروري، سبب كافٍ لكل تفاصيل الأشياء الممكنة^[46].

الاعتراض 3: «يكفي تسلسل لا نهائي»

يقبل بعضهم فكرة أن تكون ببساطة سلسلة لا نهائية من العلل، بلا أول، وأن هذا يفي بمتطلبات التعليل. وقد أعاد طرح هذا الاعتراض في القرن العشرين بعض الفلاسفة الملحدين التحليليين.

الجواب: كما رأينا أعلاه، ميّز توما بين السلسلة per accidens (التي يمكن أن تكون لانهائية في الماضي) والسلسلة per se (التي لا يمكن أن تكون كذلك). فالحجّة الإلهية لا تطلب أولًا زمنيًا، بل تطلب أولًا وجوديًا. فتسلسل لا نهائي من العلل المتكافئة يترك السلسلة كلها بلا قدرة سببية حقيقية: كل حلقة تنقل ما تتلقاه، لكن لا حلقة تمنح الوجود. وهذا بالضبط البرهان الشكلي لPruss (1998) المذكور أعلاه^[47].

وتشبيه: تخيّل سلسلة مرايا تعكس صورة. كل مرآة تعكس صورة المرآة السابقة. فكم مرآة نحتاج حتى تظهر صورة أصلية؟ اللانهاية لا تكفي، بل لا بدّ من جسم حقيقي ليس مرآة، بل مصدر الصورة. وكذلك، اللانهاية من العلل المتكافئة لا تُنتج علة مستقلة: فلا بدّ من مصدر غير متكافئ.

الاعتراض 4: «مفهوم الكائن الضروري فارغ» (Russell)

هذا هو الاعتراض الأكثر تفننًا، الذي دافع عنه Russell في مواجهة Copleston سنة 1948. فيزعم Russell أن الضرورة لا تنطبق إلا على القضايا، لا على الأشياء. فالقول «2 + 2 = 4 ضروري» ذا معنى: أي أن نفي القضية تناقض. لكن القول «الله موجود بالضرورة» لا معنى له، لأن يمكن دائمًا تصوّر عدم وجود الله بلا تناقض شكلي منطقي.

الجواب: يقوم هذا الاعتراض على ردّ الضرورة الميتافيزيقية إلى الضرورة المنطقية بالمعنى الضيق (التحليلي). لكن، منذ Saul Kripke ودلالات العوالم الممكنة في السبعينيات، اعترفت الفلسفة التحليلية نفسها بأن هناك ضرورات ميتافيزيقية لا تُردّ إلى ضرورات منطقية محضة بمعنى القضايا التحليلية. فإن «الماء هو H₂O» ضروري ميتافيزيقيًا (صادق في كل العوالم الممكنة)، وإن لم تكن قضية تحليلية بالمعنى الكانطي. وكذلك، الوجود الذاتي الإلهي ضرورة ميتافيزيقية: فالكائن الذي جوهره أن يوجد لا يمكنه، في أيّ عالم ممكن، ألا يوجد.

وRussell، سنة 1948، لم يكن يستطيع أن يعرف الدلالة الكريكية، التي لن تظهر إلا بعد عشرين سنة. فجاء رده على نقده أساسًا من تطوّر المنطق المعاصر نفسه في القرن العشرين، وهو ما يجعل حججه سنة 1948 قديمة في هذه النقطة بالذات. وقد أظهر Alvin Plantinga، في The Nature of Necessity (1974)، كيف يمكن أن تصاغ ضرورة الكائن الإلهي صياغة صارمة في المنطق المعاصر^[48].

الاعتراض 5: «الكون موجود هكذا، وحسب» (Russell، brute fact)

هذا هو موقف Russell الأخير في مواجهة Copleston: الكون يوجد بلا سبب. فهو واقعة غاشمة، بلا تعليل. وهذا الموقف هو ما يسمّيه الفلاسفة قبول brute fact، أي واقعة بلا سبب كافٍ.

الجواب: هذا الموقف أكثر اتساقًا من الكاريكاتير «لكل شيء علة إلا الله»، لأنه يتحمّل حتى النهاية رفض مبدأ العلة الكافية. لكن ثمنه الفلسفي هائل. فإذا كان مجموع الواقع الممكن يمكن أن يكون واقعة غاشمة بلا سبب، صار القابلية للفهم في الواقع نفسه مشبوهة. ففي العلم العادي، لا أحد يجيب عن سؤال بـ*«الأمر كذلك، بلا سبب»* ما دام التعليل ممكنًا. بل نبحث عن العلل، والقوانين، والبنى. ورفض هذا المبدأ فقط حين يقود إلى الله ليس اكتشافًا علميًا: بل هو توقّف إرادي عن البحث.

وأسوأ من ذلك، إذا قبلنا brute facts لواقعيات ضخمة كالكون كله، فيمكن بمنتهى السهولة أن نقبل أن يظهر وحيد قرن وردي بلا سبب غدًا في صالونك، ولن يعود هناك أي مبدأ عدم اتساق. وثمن إدخال brute facts على هذا المستوى هو انهيار العقلانية العلمية ذاتها^[49].

الاعتراض 6: «العلم سيشرح كل شيء في نهاية المطاف»

هذا الاعتراض، الشائع في الثقافة العلمانية، يقول إن العلم يتقدّم بخطى واسعة وأنه سيشرح في نهاية المطاف ما يبدو اليوم أنه يحتاج إلى الله. فيكون السؤال «من خلق الله؟» قد حُلّ افتراضيًا: فلا حاجة إلى الله، وبالتالي لا حاجة إلى أن يُسأل من خلقه.

الجواب: يشرح العلم في الحقيقة الكثير. لكنه يعمل دائمًا داخل إطار مُعطى مسبقًا: وجود القوانين، وانتظام الواقع، وقابلية الكون للفهم الرياضي، ووجود حامل فيزيائي للدراسة. فمعادلة واحدة لا تستطيع، بقوتها الذاتية، أن تُقرّ بأنها موجودة. ولا قانون فيزيائي يضع ذاته في الوجود.

«كتب Stephen Hawking في Une brève histoire du temps: "ما هذه اللهب التي تحرّك المعادلات؟" وهذا السؤال يلخّص بجلاء حدّ المنهج العلمي. فالمعادلات تصف كيف تتصرف الأشياء، بالنظر إلى أنها موجودة. لكنها لا تقول لماذا يوجد شيء بدلًا من لا شيء. فالعلم يفترض ما لا يستطيع هو نفسه أن يشرحه.» John Lennox، God's Undertaker : Has Science Buried God?، Lion Hudson، أكسفورد، 2009، ص 24^[50]

وحتى «نظرية كل شيء» في الفيزياء ستبقى صامتة عن السؤال: لماذا يوجد هذا النظام الفيزيائي؟ فالعلة الأولى الميتافيزيقية ليست متغيّرًا ناقصًا في معادلة، بل هي أساس وجود ما تصفه المعادلات.

الاعتراض 7: Dawkins: «من صمَّم المصمِّم؟»

في The God Delusion (2006)، يطوّر Dawkins نسخة خاصة من الاعتراض: كل مصمّم قادر على ابتكار الكون سيكون بالضرورة معقدًا، وكل تعقيد سيطلب هو نفسه تعليلًا. فاستدعاء مصمّم لا يحلّ شيئًا، بل يزيح المشكلة درجة واحدة.

الجواب: حدد William Lane Craig وEdward Feser ثلاث ثغرات خطيرة في حجّة Dawkins^[51][52].

أولًا، لكي نقرّ بأن تعليلًا هو الأفضل، لا حاجة إلى شرح المُفسِّر. فإذا عثر عالم آثار على رأس سهم مُنقَّر، استنتج أن إنسانًا صنعه، من دون أن يحتاج إلى شرح أين ينشأ الإنسان. وإلا لما تقدّم أي علم قط: بل وجب أن يُشرح مُفسِّر المُفسِّر المُفسِّر، إلى ما لا نهاية. فالمنهج العلمي نفسه يقوم على رفض مطلب Dawkins.

ثانيًا، يفترض Dawkins أن الله سيكون معقدًا بالمعنى المادي، أي مركّبًا من أجزاء مادية مرتبة بترتيبات معينة. لكن فكرة الله الكلاسيكية، منذ فلوطين وأوغسطينوس وتوما، هي بالضبط أن الله بسيط مطلقًا، بلا أجزاء، بلا تركيب، بلا ترتيب داخلي. والبساطة الإلهية عقيدة كاثوليكية عرّفها مجمع الفاتيكان الأول (الدستور Dei Filius، الفصل 1، 1870)^[53]. فهاجم Dawkins إلهًا لم تدافع عنه أيّ لاهوتية كلاسيكية قط.

ثالثًا، التعقيد المعلوماتي لعقل لا يُقارن بتعقيد آلة أو كائن حيّ. فالذكاء يمكن أن يبتكر شيئًا معقدًا من دون أن يكون هو نفسه «أكثر تعقيدًا» من ذلك الشيء بالمعنى البيولوجي. فالعقل الذي يستوعب الحساب ليس «أكثر تعقيدًا» من معادلة طويلة.

«إن اعتراض "من صمَّم المصمِّم؟" يفترض بالضبط ما يجب إثباته: أن الله من النوع الذي يحتاج إلى تعليل. غير أن البرهان الكوني يستنتج بالضبط كائنًا لا يحتاج إلى تعليل، لأنه يوجد بذاته. فيفترض Dawkins ما يجب نفيه، وينفي ما يجب إثباته. وهذا، فلسفيًا، إخفاق تام.» William Lane Craig، Dawkins' Delusion، في God Is Great, God Is Good، IVP Academic، Downers Grove، 2009، ص 9-13^[54]

الاعتراض 8: «هذا استدلال قديم بالٍ»

وهذا الاعتراض الأخير، الأكثر بلاغة منه فلسفة، يقول إن كل هذا ميتافيزيقا مدرسية مغبرّة، لا صلة لها بالعلم الحديث، وأنه لا مفكّر جادّ يدافع اليوم عن هذا النوع من الحجج.

الجواب: وهذا زائف واقعيًا. فنقاش الوجود الذاتي الإلهي والعلة الأولى وحجّة الإمكاني هو أحد أكثر حقول الفلسفة التحليلية للدين نشاطًا منذ الستينيات. وأبرز المدافعين المعاصرين، جميعهم فلاسفة محترفون ينشرون في مجلات محكّمة، يشملون:

• Richard Swinburne، شغل سابقًا كرسي Nolloth لفلسفة الدين المسيحي في أكسفورد (The Existence of God، 1979، الطبعة الثانية 2004)؛
• Alvin Plantinga، شغل سابقًا كرسي John A. O'Brien للفلسفة في Notre Dame (The Nature of Necessity، 1974؛ Warranted Christian Belief، 2000)؛
• William Lane Craig، Research Professor في Talbot School of Theology (The Kalam Cosmological Argument، 1979؛ The Blackwell Companion to Natural Theology، 2009)؛
• Alexander Pruss، Professor of Philosophy في Baylor (The Principle of Sufficient Reason، Cambridge UP، 2006)؛
• Robert Koons، Professor of Philosophy في جامعة تكساس في أوستن؛
• Edward Feser، Professor of Philosophy في Pasadena City College (Aquinas: A Beginner's Guide، 2009؛ Five Proofs of the Existence of God، 2017)؛
• Joshua Rasmussen، Associate Professor of Philosophy في Azusa Pacific (How Reason Can Lead to God، 2019).

«إن عدد المنشورات التي تتناول دفاع Craig عن الكلام يفوق عدد المنشورات المخصصة لأيّ صياغة أخرى لحجّة لصالح وجود الله، بما في ذلك الحجّة الوجودية لأنسلم.» Quentin Smith (فيلسوف ملحد)، نقلاً عن William Lane Craig في Reasonable Faith، الطبعة الثالثة، Crossway، 2008^[55]

فالخلاصة قاطعة: بعيدًا عن كونه استدلالًا قديمًا بالٍ، صار البرهان الكوني اليوم أكثر دفاعًا وأكثر هجومًا صرامة من أيّ وقت مضى. والكاريكاتير «من خلق الله؟» لا يشبه بأيّ وجه النقاشات الجامعية الراهنة.

واليكم هذا الجدول الجامع الذي يلخّص الاعتراضات المتشككة الثمانية وجوابها الموجز:

لا يقود البرهان الكوني وحده إلى قانون الإيمان. فهو يثبت وجود علة غير مُسبَّبة، مصدر كل ما ليس له في ذاته سبب وجوده. وللانتقال من هذا «شيء ما» إلى «الله» في المسيحية، لا بدّ من تحليل مفاهيمي مكمّل يستنبط، من طبيعة العلة الأولى، صفات هذا الكائن.

ستّ صفات مستنبطة بالتحليل المفاهيمي

يعدّد Lavagna، متبعًا William Lane Craig في The Blackwell Companion to Natural Theology^[56]، ستّ صفات ضرورية للعلة الأولى:

1. غير مادية، لأنه لو كانت مادية لكانت جزءًا من الكون الفيزيائي الذي هي علته.
2. أزلية أو خارج الزمن، لأنه لو كانت زمنية لكانت جزءًا من الزمن الذي لا يوجد مستقلًا عن الكون (وفق النسبية العامة، وُجد الزمكان نفسه في الانفجار العظيم).
3. غير مكانية، لأنه لو كانت مكانية لكانت جزءًا من الفضاء الذي أوجدته.
4. ذات قوة استثنائية، لأنها تخلق كل شيء بلا مادة سابقة، ex nihilo.
5. روحية، لأن ما هو غير مادي إما أن يكون تجريدًا (أرقام، قضايا منطقية)، أو عقلًا. والتجريدات لا قدرة سببية لها، فالرقم 4 لا يمكن أن يُسبب شيئًا. فالعلة غير المُسبَّبة يجب أن تكون عقلًا.
6. شخصية وحرّة، وهذا حجّ أدقّ: فإنه لو كانت العلة غير المُسبَّبة غير شخصية (بلا إرادة)، لكان مفعولها متزامنًا معها أزليًا. كما أن علة الماء المتجمّد (البرودة تحت 0 درجة) تُنتج الثلج أزليًا ما دامت موجودة. غير أن الكون يبدأ. والتعليل الوحيد لمفعول زمني من علة أزلية هو القرار الحرّ لفاعل. فالعلة الأولى يجب إذن أن تكون شخصية وحرّة.

«لا يمكن أن تكون العلة الأولى للكون قوة غير شخصية تعمل بالضرورة، لأن مفعولها، الكون، سيكون حينها متزامنًا معها أزليًا. لكن الكون يبدأ. والطريقة الوحيدة لعلة أزلية أن تُنتج مفعولًا زمنيًا من دون أن تتغيّر هي نفسها هي أن تعمل بحرية، كفاعل شخصي يختار أن يعمل في لحظة ما. فالعلة الأولى شخصية إذن.» William Lane Craig & James Sinclair، The Kalam Cosmological Argument، في The Blackwell Companion to Natural Theology، Wiley-Blackwell، 2009، ص 193-194^[57]

واليكم هذا الجدول الذي يلخّص استنباط الصفات الإلهيّة الستّ من طبيعة العلة الأولى:

من إله الفلاسفة إلى إله إبراهيم

الفيسوف والرياضي Blaise Pascal، في Mémorial الشهير المؤرّخ في 23 نوفمبر 1654، المخيط في بطانة ملابسه والمكتشف بعد وفاته، ميّز بين «إله الفلاسفة والعلماء» و*«إله إبراهيم، وإله إسحاق، وإله يعقوب»*. وهذا التمييز صحيح لكنه ليس تقابلًا: فالبرهان الكوني يبلغ عتبة الله الحيّ، دون أن يكشف بعد وجهه الشخصي ومحبته. فالوحي هو ما يُكمل ما يبدأه العقل الطبيعي.

«إله إبراهيم، وإله إسحاق، وإله يعقوب، لا إله الفلاسفة والعلماء. يقين، يقين، إحساس، فرح، سلام.» Blaise Pascal، Mémorial، 23 نوفمبر 1654^[58]

والخلاصة الفلسفية «يوجد كائن ضروري، غير مادي، أزلي، قادر، عاقل، حرّ» لا تستنفد الله، لكنها تضع الأساس. فهي تُظهر أن الواقع ليس معلّقًا على العدم، ولا على سلسلة لا نهائية من التفسيرات الفارغة، ولا على «الأمر كذلك» مزدوجًا. وتُهيّئ العقل لسماع الوحي الكتابي، الذي يُعطي فيه هذا الله الذي سمّاه موسى في العُليقة المشتعلة نفسه ليُعرف تدريجيًا، حتى يبلغ ذروته في التأنس.

قانون الإيمان: الله الخالق

تبدأ كل قوانين الإيمان المسيحية بالتأكيد نفسه: «أؤمن بإله واحد، الآب الضابط الكلّ، خالق السماء والأرض، كل ما يُرى وما لا يُرى». فالخلق إذن، في المسيحية، أول موضع للإيمان، سابق حتى على تأكيد التأنس. ويخصّ له التعليم المسيحي الفقرات 279 إلى 324.

الفاتيكان الأول: الله المعرَف بالعقل الطبيعي

فقد عرّف مجمع الفاتيكان الأول، في الدستور العقائدي Dei Filius المؤرّخ في 24 أبريل 1870، عقيدة إيمان بأن الله يمكن أن يُعرف يقينًا بالنور الطبيعي للعقل البشري انطلاقًا من المخلوقات:

«والأم الكنيسة المقدسة تعتقد وتعلّم أن الله، المبدأ والغاية لكل الأشياء، يمكن أن يُعرف يقينًا بالنور الطبيعي للعقل البشري انطلاقًا من المخلوقات؛ "فإن صفاته غير المرئية منذ خلق العالم بدت للعقل بأعماله" (رو 1، 20).» مجمع الفاتيكان الأول، الدستور العقائدي Dei Filius، الفصل 2، 24 أبريل 1870^[59]

ويحرّم القانون المقابل من ينفون هذه الإمكانيّة. فالمعرفة العقلانية بالله، وبالتالي استعمال البرهان الكوني، ليست رأيًا تقييًا بل حقيقة إيمان كاثوليكية. لكن المجمع يوضّح أن هذه المعرفة الطبيعية ناقصة، وأن الوحي لا بدّ منه للوصول إلى الأسرار الخارقة (الثالوث، التأنس، الفداء).

التعليم المسيحي: خلق بحرية، محبة، مع حفظ الوجود

يلخّص التعليم المسيحي الكاثوليكي (1992، الطبعة اللاتينية المعيارية 1997) تعليم الخلاق في خمس نقاط مركزية^[60]:

1. الله يخلق بحرية (§ 295-296)، لا بالضرورة الميتافيزيقية ولا بالإكراه. فإنه كان يمكنه ألا يخلق؛ والخلق هبة مجانية.
2. الله يخلق بحكمة (§ 295)، مانحًا كل مخلوق طبيعته وغايته الخاصة.
3. الله يخلق ex nihilo (§ 296-298)، بلا مادة سابقة.
4. الله يخلق لمجد ولصالح المخلوقات (§ 293-294)، لا لسدّ نقص فيه، إذ لا نقص لديه.
5. الله يحفظ الخلاق في الوجود في كل لحظة (§ 301)، بفعل مستمر من السند الوجودي: فلو توقف الله عن سند مخلوق، لسقط فورًا في العدم.

«مع الخلاق، لا يترك الله مخلوقه لنفسه. فإنه لا يمنحه الوجود والحياة فحسب، بل يُبقيه في كل لحظة في الوجود، ويمنحه أن يعمل ويبلغ غايته. والاعتراف بهذا الاعتماد التام على الخالق مصدر حكمة وحرية، وفرح وثقة.» التعليم المسيحي الكاثوليكي، § 301^[61]

وهذه النقطة الأخيرة، الخلق المستمر، جوهرية لفهم لماذا يفوّت الاعتراض «من خلق الله؟» الهدف إلى هذا الحد. فالله ليس ساعيًا كوكّ ساعة في بداية الزمن ثم انصرف ليرتاح. إنه، هنا والآن، مصدر وجود كل شيء. فالسؤال «من خلق الله؟» مغلوط التركيب بقدر سؤال «ما مصدر مصدر ضوء الشمس؟»، إذا كنّا نعني بـ*«المصدر»* بالضبط ما لا يحتاج إلى مصدر.

لقد دار الاعتراض «إذا خلق الله كل شيء، فمن خلق الله؟» منذ Bertrand Russell سنة 1927 حتى Richard Dawkins سنة 2006، لكنه لا يمسّ براهين وجود الله الحقيقية. وهذه عناصر الجواب التي تُحفظ، بالترتيب:

1. براهين وجود الله لا تقول «لكل شيء علة». إنها تقول: «كل ما يبدأ في الوجود، وكل ما هو ممكن، وكل ما يتلقى الوجود من غيره، يحتاج إلى علة». والله لا يدخل في أيّ من هذه الفئات.

2. كلمة «الخلق» في التعليم الكاثوليكي لا تعني «الصناعة بمادة». بل تعني إعطاء الوجود من لا شيء. فالله المصنوع سيكون، بحسب التعريف، مخلوقًا، وبالتالي ليس الله.

3. العلة الأولى ليست أول حدث زمني بعيدًا في الماضي، بل الأساس الفعّال لوجود كل ما يوجد في كل لحظة.

4. التمييز المفتاح هو بين الكائن الممكن والكائن الضروري. فالممكن يتلقى الوجود؛ والضروري يملكه ملكًا ذاتيًا. والله هو ipsum esse subsistens، فعل الوجود القائم بذاته.

5. الاعتراض يرتدّ على نفسه. فإما أن الله لا يحتاج إلى علة (ولا يجدي الاعتراض)، وإما أن الكون لا يحتاج إلى علة (ويقرّ حينئذٍ المُلحد بالضبط بما يزعمه المُثبِت لوجود الله: يوجد ما لا يحتاج إلى علة)، وإما أن نقبل تسلسلًا لا نهائيًا (ولا يُفسَّر شيء قط).

6. كل الصياغات المتطورة للاعتراض، سواء Russell عن الضرورة بوصفها مفهومًا فارغًا، أو Dawkins عن تعقيد المصمِّم، أو تعدد العوالم بديلًا عن الله، أو الكون brute fact، قد نالت أجوبة مفصّلة في الأدبيات التحليلية المعاصرة.

باختصار، سؤال «من خلق الله؟» هو، كما كتب Lavagna، «أضعف الاعتراضات كلها» ضد وجود الله. وهذا لا يعني أن براهين وجود الله تافهة، فتتطلب جهدًا ميتافيزيقيًا حقيقيًا. لكنه يعني أن هذا الاعتراض بالذات، المضروب بوصفه رفضًا قاطعًا في ثمان كلمات، لا يمسّ صياغة صارمة للحجج. فهو لا يفنّد إلا كاريكاتيرًا.

«لا شيء ولا أحد خلق الله. فما هو مخلوق يحتاج إلى علة. والله غير مخلوق. إنه الكائن الضروري، بلا بداية، مصدر كل ما يوجد. وكل ما يتلقى الوجود يتوقف في نهاية المطاف على الذي هو الوجود بذاته.»

• هل الله موجود؟، نظرة شاملة على البراهين العقلانية لوجود الله.
• البرهان الكوني لحجّة الكَلام، برهان مفصّل على أن كل ما يبدأ في الوجود له علة.
• حجّة الإمكاني، لماذا يفترض الممكن كائنًا ضروريًا.
• الحجّة الوجودية، الله بوصفه الكائن الضروري عند أنسلم وPlantinga.
• حجّة الوعي، لماذا يقاوم العقل البشري المادة.
• الضبط الدقيق للكون، الحجّة الغائية المعاصرة.