ما الذي ينبغي أن نعتقده بشأن الإجهاض؟

في العالم

إن الرقم المرجعي هو رقم منظمة الصحة العالمية: فبين سنتي 2015 و 2019، أجريت نحو 73 مليون حالة إنهاء إرادي للحمل كل سنة في العالم.^[8] ويؤكد الرقم نفسه معهد Guttmacher (وهو هيئة أمريكية لتنظيم الأسرة، مؤيدة علنا للإجهاض)^[9] ومجلة The Lancet الطبية، مع هامش خطأ يقع بين 66,7 و 82 مليونا.^[10] ويتكرر هذا الحجم لدى منظمة الصحة العالمية ومعهد Guttmacher ومجلة The Lancet: فهو محل إجماع بين هذه المصادر، بما فيها هيئات مؤيدة للإنهاء الإرادي للحمل.

وعلى نحو ملموس، يقابل هذا الحجم نحو 200 000 حالة إجهاض في اليوم على الصعيد العالمي، أي أكثر من حالتي إجهاض في كل ثانية. وهذا التطبيع الإحصائي هو أحد الأسباب التي تجعل الكنيسة تستعيد، بشأن الإجهاض، عبارة المجمع الفاتيكاني الثاني: «إن الإجهاض وقتل الأطفال جرائم شنيعة».^[11]

في فرنسا

تنشر مديرية البحث والدراسات والتقييم والإحصاء (DREES) كل سنة الأرقام الرسمية. ففي سنة 2021، سجلت 223 300 حالة إنهاء إرادي للحمل في فرنسا، منها 208 200 حالة لدى نساء يقطن في فرنسا الأوروبية.^[12] وكان أعلى مستوى سجل حتى ذلك الحين يعود إلى سنة 2019: 232 200 حالة إنهاء إرادي للحمل.^[13] ومنذ منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، يتأرجح العدد السنوي حول 225 000 حالة.

وقد ارتفعت نسبة الإجهاض، أي عدد حالات الإنهاء الإرادي للحمل مقارنا بعدد الولادات، من 0,27 سنة 2010 إلى 0,30 سنة 2021.^[14] وعلى نحو ملموس: تنتهي نحو 23 % من حالات الحمل (أي قرابة حالة من كل أربع حالات) بالإجهاض في فرنسا. ولا يعود ارتفاع هذه النسبة إلى زيادة حالات الإنهاء الإرادي للحمل بالقيمة المطلقة، بل إلى التراجع الموازي في عدد الولادات.

وفيما يلي بعض الأرقام الدالة الأخرى، المستمدة من بيانات DREES و Guttmacher:

• يقع العمر الأكثر شيوعا بين 20 و 29 سنة؛ وفي الولايات المتحدة، لم تتجاوز نسبة المريضات اللواتي أجهضن سنة 2014 وكن قاصرات 3,6 % فقط، وهي بيانات أمريكية لا تنقل كما هي إلى فرنسا.^[15]

لماذا تلجأ النساء إلى الإجهاض؟

نشر معهد Guttmacher، وهو المرجع العالمي لمعسكر المؤيدين لحرية الاختيار، عدة تحقيقات مفصلة حول الدوافع التي تذكرها المريضات الأمريكيات. وأكثر الأسباب ذكرا (إذ يمكن للنساء أن يذكرن عدة أسباب) هي:^[16]

• إن الإنهاء الإرادي للحمل سيتعارض مع الدراسة أو العمل أو رعاية أطفال موجودين: 74 %
• إنهن لا يستطعن تحمل كلفة طفل من الناحية المالية: 73 %
• إنهن لا يردن أن يكن أمهات عازبات أو يعانين من مشكلات في العلاقة مع الأب: 48 %
• أقل من 1 % كن ضحايا اغتصاب أو سفاح قربى

إن الملاحظة جوهرية: ففي هذا التحقيق الأمريكي، حيث أمكن لكل امرأة أن تعلن عدة دوافع، لا يكاد العنف الذي تعرضت له (الاغتصاب أو سفاح القربى، أقل من 1 % من الأجوبة) يكون أبدا هو الدافع المذكور؛ أما الدوافع المعلنة فتتعلق في غالبيتها العظمى بوضع اجتماعي أو اقتصادي أو علائقي يمكن للمجتمع أن يخففه بطريقة أخرى غير القضاء على الطفل. وتذكر بعض النساء أيضا أسبابا صحية: 12 % مشكلة صحية تخصهن، و 13 % مشكلة صحية محتملة لدى الطفل الذي لم يولد بعد (ولا يقيس التحقيق الخطر على الحياة بحد ذاته).^[17] إن هشاشة النساء حقيقية؛ لكن هذه الهشاشة هي، في الغالبية الساحقة تقريبا من الحالات المعلنة هنا، ما تسميه الكنيسة الضيق الذي يدفع إلى الإجهاض: أي ليس قدرا محتوما، بل وضعا ينبغي تحويله.

تاريخ الإنهاء الإرادي للحمل في فرنسا (1920-2024)

إن هذا المسار، من مخالفة جنائية سنة 1920 إلى حرية مدرجة في الدستور سنة 2024، وهي سابقة عالمية، يعد من أكثر التطورات التشريعية تقدما في العالم في هذا الموضوع. وهو لا يغير شيئا، من وجهة النظر الكاثوليكية، في الطبيعة الأخلاقية للفعل. فالشيء يمكن أن يصبح قانونيا من دون أن يصبح صالحا: فالقانون المدني يصف ما تسمح به الدولة؛ أما القانون الأخلاقي فيسأل عما يحترم فعلا كرامة الجميع، بمن فيهم الأكثر خفاء.^[19]

لا يقوم الموقف المؤيد للحياة، خلافا لصورة كاريكاتورية شائعة، على انفعال ديني. بل يمكن تكثيفه في قياس منطقي بسيط يمكن الاحتجاج به أمام كل كائن عاقل، مؤمنا كان أو غير مؤمن:

المقدمة 1. من غير الأخلاقي، وينبغي أن يكون غير قانوني، قتل إنسان بريء بصورة مباشرة ومتعمدة.

المقدمة 2. والإجهاض يقتل إنسانا بريئا بصورة مباشرة ومتعمدة.

النتيجة. إذن الإجهاض غير أخلاقي، وينبغي أن يكون غير قانوني.

هذا الاستدلال صحيح منطقيا: إذا كانت المقدمتان صحيحتين، فإن النتيجة تتبع بالضرورة. ولذلك، من أجل تأييد الموقف المؤيد للاختيار، لا بد من رفض إحدى المقدمتين. فلننظر فيهما بالترتيب.

المقدمة الأولى محل قبول عام

المقدمة 1، وهي «من غير الأخلاقي قتل إنسان بريء بصورة مباشرة ومتعمدة»، هي من الأحكام الأخلاقية القليلة التي يقبلها الجميع تقريبا: المؤمنون وغير المؤمنين، ومؤيدو عقوبة الإعدام ومعارضوها، ومؤيدو السلمية ومعارضوها. وهي تقوم على ما يسميه الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر سنة 1948 «الكرامة الأصيلة لجميع أعضاء الأسرة البشرية وحقوقهم المتساوية وغير القابلة للتصرف».^[20] وتؤكد المادة 3: «لكل فرد الحق في الحياة والحرية وفي الأمان على شخصه.»

والأوصاف هنا أساسية:

• «بصورة مباشرة» يستبعد الحالات التي تكون فيها وفاة البريء نتيجة جانبية غير مقصودة (الطب، والدفاع المشروع، والآثار غير المباشرة).
• «ومتعمدة» يستبعد الوفيات العرضية.
• «بريء» يستبعد الحالات القصوى للدفاع المشروع أو الحرب العادلة.

وبذلك ينتقل النقاش كله إلى المقدمة الثانية، وهي ذات طبيعة علمية وفلسفية: هل الجنين، هل الحمل، هو حقا «إنسان بريء»؟

الإجماع العلمي

في هذه النقطة، يجمع علماء الأجنة إجماعا مطلقا: عند الإخصاب يتشكل كائن بشري جديد فردي، متميز وراثيا عن أمه وأبيه، ويمتلك كامل شيفرته الوراثية الخاصة، ومنخرط في نمو متواصل حتى سن البلوغ.

يكتب المرجع الأنجلوسكسوني، The Developing Human: Clinically Oriented Embryology، لKeith L. Moore وT.V.N. Persaud:

«الزيجوت هو بداية إنسان جديد (أي جنين). يبدأ النمو البشري عند الإخصاب، وهو العملية التي يتحد فيها مشيج ذكري... مع مشيج أنثوي... لتكوين خلية واحدة تسمى الزيجوت. وهذه الخلية الشاملة القدرة والمتخصصة للغاية تمثل بداية كل واحد منا بوصفه فردا فريدا.» Keith L. Moore, T.V.N. Persaud، The Developing Human: Clinically Oriented Embryology، الطبعة 10ᵉ، Philadelphia، Elsevier، 2016^[21]

ونجد الصياغة نفسها عند Ronan O'Rahilly وFabiola Müller، في Human Embryology & Teratology، الذي يعد مرجع علم الأجنة العالمي:

«رغم أن الحياة عملية متواصلة، فإن الإخصاب نقطة مرجعية حاسمة لأنه، في الظروف العادية، يتشكل كائن بشري جديد متميز وراثيا عندما تختلط كروموسومات النواتين الأوليتين الذكرية والأنثوية في الخلية البيضية.» R. O'Rahilly, F. Müller، Human Embryology and Teratology، الطبعة 3ᵉ، New York، Wiley-Liss، 2001، p. 8^[22]

وقد خلصت اللجنة القضائية في مجلس الشيوخ الأمريكي، بعد الاستماع إلى أطباء وعلماء أحياء وعلماء من جميع التوجهات، منذ سنة 1981 إلى ما يلي:

«يتفق الأطباء وعلماء الأحياء وغيرهم من العلماء على أن الحمل هو بداية حياة إنسان، كائن حي وعضو في النوع البشري. وهناك إجماع ساحق على هذه النقطة في كتابات طبية وبيولوجية وعلمية لا حصر لها.» Sénat des États-Unis، Report of the Subcommittee on Separation of Powers to Senate Judiciary Committee S-158، 97ᵉ Congrès، 1ʳᵉ session، 1981، p. 7^[23]

اعترافات الفلاسفة المؤيدين للاختيار

والأكثر لفتا للنظر أن أفضل الفلاسفة المؤيدين للإجهاض يعترفون صراحة بأن الجنين إنسان. فهم لا يؤسسون موقفهم على إنكار إنسانية الجنين، بل على حجج أخرى (رفض القيمة الجوهرية، وحق الأم في جسدها، وغير ذلك). وهذا الاعتراف حاسم.

Peter Singer، الفيلسوف النفعي في Princeton، وأحد أكثر المدافعين راديكالية عن الإجهاض وقتل الرضع:

«من الممكن إعطاء معنى دقيق لتعبير "إنسان" باستخدامه مرادفا لتعبير "عضو في نوع Homo sapiens". وكون كائن ما عضوا في نوع معين أمر يمكن تحديده علميا بفحص الكروموسومات. وبهذا المعنى، لا شك إطلاقا في أن الجنين المكون من حيوانات منوية وبويضات بشرية هو، منذ اللحظات الأولى لوجوده، إنسان.» Peter Singer، Practical Ethics، الطبعة 2ᵉ، Cambridge University Press، 1993، p. 73^[24]

ويذهب David Boonin، مؤلف A Defense of Abortion (Cambridge University Press، 2003)، وهو عمل فلسفي رئيسي في معسكر المؤيدين للاختيار، إلى أبعد من ذلك:

«في الدرج العلوي من مكتبي، أحتفظ بصورة لابني Eli. التقطت هذه الصورة في 7 septembre 1993، قبل أربعة وعشرين أسبوعا من ولادته. لا شك في ذهني إطلاقا في أن هذه الصورة تظهر [ابني] في مرحلة مبكرة جدا من نموه الجسدي. ولا شك في أن الموقف الذي أدافع عنه في هذا الكتاب يعني أنه كان سيكون من المسموح به أخلاقيا إنهاء حياته في تلك المرحلة.» David Boonin، A Defense of Abortion، Cambridge University Press، 2003، préface، p. xiv^[25]

وتبقى الشهادة الأكثر وقعا شهادة الدكتور Bernard Nathanson (1926-2011). فقد شارك سنة 1969 في تأسيس National Abortion Rights Action League (NARAL)، وكان أحد أبرز صانعي تقنين الإجهاض في أمريكا، وأجرى شخصيا أو أشرف على عشرات الآلاف من عمليات الإجهاض. وعندما واجه أدلة الموجات فوق الصوتية وعلم الأجنة، قطع علنا مع مواقفه في أواخر السبعينيات:

«لا شك ببساطة إطلاقا في أن حتى الجنين المبكر إنسان. فكل شيفرته الوراثية وكل خصائصه بشرية بلا منازع. ولا شك في أنه حي، وأنه موجه ذاتيا، وأنه ليس الكائن نفسه الذي هو الأم، وأنه بالتالي كل موحد.» Bernard Nathanson، The Hand of God، Washington DC، Regnery Publishing، 1996، p. 131^[26]

والأكثر دلالة أيضا أن Ann Furedi، التي كانت آنذاك المديرة العامة لBritish Pregnancy Advisory Service، أكبر مؤسسة مستقلة للإجهاض في Royaume-Uni، قالت علنا سنة 2008 كلاما نقل على النحو التالي (ترجمة لكلام منقول، إذ لم يتم العثور على النص الأساسي المنسوخ):

يمكننا أن نقبل أن الجنين كائن حي، من حيث إن له قلبا ينبض، وله نظامه الوراثي الخاص. إنه بوضوح إنسان، بمعنى أنه ليس جربوعا، ويمكننا أن نعترف بأن هذه حياة بشرية. Ann Furedi، كلام منقول، Abortion: A Civilised Debate، مؤتمر Battle of Ideas، Londres، 1ᵉʳ novembre 2008^[27]

على المستوى الواقعي والعلمي، تشهد كتب علم الأجنة المذكورة أعلاه على الإنسانية البيولوجية للجنين، حتى وإن ظل الاستنتاج الأخلاقي الذي ينبغي استخلاصه منها موضع نزاع.

ثلاثة اختبارات للاقتناع بذلك

أمام محاور غير متخصص، يقترح Trent Horn إثبات ثلاثة أمور متتالية: الجنين حي، وهو بشري، وهو كائن متميز.^[28]

1) الجنين حي. الكائن الحي، في علم الأحياء، هو كائن ينمو بتكاثر الخلايا محولا المغذيات إلى طاقة. والجنين يستوفي هذه المعايير منذ الإخصاب. والحجة التي لا تدحض: «ماذا يفعل الإجهاض بالجنين؟» إنه يقتله. ولا يمكن قتل إلا ما هو حي.

2) الجنين بشري. التناسل بين إنسانين لا ينتج شيئا آخر غير البشر: هذه قانون بيولوجي عام. ويمتلك الجنين كامل الشيفرة الوراثية البشرية (46 chromosomes)، المتميزة عن شيفرة أمه.

3) الجنين كائن متميز. هذه الخاصية الثالثة تميز الجنين عن مجرد خلية جلدية. فالكائن هو «مجموعة من الأجزاء البيولوجية التي تعمل معا للحفاظ على كائن حي كامل». واختبار الكائن الذي يقترحه Horn بسيط: «إذا أعطيت الشيء المعني وقتا كافيا وغذاء وبيئة مناسبة، وكان قادرا على النمو ليصبح عضوا ناضجا في نوعه، فهو كائن.» وتفشل خلايا الجلد والحيوانات المنوية والبويضات في هذا الاختبار. أما الجنين فيجتازه فورا. وكما كتب Christopher Kaczor:

«خلايا الجلد ليست سوى أجزاء من إنسان، بلا توجه ديناميكي وجوهري للنمو إلى شخص بالغ. أما الجنين البشري فهو كائن كامل وتام، إنسان فردي حي تعمل خلاياه معا في جهد منسق للنمو الذاتي نحو النضج.» Christopher Kaczor، The Ethics of Abortion: Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice، الطبعة 2ᵉ، New York، Routledge، 2014، p. 113^[29]

نمو الجنين: ما يخفى عن الجمهور

تتحدث كتب طب النساء ومواقع تنظيم الأسرة بسهولة عن «كتلة من الخلايا» أو عن «بيضة» لوصف محتوى الرحم خلال الأسابيع الأولى. وهذا العرض خاطئ علميا. وإليك الحقائق، كما يؤكدها Jérôme Lejeune، عالم الوراثة الفرنسي ذو السمعة العالمية، ومكتشف سبب trisomie 21، وأول رئيس للأكاديمية البابوية من أجل الحياة (février-avril 1994):

«في عمر حقيقي قدره شهر واحد، يبلغ طول الإنسان أربعة مليمترات ونصف. وقلبه الصغير ينبض منذ أسبوع؛ وذراعاه وساقاه ورأسه ودماغه قد بدأت تتشكل. وفي عمر شهرين، يبلغ طول الجنين من الرأس إلى طرف الأرداف ثلاثة سنتيمترات. افتح يدك: إنه مكتمل تقريبا. اليدان والقدمان والرأس والأعضاء والدماغ، كل شيء في مكانه ولن يفعل سوى أن يكبر. انظر عن قرب أكثر، بمجهر عادي، وستفك رموز بصمات أصابعه.» Jérôme Lejeune، in Manuel sur l'embryon humain، Fondation Jérôme Lejeune، p. 15^[30]

في نقطة واحدة، تستدعي هذه الصياغة القديمة تصحيحا واقعيا: في الأسبوع الثامن بعد الإخصاب، يصف علماء الأجنة وسائد راحية عند أطراف الأصابع، لا بصمات أصابع مكتملة؛ وتظهر النتوءات الأولية نحو 10 إلى 11 أسبوعا بعد الإخصاب ويظهر النمط السطحي في وقت لاحق.^[31] ولذلك لا تصلح مقولة Lejeune تأكيدا واقعيا لهذا المعلم الدقيق.

معالم قابلة للتحقق:

وبما أن الإجهاض عند الطلب قانوني في France حتى 14 أسبوعا، فإن كل هذا يحدث خلال الفترة التي يسمح فيها بالإجهاض.

إن أكثر دراسة مدوية في السنوات الأخيرة حول ألم الجنين هي دراسة Stuart W. G. Derbyshire (عالم نفس، جامعة Singapour، مؤيد علنا للإجهاض، ومستشار سابق لتنظيم الأسرة الأمريكي) وJohn C. Bockmann المنشورة سنة 2020 في مجلة Journal of Medical Ethics المرموقة. وخلاصتهما، خلافا للإجماع الطبي السابق:

«أصبح من الواضح الآن أن الإجماع [القائل بأن ألم الجنين يظهر بعد 24 أسبوعا] لم يعد قابلا للاستمرار. تظهر الأدلة العصبية العلمية الحالية أن الإسقاطات المهادية في الصفيحة الفرعية، التي تظهر نحو 12 أسبوعا من الحمل، وظيفية ومعادلة للإسقاطات المهادية القشرية التي تظهر نحو 24 أسبوعا. وتشير الأدلة إلى تجربة ألم فورية وغير مفكر فيها تتوسطها وظيفة الجهاز العصبي النامية منذ 12 أسبوعا.» Stuart W. G. Derbyshire, John C. Bockmann، «Reconsidering fetal pain»، Journal of Medical Ethics، vol. 46، 2020، p. 3-6^[32]

وهذه الدراسة، تحديدا لأنها صادرة عن مؤلف مؤيد للإجهاض، أعادت إحياء النقاش العلمي حول الموضوع. فهي توحي بأن الجنين قد يشعر بالألم منذ 12-13 أسبوعا، أي قبل الحد القانوني الفرنسي، لكن هذه القراءة تبقى متنازعا عليها بين المتخصصين ولا تحظى بإجماع.

الاعتراضات الخاطئة

الاعتراض 1: «إذا كانت الأجنة بشرا، فإن خلايا الجلد بشر أيضا.» هذا خطأ: خلايا الجلد ليست كائنات. فهي لا تنمو عفويا، إذا أعطيت بيئة مناسبة، إلى عضو ناضج في النوع البشري. أما الجنين فيفعل. وكما يعترف Boonin بصدق: «أثار معارضو الإجهاض اعتراضات قوية على هذه الحجج [تشبيه الجنين بالخلايا]، وأنا أميل إلى الاعتقاد بأن هذه الاعتراضات صحيحة.»^[33]

الاعتراض 2: «يمكن للجنين أن ينقسم إلى توأمين، إذن ليس كائنا بعد.» هذا خطأ: إمكانية الانقسام لا تعني غياب الكائن حاليا. فإذا قطعت دودة أرض إلى نصفين، نتجت دودتان، لكن كانت هناك دودة واحدة قبل القطع. ويصوغ الفيلسوف Stephen Napier الجواب نفسه بصورة أكثر صرامة: الفردية لا تساوي عدم القابلية للانقسام.

«من المتسق تماما مع معرفتنا التجريبية تفسير التوأمة بأنها شكل من التكاثر اللاجنسي يعطي فيه الزيجوت الأصلي كائنا آخر دون أن يختفي أبدا.» Stephen Napier، «Twinning, substance, and identity through time: A reply to McMahan»، The National Catholic Bioethics Quarterly، vol. 8، n° 2، 2008^[34]

وفي هذه الفرضية، يواصل أحد التوأمين ببساطة الكائن الأصلي بينما يولد الآخر بعملية تكاثر لاجنسي انطلاقا منه، لكن في كلتا الحالتين كان هناك فرد موجود حقا قبل الانقسام.

الاعتراض 3: «إنه مجرد جنين، ليس طفلا.» هذا خلط دلالي: «جنين» هو ببساطة المصطلح الطبي الذي يدل على إنسان من الأسبوع 8ᵉ حتى الولادة، كما تدل ألفاظ «رضيع» و*«طفل»* و*«مراهق»* على المراحل اللاحقة.

الاعتراض 4: «ما أحمله ليس إنسانا إلا إذا رغبت فيه.» لا يمكن أن يتوقف وضع كائن ما على شعور خارجي عنه. وحتى صحفية مؤيدة علنا للإجهاض اعترفت بذلك علنا:

«لماذا لا نستطيع أن نتفق على أن ما شعرن به تجاه حملهن كان مختلفا جدا، لكن من السخيف جدا الادعاء بأن ما كان ينمو فيهن لم يكن الكيان نفسه؟ الأجنة ليست مختلفة. لا تعد حياة بشرية إلا إذا كانت مرغوبة.» Mary Elizabeth Williams، «So what if abortion ends life?»، Salon، 23 janvier 2013^[35]

الجنين المرغوب والجنين غير المرغوب هما بيولوجيا الشيء نفسه. وحدها النظرة إليه تتغير، لا طبيعته أبدا.

الاعتراض 5: «يموت جنين من كل اثنين طبيعيا، إذن ليس شخصا حقا.» إن تواتر الوفيات الطبيعية في فئة من الكائنات لا يحدد أبدا كرامة أعضائها. ففي القرون التي تجاوزت فيها وفيات الرضع 30%، لم يستنتج أي أخلاقي جاد أن الرضع ليسوا أشخاصا. إن ارتفاع معدل الفقد يصف هشاشة بيولوجية؛ ولا يغير شيئا في الوضع الأخلاقي لمن يموتون.

إن الغموض الذي تُبقي عليه جمعية تنظيم الأسرة (Planning familial) والمواقع الرسمية، إذ تتحدث عن «شفط البويضة» أو عن «إفراغ محتوى الرحم»، لا يصمد أمام الوصف الطبي للإجراءات. وتستند الفقرات التالية إلى كتيبات طبية وشهادات ممارسين وحكم صادر عن المحكمة العليا الأمريكية، مذكورة في الحواشي أدناه.

الثلث الأول: الإجهاض الدوائي (حتى 7-8 أسابيع)

يستخدم الإجهاض الدوائي الميفبريستون (RU-486)، وهو مضاد للبروجستيرون يحجب الهرمون الضروري لاستمرار الحمل، يليه بعد 24 إلى 48 ساعة الميزوبروستول (Cytotec®)، الذي يُحدث انقباضات تطرد الجنين الميت. وتمثل هذه الطريقة نحو 70 % من حالات الإجهاض في فرنسا في عام 2021.^[36]

ويصف طبيب التوليد السابق أنتوني ليفاتينو، الذي أجرى أكثر من 1 200 عملية إجهاض قبل أن يصبح أحد أكثر الأطباء المدافعين عن الحياة التزاما في الولايات المتحدة، هذه الطريقة قائلا:

«تبتلع الأم الحبوب. فيحجب RU-486 عمل البروجستيرون، الذي يُفرز طبيعيا لتثبيت بطانة الرحم. فتتفكك البطانة، وينقطع الدم والغذاء عن الطفل، فيموت في بطن أمه. ثم يُحدث الميزوبروستول انقباضات مؤلمة لطرد الطفل الميت. وفي الأسبوع التاسع، يتجاوز طول الطفل 2,5 سم. وإذا نظرت الأم بعناية، يمكنها أن تعد الأصابع وأصابع القدمين.» أنتوني ليفاتينو، فيديوهات تعليمية Abortion Procedures (LiveAction)؛ وانظر أيضا شهادته أمام مجلس النواب في الولايات المتحدة، في 17 مايو 2012^[37]

الثلث الأول: الإجهاض بالشفط (8-13 أسبوعا)

يقوم الإجهاض بالشفط على توسيع عنق الرحم وإدخال قنية متصلة بمضخة شفط أقوى بعشر مرات إلى عشرين مرة من مكنسة كهربائية منزلية. فيُشفط الجنين قطعة قطعة. وهي الطريقة الجراحية الأكثر استعمالا. ويصف ليفاتينو ذلك قائلا:

«للطفل نبض قلب وأصابع وأصابع قدمين وذراعان وساقان، لكن عظامه لا تزال ضعيفة وهشة. فتمزقه قوة الشفط، ويمر عبر الأنبوب إلى داخل الآلة. […] وللتأكد من عدم بقاء أي شيء، يستخدم المُجهض بعد ذلك مجرفة لكشط بطانة الرحم.» أنتوني ليفاتينو، فيديوهات Abortion Procedures (LiveAction)^[38]

الثلث الثاني: التوسيع والإخلاء (14-24 أسبوعا)

في هذه المرحلة، يكون الجنين كبيرا جدا بحيث لا يمكنه المرور عبر القنية. وتقوم الطريقة على استخدام ملقط للإمساك لإخراج الجنين قطعة قطعة. وقد وصفت المحكمة العليا للولايات المتحدة، في حكمها Gonzales v. Carhart (2007)، هذه الطريقة على النحو التالي:

«يُدخل الطبيب، مسترشدا غالبا بالموجات فوق الصوتية، ملقط إمساك عبر عنق الرحم إلى داخل الرحم للإمساك بالجنين. فيمسك الطبيب بجزء من الجنين بالملقط ويسحبه عبر عنق الرحم والمهبل، مواصلا السحب حتى عندما يلقى مقاومة من الجنين. فيُحدث الاحتكاك تمزق الجنين. وتستمر عملية الإخلاء قطعة قطعة حتى يُزال الجنين بالكامل.» المحكمة العليا للولايات المتحدة، Gonzales v. Carhart, 550 U.S. 124, 2007, Section I-A^[39]

ويكتب وارن هيرن، طبيب أمراض النساء الأمريكي الذي يمارس هذا النوع من الإجهاض، في كتيبه Abortion Practice أنه «من الضروري أحيانا استخدام مقصات طويلة منحنية لقطع رأس الجنين وتمزيق أعضائه».^[40] أما ليفاتينو، الذي أجرى هذه العمليات، فيصف المرحلة الأخيرة قائلا:

«عادة ما يكون الجزء الأصعب هو إخراج رأس الطفل، الذي يقارب حجمه حجم حبة برقوق كبيرة. وفي الأسبوع العشرين، يُمسك بالرأس ويُسحق. ويعرف المُجهض أنه سحق الجمجمة عندما تخرج مادة بيضاء من عنق الرحم. فقد كان ذلك دماغ الطفل.» أنتوني ليفاتينو، فيديوهات Abortion Procedures (LiveAction)^[41]

الثلث الثالث: التحريض

يُمارس الإجهاض بالتحريض اعتبارا من الأسبوع الخامس والعشرين. إذ تحقن إبرة الديجوكسين (وهو دواء للقلب) في قلب الجنين أو صدره أو رأسه، فتُحدث سكتة قلبية. ثم تُدخل صفائح لامينارية لتوسيع عنق الرحم، وتحمل الأم طفلها الميت لمدة يومين إلى ثلاثة أيام قبل الولادة المحرضة.

وفي مرحلة القابلية للحياة (اعتبارا من 22-24 أسبوعا، بل 21 أسبوعا في بعض الحالات القياسية)، تعرف الطب الحديثة كيف تنقذ الخدج الكبار. إن التعايش، داخل المستشفى نفسه، بين قسم لطب حديثي الولادة يبذل كل جهد للحفاظ على حياة طفل وُلد في الأسبوع الرابع والعشرين، وقسم آخر يمارس إنهاء الحمل لأسباب طبية على جنين في العمر نفسه وعلى بعد أمتار قليلة، هو أحد أكثر تناقضات القانون الوضعي المعاصر وضوحا.

إن النقاش الفلسفي الحقيقي لم يعد يدور، منذ عشرين عاما، حول الطابع البشري البيولوجي للجنين (وهو أمر مسلم به لدى الجميع)، بل حول صفته كشخص. فيطور سينغر (Singer) وتولي (Tooley) ووارن (Warren) ومكماهان (McMahan) فكرة أن كائنا بشريا من الناحية البيولوجية يمكن ألا يكون بعد شخصا، أو ألا يعود شخصا، وأنه يمكن قتله دون انتهاك حقه في الحياة.

معيار TEDN عند Stephen Schwarz

لقد بيّن الفيلسوف Stephen Schwarz (جامعة Rhode Island) أنه لا توجد في الواقع سوى أربع فروق بين مولود جديد وجنين في نهاية الحمل. وهو يلخصها في الاختصار TEDN :^[42]

• T: الحجم (Taille)، فالجنين أصغر
• E: البيئة (Environnement)، فالجنين في الرحم
• D: درجة الاعتماد (Degré de dépendance)، فالجنين يعتمد كليا على جسد الأم
• N: مستوى التطور (Niveau de développement)، فالجنين أقل تقدما

لا يبرر أي من هذه الفروق الأربعة، منفردا أو مجتمعا، التمييز في الحق في الحياة. ويلخص Scott Klusendorf البرهان في جوهره (بإعادة صياغة): لا يقدم أي من هذه الفروق الأربعة سببا وجيها لمعاملة الطفل الذي لم يولد بعد كما لو كان يجوز قتله، في حين لا يجوز قتل البالغ الذي سيصبحه.^[43]

الحجم لا يؤسس لأي قيمة جوهرية: فالمولود الجديد صغير، والقزم صغير أيضا، دون أن يفقد أي منهما كرامته. والبيئة لا تؤسس لها أيضا: فمجرد عبور قناة الولادة لا يمكن أن يحول من ليس شخصا إلى شخص. أما الاعتماد فيشارك الجنين فيه الرضع وذوو الإعاقات الشديدة والمسنون: ولا يقول أحد إنه يجوز قتلهم لهذا السبب. ومستوى التطور متصل متدرج، أما الحق في الحياة فهو ثنائي: إما أن يملكه المرء وإما ألا يملكه.

جميع المعايير المقترحة اعتباطية

لقد اقترح أنصار الإجهاض على التوالي، بوصفها معيارا للحق في الحياة: الانغراس، وأول نبضة قلب، والقدرة على الحركة، والمظهر البشري، والحساسية للألم، ووجود دماغ، وقابلية البقاء على قيد الحياة خارج الرحم، والوعي بالذات، والرغبة في مواصلة العيش. ولا يصمد أي منها أمام التحليل.

ويعترف الفيلسوف المؤيد لحرية الاختيار Jeff McMahan (جامعة Oxford) نفسه بأن هذه المعايير لا يمكن الدفاع عنها:

«أعتقد أنه من الصعب جدا الحفاظ على التمييز الواضح الذي يقبله الجميع تقريبا بين الإجهاض وقتل الرضع. وذلك لأن الفرق بين الجنين والمولود الجديد هو الموقع. [...] لا يمكن بالتأكيد أن يتوقف جواز قتل هذا الكائن البشري على كونه داخل جسد المرأة أو خارجه. فوضعه الأخلاقي يتوقف على خصائصه، لا على موقعه في المكان.» Jeff McMahan، The Ethics of Killing: Problems at the Margins of Life، Oxford University Press، 2002، ص. 378^[44]

ويستخلص McMahan من ذلك النتيجة المنطقية لكن المرعبة، وهي أن قتل الرضع ينبغي أن يكون مسموحا به. ويستخلص Peter Singer هذه النتيجة صراحة: «حياة مولود جديد أقل قيمة من حياة خنزير أو كلب أو شمبانزي.»^[45] فلو كان موقف الدفاع عن الحياة باطلا، لكان قتل الرضع مقبولا أخلاقيا. ولا أحد، باستثناء Singer وبعض أنصار النفعية المتطرفين، مستعد للقبول بذلك. وهذه علامة على أن منطق الدفاع عن الحياة هو، في هذه النقطة، المنطق الوحيد المتماسك. بل يذهب Jeff McMahan إلى حد قبول النتيجة المعاكسة، وهي التضحية بالمولود الجديد لصالح آخرين، في اعتراف يقدمه هو نفسه على أنه مزعج:

«يبدو لي إذن أنه من الصعب تجنب النتيجة القائلة بأنه سيكون مسموحا (وربما مطلوبا أخلاقيا، مع تساوي سائر الأمور) قتل المولود اليتيم السليم من أجل استخدام أعضائه لإنقاذ الأطفال الثلاثة الآخرين. [...] سيجد معظم الناس هذه النتيجة لا تطاق، وأعترف بأنني لا أستطيع قبولها دون مخاوف كبيرة وانزعاج كبير.» Jeff McMahan، The Ethics of Killing: Problems at the Margins of Life، Oxford University Press، 2002، ص. 360-361^[46]

التدرجية: تهديد لمساواة جميع الحقوق الأساسية

كثير من المعايير المرفوضة في الجدول أعلاه، كالدماغ والحساسية للألم والحركة والوعي بالذات، تشترك في عيب أعمق من مجرد عدم اتساقها في نقطة محددة: فهي تأتي على درجات. فإذا كانت قيمة كائن بشري تتوقف على خاصية تقبل الدرجات، لأصبحت هذه القيمة نفسها متدرجة، وهو ما يقوض مبدأ الكرامة المتساوية الذي تقوم عليه حقوق الإنسان. ويصوغ الفيلسوف الكاثوليكي Christopher Kaczor هذا البرهان بدقة:

«إذا كان ما يمنح أحدا وضع الشخص هو خاصية X، وكانت هذه الخاصية X تأتي على درجات، فإن قيمة الأشخاص ستأتي هي أيضا على درجات.» Christopher Kaczor، The Ethics of Abortion: Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice، الطبعة 2، New York، Routledge، 2014، ص. 103^[47]

وبصورة ملموسة: إذا كان الذكاء أو الاستقلال أو الوعي بالذات يؤسس للحق في الحياة، لكان لبالغ أكثر ذكاء قيمة أكبر من بالغ أقل ذكاء، ولكان لشخص مستقل تماما قيمة أكبر من شخص ذي إعاقة شديدة. ولا تقبل أي مجتمع لائق بهذه النتيجة. والطريقة الوحيدة للهروب من التدرجية هي تأسيس الكرامة على خاصية ثنائية، وهي الانتماء أو عدم الانتماء إلى الجنس البشري بوصفه كائنا عضويا فرديا، لا على قدرة تتطور تدريجيا.

قابلية الحياة: معيار يتوقف على المكان والتقنية، لا على طبيعة الجنين

يستحق معيار قابلية الحياة، الذي استُبعد أصلًا في الجدول أعلاه، وقفة مستقلة، لأنه العتبة الأكثر استدعاء في النقاش القانوني الفرنسي والأمريكي. غير أن قابلية الحياة ليست خاصية جوهرية في الجنين: إنها معطى يتغير بحسب المستشفى والبلد والسنة. فالجنين الذي لا يكون قابلًا للحياة في الأسبوع 23 في دار ولادة معزولة قد يكون قابلًا للحياة في العمر نفسه في قسم متقدم لطب حديثي الولادة. وقد استخلص طبيب النساء Landrum Shettles منذ سنة 1990 من ذلك نتيجة محرجة لكل تشريع يقوم على هذه العتبة:

«إن قانونًا للإجهاض يقوم على قابلية الحياة سيتطلب عددًا كبيرًا من إعادة التعريف. فما لم يكن يُعد في السنة الماضية كائنًا بشريًا تجب حمايته قد يصبح كذلك في هذه السنة. وإذا قبلنا القانون، فسننتهي إلى الإعلان بأن عمليات الإجهاض التي جرت في السنة الماضية كانت في بعض الحالات جرائم قتل.» Landrum Shettles، ورد في Molly Yard، Voices of the Abortion Debate، New Dimensions، أكتوبر 1990، ص. 109^[48]

وهذه الملاحظة راسخة إلى حد أن David Boonin نفسه، وهو من أكثر المدافعين الفلسفيين عن الإجهاض صرامة، يقر بها من دون مواربة:

«يبدو أن كون الجنين قابلًا للحياة أو غير قابل لها حقيقة ترتبط ببيئته وبالحالة الراهنة للتقنية أكثر مما ترتبط بطبيعته الخاصة، ومن الصعب لذلك أن نرى كيف يمكن لقابليته للحياة أن تمنحه حقًا في الحياة.» David Boonin، A Defense of Abortion، Cambridge University Press، 2003، ص. 254^[49]

إن حقًا أساسيًا لا يمكن أن يتوقف على الرمز البريدي أو على ميزانية مستشفى.

إنقاذ الأجنة: معضلة لا تحسم شيئًا

يعود سيناريو كثيرًا في النقاشات العامة: في حريق يندلع في عيادة للإخصاب، إذا لم يكن ممكنًا إنقاذ سوى شيء واحد، فهل نختار طفلًا في الثانية من عمره أم مئة جنين محفوظ بالتبريد؟ يجيب كثير من الناس تلقائيًا بأنهم سينقذون الطفل، ثم يستنتجون من ذلك أن الأجنة «لا تهم حقًا».

هذا الاستدلال مغالطة. فتفضيل إنقاذ فرد معلوم الهوية على مئة جنين لا يثبت شيئًا بشأن منزلتهم الأنطولوجية: إذ تدخل في الاختيار عوامل أخرى، منها التعلق العاطفي القائم أصلًا بالطفل الحاضر، ومعاناته الظاهرة والمباشرة في مواجهة الخطر، واحتمال بلوغه فعليًا سن الرشد وهو احتمال أكبر بكثير. فرجل الإطفاء الذي ينقذ أولًا، في مبنى يحترق، طفلًا واعيًا بدل مئة مولود جديد نائمين في دار حضانة مجاورة لا يثبت هو أيضًا أن هؤلاء المواليد الجدد بلا أي قيمة: إنه يستجيب لحالة الخطر المدركة، لا يصدر حكمًا ميتافيزيقيًا بشأن من هو شخص ومن ليس شخصًا. ومعضلة الفرز لا تحدد أبدًا أنطولوجيا.^[50]

الاعتراض التوماوي: النفخ المتأخر للروح

ثمة اعتراض يأتي، على نحو مفارق، من داخل التقليد الكاثوليكي، ويستحق جوابًا صادقًا لا التفافًا عليه. فقد علّم القديس توما الأكويني، متبعًا علم الأجنة الأرسطي في زمانه، الذي كان يجهل كل شيء عن الإخصاب الخلوي، أن النفس العاقلة لا تُنفخ إلا بعد مدة من تشكل الجسد، وهو ما يسمى «النفخ المتأخر للروح»، تمييزًا له من «النفخ الفوري للروح» الذي يدافع عنه اليوم كثير من اللاهوتيين الكاثوليك. أما السلطة التعليمية في الكنيسة فلم تلتزم صراحة، من جهتها، بتأكيد ذي طبيعة فلسفية بشأن لحظة نفخ النفس الروحية؛ وهي تفرض احترام الكائن البشري ومعاملته بوصفه شخصًا منذ الحبل به.^[51][52] ويستنتج بعضهم من ذلك، خطأ، أن التقليد الكاثوليكي نفسه يجيز إجهاضًا مبكرًا جدًا.

تتجاهل هذه القراءة أن توما كان يستدل انطلاقًا من المعطيات البيولوجية المتاحة في القرن XIII، لا انطلاقًا من مبدأ لاهوتي لا يقبل المساس بشأن اللحظة الدقيقة لنفخ الروح. أما المبدأ الذي يضعه هو فيبقى صالحًا: إن النفس العاقلة تتطلب جسدًا منظمًا لممارسة عملياتها. والذي تغير هو البيولوجيا نفسها. وقد حدّث اللاهوتيان Benedict Ashley وAlbert Moraczewski الاستدلال التوماوي انطلاقًا من علم الأجنة الحديث:

«ما العضو الرئيسي الذي يجعل الجسد البشري يتطور على نحو يصبح معه أهلًا لتلقي نفس؟ يبين علم الأجنة الحديث بوضوح أن المقصود هو نواة الزيجوت الناتجة من إخصاب بويضة بشرية بحيوان منوي بشري.» Benedict Ashley, Albert Moraczewski، «Cloning, Aquinas, and the Embryonic Person»، The National Catholic Bioethics Quarterly، المجلد 1، العدد 2، 2001، ص. 199-200^[53]

وبعبارة أخرى: إن «التنظيم» الذي عده توما ضروريًا لنفخ الروح قائم منذ الزيجوت، لأن نواة الخلية تحتوي أصلًا، منذ الإخصاب، على المعلومات الوراثية الكاملة التي توجه بنشاط تطور الكائن الحي كله نحو شكله البشري الناضج. فإذا طُبق المبدأ التوماوي ببيولوجيا اليوم لا ببيولوجيا القرن XIII، فإنه يقود إذن، بحسب استدلال هذين اللاهوتيين، إلى الدفاع عن النفخ الفوري للروح، لا إلى نفيه.

حجة Don Marquis وAlexander Pruss: الحرمان من مستقبل

اقترح الفيلسوف Don Marquis (جامعة Kansas) سنة 1989 في Journal of Philosophy، وهي من أعرق المجلات الفلسفية في العالم، حجة مناهضة للإجهاض لا تقوم على أي مسلمة دينية، وما تزال حتى اليوم من أكثر الحجج مناقشة في الأخلاق التطبيقية:^[54]

المقدمة 1. ما يجعل قتل شخص بالغ أمرًا غير أخلاقي على نحو خطير هو أنه يحرم الضحية من مستقبله كله، من تجاربه ومشاريعه وأنشطته ومتعه المقبلة.

المقدمة 2. يحرم الإجهاض الجنين من الشيء نفسه: من مستقبل مثل مستقبلنا.

النتيجة. إذن فالإجهاض غير أخلاقي على نحو خطير.

هذه الحجة قوية لأنها تنطبق على الملحدين كما تنطبق على المؤمنين: يكفي أن نقر بأن ما يجعل قتلي ظلمًا هو أنه يحرمني من حياتي المقبلة. ويصوغ Marquis نفسه قلب حدسه على النحو الآتي:

«بقتلكم إياي، تحرمونني من كل أنشطتي ومشاريعي وتجاربي المقبلة. [...] وعندما أُقتل، أُحرم في آن واحد مما أقدره اليوم وكان سيشكل جزءًا من حياتي الشخصية المقبلة، ومما كنت سينتهي بي الأمر إلى تقديره. وبناء على ذلك، عندما أموت، أُحرم من قيمة مستقبلي كلها.» Don Marquis، «Why Abortion Is Immoral»، The Journal of Philosophy، المجلد 86، العدد 4، أبريل 1989، ص. 189-190^[55]

يبقى سؤال: لماذا يكون جنين اليوم والبالغ الذي سأكونه غدًا «الشخص نفسه»، إلى حد أن الأول يمكن أن يُحرم من مستقبل الثاني؟

استمرارية الكائن الحي: الذات نفسها في عمرين

يجيب Alexander Pruss (جامعة Baylor) انطلاقًا من تجربة فكرية بسيطة (إعادة صياغة). لنسم «Bob» الكائن الحي الناتج من الإخصاب، ولنتتبع قصته باستمرار: سترى كاميرا خيالية جنينًا يتطور، وخلايا تتمايز، وجنينًا يتشكل ويكبر ويولد، ثم يصبح مولودًا جديدًا وطفلًا ومراهقًا وبالغًا، من دون انقطاع في التطور.^[56]

لا تموت ذات في أي لحظة من هذه القصة لتترك مكانها لذات أخرى: فليست هناك ولادة «شخص» تقطع كائنًا حيًا كان حتى ذلك الحين غير شخصي. ولا يغير تجدد الخلايا شيئًا في هذه الاستمرارية: إذ يلاحظ Pruss في الجوهر (إعادة صياغة) أن اختفاء معظم الخلايا الأصلية لا يمنع بقاء الكائن الحي، لأن جسد البالغ كله يأتي باستمرار من جسد Bob، بحيث لا يمكن للبالغ وBob إلا أن يكونا الكائن الحي نفسه.^[57]

إذن فجنين الأمس وبالغ اليوم ليسا كيانين متعاقبين، أحدهما غير شخصي والآخر شخصي، بل هما الكائن الحي نفسه في عمرين من تطوره، مثل الطفل والشيخ الذي سيصبحه بعد سبعين سنة.

الجسد ليس ملكًا خارجيًا للذات

لهذه الاستمرارية العضوية نتيجة مباشرة ضد النظريات التي تجعل الهوية الشخصية متوقفة لا على الجسد، بل على سلسلة من الذكريات أو الحالات الذهنية، وهي نظريات دافع عنها بوجه خاص Peter Singer وJeff McMahan: فلو لم أكن «أنا» سوى وعي يسكن جسدًا، لما كان هذا الجسد سوى أداة في خدمتي، ولما كان الاعتداء عليه يضرني إلا على نحو غير مباشر. ويبين Christopher Kaczor عبثية هذه النتيجة:

«لو كانت تصورات Singer وMcMahan للهوية صحيحة، لما كانت ممارسات مثل الاغتصاب أو التعذيب أو التشويه تضر حقًا بالفرد في ذاته على نحو مباشر [...] بل كانت تضر بما يمكن عده ملكًا للشخص أو الكائن البشري الذي يشغله هو أو تشغله هي. [...] ولكن إذا قطعتم ذراعي، أفليس من الصواب أن يقال إنكم آذيتموني، بدل أن يقال إنكم أخذتم مني شيئًا أستعمله؟» Christopher Kaczor، The Ethics of Abortion—Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice، الطبعة 2، New York، Routledge، 2014، ص. 116-117^[58]

إن جسدي ليس مسكنًا «أسكنه»: إنه أنا. ولهذا فإن تدميره، في أي عمر من تطوره، هو تدمير لي.

سبب كاف، لا السبب الوحيد الممكن

ثمة اعتراض سهل يقوم على السؤال: «وماذا لو لم يكن للجنين ذكريات ولا وعي ولا رغبة في العيش؟» وهو يقوم على خلط في الاستدلال. فلكي ندين الإجهاض، يكفي أن يكون الحرمان من مستقبل سببًا كافيًا يجعل القتل أمرًا سيئًا على نحو خطير. أما لكي ننقذ الإجهاض، فيجب على الخصم أن يبين أن معيارًا آخر، مثل الوعي الحالي أو الرغبة الحاضرة أو الذكريات الماضية، هو معيار ضروري، بحيث يجعل غيابه القتل جائزًا. وهذان مطلبان مختلفان جدًا، والثاني أصعب بكثير في إثباته من الأول.^[59]

اعتراض: «من دون ذكريات، لا نخسر شيئًا مهمًا»

لنتخيل مريضًا أصيب في حادث خطير وفقد ذاكرته كليًا، ويعلم الأطباء بيقين أنه سيستعيد حياة واعية طبيعية بعد بضعة أسابيع. إن استمرارية ذكرياته منقطعة في الوقت الحاضر. ومع ذلك فإن قتله في هذه الحالة يبقى ظلمًا بينًا. إذن فغياب التجارب الماضية لا يكفي لإخراج كائن من الحماية الواجبة لحياته. والجنين، الذي لم تكن له بعد ببساطة أي تجارب ماضية، يجد نفسه في وضع مماثل لوضع فاقد الذاكرة هذا: فحياته المقبلة ما تزال أمامه سليمة.^[60]

اعتراض: «من دون رغبة في العيش، ليس ثمة ما تجب حمايته»

يقترح الفيلسوف المؤيد لحرية الاختيار David Boonin معيارًا مختلفًا: فالكائن القادر وحده على الرغبة في استمراره هو الذي يملك حقًا في الحياة. لكن الرغبة الحالية ليست هي أيضًا شرطًا ضروريًا للحق في الحياة: فعدم إعطاء المرء في اللحظة الحاضرة أي أهمية لمستقبله لا يعني أن هذا المستقبل بلا قيمة. فالبالغ النائم، والمريض الغارق في غيبوبة، والشخص الذي يمر بأزمة انتحارية لا يصوغ أي منهم، في اللحظة التي ننظر فيها إليه، رغبة حالية في مواصلة العيش، من دون أن يجيز ذلك لأي كان أن يقتلهم. وبالنسبة إلى الشخص الانتحاري بوجه خاص، فإن الجواب الصائب عن الغياب المؤقت للرغبة في العيش هو الإسعاف، لا الإزالة أبدًا.^[61]

الحد الصادق للحجة

تفرض الأمانة الفكرية الاعتراف بحد حقيقي لهذه الحجة: فهي لا تشمل وحدها، على نحو مطلق، كل الحالات. فالتشخيص الذي يثبت أن كائنًا بشريًا لن يعرف أبدًا، بسبب إصابة دماغية كبيرة لا رجعة فيها، أي «مستقبل مثل مستقبلنا» يفلت من حرفية برهان Marquis. وفي هذه الحالات النادرة، يجب على حجة الحرمان من المستقبل أن تفسح المجال عندئذ للحجة الأكثر جوهرية المعروضة أعلاه: الشخص بوصفه جوهرًا فرديًا ذا طبيعة عاقلة، كرامته قائمة على طبيعة النوع الذي ينتمي إليه، لا على الممارسة الحالية أو المتوقعة لقدرة ما.^[62]

حجة الشك

حتى لو شككنا في المنزلة الأخلاقية للجنين، فإن هذا الشك نفسه ينبغي أن يكفي لمنع الإجهاض. ويقترح Alexander Pruss تشبيهًا:

لنتخيل صيادًا يسمع ضجيجًا في أجمة على بعد عشرين مترًا. إنه لا يعلم إن كان المقصود حيوانًا أو صديقه. فهل يطلق النار؟ كلا بالطبع، حتى لو كان احتمال أن يكون صديقه 5%، فإنه لن يخاطر. هذا هو مبدأ الاحتياط الأخلاقي.

ثمة أربع حالات ممكنة:

1. الجنين شخص وأنا أعلم ذلك ← الإجهاض قتل.
2. الجنين شخص وأنا أجهل ذلك ← الإجهاض قتل غير عمد ناتج من إهمال، وهو ذنب خطير.
3. الجنين ليس شخصًا وأنا أجهل ذلك ← كنت مذنبًا بإهمال أخلاقي خطير: فقد خاطرت بقتل شخص من دون أن أعلم.
4. الجنين ليس شخصًا وأنا أعلم ذلك ← الإجهاض غير مذنب.

الحالة 4 وحدها جائزة أخلاقيًا. فما دام المؤيد لحرية الاختيار لا يملك اليقين الأخلاقي المطلق بأن الجنين ليس شخصًا، يبقى الإجهاض غير أخلاقي.^[63] غير أن أي فيلسوف جاد من معسكر المؤيدين لحرية الاختيار لا يدعي امتلاك هذا اليقين.

في عام 1971، وفي مقال أصبح شهيرًا، قلبت الفيلسوفة الأمريكية جوديث جارفيس طومسون (Judith Jarvis Thomson) من معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا (MIT) مسار النقاش. فقد منحت معسكر الدفاع عن الحياة مقدمته الأساسية، أي نعم، الجنين شخص، لكنها دافعت مع ذلك عن أن الإجهاض جائز أخلاقيًا، لأن الحق في الحياة لا يعني الحق في استخدام جسد شخص آخر للبقاء على قيد الحياة.^[64]

تجربة فكرية

تخيلي، كما تكتب طومسون، أنك تستيقظين في أحد الأيام وأنت موصولة من الكليتين بعازف كمان شهير فاقد للوعي ومصاب بمرض كلوي قاتل. وكانت «جمعية أصدقاء الموسيقى» قد اكتشفت أنك الوحيدة التي تحمل فصيلة الدم المناسبة، فاختطفتك أثناء الليل. ويشرح لك مدير المستشفى أن فصلك عنه سيقتل عازف الكمان، لكنه سيُشفى بعد تسعة أشهر. فهل عليك واجب أخلاقي أن تبقي موصولة به؟

تؤكد طومسون أن الجواب هو لا. وأن الحمل، ولا سيما الحمل الناتج عن اغتصاب، يشبه هذه الحالة. وقد أصبحت هذه المقارنة أكثر حجة مؤيدة لحرية الاختيار مناقشة في الفلسفة التحليلية.

لماذا تفشل المقارنة

كانت حجة عازف الكمان موضوع مئات الردود الأكاديمية. وأهم الاعتراضات، كما يجمعها كريستوفر كاتشور وفرانسيس بيكويث وألكسندر بروس، هي ما يلي:

1) اعتراض المسؤولية. في الغالبية العظمى من الحالات المُعلنة (الاستطلاع الأمريكي المذكور أعلاه)، وافقت المرأة على فعل، أي العلاقة الجنسية، تكون نتيجته البيولوجية المحتملة هي إيجاد شخص معتمد على غيره. أما في سيناريو عازف الكمان، فأنت بريئة، إذ اختُطفت. ولو كنت قد شاركت طوعًا في نشاط كنت تعلمين أنه قد يؤدي إلى وصل شخص ما بك، لكان واجبك الأخلاقي مختلفًا تمامًا. ويوافق على ذلك مايكل تولي، الفيلسوف المؤيد لحرية الاختيار:

«يستطيع الشخص المناهض للإجهاض أن يدافع جيدًا عن القول إن الناس عمومًا ليس عليهم واجب أخلاقي أن يسمحوا لجنين باستخدام أجسادهم، حتى عندما يكون ذلك ضروريًا لبقاء فرد آخر، بينما المرأة الحامل عليها عمومًا واجب أخلاقي أن تسمح للجنين باستخدام جسدها لأنها مسؤولة أخلاقيًا عن حاجة الجنين إلى رحمها.» مايكل تولي، Abortion and Infanticide، Oxford University Press، 1983، ص. 45^[65]

2) القتل المباشر في مقابل ترك الموت يحدث. إن فصلك عن عازف الكمان يعني التوقف عن تقديم مساعدة استثنائية له، فيموت بعد ذلك بسبب مرضه هو. أما الإجهاض، فهو اعتداء مباشر على سلامة جسد الجنين: تقطيع للأعضاء، وتسميم، وسحق للجمجمة. وكما يكتب الفيلسوف المؤيد لحرية الاختيار جيف مكماهان: «إن الطرق القياسية المستخدمة لإحداث الإجهاض تنطوي بوضوح على قتل الجنين: فهو يموت إما بتقطيع أعضائه وإما بتسميمه.»^[66]

3) الموت المقصود في مقابل الموت المتوقع. لو وُجدت غدًا وسيلة لإنقاذ عازف الكمان بعد فصله، لكان ذلك مدعاة للفرح. أما إذا «فشل» إجهاض ما ووُلد الطفل حيًا، فذلك يعد كارثة عند من أرادوا موته. ويبرهن هذا الفرق على أن موت الجنين مقصود، وهو ما ليس عليه الحال في سيناريو طومسون.

4) واجبات الوالدين. على الوالدين واجبات تجاه أطفالهما ليست عليهما تجاه الغرباء. فعلى الأم أن ترضع مولودها الجديد من ثديها إذا لم يتوفر حليب صناعي، وليس لها الحق في تركه يموت جوعًا بحجة أنه «يستخدم» جسدها. والرحم حالة خاصة من هذا الواجب.

5) غاية الرحم. لكل أعضاء جسم الإنسان غاية في خدمة الجسد الذي يحملها، باستثناء عضو واحد. فالرحم هو العضو الوحيد (ومعه، إلى حد ما، الثدي) الذي تتمثل غايته الطبيعية في خدمة بقاء شخص آخر. ويجب أن يبقى التبرع بالكلية حرًا لأن الكلية تخدم جسدي. أما الرحم، فهو «مصمم لي» إيواء كائن بشري آخر. ورفض السماح لطفل باستخدام العضو المخصص تحديدًا لإبقائه على قيد الحياة لا يشبه رفض التبرع بعضو: إنه رفض لوظيفة طبيعية.

6) حالة الاغتصاب: اعتراض واحد يسقط، لا الاعتراضات الأربعة الأخرى. في الحمل التالي لاغتصاب، يفقد اعتراض المسؤولية (1) قوته بالفعل: فالمرأة لم تختر شيئًا. لكن أوجه التباين الأربعة الأخرى تبقى سليمة تمامًا: يبقى الإجهاض قتلًا مباشرًا لا مجرد فصل (2)، ويبقى موت الطفل مقصودًا لا متوقعًا فقط (3)، وتستمر علاقة الوالدين بالطفل بيولوجيًا بين الأم وهذا الطفل بعينه (4)، ويحتفظ الرحم بالغاية الطبيعية نفسها (5). ويقترح ألكسندر بروس صيغة مختلفة من التجربة الفكرية مصممة تحديدًا لهذه الحالة: موسيقيان اختُطفا معًا ووُضعا في قارب سيعيدهما كلاهما إلى البر بعد تسعة أشهر، وحرارة جسد أحدهما تبقي الآخر على قيد الحياة أثناء العبور. إن إلقاء الثاني من القارب للعودة بسرعة أكبر يبقى فعل قتل، حتى مع أن أيًا من الغريقين لم يتسبب في حالة الاعتماد.^[67] فالمسؤولية السببية إذن ليست سوى واحد من الاعتراضات الخمسة على المقارنة: وغيابها، في حالة الاغتصاب، لا يكفي لإسقاط الاعتراضات الأربعة الأخرى.

الخلاصة: حجة عازف الكمان، رغم براعتها الاستثنائية، لا تبرر الإجهاض في أي من الحالات التي تدعي تغطيتها، لا إجهاض الملاءمة، الذي يشكل الغالبية الساحقة من الممارسة، ولا حتى، عند الفحص، حالة الاغتصاب، حيث تبقى أربعة من أوجه التباين الخمسة قائمة بالكامل. وهذا لا يمحو شيئًا من المحنة الخاصة بالحمل الناتج عن اغتصاب، والتي ستُعالج لاحقًا في هذا المقال، لكن هذه المحنة تدعو إلى المرافقة، لا إلى استنتاج مستمد من مقارنة لا تصمد.

الاغتصاب وسفاح القربى

تمثل حالات الحمل الناتجة عن اغتصاب أو سفاح قربى، وفقًا لهذا الاستطلاع الأمريكي لمعهد غوتماخر، أقل من 1 % من حالات الإجهاض الطوعي المُعلنة.^[68] لكنها تركز مع ذلك جوهر النقاش العام، تحديدًا لأنها الأكثر إيلامًا ولأنها غالبًا ما تُستخدم لإحراج المدافعين عن الحياة.

الاغتصاب من أبشع الجرائم، والمرأة الضحية له تحتاج إلى دعم كامل: مرافقة نفسية، وحماية، وتحقيق العدالة ضد المعتدي. لكن الطفل الذي حُبل به ليس هو المغتصب. إنه، حرفيًا، بريء آخر في وضع مشبع أصلًا بالظلم.

إن قتل هذا الطفل لا يمحو الاغتصاب: تبقى المرأة مغتصبة، وتبقى الصدمة قائمة. أما قتل هذا الطفل فيضيف ظلمًا ثانيًا إلى الظلم الأول. ففي بلدنا، لا يحق حتى إعدام المغتصب (فقد أُلغيت عقوبة الإعدام)، فهل يُسمح بقتل طفله؟

وفي هذه النقطة تحديدًا، يتفق الفلاسفة الجادون المؤيدون لحرية الاختيار مع المدافعين عن الحياة. ناثان نوبيس وكريستينا غروب، وهما مناصرَان معلنان للإجهاض القانوني حتى الولادة:

«إن الذين يعتقدون أن الأجنة أشخاص ويؤيدون بالتالي أن الإجهاض غير أخلاقي، عليهم أن يعتقدوا أن الإجهاض غير أخلاقي أيضًا في حالة الاغتصاب، لأن الشخص شخص، بغض النظر عن أصوله.» ناثان نوبيس، كريستينا غروب، Thinking Critically About Abortion: Why Most Abortions Aren't Wrong and Why All Abortions Should Be Legal، Open Philosophy Press، 2019، ص. 51^[69]

وديفيد بونين نفسه يقول: «إن للجنين الذي حُبل به نتيجة اغتصاب بالتأكيد الحق نفسه في الحياة الذي لأي جنين آخر.»^[70]

الإعاقة المشخصة

في سجل باريس للتشوهات الخلقية، انتهى حوالي 95 % من التشخيصات قبل الولادة لمتلازمة داون إلى إجهاض طبي خلال الفترة 2001-2005 (فاصل الثقة 95 %: 92,7-96,9).^[71] ويُسمح بالإجهاض بسبب الإعاقة دون حد زمني، حتى الشهر التاسع إذا لزم الأمر. وتندرج هذه الممارسة في تاريخ فكري طبعته اليوجينيا: فقد كتبت مارغريت سانغر، مؤسسة American Birth Control League (عام 1921، والتي أصبحت Planned Parenthood Federation of America في عام 1942)، منذ عام 1922، في فصل بعنوان « The Cruelty of Charity » («قسوة الإحسان»)، أن العمل الخيري يشجع الأصحاء على تحمل «عبء الخصوبة الطائشة وغير المنضبطة للآخرين؛ وهو ما يجلب معه، كما يجب على القارئ أن يوافق، وزنًا ميتًا من النفايات البشرية» (« a dead weight of human waste »).^[72]

ومع ذلك، تظهر الدراسات السريرية على الأشخاص المصابين بمتلازمة داون أن ما يقرب من 99 % من 284 شخصًا شملهم الاستطلاع يعلنون أنهم سعداء بالعيش، وأن الغالبية العظمى منهم يقولون إنهم يتلقون الحب من عائلاتهم.^[73] ويضع الفيلسوف ألكسندر بروس إصبعه على ما يجعل هذه الممارسة صادمة بشكل خاص:

«المشكلة هي أن طفلًا يُقتل في مثل هذا الإجهاض لأنه ليس على مستوى معيار ما دون أي خطأ منه. ولا يبدو أن زوجين كهذين يحبان طفلهما دون قيد أو شرط. لأنهما وضعا معيارًا بحيث لو لم يكن طفلهما على مستواه، لقتلاه.» ألكسندر بروس، « Abortion for Fetal Disability »، مدونة أكاديمية، 18 ديسمبر 2007^[74]

الطفل غير القابل للحياة

إن حجة «سيموت في كل حال» لا تصمد. فمعرفة أن شخصًا سيموت في وقت قريب، حتى بشكل مؤكد، لا تمنح أحدًا الحق في قتله. ودور الطبيب، المخلص لـقسم أبقراط، هو تخفيف المعاناة، لا التسبب في الموت.

«لن أعطي أحدًا، حتى بناء على طلبه، دواءً قاتلًا، ولن أبادر إلى اقتراح من هذا القبيل. وبالمثل، لن أعطي امرأة فرزجة مجهضة.» قسم أبقراط، النص المؤسس لأخلاقيات مهنة الطب^[75]

خطر على حياة الأم

هذه هي الحالة الأصعب: هل يجب الاختيار بين حياة الأم وحياة الطفل؟ تميز اللاهوت الأخلاقي الكاثوليكي، مثل الفلسفة الأخلاقية الكلاسيكية، هنا بين نوعين من الحالات بمساعدة مبدأ التأثير المزدوج (الذي صاغه القديس توما الأكويني، Somme théologique، II-II، q. 64، a. 7):

• يبقى الإجهاض المباشر (الفعل الذي يستهدف قتل الجنين، أو يقتل الجنين كوسيلة لإنقاذ الأم) غير أخلاقي دائمًا.
• أما الإجهاض غير المباشر (الفعل الذي يستهدف علاج مرض عند الأم، وموت الجنين نتيجة متوقعة لكنها غير مقصودة) فهو جائز أخلاقيًا.

والحالتان النموذجيتان هما:

• الحمل خارج الرحم (في 95 % من الحالات، ينغرس الجنين في قناة فالوب). إن التمزق سيؤدي إلى موت الأم بسبب نزيف. والعملية الجراحية، أي استئصال قناة فالوب، تستهدف إزالة القناة المريضة، وهو ما يؤدي بشكل غير مباشر إلى موت الجنين. والفعل جائز.
• سرطان الرحم أثناء الحمل. إن استئصال الرحم ينقذ الأم، لكنه يؤدي إلى الموت غير المباشر للطفل. وهو جائز، وفق الشروط نفسها.

ويوضح البابا بيوس الثاني عشر، في خطابه إلى جمعيات الأسر الكبيرة في 26 نوفمبر 1951:

«إذا، على سبيل المثال، تطلب حفظ حياة الأم المستقبلية، بمعزل عن حالة حملها، بشكل عاجل عملية جراحية أو عملًا علاجيًا آخر تكون نتيجته الجانبية، غير المقصودة إطلاقًا ولا المطلوبة، لكنها حتمية، موت الجنين، فإن فعلًا كهذا لا يمكن وصفه بعد بأنه اعتداء مباشر على حياة بريئة.» بيوس الثاني عشر، خطاب إلى Fronte della Famiglia، 26 نوفمبر 1951^[76]

وبفضل التقدم الطبي، أصبحت الحالات التي تكون فيها الأم في خطر قبل قابلية الجنين للحياة نادرة للغاية. فالموقف الكاثوليكي ليس اللامبالاة بحياة الأم: إنه رفض الاختيار بين الأم والطفل ما دام هناك طريق آخر ممكن.

تشير وقائع عدة لا يعرف المدافعون عن الإجهاض الإرادي أنفسهم كيف يبررونها إلى أنهم، في أعماق ضميرهم، يمنحون الجنين كرامة يرفضون الاعتراف بها فكريًا.

القتل المزدوج

في الولايات المتحدة، يمكن ملاحقة قتل امرأة حامل باعتباره جريمة قتل مزدوجة: فالقانون الفيدرالي Unborn Victims of Violence Act (1ᵉʳ avril 2004) يحتسب ضحيتين في الجرائم الفيدرالية، وقد اعتمدت 39 ولاية قوانين مماثلة بعتبات متفاوتة.^[77] أما في فرنسا، فترفض محكمة النقض وصف الاعتداء المميت على الجنين بأنه جريمة قتل (ch. crim., 30 juin 1999, puis 2001-2002)، وتترك المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان (Vo c. France, 8 juillet 2004) للدول هامش تقديرها بشأن وضع الطفل الذي لم يولد بعد.^[78] فلو لم يكن الجنين سوى «كتلة من الخلايا»، لكانت الصفة القانونية الأميركية عبثية. وقد عبّر الكاتب الملحد والمناهض لرجال الدين Christopher Hitchens، الذي كان يصف نفسه بأنه «pro-life» مع رفضه إلغاء حكم Roe v. Wade، عن ذلك بصراحته المعهودة:

« "Unborn child" seems to me to be a real concept. It's not a growth or an appendix. » («يبدو لي أن عبارة “طفل لم يولد بعد” مفهوم حقيقي. فهو ليس نموًا زائدًا ولا زائدة.») Christopher Hitchens، مقابلة مع Lisa Miller، Newsweek، 2008^[79]

«آمن وقانوني ونادر»

إن الصيغة التي اشتهرت على لسان Bill Clinton، وهي « Safe, legal and rare »، صيغة متناقضة في الحقيقة. لماذا نريد أن نجعل «نادرًا» فعلًا لا يعدو أن يكون تدخلًا طبيًا كغيره من التدخلات؟ لا أحد يقول إنه ينبغي جعل عمليات استئصال الزائدة الدودية أو خلع الأسنان «نادرة». والاعتراف الضمني الكامن وراء هذا الشعار هو أن كل إنسان يشعر جيدًا بأن في الإجهاض شيئًا خاطئًا، لكنه يمنع نفسه من قوله.

إجهاضات الانتقاء على أساس الجنس

قدّرت ONU في عام 2007 أن نحو 100 مليون فتاة في العالم قد أُزِلن بالإجهاض الانتقائي أو بقتل الرضيعات، لا سيما في الصين والهند.^[80] وقد أكدت Sigi Klasen وClaudia Wink هذا الرقم في دراسة مهمة في مجلة Feminist Economics.^[81] فإذا لم تكن للجنين أي قيمة ذاتية، فلا ينبغي أن يطرح الإجهاض الانتقائي على أساس الجنس أي مشكلة أخلاقية، ومع ذلك تدينه الغالبية العظمى من النسويات. وتعترف Nivedita Menon، وهي نسوية هندية مؤيدة للإجهاض، بذلك:

«لا نستطيع أن ندّعي في الوقت نفسه أن الإجهاض يعني أن للنساء الحق في التحكم في أجسادهن، وأن النساء لا يملكن الحق في اختيار إجهاض الأجنة الإناث تحديدًا.» Nivedita Menon، « Abortion As a Feminist Issue : Who Decides, and What ? »، Outlook India، 12 mai 2012^[82]

التعلق قبل الولادة

لماذا نبكي عند حدوث إجهاض تلقائي إذا لم يكن الجنين سوى كتلة من الخلايا؟ ولماذا نقول «الطفل يتحرك» ولا نقول «تحركت كتلة الخلايا»؟ ولماذا يمسّد الشريك بطن زوجته الحامل؟ إن كل هذه المواقف العفوية، حتى لدى المؤيدين لحرية الاختيار، تكشف عن حدس عميق: ما ينمو في الرحم هو منذ الآن شخص. وقد نددت النسوية المؤيدة لحرية الاختيار Naomi Wolf منذ عام 1995 بهذا التناقض:

«كثيرًا ما يتعامل الحراك المؤيد لحرية الاختيار بازدراء مع عادة المؤيدين للحياة في عرض صورهم المزعجة علينا. لكن النسوية في أفضل صورها يجب أن تقوم على ما هو صحيح. صحيح أن صور موت الجنين العنيف تنجح نجاحًا باهرًا لصالح المؤيدين للحياة بوصفها جدلًا سياسيًا، لكن هذه الصور ليست جدلية في حد ذاتها: إنها وقائع بيولوجية. ونحن نعلم ذلك.» Naomi Wolf، « Our Bodies, Our Souls »، The New Republic، 16 octobre 1995^[83]

إدانة ثابتة منذ الأصول

لم يتغير أبدًا تعليم الكنيسة الكاثوليكية بشأن الإجهاض من حيث المبدأ. فأقدم وثيقة مسيحية غير قانونية وصلت إلينا، وهي Didachè (المؤلفة بين نهاية القرن Iᵉʳ وبداية القرن IIᵉ)، تحمل منذ ذلك الحين إدانة صريحة:

«لا تقتل الجنين بالإجهاض ولا تُهلك المولود الجديد.» Didachè، II, 2 (entre 70 et 110 après J.-C.)^[84]

وبعد قرن من ذلك، صاغ Tertullien (vers 155-220)، وهو أول كاتب مسيحي كبير باللغة اللاتينية وحقوقي من Carthage، العقيدة بدقة لم يتم تجاوزها أبدًا:

«أما نحن، فبما أن القتل محرّم علينا مرة واحدة وإلى الأبد، فلا يجوز لنا حتى أن نهلك الجنين في بطن أمه، بينما لا يزال الدم يتشكل ليصنع كائنًا بشريًا. إن منع الولادة قتل مستبَق؛ ولا فرق بين أن ننتزع الحياة من إنسان وُلد بالفعل أو أن ننتزعها ممن بات قريبًا منها جدًا: فهو كائن بشري، ذاك الذي سيصبح كذلك؛ وكل ثمرة موجودة منذ الآن في البذرة.» Tertullien، Apologétique، IX, 8 (vers 197 après J.-C.)^[85]

وتوجد الإدانة نفسها لدى saint Basile، الذي قرر منذ القرن IVᵉ، في رسالته القانونية الأولى إلى Amphiloque (Lettre 188, canon 2)، أن «المرأة التي تهلك جنينًا عمدًا تخضع لعقوبة القتل»، وأضاف، في مواجهة التمييزات الجنينية الدقيقة الشائعة في عصره: «نحن لا نميز عندنا بين الطفل المتشكل والطفل الذي لم يتشكل بعد»^[86]، ولدى saint Augustin، الذي ندد في كتابه De nuptiis et concupiscentia بالأزواج الذين يلجأون إلى «سموم معقّمة» أو يمارسون «قتل الأبناء الذي يرتكبونه بحق الطفل الذي حُبل به بالفعل»^[87]، ولدى saint Thomas d'Aquin، الذي تناول، بشأن القتل الواقع عن طريق الخطأ (Somme théologique, II-II, q. 64, a. 8, réponse à l'objection 2)، حالة من يضرب امرأة حامل: فإذا نتجت عن ذلك وفاة المرأة أو الطفل المنفوخ فيه الروح، فلا يُعفى من جريمة القتل^[88]. وقد أدانته مجالس إقليمية عدة، مثل مجلسَي Elvire (vers 305, canon 63) وAncyre (314, canon 21). ويستعيد concile Vatican II هذا التقليد عام 1965 في الدستور الرعوي Gaudium et Spes: «الإجهاض وقتل الرضّع جرائم شنيعة»^[89]

كتاب التعليم المسيحي

يخصص Catéchisme de l'Église catholique، الذي أصدره saint Jean-Paul II عام 1992، أربع فقرات للإجهاض (§§ 2270-2275). وفيما يلي الفقرتان المركزيتان:

«يجب احترام الحياة البشرية وحمايتها حماية مطلقة منذ لحظة الحبل بها. فمنذ اللحظة الأولى لوجوده، يجب أن تُعترف للكائن البشري بحقوق الشخص، ومن بينها حق كل كائن بريء غير القابل للانتهاك في الحياة.» Catéchisme de l'Église catholique، § 2270^[90]

«منذ القرن الأول، أكدت الكنيسة فساد كل إجهاض مُحدَث أخلاقيًا. ولم يتغير هذا التعليم. وهو باقٍ ثابتًا لا يتبدل. فالإجهاض المطلوب مباشرة، أي المطلوب بوصفه غاية أو وسيلة، مناقض بشدة للقانون الأخلاقي.» Catéchisme de l'Église catholique، § 2271^[91]

Evangelium vitae: إعلان عام 1995

الوثيقة المرجعية هي الرسالة العامة Evangelium vitae، التي وقعها saint Jean-Paul II في 25 mars 1995. ويمارس البابا فيها بصورة صريحة موهبة التعليم القاطع التي له، بالاتحاد مع جميع أساقفة الكنيسة:

«بالسلطة التي منحها المسيح لـ Pierre ولخلفائه، وبالشركة مع جميع أساقفة الكنيسة الكاثوليكية، أؤكد أن الإجهاض المباشر، أي المطلوب بوصفه غاية أو وسيلة، يشكل دائمًا اضطرابًا أخلاقيًا خطيرًا، بوصفه قتلًا متعمدًا لكائن بشري بريء. وتقوم هذه العقيدة على القانون الطبيعي وعلى كلمة الله المكتوبة؛ وينقلها تقليد الكنيسة ويعلّمها التعليم الاعتيادي والشامل. ولن يستطيع أي ظرف ولا أي غاية ولا أي قانون في العالم أن تجعل أبدًا فعلًا مشروعًا وهو غير مشروع في ذاته، لأنه مناقض لشريعة الله المكتوبة في قلب كل إنسان، والتي يدركها العقل نفسه وتعلنها الكنيسة.» Saint Jean-Paul II، Evangelium vitae، 25 mars 1995, § 62^[92]

ويرى لاهوتيون كثيرون أن هذه الصياغة تستوفي معايير التعليم الاعتيادي والشامل المعصوم (cf. Lumen Gentium, § 25). وهذا الوضع، الذي يُعدّ مسلّمًا به على نطاق واسع في اللاهوت الكاثوليكي، لا يزال موضع نقاش بين المختصين.

وتشدد الرسالة العامة من جهة أخرى على المسؤولية المشتركة: فالمرأة ليست وحدها المعنية.

«وتشمل المسؤولية أيضًا الأطباء والعاملين في مجال الصحة، حين يضعون في خدمة الموت الكفاءة التي اكتسبوها لتعزيز الحياة. وتقع المسؤولية أيضًا على من شجعوا القوانين المؤيدة للإجهاض، من مشرّعين وحكام، وعلى مديري المراكز الصحية المستخدمة لممارسة الإجهاضات، بالقدر الذي يتوقف فيه الأمر عليهم. […] وتقع مسؤولية خاصة على والد الطفل، لا حين يدفع المرأة صراحة إلى الإجهاض فحسب، بل أيضًا حين يشجع بصورة غير مباشرة قرارًا كهذا بتركها وحدها أمام مشكلات الحمل.» Saint Jean-Paul II، Evangelium vitae، § 59^[93]

المغفرة الممكنة

إن تعليم الكنيسة، وهو صارم بشأن الفعل، رقيق رقة لا نهائية تجاه الأشخاص. وتوجه الرسالة العامة نفسها إلى النساء اللواتي أجهضن رسالة لم تعرف أي مؤسسة عامة أن تصوغ مثلها:

«أود أن أوجه فكرة خاصة إليكنّ، أيتها النساء اللواتي لجأتنّ إلى الإجهاض. إن الكنيسة تعلم كم من العوامل المؤثرة قد أثقلت قراركنّ، وهي لا تشك في أن هذا القرار كان في حالات كثيرة مؤلمًا، بل مأساويًا. ومن المرجح أن جرح نفوسكنّ لم يلتئم بعد. وفي الواقع، كان ما حدث ولا يزال ظلمًا عميقًا. لكن لا تستسلمنّ لليأس ولا تتخلينّ عن الرجاء. بل افهمنّ ما حدث وفسّرنه بالحقيقة. وإن لم تفعلنّ ذلك بعد، فافتحنّ أنفسكنّ بتواضع وثقة للتوبة: فأبو كل رحمة ينتظركنّ ليهبكنّ مغفرته وسلامه في سر المصالحة. ويمكنكنّ أن توكلنّ طفلكنّ برجاء إلى هذا الأب نفسه وإلى رحمته.» Saint Jean-Paul II، Evangelium vitae، § 99^[94]

وقد منح البابا François أولًا جميع الكهنة، ولمدة سنة يوبيل الرحمة وحدها، صلاحية الحلّ من خطيئة الإجهاض، التي كانت محفوظة قبل ذلك للأساقفة أو للمعرّفين المفوّضين خصيصًا (lettre à Mgr Rino Fisichella, 1ᵉʳ septembre 2015)، ثم جعلها دائمة بالرسالة الرسولية Misericordia et misera (20 novembre 2016, n° 12).^[95] وهذه البادرة مهمة: فهي تعني أنه لا ينبغي لأحد أبدًا أن ييأس.

الكتاب المقدس لا يصمت

وخلافًا لما يُقرأ أحيانًا، لا يصمت الكتاب المقدس عن الحياة قبل الولادة. فمن دون أن يسمي «الإجهاض» صراحة، وهو أمر موثق في العالم اليوناني والروماني القديم، حيث تصف الأطروحات الطبية (cf. Soranos d'Éphèse, Gynécologie, I) وسائل إجهاضية، وقد أدانه الكتّاب اليهود القدماء (cf. Flavius Josèphe, Contre Apion, II, 202)، يؤكد بقوة أن الطفل الذي لم يولد بعد معروف ومحبوب من الله:

«قبل أن أصوّرك في بطن أمك عرفتك، وقبل أن تخرج من رحمها قدّستك.» Livre de Jérémie, 1, 5^[96]

«أنت كوّنت كليتيّ، ونسجتني في بطن أمي. أحمدك لأنني صُنعت صنعًا عجيبًا مدهشًا. أعمالك عجيبة، ونفسي تعرف ذلك يقينًا. ولم تكن عظامي خافية عليك حين صُنعت في الخفاء ونُسجت في أعماق الأرض.» Psaume 139, 13-15^[97]

«فلما سمعت Élisabeth سلام Marie، ارتكض الجنين بابتهاج في بطنها.» Évangile selon saint Luc, 1, 41^[98]

إن الكلمة اليونانية المستخدمة للدلالة على Jean-Baptiste وهو في الرحم، βρέφος (brephos)، هي عينها الكلمة التي ستدل على Jésus في المذود بعد ولادته (Lc 2, 12). فبالنسبة إلى العهد الجديد، يُشار إلى الطفل قبل الولادة والطفل بعد الولادة بالكلمة نفسها، لأنهما الكائن نفسه.

ما تقوله الدراسات العلمية

تؤكد الدولة الفرنسية، على لسان الدكتور Philippe Faucher على موقعها الرسمي ivg.gouv.fr: «تُظهر غالبية الدراسات العلمية الجادة المنشورة حول هذا الموضوع أنه لا توجد آثار نفسية طويلة الأمد للإجهاض.»^[99]

وهذا التأكيد موضع نقاش. فقد راجعت التحليلات التلوية التي أجرتها Priscilla Coleman ونُشرت عام 2011 في مجلة British Journal of Psychiatry ما مجموعه 22 دراسة و36 معيارا و877 181 امرأة (منهن 163 831 خضعن لإجهاض إرادي). وكانت النتيجة:

«كان لدى النساء اللواتي خضعن للإجهاض خطر متزايد بنسبة 81 % للإصابة بمشكلات في الصحة النفسية مقارنة بالنساء اللواتي لم يلجأن إلى الإجهاض الإرادي. ويمكن أن يُعزى ما يقرب من 10 % من مشكلات الصحة النفسية لدى النساء اللواتي أجهضن إلى هذا الفعل نفسه.» Priscilla K. Coleman، « Abortion and mental health : quantitative synthesis and analysis of research published 1995-2009 »، British Journal of Psychiatry، vol. 199، 2011، p. 180-186^[100]

لكن هذه التحليلات التلوية مطعون فيها من الناحية المنهجية: فقد طلب ستة عشر باحثا سحبها عام 2022 بسبب ثغرات خطيرة، وأوصت لجنة الخبراء التي كلفتها المجلة بسحبها، وهو ما رفضته المجلة (راجع BMJ، يوليو 2023).^[101] وفي المقابل، خلصت مراجعات منهجية أخرى، ولا سيما تلك التي كُلفت بها عام 2011 Academy of Medical Royal Colleges، إلى أن الحمل غير المرغوب فيه نفسه، سواء انتهى بإجهاض إرادي أو بولادة، هو المرتبط بالخطر على الصحة النفسية.^[102] ولذلك تظل المسألة موضع جدل في الأدبيات العلمية: فالارتباط الإحصائي، في اتجاه أو في آخر، لا يكفي وحده لإثبات علاقة سببية، كما يذكّر الإنفوغرافيك المجاور.

وتشمل الأعراض التي أبلغ عنها هؤلاء الأطباء السريريون، وهي ارتباط مبلغ عنه من دون سببية مثبتة، كما هو الحال في الدراسات المذكورة أعلاه، وفقا للدكتور Vincent Rue في الولايات المتحدة والأستاذ René Ecochard في المركز الاستشفائي الجامعي في ليون CHU de Lyon: الاكتئاب، والأفكار الانتحارية، وتمزق العلاقات، وتعاطي المخدرات، وإساءة استعمال الكحول، والاضطرابات الجنسية، والرهاب، والعقم النفسي المنشأ، واضطرابات الأكل.^{[103] [104]} وقد لاحظت دراسة السجلات الفنلندية التي أجراها Mika Gissler ونُشرت عام 1996 في مجلة British Medical Journal، وشملت جميع وفيات النساء الفنلنديات بين عامي 1987 و1994، وجود ارتباط إحصائي (لا يكفي لإثبات علاقة سببية): معدل انتحار أعلى بنحو ثلاث مرات لدى النساء اللواتي خضعن لإجهاض إرادي مقارنة بالمعدل العام، وأعلى بنحو ست مرات من المعدل المسجل بعد ولادة حية.^[105]

شهادات: هذه الأصوات التي لا نصغي إليها

ثم هناك الأصوات نفسها: نساء كنّ في معسكر الإجهاض، ثم غيّرن موقفهن علنا، ولا يكاد أحد يسمعهن أبدا. مساران بأسماء أصحابهما، منشوران باسميهما وقابلان للتحقق: مسار Norma McCorvey (1947-2017)، وهي « Jane Roe » في حكم Roe v. Wade (1973)، التي أصبحت ناشطة مؤيدة للحياة ومؤلفة مذكرات منشورة^[106]؛ ومسار Abby Johnson، مديرة مركز Planned Parenthood لمدة ثماني سنوات، استقالت عام 2009، وتروي مسارها في مذكراتها المنشورة^[107]. وليس لهذه الروايات الفردية قيمة البرهان الإحصائي: إنها تُظهر فقط أن التحولات موجودة، حتى لدى شخصيات سابقة في المعسكر المقابل.

دور تنظيم الأسرة

الحالة الموثقة على أفضل وجه هي حالة باسم صاحبها، منشورة وقابلة للتحقق: تؤكد Abby Johnson، مديرة مركز Planned Parenthood في Bryan (Texas) لمدة ثماني سنوات، أنها تعرضت لضغوط مؤسسية قوية لزيادة عدد حالات الإجهاض في مركزها من أجل زيادة إيراداته. وقد استقالت في أكتوبر 2009 بعد حضورها عملية إجهاض تحت الموجات فوق الصوتية، وروت مسارها في مذكراتها المنشورة.^[108]

الناجون من الإجهاض

يوجد ناجون من الإجهاض: أطفال نجوا من الإجراء. والحالة الموثقة على أفضل وجه باسم صاحبها هي حالة Melissa Ohden: وُلدت عام 1977 بعد فشل إجهاض بالحقن الملحي في مستشفى في Sioux City، وتولت رعايتها ممرضتان، فأسست Abortion Survivors Network وأدلت بشهادتها تحت القسم أمام الكونغرس الأمريكي (لجنة الشؤون القضائية في مجلس النواب، سبتمبر 2015).^[109]

وفوق هذه الحالة الموثقة، فإن الملف الموثق على أفضل وجه هو ملف الممرضة الأمريكية Jill Stanek، التي أدلت بشهادتها أمام الكونغرس الأمريكي منذ عام 2000: تروي أنها وجدت في غرفة النفايات في مستشفى في Chicago مواليد جددا أحياء، تُركوا ليموتوا بعد إجهاض فاشل.^[110] وقد أسهمت شهادتها في إصدار قانون Born-Alive Infants Protection Act (2002) في عهد George W. Bush. إن منطق الإجهاض، إذا دُفع إلى نهايته، يقود إلى أوضاع يصعب حتى على المشرعين المؤيدين للاختيار الدفاع عنها.

لا يتلخص التعليم الكاثوليكي في مجرد رفض. إنه يفتح ثقافة للحياة تتطلب من الرجال والمجتمع وهياكل الاستقبال بقدر ما تتطلب من النساء أنفسهن. وترفض العقيدة الاختيار بين الطفل والأم: إنها تطلب حماية أحدهما من دون التخلي عن الأخرى.

مسؤولية الأب

كتب القديس Jean-Paul II ذلك بوضوح لم تتبنَّه إلا قلة قليلة من المؤسسات المدنية: «تقع مسؤولية خاصة على عاتق والد الطفل، لا عندما يدفع المرأة صراحة إلى الإجهاض فحسب، بل أيضا عندما يشجع بصورة غير مباشرة قرارا كهذا بتركها وحيدة أمام مشكلات الحمل.»^[111] فكثير من حالات الإجهاض ليست «اختيار» امرأة حرة، بل نتيجة رجل تهرب من مسؤوليته.

المسؤولية الاجتماعية

إن مجتمعا يكتفي بإعلان «الاختيار» من دون أن يوفر السكن والدعم المالي والمساعدة في رعاية الأطفال والمرافقة الملائمة للأمهات الوحيدات، ينظم شروط الإجهاض أكثر مما يخففها. وتفترض الدفاع عن الحياة وجود شبكات استقبال ملموسة: جمعيات مثل Mère de Miséricorde وLa Vie est un Don وTom Pousse، ومؤسسات متخصصة في مساعدة النساء الحوامل في ضيق، وهياكل للتبني السريع للواتي لا يستطعن تربية أطفالهن.

الإصغاء بعد الجرح

وبالنسبة إلى النساء اللواتي أجهضن، تقترح الكنيسة مسارات شفاء منظمة: رياضات Rachel's Vineyard، ومرافقة Mère de Miséricorde، والاعتراف الأسراري. وكانت الأم Teresa، وهي تستقبل في Calcutta نساء حطمتهن هذه الجراح، تقول لهن:

«إذا سمعتم بامرأة لا تريد الاحتفاظ بطفلها وتريد أن تجهض، فحاولوا إقناعها بأن تأتي به إليّ. سأحبه، إذ أرى فيه علامة محبة الله.» القديسة الأم Teresa de Calcutta، خطاب تسلم جائزة نوبل للسلام، Oslo، 11 ديسمبر 1979^[112]

الإجهاض هو أحد المواضع التي تتناقض فيها العقيدة الكاثوليكية على نحو مباشر جدا مع الثقافة المعاصرة. لكن هذا التناقض يقوم على قناعة واحدة يمكن الدفاع عنها حتى خارج أي إيمان: الأضعف لا يفقد كرامته لأنه صغير أو معتمد على غيره أو غير مرغوب فيه أو غير مرئي.

إن رفض الإجهاض ليس ازدراء للنساء. بل هو، على العكس، رفض أن يفرض المجتمع عليهن، بوصفه الجواب الوحيد عن ضيقهن، موت أطفالهن أنفسهن. وهو مطالبة الرجال بأن يتحملوا مسؤولياتهم، والعائلات بأن ترافق، والدول بأن تحمي. فالدفاع عن الحياة ليس خطابا رجعيا: إنه التطبيق المتسق، حتى على الأصغر، للمبدأ الذي قامت عليه حضارتنا: «لكل فرد الحق في الحياة».

إن عالما إنسانيا حقا لا يطلب من أم أن تتخلص من طفلها لكي تعيش. إنه يساعدها على ألا تكون وحيدة.

• النفس التي يخلقها الله مباشرة: النفس الروحية يخلقها الله؛ ويفرض التعليم الكنسي احترام الكائن البشري ومعاملته بوصفه شخصا منذ لحظة الحمل به، من دون أن يحسم فلسفيا لحظة نفخ النفس.

وللتعمق أكثر، نوصي بهذا الكتاب: Matthieu Lavagna، La Raison est pro-vie: Arguments non-religieux pour un débat dépassionné، الصادر سنة 2024 (وهو الكتاب الذي يستعيد منه هذا المقال البنية الحجاجية غير الدينية، مع الإحالة إلى مصادره الأولية).