Křížové výpravy (1095-1291)

Než vstoupíme do pramenů, je třeba pojmenovat základní námitku: pro mnoho současných čtenářů slovo „křížová výprava“ znamená okamžité odsouzení Církve. Katolická odpověď se nemůže spokojit s bagatelizací; musí rozlišovat.

Rozlišovat nejprve papežskou instituci (ozbrojenou kajícnou pouť, kodifikovanou kanonickým právem) a konkrétní chování středověkých armád (které mohlo být brutální, jako každá středověká armáda vcházející do města dobytého útokem). Rozlišovat dále první křížovou výpravu, která odpovídá na zdokumentovanou byzantskou žádost, a čtvrtou křížovou výpravu, odkloněnou do Konstantinopole proti výslovné vůli papeže Inocence III. Rozlišovat konečně dějiště: Svatá země, Pyrenejský poloostrov, Languedoc, Pobaltí — to není tentýž spis a soudit je společně znamená zaměňovat odlišné spisy.

Britský historik Jonathan Riley-Smith, který od 80. let 20. století obnovil univerzitní výzkum křížových výprav, shrnuje v podstatě takto vědeckou pozici: křížové výpravy odpovídaly kritériím spravedlivé války, protože vznikly jako reakce na útoky proti křesťanům nebo proti jejich Církvi^[3].

Tuto tezi obranné reakce hájí zejména Riley-Smith a americký historik Thomas Madden^[4]; v popularizační rovině ji přebírá sociolog náboženství Rodney Stark, který není medievalista. Naproti tomu oxfordský historik Christopher Tyerman, který rovněž odmítá marxistická čtení koloniální křížové výpravy, tuto tezi nesdílí: zdůrazňuje politické a územní motivy křížových výprav a zpochybňuje jejich čistě obranné čtení^[5]. Následující článek se řadí k první historiografii, přičemž zůstává poctivý ohledně skutečného násilí.

Abychom pochopili clermontskou výzvu, je třeba se vrátit o čtyři století zpět. Křížové výpravy nespadly z nebe v roce 1095; odpovídají na geopolitický kolaps, který trvá od 7. století.

Velké muslimské dobytí v 7. století

Ve chvíli, kdy Mohamed umírá v roce 632, je středomořské pobřeží z velké většiny křesťanské. Sýrie, Palestina, Egypt, Kyrenaika, severní Afrika, vizigótská Hispánie: všechny jsou zeměmi evangelií, koncilů, církevních Otců. Svatý Augustin zemřel v Hipponu v roce 430; svatý Jeroným přeložil Vulgátu v Betlémě; svatý Cyril Alexandrijský předsedal efezskému koncilu v roce 431.

Za méně než jedno století se tento svět vojensky zhroutí. Bitva u Jarmúku, svedená v srpnu 636 (datování na den je mezi historiky předmětem diskuse), zlomí byzantskou armádu císaře Herakleia. Damašek padne kolem roku 635, Antiochie koncem roku 637, Jeruzalém v letech 637-638, Egypt mezi lety 639 a 642, křesťanská severní Afrika mezi lety 647 a 698, vizigótská Hispánie v roce 711^[6]. Expanzí se zastaví u Poitiers (732) na pyrenejském postupu a u Konstantinopole (obležení v letech 674-678 a 717-718) na východním postupu.

Křesťanský svět tak během několika generací ztrácí dvě třetiny svého starověkého území. Tento údaj se v populárním vyprávění připomíná jen zřídka, ale je to první pravda spisu křížových výprav.

Jak v podstatě píše sociolog náboženství Rodney Stark: za sedmdesát let Arabové vyrvali křesťanství dvě třetiny jeho starověkého světa; křížové výpravy nejsou počátkem křesťanské agrese, ale pozdní a omezenou odpovědí na mnohem rozsáhlejší vlnu dobývání^[7].

Křehké křesťanské poutě

Po tři století poutě zůstávají možné směrem k Jeruzalému, ale za proměnlivých podmínek, podle místních muslimských mocí. Umajjovci, poté Abbásovci, poté Fátimovci tolerují pouť za cenu statusu dhimmi („chráněný“) a placení džizji, zvláštní daně pro nemuslimy. Jednoduše řečeno: křesťané si mohli zachovat svou víru, ale platili zvláštní daň a zůstávali občany druhého řádu.

Dvě závažné události poznamenávají latinskou paměť.

Nejprve v roce 1009 fátimovský chalífa Al-Hákim bi-Amr Alláh na svůj příkaz nechá zničit Boží hrob. Svatyně je srovnána se zemí. Kronika melkitského patriarchy Antiochie Jahjá ibn Sa'íd (zemřel kolem 1066) o tom podává podrobné svědectví^[8]. Svatyně bude Byzantinci obnovena od roku 1048, ale událost zůstává traumatem: dokazuje, že žádná trvalá ochrana svatých míst není muslimskou mocí zaručena.

Poté, od 70. let 11. století, sunnitští Seldžukové přebírají kontrolu nad Palestinou na úkor šíitských Fátimovců. Tito noví páni jsou méně předvídatelní; poutní cesty se stávají nebezpečnými; italští obchodníci (Benátky, Pisa, Amalfi), kteří zajišťují logistiku poutí, svědčí o rostoucí nestabilitě.

Mantzikert 1071 a výzva Alexia Komnena

Dne 26. srpna 1071 u Mantzikertu (východní Arménie, dnešní Malazgirt v Turecku) je byzantská armáda císaře Romana IV. Diogena rozdrcena armádou seldžuckého sultána Alp Arslana^[9]. Císař je zajat, což je událost bezprecedentní po více než osmi stoletích (od Valeriana, 260). Zpráva otřese křesťanstvem.

Důsledky jsou pro Byzanc katastrofální. Během jediného desetiletí Seldžukové zaberou téměř celou Anatolii, vojenské, zemědělské a daňové srdce Byzantské říše. Je to nejnásilnější územní amputace, jakou říše utrpěla od 7. století.

Právě v tomto kontextu císař Alexios I. Komnenos, který nastoupil na trůn v roce 1081, výslovně žádá o vojenskou pomoc latinský Západ. Jeho dcera Anna Komnena v Alexiadě, sepsané kolem roku 1148, popisuje císaře zápasícího s tureckým postupem v Bithýnii, zatímco kázání Petra Poustevníka zvedá na Západě hnutí nevídaného rozsahu^[10]. Samotná formální byzantská žádost je doložena na latinské straně: v březnu 1095 na koncilu v Piacenze velvyslanci Alexia veřejně před Urbanem II. žádají o pomoc Latinů proti Turkům^[11].

Podle čtení historika Jonathana Riley-Smithe by bez této výslovné a opakované žádosti Byzance žádná křížová výprava nebyla: clermontská výzva není spontánní iniciativou imperialistického papeže; je to latinská odpověď na východní žádost o vojenskou pomoc^[12].

Papež Urban II., bývalý clunyjský mnich, zvolený v roce 1088, je přímým dědicem velké gregoriánské reformy: znovu potvrzení papežské autority, osvobození Církve vůči světským knížatům, odmítnutí simonie a nikolaismu. Jeho rozhodnutí z roku 1095 tuto reformu prodlužuje, včetně jeho vztahu k rytířstvu.

Koncil a jeho kontext

Od 18. do 28. listopadu 1095 Urban II. předsedá provinčnímu koncilu v Clermontu v Auvergne. Shromáždění se nejprve zabývá vnitřními otázkami: Boží mír, exkomunikace krále Filipa I. pro cizoložství, církevní disciplína. Ale 27. listopadu na poli před městem, aby pojal dav, Urban II. pronáší projev, který mění dějiny.

Žádné doslovné znění se nám nedochovalo. Čtyři kronikáři sepsali svou verzi, několik let po událostech:

Čtyři verze se liší v přesných formulacích, ale shodují se ve čtyřech bodech: (1) výzva pomoci křesťanům na Východě; (2) turecká hrozba pro svatá místa; (3) přijetí kříže jako ozbrojené pouti; (4) odpuštění hříchů. Výkřik zvolání „Deus vult“ („Bůh to chce“) uvádí pouze Robert Mnich (viz níže). Dvě přítomnosti zůstávají diskutované: Fulcherova, obecně přijímaná, ale diskutovaná, a Baudriho, kterou nedávná historiografie považuje za velmi pravděpodobnou^[13].

Čtyři vyprávění, jedno společné jádro

Fulcher ze Chartres zdůrazňuje usměrnění rytířského násilí:

„Ať ti, kteří byli dříve zvyklí zlomyslně se hádat v soukromých válkách proti věřícím, nyní bojují proti nevěřícím a ať dovedou k vítěznému konci válku, která už měla být zahájena. Ať se ti, kteří byli lupiči, nyní stanou vojáky.“ — Urban II., verze Fulchera ze Chartres, Historia Hierosolymitana, I, 3^[14]

Robert Mnich inscenoval velký lidový výkřik, který měl zaznít uprostřed projevu:

„Rasa zcela cizí Bohu, pokolení, které nenasměrovalo své srdce a nesvěřilo svého ducha Bohu, vtrhlo do zemí těchto křesťanů, vylidnilo je pleněním a ohněm. Na koho tedy připadá úkol pomstít tato bezpráví a znovu získat toto území, když ne na vás, kterým Bůh dal více než kterémukoli jinému národu?“ — Urban II., verze Roberta Mnicha, Historia Hierosolymitana, kolem 1107-1120^[15]

Na konci projevu podle Roberta „všichni přítomní zvolali jedním hlasem: ‚Bůh to chce! Bůh to chce!‘“ — „Deus vult! Deus vult!“^[16]. Urban II. pak měl nařídit, aby se toto zvolání stalo válečným pokřikem křižáků.

Baudri z Dol zdůrazňuje rozměr nápravy dlužné utlačovaným východním křesťanům:

„Vy, utlačovatelé dětí, únosci vdov, [...] postupujte směle jako rytíři Kristovi a spěchejte na obranu východní Církve.“ — Urban II., verze Baudriho z Dol, Historia Jerosolimitana, kolem 1107^[17]

Guibert z Nogentu konečně zdůrazňuje prozřetelnostní rozměr:

„Uvažte tedy, že vás Všemohoucí možná vyhradil k tomuto cíli, aby skrze vás obnovil Jeruzalém z takového ponížení.“ — Urban II., verze Guiberta z Nogentu, Gesta Dei per Francos, kolem 1109^[18]

Francouzský medievalista Jean Flori ve svém velkém referenčním díle La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien (Aubier, 2001) ukazuje, že tato čtyři vyprávění jsou rétorické rekonstrukce, věrné v duchu, ale přepracované každým autorem podle jeho publika a jeho teologie^[19]. Skutečný projev Urbana II. se nedochoval; ale společné jádro čtyř svědků je pevné.

Odpustky křížové výpravy: co jsou a co nejsou

Hlavní teologickou novinkou Clermontu jsou odpustky křížové výpravy. Jednoduše řečeno: Církev kajícímu křižákovi říkala, že tato dlouhá nebezpečná cesta, obětovaná Bohu, nahrazuje tresty, které si jeho již odpuštěné hříchy ještě zasluhovaly. Jsou zapsány ve 2. kánonu koncilu (předaném Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, XX, col. 815-816):

„Kdokoliv se pouze z oddanosti, a nikoli pro získání cti nebo peněz, vydá do Jeruzaléma, aby osvobodil Boží Církev, bude mu tato cesta počítána za veškeré pokání.“ — 2. kánon koncilu v Clermontu, 1095^[20]

Tento kánon je přesný. Neříká: „kdokoliv zabije muslima, půjde přímo do nebe“. Říká: „kdokoliv z čisté oddanosti vykoná pouť do Jeruzaléma, aby osvobodil Církev, bude mu tato cesta počítána za úplné pokání“. Jsou nutná tři upřesnění.

Zaprvé, podmínkou je „pouze z oddanosti, a nikoli pro získání cti nebo peněz“. Odpustky se nevztahují na ty, kteří odcházejí pro kořist nebo slávu. Kritérium je vnitřní.

Zadruhé, to, co se odpouští, jsou časné tresty za hříchy již spáchané a vyzpovídané, nikoli budoucí hříchy. Odpustky předpokládají zpověď a lítost. Katolická nauka, tehdy stejně jako nyní, nikdy neudělovala preventivní rozhřešení za budoucí zločiny.

Zatřetí, odpustky křížové výpravy jsou přizpůsobením již starobylé instituce: kanonického pokání proměněného v pouť. Od 8.-9. století Církev ukládala některým těžkým hříšníkům dlouhodobé poutě do Santiaga de Compostela, do Říma nebo do Jeruzaléma místo tarifních trestů nebo jako jejich doplněk. Clermont tuto logiku uplatňuje na ozbrojenou pouť, protože cesta do Jeruzaléma je nyní vojensky nebezpečná.

Poznamenejme pojmenování: technický výraz „plné odpustky“ je pozdější než rok 1095 — 2. kánon hovoří o cestě „počítané za veškeré pokání“. Moderní historiografie v tomto udělení rozpoznává první odpustky křížové výpravy^[21].

Historik Christopher Tyerman, profesor v Oxfordu, tuto logiku v podstatě shrnuje takto: bez pokání se křížové výpravy stávají nevysvětlitelnými — jsou především kajícným aktem, jehož vojenský rozměr slouží osvobození svatých míst^[22].

Širší církevní reforma

Clermontská výzva se řadí do gregoriánské reformy zahájené Řehořem VII. (1073-1085). Tato reforma má tři osy: osvobození Církve vůči světským knížatům (spor o investituru), znovu potvrzení papežství jako nejvyššího učitelského úřadu a usměrnění rytířského násilí prostřednictvím Božího míru a Božího pokoje.

Křížová výprava tuto poslední osu prodlužuje. Místo aby se rytíři Západu masakrovali mezi sebou v soukromých válkách, které pustoší rolníky a kleriky, jejich násilí se odkloní k cíli považovanému za obranný: osvobození svatých míst a pomoc východním křesťanům.

Medievalista Jonathan Riley-Smith na základě rozboru darovacích listin a závětí křižáků (kde před odchodem prodávají svůj majetek a vyrovnávají své účty) ukázal, že velká většina prvních křižáků na odchodu ztrácela peníze: dlouhá cesta, nákladné vybavení, obrovská úmrtnost, malá naděje na kořist. To odporuje klasické marxistické tezi o křížové výpravě jako „ventilu pro mladší syny rodin hledající štěstí“^[23].

Jonathan Riley-Smith v podstatě ukázal, že papežové a kazatelé prezentovali křížovou výpravu jako akt lásky — lásky k Bohu a k bližnímu —, přičemž křižáci byli povoláni odrazit agresi a obnovit východní Církev^[24].

Historiografie tradičně rozlišuje osm velkých křížových výprav do Svaté země mezi lety 1095 a 1291, nepočítaje vedlejší výpravy (lidové křížové výpravy, podnik nazývaný „dětská křížová výprava“ z roku 1212, jehož historický charakter je diskutován, pobaltské křížové výpravy, albigenskou křížovou výpravu, španělské křížové výpravy). Je to klasické počítání zde přijaté: tažení prince Eduarda (budoucího Eduarda I.) v letech 1271-1272, které někteří anglosasští historikové číslují jako „devátou křížovou výpravu“, se nepočítá jako samostatné tažení a nelevantinská dějiště (Pobaltí, Languedoc, Španělsko) patří do jiných spisů^[25]. Každé tažení má svůj vlastní kontext, zadavatele i bilanci.

První křížová výprava (1096-1099)

Zahájena v Clermontu, vyrazila ve třech velkých vlnách (srpen 1096), prochází Balkánem, Konstantinopolí, Anatolií. Hlavní etapy:

• Bitva u Dorylaia (1. července 1097): rozhodné křesťanské vítězství nad seldžuckým sultánem Kilič Arslanem.
• Obléhání Antiochie (21. října 1097 - 3. června 1098): sedm nesmírně náročných měsíců, hladomor, dezerce, poté nález Svatého kopí (14. června 1098), který oživí obležené před vítězstvím nad Kerboghou (28. června 1098).
• Obléhání a dobytí Jeruzaléma (7. června - 15. července 1099): viz vyhrazená sekce níže.

Výprava, která vyrazila bez významného západního krále, dosáhne svého cíle. Jsou založeny čtyři latinské státy: hrabství edesské (1098), knížectví antiochijské (1098), království jeruzalémské (1099), hrabství tripoli (1102).

Druhá křížová výprava (1145-1149)

Spuštěna pádem hrabství edesského, dobytého Zengím z Mosulu 24. prosince 1144. Papež Evžen III., bývalý žák svatého Bernarda z Clairvaux, vydává 1. prosince 1145 bulu Quantum praedecessores, první velkou bulu křížové výpravy v přísném smyslu.

Svatý Bernard z Clairvaux osobně káže křížovou výpravu 31. března 1146 (na Velikonoce) ve Vézelay před francouzským králem Ludvíkem VII.^[26]. Kronikáři vyprávějí, že dav požadoval tolik látkových křížů, že bylo třeba roztrhat Bernardovo roucho, aby se z něj udělaly další.

Vojenská bilance: katastrofa před Damaškem v červenci 1148 po čtyřech dnech špatně připraveného obléhání. Svatý Bernard, poznamenaný, vyjádří ve svém De consideratione adresovaném Evženovi III. svou bolest nad porážkou: křesťanský lid Východu byl zasažen a on sám se pod úderem sklání^[27].

Třetí křížová výprava (1189-1192)

Spuštěna katastrofální porážkou u Hattínu (4. července 1187), kde Saladin rozdrtí armádu krále Guye z Lusignanu, a znovudobytím Jeruzaléma Saladinem 2. října 1187. Zpráva otřese Evropou; papež Řehoř VIII. vydává 29. října 1187 bulu Audita tremendi.

Odcházejí tři králové: Fridrich Barbarossa (zemřel utonutím v Kilikii 10. června 1190), Filip II. August Francouzský, Richard Lví srdce Anglický. Znovudobytí Akkonu (12. července 1191); vítězství u Arsufu nad Saladinem (7. září 1191); ale Jeruzalém není znovu dobyt. Dohoda (smlouva z Jaffy, 2. září 1192) však zaručuje volný přístup křesťanských poutníků do Jeruzaléma po dobu tří let, v ulicích i u Božího hrobu^[28].

Čtvrtá křížová výprava (1202-1204): velké odklonění

Zahájena papežem Inocencem III. již v roce 1198. Měla mířit na ajjúbovský Egypt přes Středozemní moře. Výprava se promění v morální katastrofu (viz vyhrazená sekce níže).

Pátá a šestá křížová výprava (1217-1229)

Pátá křížová výprava (1217-1221) opět míří na Egypt: dobytí Damietty (5. listopadu 1219), ale katastrofa před Káhirou kvůli rozvodnění Nilu (srpen 1221). Pozoruhodné: svatý František z Assisi se tam v září 1219 v muslimském táboře setká se sultánem al-Malikem al-Kámilem, aby se pokusil o mírový přístup konverze^[29].

Šestá křížová výprava (1228-1229) je vedena císařem Fridrichem II. Hohenstaufenem, exkomunikovaným Řehořem IX. právě ve chvíli svého odchodu. Fridrich diplomaticky vyjednává s al-Malikem al-Kámilem a smlouvou z Jaffy z 18. února 1229 získá mírové navrácení Jeruzaléma, Betléma a Nazareta křesťanskému království. Je to jediná nevojenská křížová výprava a jediné diplomatické znovuzískání Jeruzaléma.

Svatý Ludvík a sedmá a osmá křížová výprava (1248-1270)

Francouzský král Ludvík IX., svatý Ludvík, se nalodí 25. srpna 1248 s přibližně 15 000 muži^[30]. Sedmá křížová výprava (1248-1254) dobude Damiettu (červen 1249), poté selže před Mansúrou: 8. února 1250 je tam křižácký předvoj rozdrcen; při ústupu k Damiettě je Ludvík IX. zajat 6. dubna 1250 u Fariskuru mamlúky; propuštěn je 6. května 1250 za výkupné 500 000 livrů tournois, tedy jeden milion zlatých besantů, za své lidi a za navrácení Damietty za svou osobu, podle Joinvillova vyprávění^[31].

Osmá křížová výprava (1270) míří na Tunis. Svatý Ludvík tam zemře na nemoc 25. srpna 1270 před Tunisem (středověká tradice hovoří o „moru“; moderní retrospektivní diagnóza upřednostňuje úplavici)^[32]. Tradice vypráví, že jeho poslední slova patřila Jeruzalému^[33].

Pád Akkonu (1291) a konec latinských států

Dne 18. května 1291 po šesti týdnech obléhání mamlúcký sultán Al-Ašraf Chalíl dobude Saint-Jean-d'Acre s obrovskou armádou, kterou dobové prameny vyčíslují až na 220 000 mužů, což je počet, který moderní historikové považují za velmi přehnaný. Templářská citadela vydrží ještě deset dní a padne 28. května. Poslední křesťanská místa (Týr, Sidón, Bejrút, Tortosa, Château-Pèlerin) kapitulují nebo jsou během léta evakuována^[34].

Je to konec latinských států Svaté země. Žádná významná křížová výprava již nebude zahájena směrem k Palestině; vojenské řády (templáři, johanité) se stahují do Evropy.

Tato ústřední epizoda soustřeďuje největší apologetickou zátěž proti křížovým výpravám. Je třeba se na ni dívat bez shovívavosti a bez karikatury.

Pět týdnů obléhání

Křižácká armáda přichází před Jeruzalém 7. června 1099. Podle odhadů moderních vojenských historiků (Kostick, France) město brání fátimovská posádka o síle přibližně 3 000 až 4 500 mužů, z toho 400 elitních egyptských jezdců, proti přibližně 12 000 až 15 000 křižákům (11 000-12 000 pěšáků, 1 200-1 300 rytířů)^[35].

První útok 13. června selže. Dne 17. června příchod janovských a anglických lodí do Jaffy poskytne dřevo potřebné ke stavbě obléhacích věží. Křižáci během tří týdnů postaví dvě pohyblivé věže. Dne 8. července půst a procesí naboso kolem hradeb předcházejí závěrečnému útoku. Dne 15. července 1099 kolem poledne podle latinských kronikářů Letholdus z Tournai jako první vystoupí na hradby, následován Godefroyem z Bouillonu^[36].

Vyprávění latinských kronikářů

Tři latinští kronikáři svědčí o masakru, který po dobytí následuje.

Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum, anonymní pramen blízký událostem (sepsaný kolem 1100-1101 křižákem z normanského kontingentu):

„Zabíjeli na své cestě až k Šalomounovu chrámu, kde bylo krveprolití takové, že naši brodili nohy v jejich krvi až po kotníky.“ — Gesta Francorum, kniha X, kap. 38, kolem 1100 (překlad znovu porovnaný s Hillovým vydáním; latinský text v poznámce)^[37]

Raymond z Aguilers, kaplan hraběte Raymonda ze Saint-Gilles, očitý svědek:

„Řeknu-li pravdu, překročí vaši schopnost uvěřit. Stačí říci, že v Chrámu a v Šalomounově sloupořadí se jezdilo na koních v krvi až po kolena a až po uzdu koní.“ — Raymond z Aguilers, Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem, kolem 1100^[38]

Fulcher ze Chartres uvádí „téměř 10 000 mrtvých“ v Chrámu, v typicky středověké rétorické formulaci (kulatá čísla, symbolická hodnota).

Tato vyprávění nikoho nešetří: ani muslimské muže, ani ženy, ani děti. Část jeruzalémské židovské komunity zahyne při požáru hlavní synagogy (podle Ibn al-Qalanisiho).

Muslimské prameny a dopis z Káhiry

Muslimské prameny 12. a 13. století uvádějí velmi vysoká čísla. Ibn al-Athír, píšící kolem roku 1230, hovoří o více než 70 000 mrtvých v mešitě al-Aksá^[39]. Toto číslo moderní odborníci na obléhání považují za silně přehnané — Conor Kostick^[40] stejně jako Benjamin Kedar^[41] —: celková populace Jeruzaléma v této době se odhaduje maximálně na 20 000-30 000 obyvatel, včetně uprchlíků, kteří se nahrnuli z venkova.

Dokument velkého významu, zachovaný v Káhirské genize (depozitář židovských dokumentů nalezený v synagoze Ben Ezra), podává nové svědectví. Je to dopis sepsaný krátce po obléhání Židem přítomným v Aškalonu, který popisuje výkupné židovských a křesťanských zajatců a dobytí města. Kedar zdůrazňuje, že tento dopis z Genizy je téměř současným svědectvím (dopis z Aškalonu, kolem 1100): potvrzuje násilí, ale zmiňuje také vykoupení zajatců a podává nuancovanější obraz než pozdější muslimští kronikáři^[42].

Co říkají moderní historikové?

Současné odhady se shodují na 3 000 až 10 000 mrtvých při zbytkové populaci odhadované na 15 000-30 000. Conor Kostick v díle The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099 (Continuum, 2009) ukazuje, že středověká čísla jsou rétorická, zamýšlená k zesílení náboženského smyslu vítězství nebo k mobilizaci muslimského rozhořčení, a nesmějí se nikdy číst jako moderní sčítání lidu^[43].

Jonathan Riley-Smith rovněž zdůrazňuje často zapomínanou skutečnost: masakry měst dobytých útokem byly normou středověkého válečného práva, sdílenou křesťany, muslimy i Byzantinci. Po Hattínu (4. července 1187) sám Saladin nechá popravit zajaté templáře a johanity^[44]; byzantská města padlá do rukou muslimů poznala stejný osud. Jeruzalémský masakr není ani jedinečný, ani typicky křesťanský: je typicky středověký.

To zločin morálně neospravedlňuje. Katechismus katolické církve připomíná, že „je třeba respektovat nebojující, raněné vojáky a zajatce a jednat s nimi lidsky“ (KKC §2313). Poctivá obrana Církve však nespočívá v popírání prolité krve; spočívá v jejím zasazení do logiky středověké války, kde křesťané, muslimové a židé sdíleli tytéž kruté praktiky.

Poctivé hodnocení

Pevná katolická pozice drží pohromadě čtyři body:

1. Masakr je zdokumentovaný a prokázaný. Katolická apologetika ho nepopírá.
2. Středověká čísla jsou rétorická. Moderní odhad je řádově několik tisíc mrtvých, nikoli 70 000.
3. Vydrancování města dobytého útokem bylo středověkou normou. To křižáky nezbavuje viny, ale odnímá argument „křesťané byli obzvláště barbarští“.
4. Evangelium masakr neposvěcuje. Jan Pavel II. v roce 2000 jménem Církve požádal o odpuštění za chyby spáchané jejími syny v tomto řádu skutků.

Pokud je dobytí Jeruzaléma tvrdým momentem spisu, vydrancování Konstantinopole je jeho momentem hanebným. Zde katolická apologie nemá poskytovat žádnou omluvu: událost byla okamžitě odsouzena papežstvím a Církev tento soud několikrát zopakovala, až po veřejné odpuštění Jana Pavla II. v roce 2001.

Benátské a politické odklonění

Papež Inocenc III. káže křížovou výpravu od svého zvolení (1198) s jasným cílem: znovu dobýt Jeruzalém egyptskou cestou útokem na ajjúbovskou Káhiru. Křižáci (12 000 mužů, převážně francouzsko-flámských) se shromažďují v Benátkách v roce 1202. Kontingent je však mnohem menší než 33 500 předpokládaných ve smlouvě s Benátkami.

Benátská republika pod devadesátiletým slepým dóžetem Enricem Dandolem požaduje plnou úhradu za postavené lodě. Z nedostatku prostředků křižáci přijmou hanebný obchod: za Benátky zaútočí na křesťanské město Zara (Zadar, v dnešní Dalmácii, tehdy pod uherskou katolickou korunou).

Zara padne 24. listopadu 1202. Papež Inocenc III. se zprávu dozví a okamžitě exkomunikuje všechny křižáky^[45]. V únoru 1203 zruší exkomunikaci nebenátských křižáků (francouzsko-flámský kontingent), Benátky zůstávají pod trestem.

Poté zasáhne Alexios IV. Angelos, byzantský princ v exilu, který křižákům nabídne bohatství a podřízení řecké církve Římu, pokud mu pomohou znovu získat konstantinopolský trůn. Kontingent, již kompromitovaný v Zaře, přijme. První obléhání Konstantinopole v červenci 1203: Alexios IV. je intronizován. Své sliby však nedodrží; sesazen v noci z 27. na 28. ledna 1204, je v vězení uškrcen 8. února 1204^[46]. Křižáci se poté rozhodnou obléhat Konstantinopol na vlastní účet.

Dne 12. dubna 1204 kombinovaný útok prolomí obranu; město padne 13. dubna. Následuje třídenní drancování (13.-15. dubna), jehož barbarství dosud poznamenává všeobecné dějiny. Byzantský kronikář Niketas Choniates, očitý svědek, popisuje plenění kostelů, znásilňování řeholnic v klášterech, prostituci převlečenou za tanec na hlavním oltáři chrámu Hagia Sofia a odnášení relikvií (včetně Svaté koruny a mnoha fragmentů Pravého kříže, dnes v latinských pokladech)^[47].

Okamžité odsouzení Inocencem III.

Papež Inocenc III. se zprávu dozví o několik týdnů později. Poté napíše ohnivý dopis svému legátovi Petrovi, kardinálu-knězi od svatého Marcela, ze dne 12. července 1205 (ep. 136 v Brundageově překladu převzatém Fordhamem; registr VIII, č. 134 kritického vydání — dříve kniha VIII, ep. 133; Patrologia Latina vol. 215, col. 699-702):

V podstatě papež křižákům vytýká, že opustili Svatou zemi, aby zaútočili na křesťany: nebyl ušetřen věk ani pohlaví, incest, cizoložství a smilstvo byly páchány na veřejnosti, svatá místa byla znesvěcena, kříže a relikvie odneseny a stříbro oltářů strženo a poté rozbito na kusy^[48].

A nejtvrdší věta, která prorokuje trvalé odcizení pravoslavných:

„Jak by se řecká Církev mohla vrátit k církevní jednotě, když u Latinů neviděla než příklad zatracení a díla temnoty, takže nyní Latiny nenávidí více než psy, a ne bez důvodu?“ — Inocenc III., tentýž dopis legátu Petrovi od svatého Marcela, 12. července 1205^[49]

Poctivé čtení je jasné: tehdejší papež odsoudil vydrancování Konstantinopole tím nejslavnostnějším možným způsobem. Žádný katolík nemůže tvrdit, že Církev tento akt posvětila.

Odpuštění Jana Pavla II. v roce 2001

O osm století později, 4. května 2001, papež Jan Pavel II. při návštěvě Atén navštíví pravoslavného arcibiskupa Christodoula v sídle Svatého synodu řecké církve. Papež veřejně promluví a řekne:

„Myslím na dramatické vydrancování císařského města Konstantinopole, které bylo tak dlouho baštou křesťanstva na Východě. Je tragické, že útočníci, kteří vyrazili zajistit křesťanům volný přístup do Svaté země, se obrátili proti svým bratřím ve víře. Skutečnost, že se na tom podíleli latinští křesťané, naplňuje katolíky hlubokou lítostí.“ — Jan Pavel II., projev k arcibiskupu Christodoulovi, Atény, 4. května 2001 (citace znovu porovnaná s oficiálním francouzským doslovným zněním)^[50]

A výslovná žádost o odpuštění:

„Za všechny minulé i současné příležitosti, kdy synové a dcery katolické církve zhřešili činem i opomenutím proti svým pravoslavným bratřím a sestrám, kéž nám Pán udělí odpuštění, o které ho prosíme!“ — Jan Pavel II., Atény, 4. května 2001 (citace znovu porovnaná s oficiálním francouzským doslovným zněním)^[51]

Abychom mohli soudit křížové výpravy, je třeba znát katolickou nauku o válce, která není ani integrálním pacifismem, ani všeobecnou svatou válkou, ale přísně vymezenou spravedlivou válkou.

Svatý Augustin a válka z lásky

Základy klade svatý Augustin (354-430). V Božím státě rozlišuje soukromé násilí (křesťanovi při obraně sebe sama podle evangelního principu vždy zakázané) a veřejné násilí vykonávané legitimní autoritou k ochraně nevinného a potrestání nespravedlivého.

„Ti, kteří vedou válku, ji vedou proto, aby následoval mír; a všichni, kteří jsou zapojeni do vojenských akcí, i když vedou válku, svými zbraněmi hledají mír.“ — Svatý Augustin, La Cité de Dieu, kniha XIX, kap. 12, kolem 426^[52]

Pro Augustina může být válka aktem lásky k bližnímu, když je vedena na jeho obranu. To je rozhodující bod: křesťan, který silou brání nevinného, není v rozporu s evangeliem; naplňuje lásku ve svém časném řádu.

Svatý Tomáš Akvinský: tři podmínky

O osm století později svatý Tomáš Akvinský (1225-1274) v Teologické sumě, IIa-IIae, otázka 40, článek 1, systematizuje tři kumulativní podmínky spravedlivé války:

„Aby válka byla spravedlivá, jsou vyžadovány tři podmínky. První je autorita knížete, na jehož příkaz má být válka vedena. [...] Druhá je spravedlivá příčina, tedy že ti, kteří jsou napadeni, si zaslouží být napadeni pro nějakou vinu. [...] Třetí je správný úmysl bojujících, takže si předsevzali prosazovat dobro nebo se vyhnout zlu.“ — Svatý Tomáš Akvinský, Teologická suma, IIa-IIae, q. 40, a. 1, kolem 1271-1272^[53]

Tyto tři podmínky jsou kumulativní: jsou potřeba všechny tři a absence jediné činí válku nespravedlivou. Ve stejném článku svatý Tomáš cituje Augustina (Contra Faustum, XXII, 74), aby pojmenoval to, co je na válce třeba kárat: „nocendi cupiditas, ulciscendi crudelitas, implacatus et implacabilis animus, feritas rebellandi, libido dominandi“ („touha škodit, krutost pomsty, neusmířený a nesmiřitelný duch, divokost vzpoury, vášeň vládnout“)^[54].

Bernard z Clairvaux a „nové rytířství“

Mezi Augustinem a Tomášem píše svatý Bernard z Clairvaux (1090-1153), teolog, zakladatel opatství Clairvaux (1115) a cisterciácký reformátor — samotný řád vzniká v Cîteaux v roce 1098 — pro templáře opus nazvaný De laude novae militiae („Chvála nového rytířství“), mezi lety 1130 a 1136, na žádost Huga z Payns, prvního mistra chrámu^[55].

Bernard ve formulaci, která se stala slavnou, rozlišuje malicidium od homicidia: zabít zlo (malicidium) není zabít člověka (homicidium), když je boj veden na obranu nevinných a Božího domu. Jednoduše řečeno: zastavit útočníka, který se chystal zabít nevinné, není zabít člověka ze zlomyslnosti — je to zastavit zlo. Přesná pasáž si zaslouží být přečtena:

„Rytíř Kristův dává smrt bezpečně, přijímá ji s ještě větší jistotou. Sám sobě slouží, když umírá, Kristu, když usmrcuje. [...] Když zabije zločince, není vrahem, ale, dá-li se to tak říci, malicidou a je zjevně mstitelem Kristovým vůči těm, kteří páchají zlo, a obhájcem křesťanů.“ — Svatý Bernard z Clairvaux, De laude novae militiae, III, 4, kolem 1130-1136^[56]

Formulace je silná; byla kritizována. Bernard v ní však artikuluje několik bezprostředních pojistek: modlitbu, půst, dobrovolnou chudobu templářů, přísné podřízení kanonickému právu, zákaz útočit pro kořist. Rytíř, o kterém hovoří, není žoldnéř, který plení; je to mnich ve zbrani žijící podle řehole. Čteno ve svém kontextu, formulace nekanonizuje válku jako takovou; kvalifikuje smrt nespravedlivého útočníka danou tím, kdo brání nevinné v ohrožení vlastního života.

Aplikace na křížové výpravy

S těmito kritérii lze soudit bod po bodu:

Tato tabulka ukazuje, proč je falešné soudit „křížové výpravy“ jako blok. Každá křížová výprava musí být hodnocena podle kritérií a závěry nejsou stejné.

Časté obvinění slučuje dva odlišné spisy: křížové výpravy a nucenou konverzi. Katolická církev však nucenou konverzi soustavně odsuzovala, před křížovými výpravami, během nich i po nich. Není to moderní revize Druhého vatikánského koncilu; je to stálá nauka magisteria.

Středověké katolické právo

Inocenc IV. (papež v letech 1243 až 1254), teolog a kanonista, píše ve svém komentáři k Dekretálům:

„Křest nesmí být vnucován nevěřícím, ani Židům, ani Saracénům. Víra totiž vyžaduje svobodnou vůli a nikdo nevěří, pokud nechce.“ — Inocenc IV., Apparatus in V libros Decretalium, k dekretálu X 3.42.3, kolem 1245^[57]

Tento princip je stálý. Řehoř I. Veliký (590-604) píše biskupům v Marseille, aby bránil Židy před nuceným křtem. Mikuláš I. (858-867) odpovídá čerstvě obráceným Bulharům: nelze násilím křtít ty, kteří nechtějí. Sicut Iudaeis non, bula Kalixta II. (kolem 1120) obnovovaná mnoha následujícími papeži — včetně Inocence III. (1199) —, právně chrání Židy před nuceným křtem.

Inocenc IV., Pius XII. a Druhý vatikánský koncil

Ve svém projevu k italskému Convegno Nazionale ze 6. prosince 1953 („Ci riesce“) papež Pius XII. v podstatě připomíná, že akt víry je ze své povahy svobodným aktem a že nikdo nemůže být nucen přijmout katolickou víru (parafráze výroku; viz poznámku)^[58].

Druhý vatikánský koncil v deklaraci Dignitatis humanae o náboženské svobodě (7. prosince 1965) tuto stálou nauku přebírá a systematizuje:

„Je to jeden z hlavních bodů katolické nauky, obsažený v Božím slově a soustavně vyučovaný Otci, že odpověď víry, kterou člověk dává Bohu, musí být svobodná; v důsledku toho nikdo nesmí být nucen přijmout víru proti své vůli. Samotnou svou povahou má totiž akt víry dobrovolný charakter, protože člověk [...] nemůže přilnout ke zjevenému Bohu, ledaže, přitahován Otcem, rozumně a svobodně vloží svou víru v Boha. Je tedy plně v souladu s vlastním charakterem víry, že v náboženské oblasti je vyloučen jakýkoliv druh donucování ze strany lidí.“ — Druhý vatikánský koncil, Dignitatis humanae, č. 10, 7. prosince 1965^[59]

Proč je zaměňování křížové výpravy a konverze mečem falešné

Křížové výpravy nemířily na konverzi muslimů. Žádný dokument magisteria, žádná bula křížové výpravy (Quantum praedecessores, Audita tremendi, Vineam Domini Sabaoth atd.) nezmiňuje konverzi Saracénů jako cíl. Oficiální cíl je trojí: osvobození svatých míst, pomoc východním křesťanům, znovuzískání dříve křesťanských území.

To neznamená, že žádný křižák nikdy nepoužil násilí proti nekřesťanům. Protižidovské pogromy na Rýně (Mohuč, Worms, Kolín nad Rýnem, květen 1096) během první křížové výpravy spáchaly nekontrolované bandy, výslovně odsouzené místními biskupy (zejména Jan I., biskup špýrský, který Židy bránil s nasazením vlastního života). Papež Kalixt II. ochranu Židů zopakuje bulou Sicut Iudaeis non v roce 1120.

Toto zaměňování (křížová výprava = nucená konverze) podle nás vyplývá z pozdního čtení, zděděného z antiklerikální historiografie 19. století a široce převzatého ve 20. století: žádný primární dokument je nezakládá.

Mnoho námitek slučuje spisy, které nemají stejnou povahu. Je třeba rozlišovat.

Zvláštní případ albigenské křížové výpravy (1209-1229)

Zahájena Inocencem III. po zavraždění jeho legáta Petra z Castelnau 14. ledna 1208 panošem hraběte Raymonda VI. z Toulouse, albigenská křížová výprava míří na katary z Languedocu, dualistické hnutí odmítající hmotu, manželství a několik svátostí^[60].

Tato křížová výprava klade zvláštní otázky:

• Míří na pokřtěné heretiky, nikoli na nekřesťany.
• Mísí se s politickým konfliktem mezi francouzskou korunou a okcitánskými pány (Trencavel, Toulouse).
• Masakr v Béziers (22. července 1209), kde apokryfní větu „Zabte je všechny, Bůh pozná své!“ měl pronést legát Arnaud Amaury — větu uváděnou pouze Césariem z Heisterbachu, sepsanou asi o deset let později, kterou Jacques Berlioz (CNRS) považuje spíše za cisterciáckou rétorickou konstrukci než za historické slovo^[61].
• Vede k založení papežské inkvizice Řehořem IX. v roce 1231, spisu, který má svůj vlastní článek Ignispedia, který je mu věnován.

Katolický soud nemusí omlouvat násilí albigenské křížové výpravy. Je však třeba uznat, že klade odlišné otázky než Jeruzalém 1099 nebo Konstantinopol 1204.

Pobaltské křížové výpravy a němečtí rytíři

Od roku 1200 jsou vyhlašovány pobaltské křížové výpravy proti pohanským národům Pruska, Livonska a Litvy. Ústí ve vytvoření německého mnišsko-vojenského státu (1226-1525), který postupně kolonizuje pruské a estonské země. U Saule (22. září 1236) jsou to bratři meče (livonský řád), kteří jsou rozdrceni Litevci a Semigaly; jejich přeživší budou v roce 1237 pohlceni německým řádem. Sami němečtí rytíři utrpí rozhodnou porážku u Grunwaldu (15. července 1410).

Tyto křížové výpravy kladou svůj vlastní svazek problémů: germánskou územní expanzi (Drang nach Osten), nucenou christianizaci, trvalé administrativní násilí. Nejsou týmž spisem jako křížové výpravy do Svaté země.

Nezaměňovat spisy

Když partner v rozhovoru zmíní „křížové výpravy“, prvním reflexem musí být se zeptat: které? První, čtvrtou, albigenskou, pobaltskou? Poctivý soud se liší podle dějišť. Seriózní článek odmítá zaměňovat odlišné spisy.

Spis křížových výprav vyvolává deset velkých opakujících se námitek. Je třeba je pojednat v jejich nejsilnější verzi (steelman) a poté na ně přesně odpovědět.

Než si přečtete těchto deset odpovědí, zde je to podstatné jednoduchými slovy. Ve středověku křesťané odcházeli velmi daleko, až do Jeruzaléma, se zbraněmi: tomu se říká křížové výpravy. Mnoho lidí dnes říká, že to byla pro Církev hanba. Jiní říkají, že to bylo spravedlivé. Kdo má pravdu? Abychom odpověděli, je třeba se dívat na fakta jedno po druhém: kdo zaútočil první? Chtěli křižáci krást a zabíjet, nebo chránit ohrožené křesťany? Slíbila Církev nebe těm, kteří zabíjejí? Následující odpovědi berou každou výtku vážně, i ty nejtvrdší. Ukazují dvě věci zároveň: ano, křižáci spáchali zločiny a Církev to uznala; ale ne, křížové výpravy nebyly bezpříčinnou agresí — odpovídaly na čtyři století dobývání a na volání o pomoc přicházející z Východu. Čtěte dále jako vyšetřování: každá námitka je vyslyšena a poté přezkoumána s důkazy v ruce.

Námitka 1 — „Ježíš zakázal veškeré násilí“

Silná verze. Kristus říká „Nastav druhou tvář“ (Mt 5, 39) a „Vrať svůj meč do pochvy“ (Mt 26, 52). Křesťanské evangelium zakazuje veškeré násilí a veškerou válku. Křížové výpravy jsou tedy radikální zradou evangelia.

Odpověď. Námitka zaměňuje soukromé násilí a veřejné násilí. Kristus zakazuje osobní pomstu, nepřátelství vůči bližnímu, použití meče k obraně vlastní cti nebo vlastní věci (Petr v Getsemanech). Neříká, že legitimní občanská autorita nikdy nemůže použít sílu proti nespravedlivému útočníkovi.

Svatý Pavel to potvrzuje: „Autority jsou v Boží službě, aby [...] trestaly toho, kdo páchá zlo; nenosí meč nadarmo“ (Řím 13, 4). Svatý Jan Křtitel, dotazovaný vojáky, jim neříká „odejděte z armády“, ale „nikoho neutlačujte, spokojte se se svou mzdou“ (Lk 3, 14).

Toto rozlišení systematizuje augustiniánská a pozdější tradice, která stojí u zrodu nauky o spravedlivé válce (Augustin, Tomáš, Bellarmin, Vitoria, Suárez): odmítnutí pomsty v osobním řádu, veřejná spravedlnost v politickém řádu. Nesmí se promítat na všechny Otce: před Augustinem naopak několik starověkých svědků, včetně Tertulliána, Origena, Hippolyta, Cypriána a Lactantia, svědčí o silné křesťanské námitce proti vojenské službě.

Kritizovat konkrétní masakr (Jeruzalém, Béziers, Konstantinopol) tedy nestačí ke zneplatnění možnosti obranné války. Naopak možnost obranné války nezbavuje viny nespravedlivé skutky spáchané v jejím průběhu.

Námitka 2 — „Křížové výpravy byly koloniální agresí“

Silná verze. Křižáci byli mladší evropští páni hledající štěstí, kteří využili náboženskou rétoriku k dobytí, vyplenění a kolonizaci Blízkého východu, který jim nic neudělal. Latinské státy Východu byly koloniální knížectví modelovaná podle evropského feudálního systému.

Odpověď. Tato teze, dominantní u marxistů 50. až 70. let 20. století (Maxime Rodinson, Claude Cahen), je dnes zpochybňována významnými univerzitními pracemi: Riley-Smith a Madden ji vyvracejí s důkazy v ruce^[62][63] a sám Tyerman, který přitom zpochybňuje jejich čistě obranné čtení, rovněž odmítá marxistická čtení koloniální křížové výpravy^[64]. Proti ní stojí tři údaje:

1. Studium darovacích listin: Riley-Smith rozborem tisíců závětí a darů křižáků ukázal, že velká většina z nich na odchodu ztrácela peníze. Dlouhá cesta (2-4 roky), vybavení stojící rytíře několik let příjmů, obrovská úmrtnost, malá realistická naděje na kořist. Křížová výprava byla duchovní investicí, nikoli ekonomickým výpočtem^[65].

2. Populace latinských států: Frankové zůstávají vždy malou menšinou populace jeruzalémského království. Zbytek tvoří arabští křesťané (pravoslavní, jakobiti, maroniti, Arméni), muslimové (sunnité, šíité, ismáílité, drúzové) a Židé. Je to menšinový rámec, nikoli osídlovací kolonie jako francouzské Alžírsko.

3. Pojem moderní kolonizace je anachronický. Křižáci nevytvářejí mateřský stát určený k vývozu svých příslušníků a svého bohatství. Vytvářejí obranná feudální knížectví, často zruinovaná, která si od Evropy neustále žádají dotace, aby přežila.

Námitka 3 — „Muslimové nic neudělali“

Silná verze. V roce 1095 muslimové konkrétně Evropu neohrožovali. Výprava Urbana II. je tedy bezpříčinným aktem, bez spravedlivé příčiny.

Odpověď. Námitka ignoruje čtyři století dějin.

Nejprve muslimové mezi lety 632 a 750 dobyli dvě třetiny starověkého křesťanského světa: Sýrii, Palestinu, Egypt, severní Afriku, Hispánii, Sicílii, Krétu, Kypr, Sardinii (částečně). Toto masivní dobytí nebylo poraženo; tvořilo pozadí veškeré středomořské geopolitiky.

Dále turecká hrozba pro Byzanc byla v roce 1095 velmi reálná. Mantzikert (1071), okupovaná Anatolie, Alexios Komnenos úpěnlivě prosící Západ: to nejsou fantazie.

Konečně poutě zůstávaly nestabilní. Zpráva Petra Poustevníka, který se v 90. letech 11. století pokusil o pouť do Jeruzaléma a měl se z ní vrátit zbitý, oloupený a svědčící o pronásledování latinských křesťanů, může být částečně legendární, ale odráží rozptýlenou realitu^[66].

Sociolog náboženství Rodney Stark to v podstatě shrnuje takto: prezentovat křížové výpravy jako agresi Západu proti mírumilovnému a nevinnému muslimskému Východu by bylo falešné, ba groteskní — znamenalo by to obrátit čtyři století islámské vojenské expanze^[67].

Námitka 4 — „Odpustky slibovaly automatické nebe za vraždy“

Silná verze. Urban II. slíbil ráj každému, kdo zabije muslima. Je to morální bianko šek bez obdoby v dějinách náboženství.

Odpověď. Je to doktrinální karikatura. Viz sekce „Odpustky křížové výpravy“ výše.

2. kánon z Clermontu říká: „Kdokoliv se pouze z oddanosti, a nikoli pro získání cti nebo peněz, vydá do Jeruzaléma, aby osvobodil Boží Církev, bude mu tato cesta počítána za veškeré pokání.“ Výslovné podmínky: vnitřní oddanost, žádná chamtivost, osvobození Církve. Žádná zmínka o „zabíjejte muslimy“. Žádný slib rozhřešení za budoucí zločiny.

Odpustky pokrývají časné tresty za hříchy již spáchané a vyzpovídané. Nejsou licencí k hříchu; jsou kajícnou milostí.

V praxi se mnoho křižáků před odchodem zpovídá, vyrovnává své dluhy, propouští nespravedlivě zadržované nevolníky, činí restituce. Ukazují to svědectví listin: odpustky fungují jako páka morální reformy ve chvíli odchodu, nikoli jako licence ke špatnému jednání v boji.

Námitka 5 — „Jeruzalémský masakr dokazuje křesťanské barbarství“

Silná verze. Dne 15. července 1099 křižáci zabíjeli v krvi až po kotníky. To dokazuje specifické barbarství středověkého křesťanství.

Odpověď. Viz sekce „Dobytí Jeruzaléma 15. července 1099“ výše.

Masakr je prokázaný a odsouzeníhodný. Jsou však nutná čtyři upřesnění:

1. Středověká čísla jsou rétorická (více než 70 000 obětí jen v mešitě al-Aksá je demograficky nemožné).
2. Vydrancování města dobytého útokem bylo normou středověkého válečného práva, sdílenou křesťany, muslimy i Byzantinci. Sám Saladin zmasakruje templáře a johanity u Hattínu (1187).
3. Katolický katechismus dnes připomíná, že „je třeba respektovat nebojující, raněné vojáky a zajatce a jednat s nimi lidsky“ (KKC §2313). Církev chování křižáků v Jeruzalémě nekanonizuje.
4. Jan Pavel II. v roce 2000 veřejně požádal o odpuštění za chyby spáchané syny Církve v tomto druhu skutků.

Námitka 6 — „Křížové výpravy byly válkou za konverzi“

Silná verze. Křižáci chtěli muslimy obracet na špičce meče. Námitka „obranné války“ je zpětným alibi.

Odpověď. Viz sekce „Nucená konverze“ výše.

Žádný dokument magisteria nezmiňuje konverzi muslimů jako cíl křížové výpravy. Následující buly (Quantum praedecessores Evžena III., Audita tremendi Řehoře VIII., Quia maior Inocence III.) vždy hovoří o: osvobození svatých míst, pomoci východním křesťanům, obraně latinských států. Konverze muslimů je v katolickém středověkém myšlení dílem misionářů (dominikánů, františkánů od 13. století), nikoli armád.

Symbolickou epizodou je svatý František z Assisi setkávající se se sultánem al-Malikem al-Kámilem v Damiettě v září 1219 během páté křížové výpravy. František nejde zabít muslima; jde s ním hovořit, aby ho pokud možno obrátil, nebo zemřel jako mučedník. Sultán ho nechá odejít nezraněného. To je skutečný katolický postoj ke konverzi: kázat, nezabíjet.

Námitka 7 — „Křížové výpravy vedly k masakrům Židů v Evropě“

Silná verze. V roce 1096 křižácké bandy zmasakrovaly židovské komunity na Rýně (Mohuč, Worms, Kolín nad Rýnem, Špýr). Je to přímý důkaz vnitřního antisemitismu křížových výprav.

Odpověď. Rýnské pogromy z roku 1096, vedené zejména hrabětem Emichem z Leiningenu a jeho nepravidelnými bandami, jsou skutečné a neobhajitelné. Několik tisíc Židů tam nachází smrt.

Ale tři upřesnění:

1. Místní Církev je odsoudila. Sám židovský kronikář Solomon bar Simson (kolem 1140) poznamenává, že biskup Jan I. Špýrský chránil Židy s nasazením vlastního života a že arcibiskup Ruthard Mohučský nabídl azyl ve svém paláci, který byl bohužel dobyt útokem^[68].

2. Tyto nepravidelné bandy nebyly oficiální křižáckou výpravou. Papežský kontingent (Raymond ze Saint-Gilles, Godefroy z Bouillonu, Bohemond, Tankred) na cestě pogromy nepáchal. Odpovědné bandy byly odkloněné „lidové křížové výpravy“, bez klerikálního vedení, rozptýlené ještě před příchodem do Anatolie.

3. Církev Židy soustavně chránila. Bula Sicut Iudaeis non, vyhlášená Kalixtem II. kolem roku 1120, bude obnovována několika papeži středověku, včetně Inocence III. v roce 1199 (konec 12. století) a Inocence IV. ve 13. století, kteří zakazují nucený křest Židů a umisťují je pod papežskou ochranu^[69].

Katolická pozice tedy není spoluvinou na rýnských pogromech; je jejich odsouzením, slovem i činem, místními biskupy i papežstvím.

Námitka 8 — „Křižáci byli negramotní lupiči“

Silná verze. Křižáci byli nekulturní barbaři, hnaní chamtivostí, kteří do Evropy přinesli uloupené plody arabsko-muslimské a byzantské civilizace.

Odpověď. Tento populární obraz je vyvracen historiografií. Tři prvky:

1. Křižácké kontingenty zahrnovaly vzdělance. Fulcher ze Chartres, Raymond z Aguilers, Albert z Cách, Vilém z Tyru píší kvalitní latinu, citují klasiky, teologizují. Kroniky křížových výprav patří k nejlepším narativním pramenům vrcholného středověku.

2. Kulturní přenosy jsou složité. Sylvain Gouguenheim v díle Aristote au Mont-Saint-Michel (Seuil, 2008) — diskutovaná teze — připomněl, že velké překlady z řečtiny do latiny (Aristoteles, Ptolemaios, Eukleides) neprocházely pouze přes arabštinu, ale také přímo z byzantské řečtiny přes kláštery jižní Itálie a normanské opatství Mont-Saint-Michel. Jednostranné vyprávění „bez islámu by Evropa neznala Aristotela“ je falešné nebo velmi redukující^[70].

3. Středověké křesťanství souběžně s křížovými výpravami vytvořilo intelektuální mistrovská díla: Anselm z Canterbury (Proslogion, 1078), Bernard z Clairvaux, Hugo ze Svatého Viktora, Pierre Abélard, Tomáš Akvinský, Bonaventura, Albert Veliký. Univerzity v Paříži (1170), Bologni (1088), Oxfordu (1167), Salamance (1218) vznikají v témže středověku.

Totéž století, které vidí první křížovou výpravu, vidí zrod scholastiky, gotického umění (Saint-Denis, 1144) a velkých teologických syntéz.

Námitka 9 — „Papež se omluvil, tedy Církev uznává svůj zločin“

Silná verze. Jan Pavel II. požádal o odpuštění za křížové výpravy. Je to tedy oficiální přiznání, že Církev uznává spáchání zločinu.

Odpověď. Námitka zaměňuje dva velmi odlišné pojmy: očištění paměti a přiznání strukturálního zločinu Církve.

Mezinárodní teologická komise v dokumentu Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé (Vatikán, 7. března 2000), upřesněném kardinálem Josefem Ratzingerem (budoucím Benediktem XVI.), v podstatě vysvětluje, že Církev je ve svém tajemství svatá, ale že tato svatost nevylučuje, že synové a dcery Církve během dějin spáchali někdy závažné chyby proti evangeliu; a že právě za tyto chyby — a nikoli za podstatnou poskvrnu samotné Církve — se žádost o odpuštění formuluje^[71].

Jan Pavel II. ve své homilii z 12. března 2000 (Den odpuštění Svatého roku) upřesnil:

„Jako Petrův nástupce jsem požádal, aby Církev v tomto roce milosrdenství, pevná ve svatosti, kterou přijímá od svého Pána, poklekla před Bohem a prosila o odpuštění za minulé i současné hříchy svých synů.“ — Jan Pavel II., homilie Dne odpuštění, 12. března 2000, č. 3 — papež tam přebírá slova své buly Incarnationis mysterium, č. 11^[72]

Církev neuznává „zločin Církve jako takové“. S poctivostí, kterou žádná jiná světová instituce systematicky nepraktikuje, uznává, že její synové spáchali chyby v některých historických epizodách. Teologicky je to opak přiznání institucionální viny: je to rozlišení mezi objektivní svatostí Církve (která pochází od Krista a svátostí) a křehkostí jejích členů.

Námitka 10 — „Křížové výpravy zůstávají dnes neobhajitelné“

Silná verze. Ať už jsou historická rozlišení jakákoli, slovu „křížová výprava“ je dnes třeba se naprosto vyhnout. Jakákoli obrana, i nuancovaná, je podezřelá.

Odpověď. Námitka je spíše rétorická než doktrinální. Tři poznámky:

1. Moderní použití slova „křížová výprava“ („křížová výprava proti chudobě“, „křížová výprava proti zločinu“) je všeobecně pozitivní. Nikdo v něm neslyší odkaz na středověké násilí. Slovo má svůj vlastní sémantický život.

2. Intelektuální přísnost vyžaduje rozlišení. Odmítnout bránit křížové výpravy „protože křížové výpravy se nebrání“ je kruhovým argumentem. Otázka zní: co říká poctivá historie, s prameny v ruce? Odpověď je nuancovaná: ano kritériím spravedlivé války pro první křížovou výpravu; ne vydrancování Konstantinopole; ano zdokumentovaným masakrům; ano papežskému odsouzení z roku 1204; ano žádosti o odpuštění z roku 2001.

3. Odmítnout debatu znamená nechat dominovat karikatury. Když partner v rozhovoru, muslim nebo ateista, zmíní křížové výpravy, argument „omluvili jsme se, ale nediskutujeme“ nikoho nepřesvědčí. Je třeba představit fakta v jejich plnosti a nechat čtenáře soudit.

Současný postoj katolické církve ke křížovým výpravám byl slavnostně formulován ve dvou etapách, během Jubilea roku 2000 a apoštolské cesty do Řecka v květnu 2001.

Jubileum roku 2000

Svatý Jan Pavel II. v indukční bule Incarnationis mysterium (29. listopadu 1998) požádal, aby Svatý rok byl časem „očištění paměti“. Mezinárodní teologická komise, které předsedal kardinál Josef Ratzinger, připravuje významný doktrinální dokument: Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé, publikovaný 7. března 2000.

Tento dokument klade teologický základ každé církevní žádosti o odpuštění. Pečlivě rozlišuje:

• objektivní svatost Církve jako mystického Těla Kristova, která jako taková nemůže hřešit;
• hříchy členů Církve, které mohou být závažné, skandální a historicky zdokumentované;
• etickou povinnost církevního společenství, vedeného papežem, tyto hříchy členů veřejně uznat, aby sloužilo pravdě, smíření a konverzi.

V podstatě: to, co synové Církve činí proti evangeliu, nezavazuje vlastní svatost Církve; Církev se od toho však nemůže odvrátit ani předstírat, že to ignoruje^[73].

Homilie Dne odpuštění

Dne 12. března 2000, první neděli postní, v bazilice svatého Petra, Jan Pavel II. slaví Den odpuštění. Sedm kardinálů a biskupů postupně vystoupí, aby veřejně vyznali sedm kategorií hříchů spáchaných syny Církve: (1) hříchy obecně, (2) hříchy spáchané ve službě pravdy, (3) hříchy proti jednotě Těla Kristova, (4) hříchy proti Izraeli, (5) hříchy proti lásce, míru a úctě ke kulturám a náboženstvím, (6) hříchy proti důstojnosti ženy a jednotě lidského rodu, (7) hříchy v oblasti základních práv osoby.

Křížové výpravy, aniž by byly jmenovány zvlášť, jsou výslovně zasaženy druhým (metody netolerance a násilí ve službě pravdy) a pátým vyznáním. Kardinál Francis Arinze, předseda Papežské rady pro mezináboženský dialog, v podstatě žádá o odpuštění za chování těch, kteří během dějin způsobili druhým utrpení pohrdáním jejich kulturní a náboženskou identitou^[74].

Atény, 4. května 2001: žádost o odpuštění pravoslavným

Dne 4. května 2001 během své apoštolské návštěvy Řecka se Jan Pavel II. v sídle Svatého synodu setká s pravoslavným arcibiskupem Athén Christodoulem. Před kamerami pronese slova, která se stala historickými, již citovaná výše:

„Myslím na dramatické vydrancování císařského města Konstantinopole [...]. Je tragické, že útočníci, kteří vyrazili zajistit křesťanům volný přístup do Svaté země, se obrátili proti svým bratřím ve víře. Skutečnost, že se na tom podíleli latinští křesťané, naplňuje katolíky hlubokou lítostí.“ — Jan Pavel II., Atény, 4. května 2001 (citace znovu porovnaná s oficiálním francouzským doslovným zněním)^[75]

Téhož dne Jan Pavel II. a Christodoulos podepíší společné prohlášení na Areopagu, významný moment dialogu mezi katolíky a pravoslavnými^[76].

Na závěr poctivé katolické čtení drží pohromadě čtyři body:

Křížové výpravy nutí katolického čtenáře k cvičení dospělého: odmítnout zároveň nevinné vyprávění („vše bylo svaté“) i obviňující vyprávění („vše bylo zločinné“) a dívat se na prameny, kontexty, doktrinální rozlišení a veřejné pokání samotné Církve.

Nutí také nenechat se oklamat vyprávěními, která je využívají: ani západním koloniálním vyprávěním 19. století, které z nich činilo titul imperiální hrdosti; ani současným protizápadním vyprávěním, které z nich činí archetyp veškerého náboženského násilí. Křížové výpravy nejsou evangelium. Ale nejsou ani opakem evangelia: jsou to složité lidské události na křižovatce východní žádosti o pomoc, církevní reformy, středověké kajícné spirituality, rytířství hledajícího smysl a všech lidských křehkostí.

Régine Pernoud v díle Pour en finir avec le Moyen Âge (Seuil, 1977) v podstatě varovala před globálním odsuzováním celé jedné epochy: každý fakt musí být přezkoumán sám pro sebe, s důkazy v ruce^[77].

• Kacíři a černá legenda inkvizice — další citlivý spis, v němž je třeba držet pohromadě skutečný kontext a skutečné chyby.
• Dějiny svědčí ve prospěch katolicismu — kontinuita Církve napříč staletími.
• Islám — náboženský, doktrinální a historický kontext muslimského světa, který je třeba znát k pochopení rámce křížových výprav.
• Odpovědi protestantismu — další historické námitky proti katolicismu.
• Gregoriánská reforma — velké hnutí církevní reformy, jehož jsou křížové výpravy jedním z prodloužení.
• Existuje-li Bůh, proč zlo a utrpení? — obecnější zamyšlení nad morálním zlem a lidským užíváním svobody.