Papst hl. Alexander I.

Ein diskreter Name, aber am richtigen Platz

Alexander I. hat weder einen authentischen Brief noch ein zeitgenössisches Dekret noch einen Konzilsakt hinterlassen. Die Versuchung läge daher nahe, ihn auf eine Zeile in einer Liste zu reduzieren. Das würde das eigentliche Interesse des Themas verfehlen: In der primitiven Kirche sind manche Päpste durch ihre Schriften wichtig, wie Clemens; andere sind es durch die Kontinuität, die sie bezeugen. Alexander gehört zu dieser zweiten Kategorie.

Der hl. Irenäus zitiert die ersten Bischöfe von Rom nicht, um eine chronologische Neugier zu befriedigen. Er schreibt gegen die Gnostiker, die behaupten, eine geheime Lehre zu besitzen. Seine Antwort ist sehr konkret: Der wahre Glaube erkennt sich in den apostolischen Kirchen und in der öffentlichen Sukzession ihrer Hirten.^[10] Alexander zählt, weil er bereits in diesem alten Beweis gegenwärtig ist, zwischen Evaristus und Sixtus.

Eine Generation, die die Apostel nicht mehr hat, aber ihre Regel bewahrt

Das Pontifikat Alexanders liegt etwa eine Generation nach dem Tod der letzten apostolischen Zeugen. Eusebius verortet seinen Amtsantritt „um das zwölfte Jahr Trajans“, nach den acht Jahren des Evaristus.^[11] Zu diesem Zeitpunkt kann die Kirche sich nicht mehr auf die physische Gegenwart der Apostel stützen. Sie muss von der empfangenen Überlieferung leben, von den Schriften, von der Liturgie und von der Sukzession der Amtsträger.

Dieser Übergang ist entscheidend, um die katholische Kirche zu verstehen. Der Glaube wird nicht durch ein vages Gedächtnis bewahrt, sondern durch sichtbare Kirchen, bekannte Hirten, überlieferte Riten und eine lehrmäßige Wachsamkeit. Alexander begründet diese Struktur nicht; er empfängt sie und gibt sie weiter.

Eine Epoche, in der die Verteidigung des Glaubens öffentlich wird

Unter Hadrian richten Quadratus und Aristides Apologien an den Kaiser. Eusebius zitiert sogar ein Fragment des Quadratus, das bekräftigt, dass manche Nutznießer der Heilungen und Auferweckungen Christi „bis in unsere Zeit“ gelebt hätten.^[12] Das zeigt das geistige Klima des frühen 2. Jahrhunderts: Das Christentum ist nicht mehr nur eine lokale Predigt; es muss öffentlich vor den Autoritäten und den Anschuldigungen antworten.

Alexander regiert Rom an der Schwelle dieses apologetischen Zeitalters. Er ist selbst nicht als Apologet bekannt, aber sein Pontifikat gehört zu dem Moment, in dem die Kirche lernt, vor dem Reich zu sprechen, ohne ihren Glauben aufzugeben und ohne sich mit dem aufständischen Judentum oder den gnostischen Sekten zu vermischen.

Tabelle der Hauptzeugen

Irenäus: der Platz in der römischen Kette

Der Text des Irenäus ist das Fundament. Nach Clemens und Evaristus schreibt er: „Alexander folgte auf Evaristus; dann, als sechster seit den Aposteln, wurde Sixtus eingesetzt.“^[13] Der Ausdruck „als sechster seit den Aposteln“ bezieht sich hier auf Sixtus, nicht auf Alexander; Alexander ist also in der Logik des Irenäus der fünfte Nachfolger nach Petrus und Paulus und in der offiziellen Liste, die Petrus als ersten einschließt, der sechste Papst.

Dieser Punkt hilft, Rangverwechslungen zu vermeiden. Je nach Zählweise kann Alexander fünfter Nachfolger Petri oder sechster Papst genannt werden. Beide Formulierungen widersprechen sich nicht: Sie zählen nicht denselben Ausgangspunkt.

„Es ist notwendig, dass jede Kirche mit dieser Kirche übereinstimmt, wegen ihres hervorragenderen Ursprungs.“ — Hl. Irenäus von Lyon, über die Kirche von Rom^[14]

Eusebius: zehn Jahre zwischen Trajan und Hadrian

Eusebius gibt zwei Marksteine. Im vierten Buch, Kapitel 1, schreibt er, Alexander habe das römische Bischofsamt um das zwölfte Jahr Trajans erhalten, nach acht Jahren des Evaristus.^[15] In Kapitel 4 fügt er hinzu, Alexander sei im dritten Jahr Hadrians gestorben, nach zehn Jahren Amtszeit, und Xystus sei ihm nachgefolgt.^[16]

„Zu dieser Zeit empfing auch Alexander, als fünfter in der Sukzessionslinie seit Petrus und Paulus, das Bischofsamt in Rom, nachdem Evaristus sein Amt acht Jahre ausgeübt hatte.“ — Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte, IV, 1^[17]

„Im dritten Jahr derselben Herrschaft starb Alexander, Bischof von Rom, nachdem er sein Amt zehn Jahre ausgeübt hatte. Sein Nachfolger war Xystus.“ — Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte, IV, 4^[18]

Diese Daten dürfen nicht mit moderner Genauigkeit gepresst werden. Die Catholic Encyclopedia merkt an, dass die Kritiker 106–115 oder 109–116 vorgeschlagen haben, während der Heilige Stuhl 108/109–116/119 angibt.^[19][20] Die sichere Schlussfolgerung ist bescheidener: Alexander regiert Rom etwa zehn Jahre, am Ende Trajans und zu Beginn Hadrians.

Hegesippus und der römische Katalog

Die Catholic Encyclopedia betont, es gebe keinen Grund zu zweifeln, dass Alexander in dem „Katalog der Bischöfe“ stand, den Hegesippus vor dem Tod Papst Eleutherus' um 189 in Rom aufstellte oder konsultierte.^[21] Der Text des Hegesippus ist verloren, aber Eusebius berichtet von seinem Aufenthalt in Rom unter Anicetus bis in die Zeit des Eleutherus.^[22]

Diese Angabe ist wichtig, weil sie Alexander den ältesten römischen Erinnerungen nahebringt. Vor den mittelalterlichen Kompilationen und vor dem Liber Pontificalis zirkuliert sein Name bereits in den Listen, die dazu dienen, die apostolische Kontinuität festzustellen.

Nach Plinius und Trajan: eine rechtlich verwundbare Kirche

Wenige Jahre vor oder während des Pontifikats Alexanders befragt Plinius der Jüngere Trajan über die Art, die Christen in Bithynien zu behandeln. Eusebius fasst die kaiserliche Antwort zusammen: Man solle die Christen nicht aktiv aufspüren, sie aber bestrafen, wenn sie angezeigt und überführt würden.^[23]

Diese Regel schafft eine instabile Lage. Die Kirche wird nicht überall fortwährend verfolgt, aber sie lebt ohne rechtlichen Schutz. Eine lokale Denunziation kann genügen, um Prozess, erzwungenen Abfall oder Tod herbeizuführen. Alexander regiert also eine römische Gemeinde, die wachsen, beten und sich organisieren kann, aber unter einer stets möglichen Bedrohung.

Die ersten Apologien unter Hadrian

Eusebius berichtet, Quadratus und Aristides hätten Apologien an Hadrian gerichtet, weil üble Menschen versuchten, die Christen zu beunruhigen.^[24] Das Fragment des Quadratus ist besonders stark: Es beharrt auf dem öffentlichen Charakter der Wunder Christi, so sehr, dass manche Nutznießer noch zu seiner Zeit gelebt hätten.

„Die Werke unseres Erlösers waren stets gegenwärtig, denn sie waren wahrhaftig: Die Geheilten, die von den Toten Auferweckten wurden nicht nur in dem Moment gesehen, in dem sie geheilt oder auferweckt wurden, sondern noch lange danach.“ — Quadratus, von Eusebius bewahrtes Fragment^[25]

Auch wenn Quadratus kein römischer, unmittelbar mit Alexander verbundener Autor ist, erhellt sein Zeugnis die Epoche: Die Kirche verteidigt öffentlich die historische Wirklichkeit Christi, der Wunder und der Auferstehung. Die römische Sukzession und die entstehende Apologetik gehören derselben Welt an: der einer Glaube, der sich nicht mehr wie eine private Gnosis verbirgt.

Gnosis und falsches Wissen

Eusebius verortet in diesen Jahrzehnten auch den Aufstieg Saturnins und Basilides', zweier gnostischer Meister aus der Strömung Simons und Menanders.^[26] Basilides beansprucht in Alexandrien unaussprechliche Mysterien, erfindet Propheten mit barbarischen Namen und verfasst vierundzwanzig Bücher über das Evangelium nach dem von Agrippa Castor überlieferten Zeugnis.^[27]

Die katholische Antwort auf diese Art von Lehre ist genau die, die Irenäus wenige Jahrzehnte später formulieren wird: gegen die Geheimnisse die sichtbaren Kataloge; gegen die erfundenen Mythen die empfangene Regel; gegen die selbsternannten Meister die apostolischen Kirchen.

Das Qui pridie im Kanon

Der Liber Pontificalis schreibt Alexander die Einfügung der Worte, die an die Einsetzung des Herrn erinnern, in das eucharistische Gebet zu: Qui pridie quam pateretur.^[28] Die Catholic Encyclopedia hält diese Zuschreibung für fragil, weil die Einsetzungsworte gewiss primitiv und ursprünglich in der Messe sind.^[29]

Die historische Vorsicht ist also einfach: Alexander hat die eucharistische Erinnerung an das Abendmahl wahrscheinlich weder erfunden noch erstmals eingeführt. Dagegen zeigt die Tradition, die seinen Namen mit dem Kanon verbindet, dass das römische Gedächtnis ihn auf die Seite der liturgischen Wacht stellte.

Das mit Wein vermischte Wasser

Dieselbe Tradition schreibt Alexander die Praxis zu, Wasser mit dem eucharistischen Wein zu vermischen. Auch hier muss man Ritus und persönliche Zuschreibung unterscheiden. Die Vermischung von Wasser und Wein ist sehr alt, verwurzelt in der primitiven liturgischen Praxis, in der Symbolik des Blutes und Wassers, die aus der Seite Christi flossen, und im gewöhnlichen Gebrauch des mit Wasser geschnittenen mediterranen Weins.^[30][31]

Der Liber Pontificalis kann also die Erinnerung an einen alten römischen Ritus bewahren, ohne zu beweisen, dass Alexander sein Erfinder war. So sind die Notizen über die ersten Päpste oft zu lesen: Sie projizieren auf alte Gestalten Gebräuche, die als apostolisch empfangen wurden.

Das gesalzene Weihwasser

Weitere Zuschreibung: Alexander habe vorgeschrieben, mit Salz vermischtes Wasser für die christlichen Wohnungen zu segnen.^[32] Die Catholic Encyclopedia merkt an, Duchesne habe darin die Spur einer alten römischen Segnung gesehen, nahe dem, was das Gelasianische Sakramentar später bewahren wird.^[33]

Diese Tradition hat eine interessante geistliche Tragweite. Sie zeigt eine Kirche, die den Glauben nicht auf das Heiligtum begrenzt, sondern auch die Häuser segnet. Auch wenn das persönliche Dekret Alexanders unsicher bleibt, ist die Intuition zutiefst katholisch: Die Gnade Christi muss Altar, Familientisch, Lebensorte und die gewöhnlichen Kämpfe gegen das Böse erreichen.

Der traditionelle Bericht

Die Tradition des Liber Pontificalis berichtet, Alexander, von Geburt Römer, sei an der Via Nomentana am 3. Mai mit Eventius und Theodulus enthauptet worden.^[34] Das alte Römische Martyrologium hat diese Identifizierung lange weitergetragen und das Leiden der heiligen Alexander, Eventius und Theodulus in Rom an der Via Nomentana verortet.^[35]

Diese Tradition erklärt, warum Alexander I. oft als Papst und Märtyrer dargestellt wurde, mit einem Fest am 3. Mai in manchen alten Kalendern. Sie erklärt auch die Bedeutung der Katakombe des hl. Alexander an der Via Nomentana, die im 19. Jahrhundert entdeckt wurde.

Die Schwierigkeit: zwei verwechselte Alexander

Die moderne Forschung unterscheidet jedoch Papst Alexander I. und den Märtyrer Alexander von der Via Nomentana. Die Catholic Encyclopedia merkte bereits an, Duchesne habe die Identität zwischen dem Märtyrer und dem Papst abgelehnt, während er zugab, dass die Verwechslung alt war, wahrscheinlich älter als das 6. Jahrhundert.^[36]

Die heutigen vatikanischen Autoritäten gehen in dieselbe Richtung. Vatican News präzisiert in seiner Notiz über Eventius, Alexander und Theodulus, man habe diese Märtyrer zunächst für Märtyrer des 2. Jahrhunderts gehalten, bevor man feststellte, dass sie dem 4. Jahrhundert angehören, und die Identifizierung Alexanders mit Papst Alexander I. sei nun ausgeschlossen.^[37] Die Päpstliche Kommission für Sakrale Archäologie stellt die Basilika-Katakombe des hl. Alexander ebenfalls so dar, dass sie die Gräber der Märtyrer Alexander, Evenzio und Teodulo monumentalisiert, die zur Zeit Diokletians verfolgt wurden.^[38]

Wie man den hl. Alexander ehrt, ohne die Legende zu verhärten

Die katholische Schlussfolgerung ist ausgewogen. Alexander I. ist durchaus ein heiliger Papst der primitiven römischen Sukzession. Sein traditionelles Martyrium gehört zum alten liturgischen Gedächtnis, aber der Bericht von der Via Nomentana scheint aus einer Verwechslung mit einem anderen Märtyrer namens Alexander zu stammen.

Diese Unterscheidung mindert seine Heiligkeit nicht. Sie macht den Artikel solider. Die Kirche muss nicht jedes späte Detail in Gewissheit verwandeln, um einen Heiligen zu ehren. Sie kann Alexander als alten römischen Hirten verehren und zugleich die archäologische und martyrologische Verwechslung korrigieren.

„Man weiß fast nichts über ihn: warum ihn publizieren?“

Weil das Wenige, das man weiß, einen Hauptpunkt berührt: die apostolische römische Sukzession. Alexander wird von Irenäus in einer Liste genannt, die beweisen soll, dass der katholische Glaube öffentlich weitergegeben wird, und von Eusebius in einer alten Chronologie der Kirche von Rom.^[39][40]

Ein seriöser Artikel darf daher keine Biographie erfinden. Er muss erklären, warum ein schweigendes Pontifikat lehrmäßig wichtig sein kann: Es zeigt, dass Rom nicht nur von einigen glänzenden Gestalten lebt, sondern von einer fortlaufenden Kette.

„Sind die liturgischen Dekrete des Liber Pontificalis verlässlich?“

Sie sind nützlich, aber für die ersten Päpste selten beweiskräftig. Der Liber Pontificalis bewahrt römische Traditionen, schreibt aber sehr alten Päpsten gerne Gebräuche zu, die später oder viel primitiver als ihr Pontifikat sein können. Das ist beim Qui pridie der Fall: Die Erinnerung an die eucharistische Einsetzung gehört zum Herzen der Messe selbst, nicht zu einer späten Neuerung Alexanders.^[41]

Die richtige Methode besteht also darin, diese Notizen als Gedächtniszeugen zu bewahren, nicht als administrative Protokolle.

„Schwächt die Verwechslung des Märtyrers Alexander Papst Alexander I.?“

Nein. Sie schwächt nur einen bestimmten hagiographischen Bericht. Existenz und Platz Alexanders I. in der römischen Sukzession beruhen nicht auf der Katakombe der Via Nomentana, sondern auf Irenäus, Eusebius, den alten Listen und der römischen Tradition.^[42][43]

Der Märtyrer Alexander von der Via Nomentana kann ein anderer heiliger Märtyrer sein, wahrscheinlich aus der Zeit Diokletians. Papst Alexander I. bleibt der Nachfolger des Evaristus und der Vorgänger des Sixtus.

„Kann man zu Beginn des 2. Jahrhunderts vom Papsttum sprechen?“

Ja, wenn man präzise spricht. Es wäre anachronistisch, sich Alexander mit einer mittelalterlichen Kurie, geregelten Konklaven, beglaubigten Dekretalen und einem Kirchenstaat vorzustellen. Aber es wäre ebenso falsch zu schließen, Rom habe keine Sukzession und keine besondere Rolle.

Irenäus sieht in der Kirche von Rom bereits einen öffentlichen Markstein der apostolischen Tradition, „wegen ihres hervorragenderen Ursprungs“.^[44] Alexander gehört zu diesem Markstein. Das Papsttum entwickelt sich historisch, entsteht aber nicht im Mittelalter aus dem Nichts.

Die Treue ohne Glanz

Alexander I. lehrt die Treue ohne Glanz. Die Quellen geben ihm keine große Rede, kein unbestreitbares Wunder, keinen bewahrten Brief. Sie geben ihm einen Platz. Und dieser Platz genügt, um eine Berufung auszusagen: die Kirche von Rom nach Evaristus zu empfangen und an Sixtus weiterzugeben.

Im christlichen Leben gleichen viele Sendungen dem. Man sieht die Frucht nicht immer; man signiert nicht immer ein Werk; aber man bewahrt Glauben, Gebet und Gemeinschaft für die, die nachkommen werden.

„Was du vor vielen Zeugen von mir gehört hast, das vertraue treuen Menschen an, die fähig sein werden, auch andere zu lehren.“ — Hl. Paulus, 2 Timotheus 2, 2^[45]

Eine liturgische Heiligkeit

Die Traditionen über Alexander kreisen um die Liturgie: Kanon, Kelch, Weihwasser. Auch wenn die genauen Zuschreibungen unsicher sind, sagen sie etwas Richtiges: Die primitive römische Kirche versteht sich als eine Kirche, die das Gebet hütet.

Der Glaube wird durch die Sukzessionslisten weitergegeben, aber auch durch die liturgischen Gesten. Brot, mit Wasser vermischter Wein, Erinnerung an die Passion, Segnung der Häuser: lauter Zeichen dafür, dass der Katholizismus keine abstrakte Idee ist, sondern ein empfangenes, gebetetes, gesegnetes und weitergegebenes Leben.

Ein Name gegen die imaginären Genealogien

Die Gnostiker erfanden geheime Filiationen, verborgene Meister, vorbehaltene Mysterien. Irenäus antwortet mit öffentlichen Namen: Linus, Anaklet, Clemens, Evaristus, Alexander, Sixtus. Diese Einfachheit ist mächtig. Die wahre Tradition muss nicht esoterisch sein; sie kann benannt werden.

Der hl. Alexander I. bleibt also ein kurzer, aber notwendiger Artikel in der Reihe der ersten Päpste. Er erinnert daran, dass die Kirche kein schwebendes Gedächtnis ist: Sie ist eine sichtbare Gemeinschaft, gehütet von Hirten durch die Jahrhunderte.

• Papst hl. Petrus — apostolisches Fundament der Kirche von Rom.
• Papst hl. Linus — erster namentlich genannter Nachfolger nach Petrus und Paulus.
• Papst hl. Anaklet oder Kletus — zweiter Nachfolger des hl. Petrus.
• Papst hl. Clemens I. — Autor des großen römischen Briefes an die Korinther.
• Papst hl. Evaristus — unmittelbarer Vorgänger Alexanders I.
• Warum ist der Papst notwendig? — theologische Bedeutung des petrinischen Amtes.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — lehrmäßiger Kontext der ersten christlichen Generationen.