Kann ein Katholik östliche Meditation praktizieren?

Die erste Falle ist ein Missverständnis der Begriffe. Das Wort „Meditation" deckt im Osten wie im Westen zwei fast entgegengesetzte Wirklichkeiten ab. Vor jedem Urteil müssen also die Worte geklärt werden.

Meditieren im Osten, meditieren im Westen: dasselbe Wort für zwei entgegengesetzte Richtungen

In der christlichen Tradition heißt meditieren denken: den Geist mit einem Geheimnis des Glaubens, einer Evangeliumsseite, einer Wahrheit füllen, um daraus zu leben. Der Katechismus ist eindeutig:

„Die Betrachtung ist vor allem ein Suchen. Der Geist sucht zu verstehen, warum und wie das christliche Leben ist, um anzunehmen und zu beantworten, was der Herr verlangt." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2705^[3]

Die christliche Meditation „setzt das Denken, die Vorstellungskraft, das Gefühl und das Verlangen ein"^[4]: Sie ist aktiv, sie mobilisiert den ganzen Menschen auf ein Gegenüber hin. Das Leiden Christi betrachten heißt, vor Christus am Kreuz zu stehen, nicht die Leere herzustellen.

In den meisten östlichen Traditionen heißt meditieren im Gegenteil leeren: den Fluss der Gedanken anhalten, die Begriffe auflösen, das diskursive „Ich" zum Schweigen bringen, um einen Zustand reinen Bewusstseins, eine „Leere" oder eine „Erleuchtung" zu erreichen. Wo der Christ seinen Geist mit einem empfangenen Inhalt füllt, sucht der östliche Meditierende, sich dessen zu entledigen. Es sind zwei Bewegungen in entgegengesetzter Richtung — die eine kataphatisch (über die Fülle), die andere über die Leere — und darum kann dasselbe Wort irreführen.

Dieser Gegensatz ist keine Karikatur: Er strukturiert die gesamte lehramtliche Bewertung. Man kann ihn so zusammenfassen.

Die Tabelle sagt noch nicht „das ist gut" oder „das ist schlecht". Sie zeigt nur, dass man es nicht mit zwei Varianten derselben Sache zu tun hat, sondern mit zwei verschiedenen geistlichen Logiken. Die katholische Unterscheidung besteht genau darin, nicht die zweite Logik zu importieren, während man glaubt, nur eine neutrale Methode zu entlehnen.

Die Hauptformen: Zen, Yoga, Transzendentale Meditation, Vipassana, Achtsamkeit

Unter dem Etikett „östliche Meditation" fasst die Kirche präzise Praktiken zusammen. Der Brief Orationis formas sagt es gleich in seiner ersten Anmerkung:

„Unter dem Ausdruck ‚östliche Methoden' versteht man Methoden, die vom Hinduismus und Buddhismus inspiriert sind, wie ‚Zen' oder die ‚Transzendentale Meditation' oder auch ‚Yoga'." — Orationis formas, Anm. 1^[5]

Einige Orientierungspunkte, ohne ins technische Detail zu gehen:

• Zen (aus dem sino-japanischen Chan-Buddhismus) zielt durch das Sitzen (Zazen) und manchmal die Betrachtung eines paradoxen Kōan auf das „Erwachen" (Satori): eine Erfahrung der Leere jenseits der Begriffe.
• Yoga hinduistischen Ursprungs ist ein vollständiges System (Haltungen, Atem, Konzentration), das in seiner klassischen Zielsetzung auf die Vereinigung („Yoga" bedeutet „Vereinigung", von der Sanskritwurzel yuj, verbinden) der individuellen Seele mit dem Absoluten (Brahman) hingeordnet ist. Der Fall Yoga, im Westen weit verbreitet, wird gesondert behandelt: siehe den Artikel über Yoga.
• Die Transzendentale Meditation (TM), im Westen durch Maharishi Mahesh Yogi in den 1960er-Jahren popularisiert, beruht auf der stillen Wiederholung eines persönlichen Mantra, um einen Zustand „transzendentalen Bewusstseins" zu erreichen.
• Vipassana und Achtsamkeit (Mindfulness) stammen aus der buddhistischen Theravada-Meditation: distanzierte Beobachtung der Empfindungen, Gedanken und des Atems im gegenwärtigen Augenblick.

Alle diese Formen sind weder gleichwertig noch gleich stark lehrmäßig aufgeladen. Aber alle stellen dieselbe Frage: Kann man die Methode entlehnen, ohne die Weltsicht zu übernehmen, die sie hervorgebracht hat? Genau dieses Problem wollte Rom behandeln.

Das Referenzdokument ist weder ein Flugblatt noch eine Privatmeinung: Es ist ein Lehrbrief der Kongregation für die Glaubenslehre, an alle Bischöfe gerichtet und vom heiligen Johannes Paul II. approbiert. Seine Tragweite geht daher weit über eine einfache pastorale Empfehlung hinaus.

Warum Rom über die Meditation geschrieben hat

Der Brief geht von einer wohlwollenden Feststellung aus: Viele Christen, durstig nach Innerlichkeit, wenden sich östlichen Methoden zu, manche „aus therapeutischen Gründen", andere, weil sie meinen, „ihr Gebet habe viel zu gewinnen", wenn sie sich davon inspirieren lassen^[6]. Rom leugnet dieses Bedürfnis nach Sammlung nicht; es sieht darin sogar ein positives Zeichen. Das Problem ist also nicht der Wunsch nach Innerlichkeit, sondern die Verwirrung, die sich einschleicht: eine psychophysische Technik für Gebet zu halten oder, schlimmer, für die Gnade selbst.

Der ganze Text lässt sich in einer Frage zusammenfassen: Was macht ein Gebet christlich? Die Antwort wird die gesamte Unterscheidung bestimmen.

Das entscheidende Kriterium: Das christliche Gebet ist ein Dialog, keine Technik

Für Orationis formas definiert sich das christliche Gebet durch seinen Gegenstand und seine Struktur, nicht durch ein Rezept:

„Das christliche Gebet ist immer durch die Struktur des christlichen Glaubens bestimmt, in dem die Wahrheit selbst über Gott und das Geschöpf aufleuchtet. Darum stellt es sich im eigentlichen Sinn als persönlicher, inniger und tiefer Dialog zwischen Mensch und Gott dar." — Orationis formas, Nr. 3^[7]

Dieses Wort — Dialog — ist entscheidend. Ein Dialog setzt zwei voraus: ein Ich und ein Du, unterschieden, frei, die einander lieben. Das christliche Gebet ist keine Arbeit des Menschen an sich selbst, sondern Antwort auf ein Wort. Es entsteht aus einer Initiative, die von oben kommt: „Das Wort ist Fleisch geworden" (Joh 1, 14); Gott ist zum Menschen herabgestiegen, bevor der Mensch zu ihm aufsteigt. Die christliche Logik ist also umgekehrt wie die eines Aufstiegs durch Technik: Die Begegnung wird nicht hergestellt, sie wird empfangen.

Darum lehrt Christus beten, wie man mit jemandem spricht: „Du aber, wenn du betest, geh in deine verborgenste Kammer, schließ die Tür zu und bete zu deinem Vater, der im Verborgenen gegenwärtig ist [...]" (Mt 6, 6). Das Geheimnis des Gebets ist kein Geisteszustand, es ist ein Vater, der hört.

„Die christliche Mystik hat nichts mit Technik zu tun"

Daraus folgt die schärfste Aussage des Briefes, die man vor jeder anderen festhalten muss:

„Die authentische christliche Mystik hat nichts mit Technik zu tun: Sie ist immer ein Geschenk Gottes, dessen der Empfänger sich unwürdig fühlt." — Orationis formas, Nr. 23^[8]

Der Einsatz ist gewaltig. Wenn die Vereinigung mit Gott durch eine Methode zu erlangen wäre — die richtige Haltung, der richtige Atem, das richtige Mantra —, dann läge sie in Reichweite unserer Anstrengung, wäre also geschuldet, also verdient. Die Gnade aber ist definitionsgemäß frei geschenkt. Sie auf ein Know-how zu reduzieren heißt, sie als Gnade zu leugnen. Es ist auch, so bemerkt der Brief, gegen „den Geist der Kindschaft, den das Evangelium empfiehlt"^[9]: Das Kind beherrscht seinen Vater nicht, es vertraut sich ihm an.

Dieser Punkt zielt nicht nur auf die östlichen Methoden: Er warnt vor jeder Spiritualität, die das Gebet zur Leistung machen würde, auch innerhalb des Christentums. Aber er trifft den Kern der östlichen Meditation, die sich genau als beherrschbarer Weg, als Technik der Erleuchtung darstellt.

Man könnte meinen, die Schwierigkeit sei nur methodologisch — eine Frage der Art und Weise. In Wirklichkeit ist sie metaphysisch: Die östliche Meditation beruht in ihrer höchsten Zielsetzung auf einer bestimmten Vorstellung von Gott, vom Menschen und von ihrem Verhältnis, die mit der Offenbarung unvereinbar ist. Hier entscheidet sich alles.

Persönlicher Gott oder unpersönliches Absolutes?

Im Christentum ist Gott jemand: ein Vater, ein Sohn, ein Geist; drei Personen, eine Natur; ein Gott, der spricht, ruft, liebt und Bund schließt. In der Metaphysik, die den meisten östlichen Meditationen zugrunde liegt, ist das Absolute im Gegenteil etwas: ein unpersönlicher Grund des Seins, eine Energie, ein Ganzes ohne Antlitz. Das römische Dokument von 2003 beschreibt diese Sicht ohne Umschweife:

„Es ist weder der Schöpfer (...) sondern eine ‚unpersönliche Energie', die der Welt immanent ist (...). Alles ist eins. Diese Einheit ist monistisch, pantheistisch oder genauer panentheistisch." — Jesus Christus, der Träger des Wassers des Lebens, Nr. 2.3.4.2^[10]

Doch „Alles ist eins" ist keine Nuance: Es ist eine andere Religion. Wenn alles eins ist, gibt es an der Wurzel keinen wirklichen Unterschied mehr zwischen Gott und Welt, zwischen Schöpfer und Geschöpf, zwischen dir und mir. Und wenn es keinen wirklichen Unterschied gibt, ist kein Dialog mehr möglich: Mit sich selbst führt man keinen Dialog, man liebt nicht, was nicht anders ist als man selbst.

Die Illusion der Göttlichkeit des Ich

Die praktische Folge dieses Monismus ist die verführerischste — und gefährlichste — Idee der zeitgenössischen Spiritualität: Ich bin im Grunde göttlich; ich muss mich nur daran erinnern. Das Dokument von 2003 zitiert diese „klassische Darstellung" des New Age:

„Die Einzelnen werden mit einem göttlichen Funken geboren (...). Sie werden daher im Wesentlichen als göttliche Wesen angesehen, obwohl sie an dieser kosmischen Göttlichkeit in verschiedenen Bewusstseinsstufen teilhaben." — Jesus Christus, der Träger des Wassers des Lebens, Nr. 2.3.4.1^[11]

Und weiter: „Gott ist im Innersten unseres Selbst gegenwärtig. Wir sind Götter"^[12]. Das ist genau die Verheißung der Schlange im Garten: „Ihr werdet wie Götter sein" (Gen 3, 5). Die Meditation wird dann zur Technik, die es erlaubt, sich der eigenen Göttlichkeit bewusst zu werden — kein Dialog mehr mit einem anderen Gott, sondern ein Abstieg ins eigene Selbst, dargestellt als Abstieg in Gott, da beide identifiziert werden.

Das Christentum sagt das Gegenteil, und darin liegt der ganze Abstand: Der Mensch ist kein Gott, der sich nicht kennt, sondern ein geliebtes Geschöpf, berufen, „vergöttlicht" zu werden — nicht von Natur, sondern durch Gnade, nicht durch Technik, sondern durch Geschenk. „Ihr habt einen Geist empfangen, der euch zu Söhnen macht" (Röm 8, 15): Sohn Gottes sein heißt nicht entdecken, dass man Gott ist, sondern von Ihm adoptiert sein.

Das Ich wird nicht aufgelöst: die Andersheit als „das größte Gut"

Darum weist Orationis formas das Ideal der Verschmelzung, in der das Ich im Göttlichen erlischt, entschieden zurück:

„Der Mensch ist wesentlich Geschöpf und bleibt es für die Ewigkeit, sodass ein Aufgehen des menschlichen ‚Ich' im göttlichen ‚Ich' niemals möglich sein wird, nicht einmal in den höchsten Gnadenständen." — Orationis formas, Nr. 14^[13]

Die höchste christliche Vereinigung — die der Heiligen, der Mystiker — hebt die Person niemals auf; sie vollendet sie. Der heilige Paulus sagt nicht „ich existiere nicht mehr", sondern: „Ich lebe, aber nicht mehr ich, sondern Christus lebt in mir" (Gal 2, 20). Das „Ich" bleibt, verklärt durch die Liebe, nach Art der Liebenden, die „eins" sind, ohne aufzuhören, zwei zu sein. Das Dokument von 2003 stellt die beiden Erfahrungen deutlich gegenüber:

„Das christliche Gebet [...] ist ein Liebesdialog, der eine Haltung der Bekehrung, einen Auszug des ‚Ich' zum ‚Du' Gottes hin erfordert." — Jesus Christus, der Träger des Wassers des Lebens, Nr. 3.4^[14]

Wo die östliche Meditation eine Rückkehr zum Ich bis zu dessen Auflösung vorschlägt, schlägt das Christentum einen Auszug aus dem Ich zu einem Anderen hin vor. Der Unterschied ist kein gradueller, sondern einer der Richtung. Und die Andersheit ist, weit davon entfernt ein zu überwindendes Hindernis zu sein, „das größte Gut": Ohne sie keine Liebe, denn die Liebe setzt einen anderen voraus, den man liebt.

Wenn der Bruchpunkt lehrmäßig ist, drängt sich eine Schlussfolgerung auf: Unübernehmbar ist nicht diese oder jene Körpergeste, sondern die Lehre und die Zielsetzung. Die Kirche verlangt also nicht, alles zu verbrennen, sondern zu unterscheiden — und das ist eine anspruchsvolle Arbeit, die panische Ablehnung ebenso verbietet wie naive Entlehnung.

Was mit Unterscheidungsvermögen übernommen werden kann: Haltung, Atem, Stille

Oft unbekannt: Orationis formas erkennt bestimmten körperlichen Elementen einen wirklichen Wert zu und erinnert daran, dass die christliche Tradition selbst sie verwendet hat. Haltung und Atem „sind nicht ohne Einfluss auf die Sammlung und die Verfassung des Geistes"^[15]; die geistlichen Meister verstanden es, das zu integrieren, was „die Sammlung erleichtert", und erkannten zugleich seinen „relativen Wert" an^[16].

Anders gesagt: aufrecht sitzen, ruhig atmen, Stille halten, lernen, sich im Augenblick niederzulassen — nichts davon ist an sich „östlich" oder verboten. Der Körper betet mit der Seele, und ein beruhigter Körper hilft der Sammlung. Ein Katholik kann daher grundsätzlich aus einer guten Haltung oder einer gefassten Atmung Nutzen ziehen, wie er aus einer stillen Kapelle oder einer beruhigenden Musik Nutzen zieht.

Was nicht übernommen werden kann: die Voraussetzungen und das Ziel

Die Grenze erscheint, sobald man vom Mittel zum Zweck übergeht. Mit dem Glauben unvereinbar sind:

• die Zielsetzung der Verschmelzung im unpersönlichen Absoluten oder der Verwirklichung der eigenen Göttlichkeit;
• die Vorstellung, Heil, Vereinigung oder Erwachen seien durch eine beherrschbare Technik ohne Gnade zu erlangen;
• die lehrmäßigen Voraussetzungen (Monismus, Pantheismus, Reinkarnation, göttliche kosmische „Energie");
• die ausdrücklich kultischen Elemente: Mantras, die eine hinduistische Gottheit anrufen, Weiherituale, nichtchristliche religiöse Visualisierungen.

Die folgende Tabelle fasst diese Unterscheidung zusammen. Sie liest sich von links nach rechts: Dieselbe Praxis ändert ihre Farbe je nach Absicht und Rahmen, in die man sie stellt.

Die konkrete Gefahr: psychophysische Entspannung mit Gnade verwechseln

Die subtilste Warnung des Briefes betrifft eine psychologische, nicht lehrmäßige Falle. Manche Techniken erzeugen automatisch Gefühle von Frieden, Wärme, Wohlbefinden. Die Gefahr ist, sie für Gaben Gottes zu halten:

„Sie für echte Tröstungen des Heiligen Geistes zu halten, wäre eine völlig irrige Auffassung des geistlichen Weges." — Orationis formas, Nr. 28^[17]

Das durch eine Technik erlangte Wohlbefinden ist nicht die geistliche Tröstung; es ist hergestellt, beliebig reproduzierbar, wie eine physiologische Wirkung. Es mit dem Wirken des Heiligen Geistes zu verwechseln heißt, sich im Gegenstand zu täuschen und sich ein illusorisches geistliches Leben aufzubauen, in dem man seine Vereinigung mit Gott an der Qualität seiner Empfindungen misst. Schlimmer: Ihnen „Bedeutungen (...) zuzuschreiben, die typisch für die mystische Erfahrung sind", während das sittliche Leben nicht folgt, wäre nach dem Brief „eine Art geistige Schizophrenie"^[18]. Der echte Friede ist eine Frucht der Nächstenliebe (Gal 5, 22), nicht das Produkt einer Methode.

In Métanoia (1986) berichtet Aimé Michel über die Messungen von Robert Keith Wallace und Herbert Benson in Harvard an sechsunddreißig Praktizierenden der Transzendentalen Meditation: durchschnittliche Senkung des Herzrhythmus um drei Schläge pro Minute, Anstieg des elektrischen Hautwiderstands, viermal schnellerer Abfall der Laktate im Blut als in der gewöhnlichen Ruhe sowie Senkung des Sauerstoffverbrauchs um 16 % in wenigen Minuten gegenüber etwa 8 % nach vier bis fünf Stunden Schlaf. Michel deutet diese Beobachtungen als Zeichen einer sehr tiefen Ruhe und stellt sie einer Reduktion mystischer Zustände auf Geisteskrankheit entgegen. Dieser historische Bericht, über die Presse von 1972 überliefert, betrifft körperliche Messungen; diese sind kein Maß der Gnade^[19].

Das Risiko des Abgleitens: vom Wohlbefinden zum New Age

Es gibt schließlich ein praktisches Risiko, unabhängig von den Ausgangsabsichten: Die östliche Meditation kommt selten allein. Sie ist oft die Schwelle zu einem weiteren Universum — Energien, Chakren, Channeling, Reinkarnation, Astrologie, Rückgriff auf „okkulte Mächte" — das der Katechismus unmissverständlich zu den Praktiken zählt, die „schwer gegen die Tugend der Religion verstoßen":

„Alle Praktiken der Magie und Zauberei, mit denen man sich okkulte Mächte dienstbar machen will (...), verstoßen schwer gegen die Tugend der Religion." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2117^[20]

Dieses Abgleiten ist keineswegs automatisch, und es wäre ungerecht zu behaupten, jede Entspannungssitzung führe zum Spiritismus. Aber die pastorale Erfahrung zeigt, dass die einmal für das „göttliche Ich" und die „Energien" geöffnete geistliche Neugier sich gerne ausweitet. Vorsicht ist keine Angst: Sie ist Klarsicht. Zu diesen verwandten Praktiken siehe das Horoskop, was die Kirche über Dämonen sagt und die Unterscheidung der Geister.

Die heute verbreitetste Form ist weder das klösterliche Zen noch die TM, sondern die Achtsamkeit (Mindfulness), dargestellt als einfache säkulare Technik der Stressbewältigung, von der Psychologie validiert. Verdient sie eine besondere Behandlung? Ja — weil ihre angebliche Neutralität genau der zu prüfende Punkt ist.

Eine wirklich „säkularisierte" Technik?

Die heutige Mindfulness, popularisiert von Jon Kabat-Zinn ab 1979, ist eine ausdrücklich laisierte Adaption der buddhistischen Vipassana-Meditation, gelöst aus ihrem religiösen Rahmen für medizinischen und beruflichen Gebrauch. In dieser Version geht es darum, seine Gedanken, Empfindungen und seinen Atem „ohne zu urteilen" zu beobachten, im gegenwärtigen Augenblick. Für viele ist sie zu einem reinen Werkzeug der mentalen Hygiene geworden, ohne jeden geistlichen Anspruch.

Zwei Dinge sind zugleich wahr. Einerseits sind Stressbewältigung, Ruhe, Aufmerksamkeit für die Gegenwart nichts Schlechtes; ein Christ darf legitimerweise lernen zu atmen und sich zu sammeln. Andererseits transportiert die Achtsamkeit, selbst „säkularisiert", diskret eine bestimmte Anthropologie: distanzierte Beobachtung statt liebender Hingabe, Rückzug in den Augenblick statt Öffnung für ein Du, Heil durch innere Beherrschung statt durch Gnade. Das römische Dokument von 2003 erinnerte schon daran, dass solche Techniken darauf zielen, „mystische Zustände nach Belieben hervorzurufen"^[21], wie ein Laborprodukt — genau das Gegenteil der freien Geschenkhaftigkeit der Gnade.

Praktische Unterscheidung für einen Katholiken

In der Praxis erlauben drei Fragen, von Fall zu Fall zu entscheiden:

1. Was ist das wirkliche Ziel? Sich vor einer medizinischen Untersuchung einige Minuten zu entspannen ist nicht dasselbe, wie das „Erwachen" zu suchen. Das erste ist Hygiene; das zweite eine konkurrierende Spiritualität.
2. Gibt es einen religiösen Inhalt? Eine Atemübung ist neutral; die Rezitation eines heiligen Mantra oder die Anhängerschaft an eine „energetische" Weltsicht ist es nicht.
3. Ersetzt sie das Gebet oder bereitet sie es vor? Wenn die Sitzung die Begegnung mit Gott ersetzt, verdrängt sie sie; wenn sie den Körper beruhigt, um besser ins Gebet einzutreten, kann sie ihm dienen.

Die goldene Regel passt in einen Satz: Die Ruhe nehmen, die Lehre ablehnen und eine Entspannung niemals mit dem Gebet verwechseln. Und vor allem sich erinnern, dass es einen sichereren und unendlich tieferen Weg gibt — die christliche Meditation selbst.

Das größte Paradox der heutigen Begeisterung liegt hier: Viele Christen suchen im Osten eine Innerlichkeit, die sie in ihrer eigenen Tradition nie geahnt haben. Dabei besitzt das Christentum eine zweitausendjährige Schule der Meditation, anspruchsvoll, still, tief — und hingeordnet nicht auf die Leere, sondern auf Jemanden.

Die christliche Meditation nach dem Katechismus

Der Katechismus beschreibt eine Meditation, die nichts von einer abstrakten mentalen Übung hat: Es ist eine Begegnung. „Betrachten, was man liest, führt dazu, es sich anzueignen, indem man es mit sich selbst konfrontiert. (...) Man geht von den Gedanken zur Wirklichkeit über"^[22]. Der Zielpunkt ist kein Bewusstseinszustand, sondern eine Liebesentscheidung: „Die Betrachtung bedient sich des Denkens, der Vorstellungskraft, des Gefühls und des Verlangens", um „die Glaubensüberzeugungen zu vertiefen" und „[...] zur Liebeserkenntnis des Herrn Jesus, zur Vereinigung mit Ihm hinzustreben"^[23]. Immer, am Ende, eine Person.

Lectio divina, inneres Gebet, Herzensgebet

Diese Tradition ist konkret und zugänglich:

• Die Lectio divina — betende Schriftlesung in vier Schritten (lesen, betrachten, beten, schauen) — ist die Betrachtungsform, die der Katechismus als Beispiel gibt^[24].
• Das innere Gebet definiert die heilige Theresia von Ávila mit einer Formel, die alles sagt:

„Das innere Gebet ist meiner Meinung nach nur ein inniger Umgang der Freundschaft, in dem man oft allein mit dem Gott verweilt, von dem man weiß, dass man geliebt ist." — Heilige Theresia von Ávila, Buch des Lebens, Kap. 8^[25]

• Das Jesusgebet („Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, des Sünders"), im Rhythmus des Atems wiederholt in der Tradition des christlichen Ostens (Hesychasmus), zeigt, dass auch das Christentum den Gebrauch des Körpers, der Atmung und der Wiederholung kennt — aber hingeordnet auf die Anrufung eines Namens, nicht auf die Leere.

Der Beitrag des christlichen Ostens: der angenommene, nie vergöttlichte Körper

Orationis formas unterstreicht es feinsinnig: „Die christliche Meditation des Ostens hat den psychophysischen Symbolismus aufgewertet, der im Gebet des Westens oft fehlt"^[26]. Der christliche Osten hat also Körper, Atem, Haltung nicht ignoriert — im Gegenteil. Aber er hat sie immer in den Dienst einer persönlichen Beziehung zum lebendigen Christus gestellt, niemals einer Auflösung.

Die dunkle Nacht des heiligen Johannes vom Kreuz mag von fern dem östlichen „Nichts" ähneln: „Um zu allem zu gelangen, wolle in nichts etwas besitzen"^[27]. Aber dieses „Nichts" ist nicht die Leere: Es ist die Entblößung von allem, was nicht Gott ist, für Gott selbst. Der christliche Mystiker leert sich nicht, um zu verschwinden; er leert sich, um mit einer Liebe erfüllt zu werden. Der Unterschied liegt wieder in der Richtung: nicht das Erlöschen des Ich, sondern sein Entflammen.

Der heilige Augustinus hatte in einem Satz gesagt, was alle Meditierenden der Welt dunkel suchen:

„Du hast uns auf dich hin geschaffen, Herr, und unruhig ist unser Herz, bis es in dir ruht." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, I, 1^[28]

Die Ruhe, die man in der östlichen Meditation sucht, ist keine Abwesenheit des Selbst: Sie ist eine Gegenwart. Und diese Gegenwart hat einen Namen, ein Antlitz, eine Stimme.

Die Antwort ist weder ein sorgloses „Ja" noch ein ängstliches „Nein", sondern eine Unterscheidung.

Nein, ein Katholik kann die östliche Meditation in ihrer eigenen Zielsetzung nicht übernehmen: die Suche nach der Verschmelzung in einem unpersönlichen Absoluten, die Verwirklichung der eigenen Göttlichkeit, das Heil durch eine Technik. Das sind keine Details; es ist eine andere Auffassung von Gott, vom Menschen und vom Heil, unvereinbar mit dem Glauben, der einen persönlichen Gott, einen Menschen als Geschöpf und eine freie Gnade bekennt.

Ja, mit starkem Unterscheidungsvermögen kann er gewisse körperliche Mittel gebrauchen — Haltung, Atmung, Stille, Aufmerksamkeit für die Gegenwart —, die die christliche Tradition selbst immer gekannt hat, unter der strengen Bedingung, eine psychophysische Entspannung niemals mit dem Gebet und eine Empfindung niemals mit der Gnade zu verwechseln.

Aber vor allem: Die wahre Frage ist nicht „darf ich", sondern „warum anderswo suchen"? Wer nach Innerlichkeit dürstet, besitzt in Lectio divina, innerem Gebet und Herzensgebet eine tiefere Meditation als alle anderen — weil sie nicht ins Nichts führt, sondern zu „dem Gott, von dem man weiß, dass man geliebt ist". Die östliche Meditation verheißt, sich im Ganzen zu verlieren; die christliche Meditation schenkt, sich in einem Du zu finden. Das ist im genauesten Sinn der ganze Unterschied der Welt.

• Kann ein Katholik Yoga praktizieren?
• Der Buddhismus
• Warum die Reinkarnation ein Irrglaube ist
• Kann ein Katholik das Horoskop lesen?
• Was ist die Unterscheidung der Geister?
• Was sagt die Kirche über Dämonen?
• Wie beten, wenn man abgelenkt ist?