Darf ein Katholik seine Organe spenden?

Das klare „Ja“ des Katechismus

Der Referenztext ist Paragraph 2296 des Katechismus der Katholischen Kirche, der die Transplantation im Rahmen der Achtung der körperlichen Unversehrtheit behandelt. Seine Position ist unmissverständlich:

„Die Organtransplantation entspricht dem sittlichen Gesetz, wenn die physischen und psychischen Gefahren und Risiken, die der Spender eingeht, dem Nutzen, den der Empfänger daraus ziehen kann, entsprechen. Die Organspende nach dem Tod ist eine edle und verdienstvolle Tat und als Ausdruck großherziger Solidarität zu begrüßen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2296^[1]

Drei Aussagen sind darin enthalten. Erstens entspricht die Transplantation dem sittlichen Gesetz: Sie ist kein geduldetes Übel, sondern ein Gut — sofern die Verhältnismäßigkeit der Risiken gewahrt bleibt. Zweitens wird die Spende post mortem als edel und verdienstvoll bezeichnet: Sie verdient also Lohn vor Gott, wie jeder Akt der Nächstenliebe. Drittens ist sie zu begrüßen: Die Kirche begnügt sich nicht damit, sie zu erlauben, sie lädt die Gläubigen ausdrücklich ein, ihr zuzustimmen.

Derselbe Katechismus wiederholt es im Zusammenhang mit der Ehrfurcht vor den Toten:

„Die unentgeltliche Organspende nach dem Tod ist erlaubt und kann verdienstvoll sein.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2301^[2]

Die Grundlage: „sein Leben für seine Freunde hingeben“

Wenn die Kirche zu dieser Spende ermutigt, dann deshalb, weil sie darin einen unmittelbaren Ausdruck der evangelischen Nächstenliebe erkennt. Die Spende eines Organs — einer Niere zu Lebzeiten, der Organe nach dem Tod — ist eine Weise, sich eines Teils seiner selbst zu entäußern, damit ein anderer lebt. Sie setzt, in der Ordnung des Leibes, das Wort Christi fort:

„Es gibt keine größere Liebe, als wenn einer sein Leben für seine Freunde hingibt.“ — Jesus, Evangelium nach Johannes 15,13^[3]

Darum zählt Johannes Paul II. in der Enzyklika Evangelium Vitae die Organspende zu den Gesten, die eine echte Kultur des Lebens aufbauen, sofern sie in rechter Weise vollzogen wird:

„Besonders zu würdigen ist die Organspende, die in ethisch annehmbarer Weise vollzogen wird und kranken Menschen, die manchmal jeder Hoffnung beraubt sind, neue Aussichten auf Gesundheit und sogar auf Leben eröffnet.“ — Johannes Paul II., Enzyklika Evangelium Vitae, § 86^[4]

Benedikt XVI. wird diese Lehre in einer klassisch gewordenen Formel zusammenfassen: Die Organspende ist „eine besondere Form des Zeugnisses der Nächstenliebe“^[5]. Und Papst Franziskus wird bei der Audienz für die italienische Organspende-Vereinigung zeigen, dass diese Geste ganz in der Logik der Selbsthingabe steht: „Schenken bedeutet, über sich selbst hinauszuschauen und hinauszugehen, über die eigenen Bedürfnisse hinaus, und sich großherzig einem größeren Gut zu öffnen.“^[6]

Eine beständige Lehre, von Pius XII. bis Leo XIV.

Weit davon entfernt, eine gelegenheitsbedingte Neuheit zu sein, wurzelt die Zustimmung zur Organspende in einer kontinuierlichen päpstlichen Lehre seit den ersten modernen Transplantationen. Es ist Pius XII., der bereits 1956 den Weg eröffnet; jeder seiner Nachfolger wird die Lehre bestätigen und präzisieren.

Diese Kontinuität ist lehrmäßig bedeutsam: Sie zeigt, dass das „Ja“ der Kirche zur Organspende keine private Meinung und keine pastorale Mode ist, sondern eine stabile lehramtliche Position, gereift im Lauf von siebzig Jahren medizinischen Fortschritts.

Das „Ja“ der Kirche ist ein bedingtes „Ja“. Eine Organspende, gut in ihrem Prinzip, kann unerlaubt werden, wenn eine der folgenden Bedingungen fehlt. Sie sind keine aus Misstrauen hinzugefügten Hindernisse: Sie gewährleisten, dass die Spende ein Akt der Person bleibt und keine Ausbeutung ihres Leibes.

Erste Bedingung: die freie und aufgeklärte Zustimmung

Damit eine Entnahme eine Spende ist, muss sie gewollt sein. Ein ohne Einwilligung entrissenes Organ ist nicht gespendet: Es ist genommen. Der Katechismus ist in diesem Punkt eindeutig:

„Sie ist sittlich nicht zu rechtfertigen, wenn der Spender oder die dazu berechtigten Angehörigen nicht ihre ausdrückliche Zustimmung gegeben haben.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2296^[13]

Johannes Paul II. präzisiert, dass diese Zustimmung, um menschlich echt zu sein, eine wahre Informiertheit voraussetzt:

„Die menschliche Echtheit einer so entscheidenden Geste verlangt, dass die Personen über die betreffenden Vorgänge sachgerecht informiert sind, um ihre Zustimmung oder Ablehnung in freier und bewusster Weise äußern zu können.“ — Johannes Paul II., 18. Internationaler Kongress der Transplantationsgesellschaft, 29. August 2000^[14]

Benedikt XVI. wird zusammenfassen: „Die aufgeklärte Zustimmung ist eine Voraussetzung der Freiheit, damit die Transplantation den Charakter einer Spende hat.“^[15] Diese Forderung wirft ein genaues Licht auf die heutigen Debatten über die vermutete Zustimmung (in Frankreich gilt seit 1976 jede Person als Spender, sofern sie sich nicht in das Ablehnungsregister eintragen lässt). Die Kirche verurteilt ein solches System an sich nicht, das dem Gemeinwohl dienen kann; aber sie erinnert daran, dass es niemals von der wirklichen Information der Personen und von der Achtung des bekannten Willens des Verstorbenen und seiner Familie entbindet. Die Spende muss ein Akt der Person bleiben, sei er auch durch das Schweigen eines aufgeklärten Willens ausgedrückt, niemals eine einem Leib auferlegte Requirierung.

Zweite Bedingung: die Unentgeltlichkeit (keinerlei Handel mit dem Leib)

Ein Organ wird nicht verkauft. Der menschliche Leib ist keine Ware, und ihn auf ein verhandelbares Ersatzteillager zu reduzieren, verletzt unmittelbar die Würde der Person. Johannes Paul II. formuliert es mit Klarheit:

„Jede Praxis, die darauf abzielt, menschliche Organe zu kommerzialisieren oder sie als Güter zu betrachten, die Gegenstand von Tausch oder Handel sein können, muss als sittlich unannehmbar angesehen werden, weil der Gebrauch des Leibes als „Objekt“ die Würde der menschlichen Person verletzt.“ — Johannes Paul II., 18. Internationaler Kongress der Transplantationsgesellschaft, 29. August 2000^[16]

Papst Franziskus wird genau diese Linie wieder aufnehmen: „Es ist wichtig, die Organspende als unentgeltliche und nicht vergütete Spende zu bewahren“, denn „jede Form der Kommerzialisierung des Leibes oder eines seiner Teile widerspricht der menschlichen Würde“^[17]. Diese Forderung ist nicht abstrakt: Sie zielt auf den Organhandel, der vom Elend der Ärmsten lebt, die zu Nierenlieferanten für wohlhabende Käufer gemacht werden. Die katholische Spende ist unentgeltlich oder sie ist keine: Sie ist Spende, nicht Verkauf.

Dritte Bedingung: die Verhältnismäßigkeit der Risiken

Der Katechismus macht die Erlaubtheit davon abhängig, dass „die physischen und psychischen Gefahren und Risiken, die der Spender eingeht, dem Nutzen, den der Empfänger daraus ziehen kann, entsprechen“^[18]. Diese Regel gilt vor allem für den lebenden Spender: Man darf eine Niere geben, denn der Organismus kommt normalerweise mit einer einzigen aus; man darf zu Lebzeiten nicht sein Herz geben, denn das hieße, sich zu töten. Die Verhältnismäßigkeit verlangt also, dass die Spende dem Spender keinen Schaden zufügt, der außer Verhältnis zum Gut für den Empfänger steht. Es ist die Anwendung eines umfassenderen sittlichen Prinzips — des Totalitätsprinzips —, wonach man einen Teil für das Wohl des Ganzen opfern kann, nicht aber das Ganze selbst zerstören darf.

Vierte Bedingung: die dem Leib und dem Verstorbenen geschuldete Ehrfurcht

Schließlich ist der Leib — lebend oder tot — niemals eine bloße Sache. Pius XII. gründete die Erlaubtheit der Entnahme bereits auf diese Ehrfurcht, indem er sorgfältig den menschlichen Leichnam von einem Tierkadaver unterschied:

„Die Forderungen der natürlichen Moral sind zu achten, die verbieten, den Leichnam des Menschen einfach als Sache zu betrachten und zu behandeln.“ — Pius XII., Ansprache an die Hornhautspender, 14. Mai 1956^[19]

Der Leib des Verstorbenen war „die Wohnstätte einer geistigen und unsterblichen Seele“^[20]; er ist zur Auferstehung bestimmt. Die Entnahme muss daher mit Schamhaftigkeit vorgenommen werden, ohne grundlose Verstümmelung, und die sterbliche Hülle würdig dem Begräbnis übergeben werden. Darum wacht die Kirche, die zur Spende ermutigt, zugleich darüber, dass die christlichen Begräbnisfeiern in Ehren gehalten werden (siehe Was sagt die Kirche zu katholischen Bestattungen?).

Die katholische Moral unterscheidet zwei große Wege der Spende, die nicht ganz denselben Regeln gehorchen.

Die Spende Lebender: die Anwendung des Totalitätsprinzips

Ein Lebender kann ein Organ spenden — typischerweise eine Niere, einen Teil der Leber, Knochenmark, Blut — unter der Bedingung, sich nicht invalidisierend zu verstümmeln und sein eigenes Leben nicht ernsthaft in Gefahr zu bringen. Die Regel des Katechismus ist absolut:

„Es ist sittlich unzulässig, direkt die invalidisierende Verstümmelung oder den Tod eines Menschen herbeizuführen, selbst wenn dadurch der Tod anderer Menschen hinausgezögert werden könnte.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2296^[21]

Mit anderen Worten: Man darf geben, worauf man verzichten kann, ohne sich zu zerstören. Eine Niere zu geben ist eine heroische und erlaubte Tat, denn der Leib funktioniert mit einer einzigen; sich das Herz oder beide Nieren zu entnehmen, um einen anderen zu retten, wäre Selbstmord, in sich schlecht, selbst im Namen der Nächstenliebe. Die Nächstenliebe erlaubt niemals, ein sittliches Übel zu tun, um ein Gut zu erlangen.

Die Spende nach dem Tod: die „Dead-Donor-Rule“

Für die einzelnen lebenswichtigen Organe (Herz, ganze Leber, beide Lungenflügel) ist die Spende nur nach dem Tod möglich. Hier greift die grundlegende ethische Regel, die die Medizin Dead-Donor-Rule („Regel vom toten Spender“) nennt: Die Entnahme darf niemals die Ursache des Todes sein, und sie kann nur an einer wirklich verstorbenen Person stattfinden. Johannes Paul II. formuliert sie so:

„Lebenswichtige Organe dürfen nur ex cadavere entnommen werden, das heißt aus dem Leib einer Person, von der mit Gewissheit feststeht, dass sie tot ist.“ — Johannes Paul II., 18. Internationaler Kongress der Transplantationsgesellschaft, 29. August 2000^[22]

Diese Regel schützt den Spender vor der utilitaristischen Versuchung, sein Ende zu beschleunigen, um seine Organe zu gewinnen. Sie wirft jedoch eine furchtbar ernste Frage auf: Wann kann man mit Gewissheit sagen, dass eine Person tot ist?

Warum sich die Frage stellt

Die meisten heute transplantierten lebenswichtigen Organe (Herz, Leber, Lungen) werden Spendern entnommen, die für hirntot erklärt wurden: Ihr Gehirn hat jede Tätigkeit unumkehrbar eingestellt, aber ihr Herz schlägt noch und ihr Leib wird durch die Intensivmedizin funktionsfähig gehalten, was die Organe erhält. Die sittliche Frage lautet dann unmittelbar: Ist ein hirntoter Patient wirklich tot oder nur sterbend? Wenn das neurologische Kriterium den Tod zutreffend feststellt, achtet die Entnahme die Dead-Donor-Rule. Wenn nicht, würde man von einem Lebenden entnehmen — was Tötung wäre.

Die Position der Kirche: ein annehmbares, streng angewandtes Kriterium

Die Kirche definiert selbst nicht den biologischen Moment des Todes: Das ist nicht ihre Aufgabe, sondern die der Wissenschaft. Sie stellt ein sittliches Prinzip auf und beurteilt dann die Kriterien, die die Medizin ihr vorlegt. Nun hat Johannes Paul II. im Jahr 2000 ausdrücklich anerkannt, dass das neurologische Kriterium — der vollständige und unumkehrbare Ausfall jeder Hirntätigkeit — dazu dienen kann, den Tod festzustellen, sofern es mit Strenge angewandt wird:

„Das in jüngerer Zeit zur Todesfeststellung übernommene Kriterium, nämlich der vollständige und unumkehrbare Ausfall jeder Hirntätigkeit, erscheint, wenn es streng angewandt wird, nicht im Widerspruch zu den wesentlichen Elementen einer gesunden Anthropologie.“ — Johannes Paul II., 18. Internationaler Kongress der Transplantationsgesellschaft, 29. August 2000^[23]

Die Kirche nimmt also die neurologische Todesfeststellung an, aber unter einer schwerwiegenden Bedingung: der Strenge. Die Diagnose muss gewiss sein, nicht wahrscheinlich oder bequem.

Das Vorsorgeprinzip Benedikts XVI.

Genau diese Strenge hat Benedikt XVI. 2008 bekräftigt. Angesichts der wissenschaftlichen Debatten über die Zuverlässigkeit der Kriterien hat er eine Klugheitsregel aufgestellt, die jeden Zweifelsfall leiten muss:

„Wo noch keine Gewissheit erreicht ist, muss das Vorsorgeprinzip Vorrang haben.“ — Benedikt XVI., Internationaler Kongress „Ein Geschenk für das Leben“, 7. November 2008^[24]

Der Papst fügte hinzu, dass lebenswichtige Organe nur „bei Vorliegen des wirklichen Todes“ des Spenders entnommen werden dürfen, wobei der Leib niemals „als bloßes Objekt“ betrachtet werden dürfe^[25]. Die Logik ist klar: Im Zweifel entnimmt man nicht. Das Leben einer Person wird niemals der Nützlichkeit einer Transplantation geopfert.

Eine wirkliche, ernst genommene wissenschaftliche Debatte

Man muss es redlich sagen: Die Gültigkeit des Hirntodkriteriums ist Gegenstand einer ernsthaften wissenschaftlichen und philosophischen Debatte, auch innerhalb der Kirche. Der Neurologe Alan Shewmon hat Fälle von als hirntot diagnostizierten Patienten dokumentiert, deren Leib über Wochen weiterfunktionierte, ja sogar eine Schwangerschaft bis zur Geburt austrug — was nach seiner eigenen wie nach der Analyse seiner Kritiker die Vorstellung infrage stellt, der Hirntod käme dem Zerfall des Organismus gleich^[26]. Im Jahr 2008 hat ein Artikel des L'Osservatore Romano die Diskussion neu entfacht, indem er die Hinlänglichkeit des Hirnkriteriums anzweifelte^[27].

Diese Debatte entkräftet die Position der Kirche nicht: Sie bestätigt ihre Weisheit. Denn die Kirche hat niemals dogmatisch behauptet, der Hirntod sei der Tod — sie hat gesagt, dieses Kriterium könne, streng angewandt, dazu dienen, ihn festzustellen, und dass im Zweifel die Vorsicht vorgeht. Ein Katholik kann daher in seinem Gewissen das neurologische Kriterium so annehmen, wie das Lehramt es zulässt; er kann aus Klugheit auch zusätzliche Garantien verlangen. Was er nicht kann, ist, die Frage als nebensächlich zu behandeln: Die Gewissheit des Todes ist eine Forderung der Gerechtigkeit gegenüber dem Spender.

Die Zustimmung zur Spende löscht bestimmte absolute Grenzen nicht aus. Was folgt, bleibt schwer unerlaubt, welches Gut auch immer erwartet wird.

Der Organhandel

Jede Kommerzialisierung des Leibes oder seiner Teile ist ausgeschlossen (siehe oben). Der Organhandel, der die Armen ausbeutet, ist ein Verbrechen gegen die menschliche Würde^[28].

Den Tod herbeiführen oder beschleunigen, um zu entnehmen

Man darf einen Patienten niemals töten noch seinen Tod beschleunigen, um über seine Organe zu verfügen. Das wäre ein als Großherzigkeit getarnter Mord. Die Spende setzt einen von selbst eingetretenen und festgestellten Tod voraus — keinen herbeigeführten Tod. Darum kann die Organspende auch niemals als Argument für die Euthanasie dienen: Entnahme und herbeigeführten Tod zu verbinden, würde beides verderben (siehe Warum lehnt die Kirche die Euthanasie ab?).

Organe aus Embryonen oder aus provozierten Abtreibungen

Die Kirche lehnt den Gebrauch von Organen oder Geweben, die von zerstörten menschlichen Embryonen oder von abgetriebenen Kindern stammen, absolut ab: Ein therapeutisches Gut darf niemals auf der Beseitigung eines unschuldigen menschlichen Lebens beruhen. Johannes Paul II. hat in derselben Ansprache von 2000 die Projekte des menschlichen Klonens zur Organproduktion verurteilt, die „die Manipulation und Zerstörung menschlicher Embryonen mit sich bringen“ und „sittlich unannehmbar“ sind^[29]. Dieselbe Logik gilt für jeden Weg, der von der provozierten Abtreibung abhängt (siehe Warum lehnt die Kirche die Abtreibung ab?).

„Bringe ich durch die Spende meiner Organe nicht die Auferstehung meines Leibes in Gefahr?“

Das ist die verbreitetste Sorge, und sie beruht auf einem Missverständnis. Wenn die Spende seiner Organe die Auferstehung verhindern würde, müsste man folgern, dass verbrannte Märtyrer, von Schiffbrüchigen verschlungene, seit Jahrhunderten zu Staub zerfallene Verstorbene nicht auferstehen werden — was die Kirche niemals gelehrt hat. Gott, der den Leib aus dem Nichts gezogen hat, kann ihn herrlich neu erschaffen, in welchem Zustand er auch sei. Der Katechismus erinnert daran, dass „eben dieser Leib“ auferstehen wird, aber verwandelt, durch die Kraft Gottes^[30]. Die Kirche nimmt übrigens aus demselben Grund die Einäscherung an, sofern sie nicht den Glauben an die Auferstehung leugnet^[31]. Eine Niere oder eine Hornhaut zu geben entzieht also der Hoffnung auf die Auferstehung nichts; es fügt im Gegenteil der Bilanz eines Lebens einen Akt der Nächstenliebe hinzu (siehe Darf ein Katholik sich einäschern lassen?).

„Ist es nicht eine Verstümmelung des Leibes, den Gott mir gegeben hat?“

Der Leib ist dem Menschen als ein zu achtendes Gut anvertraut, nicht als absolutes Eigentum, mit dem er beliebig verfahren dürfte. Aber die Ehrfurcht vor dem Leib verbietet nicht, sich seiner aus Nächstenliebe zu entäußern, innerhalb der Grenzen des Totalitätsprinzips. So wie ein Chirurg ein brandiges Glied amputiert, um den Kranken zu retten, überlässt der Spender ein Organ, um einen Nächsten zu retten: Das ist keine Verstümmelung im sittlichen Sinn, sondern ein Dienst am Leben. Das entscheidende Kriterium ist nicht die um jeden Preis bewahrte körperliche Unversehrtheit, sondern die Ausrichtung der Geste auf das Gute.

„Ist die Kirche nicht misstrauisch gegenüber der Medizin?“

Im Gegenteil. Die Kirche hat in der Medizin stets eine Mitwirkung am Werk des Schöpfers gesehen, und sie hat die Transplantation als „eine große Eroberung der Wissenschaft im Dienst des Menschen“ begrüßt^[32]. Ihre Wachsamkeit gilt nicht der Medizin als solcher, sondern dem Risiko, den Patienten auf ein Mittel zu reduzieren. Sie will, dass der Fortschritt der Person dient, niemals umgekehrt.

Im Grunde berührt die Organspende das Herz der christlichen Spiritualität: die Selbsthingabe. Der Christ betrachtet einen Gott, der seinen eigenen Leib zum Heil der Welt hingegeben hat — „Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird“ (Lk 22,19). Das ganze christliche Leben ist Antwort auf diese Hingabe: sich seinerseits hinzugeben, bis in sein Fleisch hinein.

Die Organspende setzt so, in der biologischen Ordnung, die eucharistische Logik eines hingegebenen Leibes fort, damit andere leben. Benedikt XVI. unterstrich: Diese Geste „nimmt gewissermaßen am Ostergeheimnis teil“, wo der Tod des einen zur Lebensquelle für den anderen wird^[33]. Der Spender ahmt, manchmal ohne es zu wissen, das Weizenkorn des Evangeliums nach: „Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es reiche Frucht“ (Joh 12,24).

Darum kann ein Katholik einen Organspendeausweis unterschreiben oder seinen Angehörigen seinen Willen kundtun, im vollen Bewusstsein, einen christlichen Akt zu setzen. Nicht aus sozialem Druck noch aus utilitaristischem Kalkül, sondern als letzte Geste der Liebe — eine Weise zu sagen, dass man selbst an der Schwelle des Todes noch will, dass das Leben siegt.

• Warum lehnt die Kirche die Euthanasie ab? — warum die Organspende niemals rechtfertigt, den Tod herbeizuführen.
• Darf ein Katholik sich einäschern lassen? — das Schicksal des Leibes und der Glaube an die Auferstehung.
• Was sagt die Kirche zu katholischen Bestattungen? — die dem Leib des Verstorbenen geschuldete Ehrfurcht.
• Warum lehnt die Kirche die Abtreibung ab? — warum kein therapeutisches Gut auf einem zerstörten unschuldigen Leben beruhen kann.
• Was sagt die Kirche zur In-vitro-Fertilisation? — dieselbe Forderung nach Achtung des menschlichen Embryos.
• Was ist das sittliche Gewissen? — wie man im Gewissen angesichts eines Zweifelsfalls unterscheidet.