Ehrwürdige Henriette Delille (1813–1862)

Geburt in der Burgundy Street (1813)

Henriette Delille wird am 11. März 1813 geboren – einige Quellen verlegen ihre Geburt in das Jahr 1812 –, in der Burgundy Street, im Herzen des Vieux Carré von New Orleans.^[6][7] Ihre Mutter, Marie-Josèphe Dias, genannt „Pouponne", ist eine freie Farbige, Kreolin in mütterlicher Linie: Henriettes Großvater mütterlicherseits, Juan José Díaz, war ein spanischer Kaufmann, während ihre Ururgroßmutter, Marie-Anne „Nanette" Dubreuil, in Westafrika – vermutlich in Senegambien – versklavt und um 1719 nach New Orleans gebracht worden war; ihre Nachkommen kauften sich im Laufe der Generationen frei.^[8] Ihr Vater, Jean-Baptiste Lille Sarpy, um 1758 in Fumel im Lot-et-Garonne geboren, war ein weißer Kaufmann aus Frankreich.^[9][10]

Jean-Baptiste Lille Sarpy und Marie-Josèphe Dias heirateten nie: Ihre Verbindung entsprach dem plaçage, jenem eigenen Gesellschaftssystem des kreolischen New Orleans, in dem wohlhabende weiße Männer außerhalb des Ehesakraments dauerhafte Beziehungen mit freien Farbigen unterhielten und ihrer Gefährtin und ihren Kindern einen gesellschaftlichen Stand und finanzielle Versorgung sicherten, jedoch ohne rechtliche oder kirchliche Anerkennung als Ehe.^[11][12] Henriette, technisch gesehen eine „Quarteronne" (ein Viertel afrikanischen Blutes), wächst so in einer gemischten Familie auf, in der einige ihrer hellhäutigeren Angehörigen später beschlossen, als Weiße „durchzugehen", während sie selbst stets ihre Identität als freie Farbige bekannte.^[13]

Das plaçage, ein System, das die Kirche nicht segnen kann

Das plaçage organisierte seit dem 18. Jahrhundert „Quadroon-Bälle", auf denen Mütter aus der guten farbigen kreolischen Gesellschaft ihre Töchter jungen weißen Männern im Hinblick auf ein dauerhaftes, aber nicht sakramentales Arrangement vorstellten.^[14] Marie-Josèphe Dias bereitete ihre Tochter sorgfältig auf dieses erwartete Schicksal vor: französische Literatur, Musik, Tanz, aber auch Krankenpflege und Pflanzenheilkunde, Kenntnisse, die ihre Mutter ihr vermittelte und die Henriette später, als sie ihr Leben Gott zugewandt hatte, in den Dienst der Kranken stellte.^[15] Als Jugendliche besuchte Henriette selbst diese Bälle, auf denen die plaçage-Verbindungen geknüpft wurden.^[16]

Doch genau dieses System begann die junge Frau im Namen ihres katholischen Glaubens abzulehnen: Das plaçage, so gesellschaftlich geduldet und sogar geschätzt es in der farbigen kreolischen Oberschicht gewesen sein mochte, blieb in ihren Augen unvereinbar mit dem Sakrament der Ehe, wie die Kirche es lehrt.^[17][18] Diese Weigerung, weit mehr als eine bloße private Lebensentscheidung, begründete ihre gesamte Berufung: Henriette wird die in diesem System gefangenen Frauen niemals verurteilen, aber sie wird sich selbst weigern, in es einzutreten, und ihr Leben jenen widmen, die die kreolische Gesellschaft noch mehr verachtete als die freien farbigen Frauen – den Sklaven.

Die Sainte-Claude-Schule und Schwester Marthe Fontier

Henriette erhält ihre Bildung an der Schule in der Sainte-Claude-Straße, die freien farbigen Mädchen vorbehalten war, wo die Lehrerin Schwester Marthe Fontier, Ordensfrau des französischen Instituts der Hospitaldamen, einen bestimmenden geistlichen Einfluss auf sie ausübt.^[19][20] In dieser Schule und in der Kapelle, in der sie täglich mit ihren Kindheitsfreundinnen Juliette Gaudin und Joséphine Charles betet, entsteht nach und nach der Wunsch, den Armen zu dienen und Katechismus zu unterrichten – ein Wunsch, den die drei jungen Frauen ihr Leben lang gemeinsam tragen werden.^[21]

Schon im Alter von vierzehn Jahren, 1827, beginnt Henriette, den armen Kindern ihrer Pfarrei Katechismusunterricht zu erteilen.^[22] 1834 empfängt sie das Sakrament der Firmung – eine geistliche Wende, die mehrere Biografen als den Augenblick einordnen, in dem ihre Ordensberufung zu einer unwiderruflichen Entscheidung wird.^[23][24]

« Ich glaube an Gott. Ich hoffe auf Gott. Ich liebe. Ich will für Gott leben und sterben. » — Henriette Delille, von ihrer Hand geschriebenes Glaubensbekenntnis in ihrem Gebetbuch, 1836^[25][26]

Dieser Satz, auf Französisch im Gebetbuch der jungen Frau niedergeschrieben aufgefunden, fasst besser als jeder Biograf die innere Bewegung zusammen, die sie trägt: eine rückhaltlose Zustimmung ohne Wiederkehr, formuliert mit erst dreiundzwanzig Jahren, in einer Gesellschaft, die ihr offiziell keinen Weg bietet, sie als Ordensfrau zu leben.

Ursulinen und Karmelitinnen: die verschlossene Tür

Als sich Henriette Delille als Postulantin bewarb, erteilte ihr die Kirche von New Orleans — obwohl sie im Ruf stand, eine stärker integrierte Seelsorge zu pflegen als der Rest des sklavenhaltenden Südens — eine klare Absage: die Ursulinen und die Karmelitinnen, die damals einzigen in der Stadt ansässigen Frauenkongregationen, nahmen nur weiße Frauen auf. Delille, die sich als nicht-weiß erklärt hatte, wurde das Postulat verweigert.^[27] Zu jener Zeit gab es in Louisiana keine Ordensgemeinschaft, die eine Frau wie sie aufgenommen hätte.

Angesichts dieser doppelten Verschlossenheit — des plaçage, das sie ablehnte, und des Klosters, das sie ablehnte — gab Henriette Delille ihre Berufung nicht auf: Sie beschloss, die noch nicht existierende Gemeinschaft selbst zu gründen.

1835: die Vormundschaft über die handlungsunfähige Mutter

1835 änderte sich Henriettes persönliche Lage grundlegend: Ihre Mutter Marie-Josèphe Dias erlitt einen so schweren Nervenzusammenbruch, dass ein Gericht sie für rechtlich unfähig erklärte, ihr Vermögen zu verwalten. Henriette, damals Anfang zwanzig, erhielt die Vormundschaft über das Familienvermögen.^[28] Diese unerwartete Verantwortung verschaffte ihr im folgenden Jahr die materiellen Mittel — durch den Verkauf eines Teils dieses Vermögens —, um ihr Gemeinschaftsprojekt zu starten.^[29]

21. November 1836: die Schwestern von der Darstellung

Am 21. November 1836 weihten sich Henriette Delille gemeinsam mit Juliette Gaudin, Joséphine Charles und mehreren anderen jungen Kreolinnen — insgesamt neun Frauen nach manchen Aufstellungen, wobei sich der Gruppe eine junge Französin angeschlossen hatte — privat Gott und gründeten einen frommen Laienverein: die Schwestern von der Darstellung der seligen Jungfrau Maria.^[30][31] Zu diesem Zeitpunkt besaß das Vorhaben keinerlei öffentliche kanonische Anerkennung: Es handelte sich um private Gelübde, und der Bischof, Msgr. Antoine Blanc, gestattete ihnen noch nicht, das Ordenskleid zu tragen.^[32]

Der Verein gab sich die Aufgabe, Kranke zu pflegen, Arme zu unterstützen und freie Kinder sowie Sklaven, Erwachsene wie Kinder, im Katechismus zu unterrichten — eine Aufgabe, die im sklavenhaltenden Louisiana der 1830er-Jahre keineswegs harmlos war: Sklaven zu unterrichten, selbst nur religiös, war ein Unternehmen, das Gesetz und Sitten genau beobachteten.^[33]

Pater Rousselon und eine teilweise Anerkennung (1837)

Abbé Étienne Rousselon, französischer Priester im Dienst der Diözese New Orleans, wurde der große klerikale Förderer von Henriette Delilles Vorhaben. Bereits 1837 erwirkte er für die kleine Gemeinschaft eine erste Anerkennung beim Heiligen Stuhl — ein entscheidender Schritt, der die Existenz der Gemeinschaft in den Augen der Kirche legitimierte, ohne ihr schon einen vollständigen öffentlichen Ordensstatus zu verleihen.^[34][35]

1842: das Haus in der Saint-Bernard-Straße und der neue Name

1842 erwarb Pater Rousselon nahe der Kirche Saint-Augustin ein Haus in der Saint-Bernard-Straße, in dem Henriette, Juliette und Joséphine endlich in Gemeinschaft leben konnten — das Haus der Heiligen Familie (House of the Holy Family). Auf seinen Vorschlag hin nahmen die Schwestern von der Darstellung damals den Namen an, unter dem die Geschichte sie behalten sollte: die Schwestern von der Heiligen Familie.^[36][37] Dieses Jahr 1842 gilt traditionell als offizielles Gründungsjahr der Kongregation, obwohl das gemeinsame Leben und Henriettes Engagement in Wirklichkeit auf 1836 zurückgehen.^[38]

Die Kongregation gilt Historikern als eine der allerersten schwarzen Ordensgemeinschaften der Vereinigten Staaten, nach den Oblatinnen der Vorsehung von Baltimore, die 1829 von Mary Elizabeth Lange und Pater James Hector Joubert gegründet worden waren — zwei Schwestergründungen, getrennt durch mehr als tausend Kilometer und durch die Barriere des sklavenhaltenden Südens, die beide freien schwarzen Frauen einen Weg zum geweihten Leben eröffneten, den ihnen kein weißes Kloster öffnen wollte.^[39]

Juliette Gaudin und Joséphine Charles, lebenslange Gefährtinnen

Juliette Gaudin und Joséphine Charles waren nicht bloße Helferinnen Henriette Delilles: Sie waren seit der Kindheit in der Sainte-Claude-Schule ihre Gebetsgefährtinnen und blieben bis zu ihrem Tod an ihrer Seite, teilten dieselben Gelübde, dieselbe Armut und dieselbe gesellschaftliche Verachtung.^[40] Die Gründungsgeschichte lässt sich nicht ohne sie erzählen: Es war ein Trio von Frauen, nicht eine isolierte Gründerin, das der Heiligen Familie das Leben schenkte.

Noviziat und Gelübde (1850–1852)

Um ihrer Gemeinschaft eine solidere kanonische Grundlage zu geben, trat Henriette Delille 1850 in das Noviziat der Damen vom Heiligsten Herzen in Saint-James Parish in Louisiana ein.^[41] Kurz darauf legte sie ihre feierlichen Ordensgelübde ab — das genaue Datum schwankt je nach Quelle zwischen 1851, in der Sainte-Marie-Kapelle des ehemaligen Ursulinenklosters, und Oktober 1852 nach anderen Aufstellungen — eine Abweichung, die auf die komplexe und schrittweise kanonische Anerkennung der Kongregation in jener Zeit zurückgeht und nicht auf einen Zweifel an Henriettes wirklichem Engagement.^[42][43]

Die abendliche Geheimschule

Das Herz von Henriette Delilles Werk ist die Unterweisung der Sklaven — eine Tätigkeit, die die Gesetzgebung Louisianas, die im Verlauf des 19. Jahrhunderts gegenüber freien Farbigen wie gegenüber Sklaven immer restriktiver wurde, schließlich verbot oder streng überwachte.^[44][45] Die Schwestern von der Heiligen Familie organisierten ihren Unterricht in zwei Phasen: Tagsüber unterrichteten sie offen die freien farbigen Kinder; abends versammelten sie in relativer Heimlichkeit die Sklaven, Erwachsene und Kinder, um sie im Katechismus und manchmal im Lesen zu unterrichten.^[46][47]

« Aus Liebe zu Jesus Christus ist sie die demütige Dienerin der Sklaven geworden. » — Grabrede auf Henriette Delille, November 1862^[48][49]

Dieser Satz aus der bei ihrem Tod gehaltenen Grabrede wurde zur Formel, mit der die schwarzen Katholiken Louisianas mehr als ein Jahrhundert lang die Heiligkeit ihrer Gründerin zusammenfassten — bis hin zum Titel ihrer maßgeblichen Biografie, der des Benediktiners Cyprian Davis, Henriette Delille: Servant of Slaves, Witness to the Poor (2004).^[50]

Das erste katholische Altershospiz

Über den Unterricht hinaus erstreckte sich die Mission der Schwestern von der Heiligen Familie rasch auf die Pflege bedürftiger alter Menschen. Die Gemeinschaft eröffnete das, was mehrere Quellen als das erste katholische Altershospiz der Vereinigten Staaten betrachten, und nahm ohne Unterschied der Hautfarbe alte Menschen auf, um die sich sonst niemand kümmerte.^[51][52] Dieses Werk ist der ferne Vorläufer des heutigen Lafon Nursing Facility of the Holy Family, das die Kongregation noch heute in New Orleans leitet.^[53]

Die Gelbfieberepidemien

Wie andere große Gestalten katholischer Nächstenliebe im Amerika des 19. Jahrhunderts — man denke an den ehrwürdigen Pierre Toussaint, der die Kranken New Yorks während derselben Epidemien pflegte —, flohen Henriette Delille und ihre Schwestern nicht aus der Stadt, als das Gelbfieber sie traf. Während der großen Epidemie von 1853, die New Orleans verwüstete, pflegten die Schwestern von der Heiligen Familie Kranke und Sterbende und dehnten ihre Nächstenliebe sogar auf die armen Weißen aus, in einer Stadt, in der die Epidemie keinen Unterschied der Hautfarbe machte.^[54][55]

Die Schwestern von der Heiligen Familie dienten zudem als Trauzeugen und Taufpatinnen für Sklaven und freie Farbige, denen die weiße Gesellschaft diese Ehre oft verweigerte — eine einfache Geste, die Menschen, die versklavt oder an den unteren Rand der Gesellschaft gedrängt waren, die Würde eines in der Kirche voll anerkannten Personenstands und einer sakramentalen Bindung verlieh.^[56]

Das Engagement von Henriette Delille stößt nicht nur auf Gleichgültigkeit: Es ruft offene Feindschaft hervor, auch in der eigenen Familie. Ihr Bruder, Jean-Baptiste Delille Sarpy, der hellhäutig genug war, um in der kreolischen Gesellschaft als Weißer „durchzugehen“, widersetzt sich der Berufung seiner Schwester heftig — aus Angst, so die Historiker, die öffentliche Sichtbarkeit Henriettes und ihres Werkes könnte die afrikanische Abstammung der ganzen Familie gegenüber seinen weißen Bekannten offenbaren. Er verlässt schließlich New Orleans und zieht in das Iberia Parish in Louisiana, wo er fortan als weißer Mann lebt.^[57]

Dieser Familienbruch sagt genug über den Preis, den Henriette Delille für ihre Treue zahlte: Sie wählte eine öffentliche Sichtbarkeit ihrer Schwarzheit und ihres Glaubens, wo andere in der eigenen Verwandtschaft das Sich-Unsichtbar-Machen wählten. Ihre Entscheidung, offen eine Kongregation schwarzer Frauen zu gründen, in einer Stadt, in der die Farblinie alles bestimmte, war also keine bloße Berufs- oder Wohltätigkeitswahl: Es war ein Akt des Mutes im konkretesten Sinne des Wortes, der zugleich ihren Ruf, ihre soziale Sicherheit und die der Ihren aufs Spiel setzte.

Betsy, durch Testament freigelassen

Bei ihrem Tod hinterlässt Henriette Delille ein Testament, in dem sie eine Sklavin namens Betsy freilässt — letzte konkrete Geste eines Lebens, das ganz der Freiheit der anderen zugewandt war.^[58] Dieses Detail, das von den kürzesten Biografien oft übergangen wird, zeigt, dass Henriette Delille selbst, freie Frau aus einer Linie von Freigelassenen, dennoch zu einem Zeitpunkt ihres Lebens ein Eigentumsrecht über eine menschliche Person geerbt oder darüber verfügt hatte — komplexe und schmerzhafte Wirklichkeit der kreolischen Gesellschaft des Südens, in der selbst freie Farbige in manchen Fällen Sklaven besitzen konnten. Dass die letzte Seite ihres Lebens ein Akt der Freilassung ist, sagt jedoch mit Klarheit, welchen letzten Sinn Henriette ihrer eigenen Existenz gab.

Ein Tod mitten im Amerikanischen Bürgerkrieg

Henriette Delille stirbt am 16. oder 17. November 1862, mit neunundvierzig Jahren, in einem New Orleans, das seit einigen Monaten von den Bundestruppen der Union besetzt ist.^[59][60] Ihre Freundinnen führten ihren frühen Tod auf „ein Leben des Dienstes, der Armut und der harten Arbeit“ zurück — die Erschöpfung einer ganz hingegebenen Existenz.^[61] Bei ihrem Tod zählte die von ihr gegründete Kongregation erst zwölf Mitglieder.^[62]

Die Grabrede an ihrem Grab — „aus Liebe zu Jesus Christus ist sie zur demütigen Dienerin der Sklaven geworden“ — wurde weit über die kreolischen Kreise von New Orleans hinaus zur Formel, mit der die amerikanische Kirche ihrer gedenken sollte.^[63][64]

Ein beständiges Wachstum

Trotz des frühen Todes ihrer Gründerin erlischt die Kongregation der Schwestern der Heiligen Familie nicht: Sie wächst, erst langsam, dann massiv. Im Jahr 1909 zählt sie etwa 150 Mitglieder und betreibt Pfarrschulen mit mehr als 1.300 Schülerinnen und Schülern in New Orleans.^[65] Ihren Höhepunkt erreicht sie um 1950 mit etwa 400 Ordensschwestern.^[66]

Ein Werk, das über Louisiana hinausreicht

Im 20. Jahrhundert dehnen die Schwestern der Heiligen Familie ihre Werke — Waisenhäuser, Schulen, Altenheime — weit über New Orleans hinaus aus: Shreveport, Washington D.C., Galveston, Little Rock, Kalifornien, bis hin zu einer Mission in Belize.^[67][68] Die heute als Lafon Nursing Facility of the Holy Family bekannte Einrichtung setzt unmittelbar das Altenhospiz für betagte Menschen fort, das Henriette selbst eröffnet hatte.^[69]

Ein in New Orleans geehrtes Andenken

Im Jahr 2011 benennt die Stadt New Orleans eine Straße nach Henriette Delille, und Erzbischof Gregory Aymond führt ein zu ihren Ehren verfasstes „Gebet für die Familie“ ein, das in allen Pfarreien der Erzdiözese in den Sonntagsmessen gebetet wird.^[70] Ihr Leben inspirierte 2001 auch einen Fernsehfilm des amerikanischen Senders Lifetime, The Courage to Love, mit Vanessa L. Williams in der Titelrolle.^[71]

1988: Dienerin Gottes

Im Jahr 1988 eröffnet Erzbischof Philip Hannan offiziell beim Heiligen Stuhl den Seligsprechungsprozess für Henriette Delille — eine Premiere für eine in den Vereinigten Staaten geborene Afroamerikanerin.^{[72][73][74][75]} Sie erhält dabei den Titel Dienerin Gottes.

1997: die einstimmige Unterstützung der amerikanischen Bischöfe

Im Jahr 1997 wird der Seligsprechungsprozess für Henriette Delille von der Konferenz der katholischen Bischöfe der Vereinigten Staaten (USCCB) einstimmig unterstützt — Zeichen der nunmehr nationalen, nicht mehr nur louisianischen Bedeutung ihres Andenkens.^[76][77]

27. März 2010: Ehrwürdige

Am Ende der römischen Untersuchung billigt Papst Benedikt XVI. am 27. März 2010 das Dekret zur Anerkennung des heroischen Tugendgrades Henriette Delilles und erklärt sie zur Ehrwürdigen.^[78][79] Die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse erteilt ihre förmliche Zustimmung — ein nihil obstat — am 22. Juni 2010.^[80] Die diözesane Untersuchung war 2005 vom Gericht der Erzdiözese New Orleans geführt worden, und die Positio — Sammlung und Verteidigung sämtlicher Akten — war 2007 abgeschlossen worden.^[81]

„[Sie hat] Glaube, Hoffnung und Liebe in heroischer Weise gelebt.“ — Die Schwestern der Heiligen Familie über die Anerkennung des heroischen Tugendgrades Henriette Delilles^[82]

Das mutmaßliche Wunder: die Heilung von Christine McGee

Für den nächsten Schritt — die Seligsprechung — erfordert der Prozess die Anerkennung eines Wunders, das auf die Fürsprache Henriette Delilles erlangt wurde. Im Dezember 2007 wird eine neunzehnjährige Studentin, Christine McGee, in Little Rock in Arkansas wegen eines Aneurysmas ins Krankenhaus eingeliefert; ins Koma gefallen, ohne Reaktion trotz einer scheinbaren Besserung ihres Zustands, verlässt sie das Krankenhaus dennoch etwa einen Monat später, im Januar 2008.^[83] Nach einer Rehabilitation erwirbt sie einen Master an der Loyola-Universität New Orleans und gewinnt ihre Selbstständigkeit zurück.^[84]

Die Mutter von Christine McGee, eine Verehrerin Henriette Delilles, hatte während des Krankenhausaufenthalts um ihre Fürsprache gebetet; die Geschichte dieser unerwarteten Heilung wird den Schwestern der Heiligen Familie im Jahr 2014 bekannt und dann im Rundbrief der Kongregation veröffentlicht — ein Rundbrief, der römischen Verantwortlichen auffällt.^[85] Die Diözese Little Rock eröffnet 2015 offiziell die diözesane Untersuchung zu diesem mutmaßlichen Fall wunderbarer Heilung; die Instruktion wird 2018 abgeschlossen, und die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse erlässt am 7. Dezember 2018 ein Dekret über die rechtliche Gültigkeit der Untersuchung.^[86] Das Dossier liegt nun beim Heiligen Stuhl, der über den wunderbaren Charakter der Heilung entscheiden muss, bevor eine Seligsprechung ins Auge gefasst werden kann.^[87] Ein erstes Dossier zu einer mutmaßlichen Heilung war dem Dikasterium bereits 2010 vorgelegt worden, das Ergänzungen erbeten hatte; im September 2022 zog Kardinal Turkson, empfangen im Mutterhaus der Kongregation, mit den Verantwortlichen der Delille-Kommission Bilanz zum Stand des Prozesses.^[88]

Wenn ihr Prozess zum Ziel führt, könnte Henriette Delille die erste in den Vereinigten Staaten geborene Afroamerikanerin werden, die zur Ehre der Altäre erhoben wird — eine Auszeichnung, die sie in der noch kurzen Geschichte der von Rom anerkannten schwarzen amerikanischen Heiligkeit mit Gestalten wie dem ehrwürdigen Pierre Toussaint teilen würde, der als Sklave in Saint-Domingue geboren wurde, aber nicht in den Vereinigten Staaten, oder dem Diener Gottes Augustus Tolton, dem ersten offiziell als solcher anerkannten afroamerikanischen Priester.^[89][90]

Eine Gründerin, geboren in der Zweideutigkeit des Plaçage-Systems

Die im Rahmen ihres Seligsprechungsverfahrens durchgeführte Forschung hat eine heikle Tatsache zutage gefördert: Laut dem Archivar der Erzdiözese von New Orleans, Charles Nolan, legen Sterberegister aus den Jahren 1820–1830 nahe, dass Henriette Delille vor ihrer Firmung im Jahr 1834 zwei Söhne zur Welt gebracht haben könnte, beide mit Namen Henry Bocno, die im Kindesalter starben.^[91] Diese Hypothese, die von den Ermittlern des Verfahrens selbst vorgebracht und nicht verschwiegen wurde, verdient es, ehrlich benannt statt aus Verlegenheit übergangen zu werden.

Eine solche Möglichkeit würde, selbst wenn sie bestätigt wäre, die Heiligkeit Henriette Delilles in keiner Weise entwerten: Die Kirche spricht keine Leben ohne Vergangenheit und ohne Dunkelheit heilig, sondern bekehrte Existenzen, die von einem bestimmten Zeitpunkt an im Heroismus der Tugenden gelebt wurden. Wenn die junge Henriette vor ihrer Firmung und ihrem Ordenseintritt eine solche Beziehung gekannt hätte — vielleicht selbst zeitweise gefangen im Räderwerk des Plaçage-Systems, das sie später so entschlossen ablehnen sollte —, würde dies ihre Bekehrung und ihre totale Hingabe an Gott nur noch bedeutsamer machen, nicht geringer. Die Kirche hat seit ihren Anfängen bekehrte Sünder heiliggesprochen; was das Verfahren prüft, ist keine fehlerlose Jugend, sondern ein ganzes Leben, gemessen an der heroischen Nächstenliebe, die es krönt.

„Eine Heilige, die Sklaven besaß"? Ein Einwand, der abzuwägen ist

Ein schwerwiegenderer Einwand kursiert zuweilen: Wie könnte eine Frau, deren Familie — und vielleicht sie selbst zu einem Zeitpunkt ihres Lebens — ein Eigentumsrecht über versklavte Menschen innehatte — das Betsy freilassende Testament legt dies nahe — als Vorbild der Heiligkeit vorgeschlagen werden?^[92] Der Einwand verdient es, ernst genommen und nicht abgetan zu werden.

Die historische Wirklichkeit des kreolischen Louisiana im 19. Jahrhundert ist komplex: Freie Farbige, die selbst aus der Sklaverei stammten oder vom Rückfall in sie bedroht waren, konnten in manchen Fällen Sklaven besitzen — eine moralisch zwielichtige Lage, die die heutige Geschichtsschreibung dokumentiert, ohne sie zu verharmlosen. Doch das Leben Henriette Delilles, so wie es durch die Quellen belegt ist, ist nicht das einer gewöhnlichen Sklavenhalterin: Es ist das einer Frau, die ihr Vermögen, ihren Ruf und ihre Gesundheit dafür einsetzte, die Sklaven ihrer Stadt zu unterrichten, zu pflegen und zu befreien — unter Missachtung des Gesetzes — und die starb, indem sie in ihrem eigenen Testament die letzte Person freiließ, über die sie noch verfügte. Die Kirche bemisst die Heiligkeit einer Existenz nicht am Fehlen jeglicher Verstrickung in die ungerechten Strukturen ihrer Zeit — kein Heiliger des amerikanischen 19. Jahrhunderts wäre davon völlig ausgenommen —, sondern an der Richtung, die ein Leben nimmt, sobald es von der Gnade erleuchtet ist. Die Richtung Henriette Delilles weist durchgehend, von ihrer Ablehnung des Plaçage-Systems bis zur Freilassung Betsys, auf eine immer radikalere Befreiung der Menschen hin, denen sie begegnete.

Eine Figur der Versöhnung zwischen den Rassen für die heutige Kirche

Die US-amerikanische Bischofskonferenz stellt das Leben Henriette Delilles heute als Vorbild für die Rassengerechtigkeit in der Kirche dar und für die Anerkennung der möglichen Heiligkeit schwarzer Leben in einer kirchlichen Gemeinschaft, die auf Gerechtigkeit und Barmherzigkeit gründet statt auf der Farbgrenze, die ihr zu Lebzeiten so viele Türen verschloss.^[93] Zum christlichen Sinn der totalen Selbsthingabe an die Verachtetsten siehe auch das Ignispedia-Dossier über den ehrwürdigen Pierre Toussaint, der zur selben Zeit und unter bemerkenswert ähnlichen Umständen dieselbe Nächstenliebe ohne Unterschied der Hautfarbe lebte.

• Lies Der ehrwürdige Pierre Toussaint: ein Zeitgenosse Henriette Delilles, freigelassener Sklave und Wohltäter von New York, der neben ihr oft als Pionierfigur schwarzer amerikanischer Heiligkeit genannt wird.
• Lies Die Dienerin Gottes Catherine de Hueck Doherty: eine weitere große Gestalt der Rassengerechtigkeit und der sozialen Gerechtigkeit in der katholischen Kirche Nordamerikas, ein Jahrhundert später.
• Das Wesentliche in Kürze: die Ehrwürdige Henriette Delille (1813–1862), freie Farbige aus dem kreolischen New Orleans, verweigerte das Plaçage-System, für das ihre Gesellschaft sie bestimmt hatte, um mit Juliette Gaudin und Joséphine Charles eine der allerersten schwarzen Ordenskongregationen der Vereinigten Staaten zu gründen. Sie unterrichtete heimlich Sklaven, eröffnete eines der ersten katholischen Altershospize Amerikas und starb 1862, nachdem sie in ihrem Testament die letzte Sklavin freigelassen hatte, die sie besaß. Am 27. März 2010 von Benedikt XVI. zur Ehrwürdigen erklärt, könnte sie — sobald das angebliche Wunder der Heilung von Christine McGee geprüft ist — die erste in den Vereinigten Staaten geborene Afroamerikanerin werden, die zur Ehre der Altäre erhoben wird.