Ehrwürdiger Pierre Toussaint (1766-1853)

Geburt im Artibonite (1766)

Pierre wird am 27. Juni 1766 geboren, nach dem traditionellen Datum, auf der Plantage der Familie Bérard, in der Ebene des Artibonite, unweit von Saint-Marc, in der französischen Kolonie Saint-Domingue — dem heutigen Haiti.^[9][10] Er wird als Sklave geboren, wie seine Mutter Ursule, Kammerfrau der Hausherrin, wie seine Großmutter Zénobie Julien und wie seine Urgroßmutter Tonette, die in Afrika geboren und in den Sklavenhandel verkauft worden war.^[11] Er hat eine Schwester, Rosalie, deren Geschichte eng mit der seinen verbunden bleiben wird.

Saint-Domingue ist damals die reichste Kolonie der Welt, aber auch eine der härtesten: Die Zuckerwirtschaft beruht dort auf einer Sklaverei von äußerster Brutalität. Pierre gehört indes zur verhältnismäßig geschützten Gruppe der Haussklaven des Hauses Bérard, und dort, in dieser täglichen Nähe zu einer gebildeten katholischen Familie, formt sich der innere Mensch.

Ein katholisches Haus, eine seltene Bildung

Gegen die koloniale Sitte lässt die Familie Bérard den jungen Pierre unterrichten. Seine Großmutter und dann der Zugang zur Bibliothek des Hauses — Jacques Bérard ließ das neugierige Kind daraus schöpfen — geben ihm, was damals fast kein Sklave besaß: Lesen und Schreiben, auf Französisch, sowie eine gediegene religiöse Bildung.^[12][13][14] Vor allem empfängt er den katholischen Glauben, weitergegeben in diesem Haus, in dem man betete — den Glauben, der zum absoluten Mittelpunkt seines ganzen Daseins werden wird.

Diese Bildung ist keineswegs nebensächlich. Sie erklärt die Sprachbeherrschung, die Feinheit und die tiefe Frömmigkeit, die später die New Yorker Gesellschaft beeindrucken werden. Aber sie erklärt auch das Wesentliche: Pierre hat sehr früh eine Wahrheit verinnerlicht, die ihn innerlich frei machen wird, lange bevor er es vor dem Gesetz ist — die Überzeugung, dass seine Würde nicht von seinem Sklavenstand abhing, sondern von Gott.

Die Haitianische Revolution und die Flucht der Bérards

Im Jahr 1791 bricht in Saint-Domingue der große Sklavenaufstand aus, der zur Haitianischen Revolution werden wird, angeführt insbesondere von Toussaint Louverture. Angesichts der zunehmenden Gewalt beschließt Jean-Jacques Bérard, seine Familie in Sicherheit zu bringen. 1797 verlässt er die Insel in Richtung New York und nimmt fünf seiner Sklaven mit, darunter Pierre und Rosalie.^[15] Was ein vorläufiger Aufenthalt sein sollte, wird endgültig: Die Kolonie geht unter, das Vermögen der Bérards mit ihr.

„Ich habe nie empfunden, dass ich der Sklave eines Mannes oder einer Frau wäre, sondern ich bin der Diener des allmächtigen Gottes." — Pierre Toussaint^[16]

Dieses Wort, das die Überlieferung ihm zuschreibt, fasst den Menschen zusammen: seiner Erde entrissen, in Knechtschaft versetzt, steht er vor Gott als freier Mann. In dieser inneren Haltung betritt er New York — eine protestantische, englischsprachige Stadt, in der er nichts kennt.

Friseurlehrling der High Society

Gleich nach der Ankunft gibt Jean-Jacques Bérard Pierre bei einem der besten Friseure New Yorks in die Lehre.^[17][18] Der junge Mann erweist sich als außergewöhnlich begabt. Die aufwendigen Frisuren des späten 18. Jahrhunderts — kunstvolle Locken und Bänder —, von beiden Seiten des Atlantiks importiert, verlangen Kunst, Geduld und Diskretion: Pierre wird bald zum bevorzugten Friseur der großen Damen der New Yorker Gesellschaft, als bester des Staates gerühmt, und bedient täglich im Hausbesuch, am Broadway, eine wohlhabende Kundschaft.^[19][20][21]

Sein Ruf beruht nicht nur auf seinem Talent. Man sucht ihn auf wegen des Friedens, den er ausstrahlt: Er hört Vertraulichkeiten an, tröstet, führt die Seelen sanft vor Gott zurück — doch er trägt nie etwas weiter. Wer sich über seine Diskretion wunderte, dem soll er mit Humor geantwortet haben:

„Dieser Mann ist Friseur: Er ist keine Zeitung." — Pierre Toussaint^[22]

Ruin und Tod von Jean-Jacques Bérard

Das Schicksal der Bérards wendet sich. Nachdem er nach Saint-Domingue zurückgekehrt ist, um seine Güter zu retten, stirbt Jean-Jacques Bérard dort an Rippenfellentzündung und hinterlässt seine Witwe mittellos in New York.^[23] Die Plantage ist verloren; das Familienvermögen in der Revolution versunken. Madame Bérard, die Frau seines früheren Herrn, findet sich in einer fremden Stadt ohne Mittel wieder.

Hier ereignet sich eine der verblüffendsten Gesten dieses Lebens. Pierre, rechtlich noch Sklave, verdient nun als Friseur reichlich seinen Lebensunterhalt: Bérard hatte ihm einen großen Teil seiner Einkünfte überlassen.^[24][25] Er könnte seine Freiheit kaufen. Stattdessen entscheidet er sich dafür, für den Unterhalt der Witwe seines Herrn zu sorgen — wobei er, wie es heißt, bis zu sechzehn Stunden am Tag arbeitet —, sie zu ernähren, den Haushalt zu führen, sie zu beschützen, ohne sie je ahnen zu lassen, woher das Geld kam, um ihr die Demütigung zu ersparen.^[26][27][28]

„Der Diener des allmächtigen Gottes"

Diese Entscheidung ergibt nur geistlich einen Sinn. Kein Gesetz, kein Interesse zwang ihn dazu; alles im Gegenteil lud ihn ein, seine Freiheit zu ergreifen. Aber Pierre lebte bereits auf einer anderen Ebene: der eines Mannes, der sich frei in Gott wusste und für den die Nächstenliebe vor dem Recht kam. Er ernährte die Frau, die ihn als Sklaven hielt. Hier wird die evangelische Wurzel seines ganzen Lebens sichtbar — die Umkehrung Christi, in der der Größte sich zum Diener aller macht.^[29]

Madame Bérard heiratet schließlich erneut; dann, auf ihrem Sterbebett, lässt sie Pierre frei. 1807, mit etwa vierzig Jahren, wird er endlich frei.^[30][31] Erst jetzt, einmal frei, nimmt er einen Familiennamen an: Toussaint, zu Ehren von Toussaint Louverture, dem Befreier seiner Heimat.^[32]

Die Hochzeit vom 5. August 1811

Frei und wohlhabend stellt Pierre Toussaint seine Freiheit in den Dienst der Seinen. Er kauft zuerst die Freiheit seiner Schwester Rosalie und dann die einer jungen Frau frei, Juliette Noel, zwanzig Jahre jünger als er.^[33][34] Am 5. August 1811 heiratet er sie in der St.-Petrus-Kirche in der Barclay Street, der ersten katholischen Pfarrei New Yorks.^[35] Das Paar wird keine Kinder haben, doch sein Heim wird zu einem der tätigsten Orte der Nächstenliebe der Stadt.

Juliette ist keine Gattin im Schatten: Sie teilt voll und ganz den Geist ihres Mannes, und die Geschichte der Kirche ehrt beide gemeinsam als Wohltäterpaar.^[36] Zusammen machen sie aus ihrem Haus in der Franklin Street ein offenes Haus.

Euphémie, die angenommene Nichte

Als seine Schwester Rosalie an Tuberkulose stirbt, nehmen Pierre und Juliette deren verwaiste Tochter Euphémie auf und ziehen sie wie ihr eigenes Kind auf.^[37][38] Das Kind ist die Freude des Paares; Pierre lehrt sie Französisch, Musik, den Glauben. Doch dieselbe Krankheit, die ihre Mutter dahingerafft hatte, befällt auch sie: Euphémie stirbt mit vierzehn Jahren an Tuberkulose.^[39][40]

Diese Prüfung prägt Pierre Toussaint zutiefst. Die Briefe, die er hinterlassen hat — denn er war auch ein Briefschreiber —, lassen einen ungeheuren, im Glauben getragenen Schmerz durchscheinen. Der Verlust Euphemies verbittert sein Herz nicht: Er öffnet es noch weiter für die Waisen, die er unablässig aufnehmen wird.

Das Heim in der Franklin Street

Das Haus der Toussaints in der Franklin Street wird zur Zuflucht. Pierre und Juliette beherbergen dort Waisen, nehmen schwarze Kinder auf, die sie erziehen und ein Handwerk lernen lassen, geben Reisenden und mittellosen Einwanderern Unterkunft.^[41] Pierre richtet dort sogar eine Art Arbeits- und Kreditvermittlung ein, um Arbeit zu verschaffen und Neuankömmlingen in New York auszuhelfen.^[42]

Viele dieser Schützlinge sind Flüchtlinge aus Saint-Domingue — Schwarze und Weiße —, die die Revolution auf die Landstraßen geworfen hat. Als fließend Französisch und Englisch sprechender, glühender Katholik und angesehener Mann wird Pierre Toussaint ganz selbstverständlich zur Stütze dieser Exilgemeinde.^[43][44]

St. Petrus in der Barclay Street

Das Geheimnis dieser unerschöpflichen Nächstenliebe hat einen Ort und eine Stunde. Jeden Morgen, jahrzehntelang — sechzig Jahre, sagen die einen, bis zu sechsundsechzig nach anderen Aufzeichnungen —, geht Pierre Toussaint zur Sechs-Uhr-Messe in die Kirche St. Petrus in der Barclay Street.^[45][46][47] Nichts — weder hohes Alter noch Kälte noch Müdigkeit — hält ihn davon ab. Dort, in der täglichen Eucharistie, schöpft er die Kraft, alles zu geben.

Er engagiert sich in den Bruderschaften seiner Pfarrei — Gesellschaft vom Heiligsten Sakrament, Werke der Barmherzigkeit —, um Kranke und Arme zu besuchen, Gefangenen beizustehen, Sterbende zu begleiten; er öffnet sogar seine Börse für ein Priesterheim in Not.^[48][49] Sein geistliches Leben hat nichts Ostentatives: Es ist eine verborgene Treue, Tag für Tag, erst am Altar, dann bei den Armen. Bei seinem Tod wird die New Yorker Presse „einen Mann von bemerkenswertem Charakter und bemerkenswerter Tugend" würdigen.^[50]

Eine eucharistische Seele

Die Eucharistie ist das schlagende Herz Pierre Toussaints. Als man ihm später vorwirft, in einer Kirche zu kommunizieren, die ihn andernorts gedemütigt hatte, wird seine Antwort alles über seinen Glauben sagen: Es ist Christus, den er empfangen will, und nur das zählt.^[51] Zur Zentralität dieses Geheimnisses im christlichen Leben siehe das Ignispedia-Dossier Die Eucharistie, Reale Gegenwart.

Seine Spiritualität steht der so vieler Laien nahe, die mitten in der Welt geheiligt wurden: ohne Klausur und ohne Ordenskleid hat er aus seiner Arbeit und seiner Nächstenliebe ein ununterbrochenes Gebet gemacht, eingepfropft in die Morgenmesse. Es ist der Weg der Hingabe und des Dienstes, den das Dossier In der Hingabe an Gott wachsen betrachtet.

Die Epidemien: Gelbfieber und Cholera

In den Epidemien tritt Pierre Toussaints Mut ans Tageslicht. Als das Gelbfieber New York verheert — seit 1798 — und später die Cholera die Stadt 1832 heimsucht, fliehen die Einwohner, die es können, vor der Ansteckung. Pierre dagegen bleibt: Er überwindet die Barrikaden des unter Quarantäne gestellten Viertels, um die verlassenen Kranken zu Hause zu pflegen, unter Einsatz seines eigenen Lebens, und erfüllt „die Pflichten eines Krankenpflegers".^[52][53]

Er arbeitet dabei an der Seite von Ärzten wie Dr. Richard Bayley — dem Vater der heiligen Elisabeth Anna Seton.^[54] Wo andere eine tödliche Gefahr sahen, sah Pierre zu rettende Brüder. Diese Missachtung des Risikos um der Nächstenliebe willen ist einer der Züge, die das Seligsprechungsverfahren als Zeichen der Heroizität festhalten wird.

Waisen, Schulen und eine Nächstenliebe ohne Hautfarbe

Pierre Toussaints Nächstenliebe kennt die Grenze der Rassen nicht, in einem Land, in dem die Sklaverei noch wütet. Er unterstützt das katholische Waisenhaus, das von den Barmherzigen Schwestern der heiligen Elisabeth Anna Seton gegründet wurde — ein Waisenhaus, das damals nur weiße Kinder aufnahm.^[55][56] Dass ein schwarzer Mann, ein ehemaliger Sklave, ohne Bitterkeit ein Werk finanziert, das seine eigenen Kinder nicht aufgenommen hätte, sagt genug über die übernatürliche Größe seiner Nächstenliebe.

Er wird auch zum Wohltäter der ersten katholischen Schule New Yorks für schwarze Kinder, in der Pfarrei St. Vinzenz von Paul, in der Canal Street.^[57][58] Er bringt den Kindern des „farbigen" Waisenhauses Kuchen, gibt ihnen Geld, bringt die Jugendlichen in Lehren unter. Seine Großzügigkeit ist ebenso planvoll wie zärtlich: Er gibt sich nicht mit Geben zufrieden, er richtet die Armen dauerhaft auf. Manche Historiker halten ihn für einen der Begründer der katholischen karitativen Werke in den Vereinigten Staaten.^[59]

„Madame, für mich habe ich genug; aber wenn ich aufhöre zu arbeiten, habe ich nicht mehr genug für die anderen." — Pierre Toussaint, zu denen, die ihm den Ruhestand rieten^[60][61]

Dieser Satz, der berühmt geworden ist, ist der Schlüssel seines ganzen wirtschaftlichen Lebens: Er arbeitete nicht, um anzuhäufen, sondern um etwas zum Geben zu haben. Reichtum war für ihn nur ein Werkzeug der Nächstenliebe.

Old Saint Patrick, die Oblatinnen der Vorsehung, St. Vinzenz von Paul

Pierre Toussaint war auch einer der großen Stifter der katholischen Bauwerke New Yorks. Er trug zum Bau der alten St.-Patricks-Kathedrale bei (Old St. Patrick's, in der Mott Street), beteiligte sich am Wiederaufbau seiner Kirche St. Petrus und unterstützte die Pfarrei St. Vinzenz von Paul.^[62][63] Schließlich leistete er großzügige Hilfe für die Oblatinnen der Vorsehung von Baltimore — die erste Ordensgemeinschaft schwarzer Frauen der Vereinigten Staaten — und für ihr Erziehungswerk.^[64][65][66]

An der Tür der Kathedrale abgewiesen

Eine der aufschlussreichsten Episoden seiner Heiligkeit ist auch eine der schmerzlichsten. Pierre Toussaint, der aus seiner Börse zum Bau der alten St.-Patricks-Kathedrale beigetragen hatte, sah sich eines Tages wegen seiner Hautfarbe den Einlass oder den Zugang zu den Bänken verweigert.^[67][68] Der Mann, der einen Teil der Mauern bezahlt hatte, wurde für unwürdig befunden, darin Platz zu nehmen.

Derlei Demütigung hätte in ihm einen berechtigten Groll nähren können. Nichts davon geschah. Seine Antwort, von Zeugen überliefert, ist von erschütternder evangelischer Höhe:

„Ich bin Katholik. Ich empfange die Eucharistie. Ich hege gegen niemanden Bitterkeit. Christus selbst hat gerufen: ‚Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.'" — Pierre Toussaint^[69]

Die innere Freiheit eines ehemaligen Sklaven

Hier enthüllt sich das Geheimnis seines ganzen Lebens. Dieser als Sklave geborene Mann, gedemütigt bis in Gottes Haus hinein, war dennoch der freieste Mensch seiner Umgebung — frei in der einzigen Freiheit, die zählt, der des mit Gott vereinten Herzens. Franciscan Media fasst den Sinn seines Verfahrens so zusammen: Pierre blieb trotz der gesetzlichen Sklaverei innerlich frei, wies die Bitterkeit zurück, wirkte mit der Gnade zusammen und wurde ein machtvoller Zeuge göttlicher Freigebigkeit.^[70]

Seine Nächstenliebe gegenüber eben jenen, die ihn verachteten — ein Waisenhaus zu finanzieren, das seine Kinder nicht aufgenommen hätte, für jene zu beten, die ihn verjagten — ist keine Schwäche: Sie ist die genaue Übersetzung des Evangeliums, das er jeden Morgen kommunizierte. Zum christlichen Sinn der aus Liebe aufgeopferten ungerechten Prüfung siehe auch das Dossier Die Opfer-Seelen.

Der Tod Juliettes (1851)

Am 14. Mai 1851 stirbt Juliette Toussaint, nach vierzig Jahren Ehe und geteilter Nächstenliebe.^[71] Pierre, nun hochbetagt, bleibt allein. Er setzt dennoch sein Leben der täglichen Messe und des Dienstes fort, umgeben von der Zuneigung und Achtung einer ganzen Stadt, die wusste, was sie ihm schuldete.

30. Juni 1853

Pierre Toussaint stirbt in New York am 30. Juni 1853, mit siebenundachtzig Jahren — drei Tage nach seinem Geburtstag.^[72][73] Seine Bekanntheit war so groß, dass keine sechs Monate später eine Biografie erschien: der Memoir of Pierre Toussaint, born a slave in St. Domingo von Hannah Farnham Sawyer Lee (1854), das erste literarische Denkmal zu seinem Gedächtnis.^[74][75]

Sein Begräbnis in der alten St.-Patricks-Kathedrale versammelte eine Menge, in der sich alle Stände mischten. Eine Zeugin, Eliza Hamilton Schuyler, hinterließ diese Beschreibung:

„Das Kirchenschiff war gefüllt mit Männern, Frauen, Kindern, Ordensfrauen und Barmherzigen Schwestern … Menschen seiner eigenen Farbe, alle in Trauer. Ringsum standen viele Weiße, mit Augen, die vor Rührung glänzten." — Eliza Hamilton Schuyler, über Pierre Toussaints Begräbnis^[76]

Er wurde bei Juliette und Euphémie auf dem Friedhof der alten St.-Patricks-Kathedrale in der Mott Street bestattet — ebendort, wo man ihm zu Lebzeiten eines Tages einen Platz hatte verweigern wollen.^[77]

Das Erwachen der Erinnerung

Die Erinnerung an Pierre Toussaint erlosch nicht. Die Biografie von 1854, die Porträts, die Archive seiner erhaltenen Briefe hielten das Andenken eines außergewöhnlichen Mannes wach.^[78][79] Im 20. Jahrhundert gab die Sache der schwarzen katholischen Gemeinde Amerikas, die nach heiligmäßigen Gestalten zum Vorzeigen suchte, Toussaint seinen vollen Platz zurück: Ein Komitee untersuchte sein Leben, und der Heiligsprechungsprozess wurde eingeleitet — seit 1968 nach mehreren Aufzeichnungen —, bevor die Sache Ende des Jahrhunderts mit Nachdruck neu belebt wurde.^[80][81]

Die Überführung in die Krypta von St. Patrick (1990)

Der entscheidende Schritt kam von Kardinal John O'Connor, Erzbischof von New York, der die Sache Ende des 20. Jahrhunderts tatkräftig voranbrachte.^[82][83] 1990 wurden die Gebeine Pierre Toussaints aus dem alten Friedhof exhumiert und in die Krypta unter dem Hochaltar der St.-Patricks-Kathedrale an der Fifth Avenue überführt — einen Ort, der normalerweise den Bischöfen, Erzbischöfen und Kardinälen der Erzdiözese vorbehalten ist.^[84][85] Pierre Toussaint ist der einzige Laie, der dort ruht: Der Mann, dem man die Tür einer Kathedrale verweigert hatte, schläft nun unter dem Altar der berühmtesten katholischen Kirche Amerikas.

Ehrwürdig (17. Dezember 1996)

Am Ende der römischen Untersuchung führte die Prüfung seines Lebens und seiner Tugenden zur entscheidenden Anerkennung: Am 17. Dezember 1996 billigte Papst Johannes Paul II. das Dekret, das den heroischen Tugendgrad Pierre Toussaints anerkannte, und erklärte ihn zum Ehrwürdigen.^[86][87] Er wurde damit zu einem der ersten schwarzen amerikanischen Laien auf dem Weg zu den Altären — an der Seite von Gestalten wie Henriette Delille oder Augustus Tolton. 2008 zählte Papst Benedikt XVI. ihn zu sechs großen geistlichen Gestalten New Yorks, die „dem Ruf des Herrn zu einem Leben der Nächstenliebe gefolgt" seien.^[88]

„Ein zu gefügiger Sklave"? Ein abzuwägender Einwand

Manche modernen Kommentatoren haben der Gestalt Pierre Toussaints vorgeworfen, das Modell eines zu unterwürfigen Sklaven zu verkörpern, gerade deshalb heiliggesprochen, weil er sich nicht aufgelehnt habe — als spräche die Kirche die Resignation heilig. Der Einwand verdient eine Antwort, keine verächtliche Zurückweisung.

Zunächst steht ein Faktum fest: Pierre Toussaint war tatsächlich ein Befreier. Einmal frei, kaufte er die Freiheit seiner Schwester und seiner künftigen Gattin frei, zog schwarze Kinder auf und ließ sie frei, finanzierte die Erziehung der Ärmsten und die erste Kongregation schwarzer Ordensfrauen des Landes.^[89][90] Sein Leben war keine passive Hinnahme der Sklaverei, sondern ein Krieg der Nächstenliebe gegen ihre Folgen. Sodann erklärt die Kirche ihn nicht wegen seines Knechtsstandes für ehrwürdig, sondern wegen der Heroizität seiner Tugenden: Glaube, Nächstenliebe, Geduld, Verzeihen von Beleidigungen. Die innere Freiheit, die er mitten in der Unterdrückung bekundete, ist keine Feigheit: Sie ist der Sieg des Evangeliums über ein ungerechtes System, derselbe wie bei den ersten christlichen Sklaven, die der heilige Paulus lobt. Seine Heiligkeit auf Fügsamkeit zu reduzieren heißt, Sanftmut mit Schwäche zu verwechseln.

Geburtsdatum und Zuverlässigkeit des Memoir von 1854

Ein Teil der Quellen schwankt beim Geburtsdatum Pierre Toussaints: Die Überlieferung hält 1766 fest, doch manche späteren Berichte geben 1781 an.^[91] Diese Unsicherheit liegt am Zustand der kolonialen Archive von Saint-Domingue, die großenteils vernichtet sind, und nicht an einem Zweifel an Existenz oder Leben des Mannes, die durch seine erhaltenen Briefe und durch unmittelbare Zeugen reichlich dokumentiert sind.

Ebenso trägt der erste Memoir von Hannah Sawyer Lee (1854), kurz nach seinem Tod geschrieben, die Empfindsamkeit seiner Zeit: Er neigt bisweilen dazu, den „treuen Diener" zu idealisieren. Die moderne historische Kritik liest diese Quelle mit Unterscheidungsvermögen zu Recht. Doch man täte Unrecht, daraus zu schließen, Toussaints Heiligkeit sei eine literarische Konstruktion: Die Akten seines Verfahrens beruhen auf seinen eigenen Schriften, auf nachprüfbaren Fakten — der Freilassung von Angehörigen, datierten Spenden, der Pflege der Pestkranken — und auf der Erinnerung einer ganzen Stadt. Wo eine rein misstrauische Exegese nur einen erbaulichen Mythos sähe, bestätigt die Prüfung der Dokumente vielmehr einen wirklichen Menschen, dessen Großzügigkeit und Glaube weit über eine einzige wohlwollende Biografie hinaus bezeugt sind.

• Lies Die ehrwürdige Antonietta Meo, Den ehrwürdigen Fulton Sheen, Den ehrwürdigen Jérôme Lejeune und Die ehrwürdige Marthe Robin: weitere Gestalten derselben Ignispedia-Reihe der Ehrwürdigen und Diener Gottes.
• Lies Die Eucharistie, Reale Gegenwart: das Geheimnis, das jeden Morgen seines Lebens die Quelle von Pierre Toussaints Nächstenliebe war.
• Lies In der Hingabe an Gott wachsen: den Weg innerer Freiheit, der diesen ehemaligen Sklaven freier machte als seine Herren.
• Lies Die Opfer-Seelen: den christlichen Sinn der aus Liebe aufgeopferten ungerechten Prüfung, die Toussaint bis zur Verachtung an der Tür der Kathedrale lebte.
• Behalte das Wesentliche: Der ehrwürdige Pierre Toussaint (1766–1853), als Sklave in Saint-Domingue geboren und nach New York gebracht, wurde zum begehrtesten Friseur der High Society — und setzte seine endlich errungene Freiheit, sein Vermögen und fast sechzig Jahre täglicher Messe dafür ein, Waisen, Pestkranke und Arme zu retten, ohne Unterschied der Hautfarbe, bis hin zur Finanzierung einer Kathedrale, die ihm eines Tages den Einlass verweigerte. Am 17. Dezember 1996 von Johannes Paul II. zum Ehrwürdigen erklärt, ruht er als einziger Laie in der Krypta der St.-Patricks-Kathedrale von New York.