Anđeli su čisto duhovna stvorenja, koja je stvorio Bog i koja su posve usmjerena prema njemu; anđeli koji su ostali vjerni, utvrđeni u dobru nakon kušnje slobodnog izbora, uživaju blaženo gledanje, to jest gledaju Boga licem u lice, što čini sreću neba, i djelatno sudjeluju u planu spasenja[1]. Nauk Katekizma podsjeća da je „postojanje duhovnih, netjelesnih bića, koja Sveto pismo obično naziva anđelima, istina vjere“[2]: njihovo postojanje nije pobožno mišljenje, nego čvrsta točka objave, posvjedočena gotovo 300 puta u kanonskom Pismu, što je red veličine koji se mijenja prema prijevodima i prema tome broje li se pojavnice ili retci[3].
Ovaj članak ne izlaže nauk o anđelima radi njega samoga, on se obrađuje u općem članku Anđeli i demoni, nego ispituje kako anđeli konkretno ulaze u kršćaninovu molitveni život. Pitanje nije samo teorijsko: dotiče liturgijsko bogoslužje (Svet, Euharistija, euharistijska molitva IV), svakodnevni duhovni život (odnos prema anđelu čuvaru, razlučivanje nadahnuća) i duhovnu borbu (molitva svetom Mihaelu koju je propisao Lav XIII. 1886.).
Pastoralni je ulog precizan. Pio XII., primajući 3. listopada 1958. hodočašće pristiglo iz različitih biskupija Sjedinjenih Država, poticao ih je, na početku ovoga mjeseca listopada, da njeguju određenu bliskost s anđelima[4]. Ovaj članak okuplja, oko biblijskih, učiteljskih, otačkih i mističnih izvora, konkretne ključeve molitvenog života sjedinjenog s anđelima, kakav su živjeli sveci i kakav preporučuje Crkva.
Tri simetrične zamke treba odmah izbjeći: ravnodušnost, koja anđele svodi na srednjovjekovni folklor; angelolatriju, koja im pripisuje klanjanje pridržano samo Bogu; i znatiželjni misticizam, koji traži skrivena imena, ukazanja ili moći umjesto jednostavnog molitvenog prijateljstva koje preporučuju sveti Franjo Saleški i Župnik arški[5].
Zajednički poziv s anđelima: klanjati se Bogu
Anđeli, prvi klanjatelji Prijestolja
Prije nego što su poslani ljudima, anđeli su okrenuti Bogu. Njihov prvi poziv nije poslanje k nama: to je vječno klanjanje. Otkrivenje daje veliku viziju: „Tada vidjeh: i začuh glas mnoštva anđela oko Prijestolja, Bića i Starješina; bijaše ih mirijade mirijada, na tisuće tisuća“[6]. To nebrojeno mnoštvo kliče Janjetu; pjesma „Svet! Svet! Svet!“ pak je ona četiriju Bića oko Prijestolja:
„Svet! Svet! Svet, Gospodin Bog, Svevladar, Onaj koji bijaše, koji jest i koji dolazi.“ Otkrivenje 4, 8[7]
Ovaj nebeski Trisagion, „triput svet“, preuzima Izaijinu viziju u hramu: „Svet! Svet! Svet, Gospodin nad vojskama!“ (Iz 6, 3)[8], i tvori trajnu hvalu koju anđeli upućuju Bogu od trenutka svojega stvaranja. Sveti Toma Akvinski, u Teološkoj sumi, pojašnjava da taj „govor“ anđela nije glasovni govor (anđeli nemaju tijelo): anđeo govori drugomu tako što iznutra usmjeruje vlastiti pojam prema drugomu, činom svoje inteligencije i svoje volje[9].
Naš poziv: sjediniti se s nebeskim zborom
Ako je anđeoska hvala vječna, zemaljska liturgija u njoj stvarno sudjeluje. To je stalno učenje Predaje, čiji nauk njemački teolog Erik Peterson (1890-1960), obraćenik s protestantizma i autor nedovoljno poznatog klasika o tom pitanju, sažima u biti: bogoslužje koje Crkva slavi ovdje na zemlji može se razumjeti samo kao sudjelovanje u nebeskom bogoslužju koje anđeli iskazuju Bogu[10].
To sudjelovanje nije metafora. Četvrta euharistijska molitva Rimskog misala Pavla VI. (1970.), službenog teksta liturgije Latinske Crkve, to izričito izražava prije pjesme Svet:
„Tako te nebrojeni anđeli koji ti služe dan i noć stoje pred tobom i, promatrajući sjaj tvoga lica, nikada ne prekidaju svoju hvalu. Sjedinjeni s njihovom pjesmom radosti, s cijelim stvorenjem koje ti kliče našim glasovima, Bože, pjevamo ti.“ Euharistijska molitva IV (Rimski misal na francuskom, izd. 1970.; izd. 2021. ovdje ima „nebrojeno mnoštvo anđela“)[11]
Pridjev „sjedinjeni“ doktrinaran je: na svakoj misi zemaljska se zajednica pridružuje nebeskom zboru koji je u tijeku, ona ga ne započinje. To potvrđuje Drugi vatikanski koncil u Sacrosanctum Concilium §8: „U zemaljskoj liturgiji sudjelujemo, predokusom, u onoj nebeskoj liturgiji koja se slavi u svetom gradu Jeruzalemu kojemu težimo kao putnici, gdje Krist sjedi zdesna Bogu“[12]. Nebeski grad nije eshatološka metafora: to je stvarnost u kojoj anđeli neprekidno slave Boga i u koju kršćanska molitva, osobito euharistijska, prodire već sada.
Anđeli i liturgija Crkve
Sanctus: Crkva sjedinjena sa serafinima
Najizrazitiji liturgijski trenutak toga sjedinjenja jest Sanctus koji se pjeva na kraju predslovlja, neposredno prije izvještaja o ustanovljenju Euharistije. Tekst spaja dva biblijska izvora: Trisagion iz Izaije 6, 3 (« Svet! Svet! Svet, Gospodin nad vojskama! »), koji pjevaju serafini oko Prijestolja, i poklik iz Mateja 21, 9 (« Blagoslovljen koji dolazi u ime Gospodnje »), koji je mnoštvo pjevalo pri Isusovu ulasku u Jeruzalem. Liturgija tako u jednoj gesti sjedinjuje anđeosku hvalu i ljudski poklik.
Katekizam Katoličke Crkve to izričito kaže: « Crkva se u svojoj liturgiji pridružuje anđelima da slavi triput svetoga Boga »[13]. Sveti Ivan Zlatousti (rođen oko 347/349, umro 407), carigradski patrijarh, veliki je svjedok toga nauka. Tumačeći Izaijino viđenje (Homilija 1 o Izaiji), on pokazuje anđele gore i ljude dolje sjedinjene u istom pjevanju: serafini kliču triput svet, a zemaljska je zajednica pozvana pridružiti svoj glas njihovu[14].
Ta liturgijska svijest jedan je od najdubljih plodova zreloga molitvenog života: na svakoj misi vjernik zna da stvarnim glasom pjeva usred nevidljive zajednice brojnije od cijeloga čovječanstva. Izaijino viđenje u hramu (Iz 6, 1-5) u pravom je smislu trajna slika svake kršćanske liturgije.
Kruh anđeoski: Euharistija i klanjanje
Euharistija se naziva i panis angelicus, « kruh anđeoski », izraz preuzet iz Psalma 78, 25 (Jeruzalemska Biblija: « čovjek je jeo kruh jakih ») i proširen himnom Sacris solemniis koji je sveti Toma Akvinski sastavio 1264. za svetkovinu Presvetoga Sakramenta. Izraz govori dvije stvari: (1) anđeli se duhovno « hrane » promatranjem Boga čiji je sakrament Euharistija; (2) kršteni čovjek u Euharistiji prima samoga Krista, pravoga Boga i pravoga čovjeka, kojega anđeli promatraju licem u lice u blaženom gledanju.
Sveti Ivan Zlatousti posvetio je tom otajstvu brojne homilije. U svojoj raspravi O svećeništvu (VI, 4) opisuje anđele koji pomažu svećeniku na oltaru u trenutku žrtve, dok cijela vojska nebeskih sila ispunjava prostor oko oltara da iskaže čast žrtvi koja na njemu počiva[15].
Isti Otac objašnjava zašto pričest vjernika dostojanstvom nadilazi gledanje anđela: ono što anđeli promatraju s drhtanjem, vjernici primaju i s time se sjedinjuju, postajući jedno tijelo i jedna krv s Kristom[16]. To nepojmljivo dostojanstvo objašnjava liturgijsku ozbiljnost koja se traži u trenutku pričesti: ne iz skrupuloznosti, nego iz nadnaravne svijesti o onome što se događa.
Anđeoska prisutnost na oltaru
Predaja prenosi brojna svjedočanstva svetaca koji su osjetilno vidjeli anđele kako okružuju oltar tijekom mise, među njima i svjedočanstvo svetoga Ivana Zlatoustoga navedeno gore. Rimski kanon (Prva euharistijska molitva) prihvaća taj nauk u molitvi Supplices te rogamus koja slijedi nakon posvećenja: « Ponizno te molimo, svemogući Bože, daj da ruke tvoga svetog Anđela prinesu ove darove gore na tvoj oltar, pred lice tvoga božanskog veličanstva » (prijevod uredništva)[17]. Ta formula, posvjedočena u najstarijim sakramentarima, nije retorička slika: sveti Toma (IIIa, q. 83, a. 4, ad 9) u njoj vidi ili anđela koji pomaže pri otajstvima i prikazuje Bogu molitve svećenika i naroda (usp. Otk 8, 4), ili samoga Krista, « Anđela velikoga savjeta » (Iz 9, 6, Septuaginta).
Pričest koju donosi anđeo: Fatima 1916.
Najpoznatiji slučaj pričesti koju donosi anđeo u novijoj povijesti jest onaj u Fatimi, koji je sestra Lucie dos Santos ispričala u svom Četvrtom sjećanju (prosinac 1941). Prigodom trećega ukazanja Anđela mira malim pastirima, u jesen 1916, godinu dana prije Gospinih ukazanja, anđeo im je izravno donio svetu pričest. Lucie u biti izvještava da je anđeo držao kalež nad kojim je bila hostija iz koje su padale kapi krvi; klanjajući se s djecom do zemlje, tri je puta s njima ponovio molitvu klanjanja Presvetom Trojstvu, prikazujući Tijelo, Krv, Dušu i Božanstvo Krista prisutnoga u svim svetohraništima, kao zadovoljštinu za uvrede, svetogrđa i ravnodušnosti[18].
Događaj je doktrinarno izvanredan: (1) poučava o stvarnoj euharistijskoj prisutnosti s teološkom gustoćom koja je upečatljiva za djecu od šest do devet godina, jer molitva imenuje Presveto Trojstvo te Tijelo, Krv, Dušu i Božanstvo Krista, ne prejudicirajući ono što ih je njihov katekizam već bio naučio (Lucie je prvu pričest primila 1913.); (2) poučava molitvi zadovoljštine čiji je sadržaj strogo pravovjeran; (3) svu kasniju duhovnost vidjelaca usmjerava prema euharistijskom klanjanju kao zadovoljštini Presvetom Sakramentu. Pripovijest prikazuje najvišu ulogu anđela u molitvenom životu: voditi prema euharistijskom klanjanju kao zadovoljštini.
Anđeo čuvar, svakodnevni pratitelj u molitvi
Anđeo čuvar svakoga čovjeka: siguran nauk
Nauk o osobnom anđelu čuvaru nije sporedna pobožnost: to je stalna predaja Predaje, koju naučavaju grčki i latinski Oci, koju je kodificirao sveti Toma Akvinski (Ia q. 113) i koju Katekizam Katoličke Crkve potvrđuje zgusnutim riječima:
« Od početka (postojanja) do smrti ljudski je život okružen njihovom zaštitom i zagovorom. 'Svaki vjernik ima uza se anđela kao zaštitnika i pastira da ga vodi u život' (sveti Bazilije, Eun. 3, 1). Kršćanski život već ovdje na zemlji, u vjeri, sudjeluje u blaženom društvu anđela i ljudi sjedinjenih u Bogu. » Katekizam Katoličke Crkve, §336, koji citira svetoga Bazilija, Adversus Eunomium III, 1[19]
Biblijski je temelj izričit. Sam Isus potvrđuje postojanje osobnoga anđela uz svako dijete:
« Pazite da ne prezrete ni jednoga od ovih najmanjih, jer kažem vam: anđeli njihovi na nebu neprestano gledaju lice Oca mojega koji je na nebesima. » Matej 18, 10[20]
Psalam 91 dodaje zaštitnu dimenziju: « Jer anđelima svojim zapovjedi da te čuvaju na svim putima tvojim. Na rukama će te nositi da se nogom ne spotakneš o kamen » (Ps 91, 11-12)[21]. A Djela apostolska potvrđuju to vjerovanje u prvotnoj Crkvi: kad Petar, čudesno oslobođen iz tamnice, pokuca na vrata kuće Marije, majke Ivanove, služavka Roda prepozna njegov glas i otrči javiti vijest; odgovaraju joj: « To je njegov anđeo » (Dj 12, 15)[22].
Sveti Jeronim tumači taj Matejev redak u svom komentaru toga evanđelja: « Veliko je dostojanstvo duša; svaka, od svoga rođenja, ima anđela zaduženoga da je čuva »[23]. Sveti Toma Akvinski u Teološkoj sumi precizira da ta zaštita počinje od rođenja (Ia q. 113, a. 5), da traje do smrti (a. 4) i da svaki čovjek ima vlastitoga anđela, a ne zajedničkoga (a. 2). Katekizam to tvrdi za « svakoga vjernika », anđela zaštitnika i pastira, a sveti Toma drži da svaki čovjek ima svoga vlastitog anđela: to je siguran nauk Predaje, koji Oci i teolozi stalno naučavaju.
Svjedočanstvo Padre Pija
Nijedan svetac XX. stoljeća nije svjedočio o anđelu čuvaru snažnije od svetoga Padre Pija iz Pietrelcine (1887-1968), kapucina kojega je Ivan Pavao II. kanonizirao 2002. Već od pete godine, ekstaze i ukazanja od pete godine, prema Dnevniku Padre Agostina (Positio, III/1, str. 14), vidio je svoga anđela čuvara i prisno s njim razgovarao. U svojoj ga korespondenciji naziva « angiolino » (Epistolario, I, str. 330-331) ili « compagno della mia infanzia » (korespondencija s Padre Agostinom, Ep., I); izraz « inseparabile compagno di tutta la vita » (pismo od 20. travnja 1915, Ep., II, str. 403-405) odnosi se pak na anđela Raffaeline Cerase, a ne na njegova. Epistolario tako svjedoči o stalnoj prisnosti s anđelom čuvarom.
Svojoj duhovnoj kćeri Anniti Rodote piše 15. srpnja 1915, kad mu je bilo samo dvadeset osam godina, pismo koje je postalo klasikom anđeoske duhovnosti:
« Kakva li utjeha znati da je blizu nas duh koji nas, od kolijevke do groba, nikada ni na trenutak ne napušta, čak ni kada se usudimo griješiti! Taj nebeski duh nas vodi, štiti nas kao prijatelj, kao brat. A iznimno je utješno znati da taj anđeo neprestano moli za nas, prikazuje Bogu sva dobra djela i radnje koje činimo, naše misli, naše želje, ako su čiste. » Sveti Padre Pio, pismo Anniti Rodote, 15. srpnja 1915, Epistolario III[24]
Još dirljivije, svojoj duhovnoj kćeri Raffaelini Cerase (pismo 64, od 20. travnja 1915) Padre Pio izražava pravi ispit savjesti o svom odnosu sa svojim anđelom:
« Nikada ne zaboravite anđela čuvara koji je uvijek s vama i nikada vas ne napušta, kakve god mu nepravde učinili. O neizrecive dobrote toga dobrog anđela! Koliko sam ga puta, nažalost, rasplakao jer nisam htio slijediti njegove želje, koje su ipak bile Božje! Neka nas taj vrlo vjerni prijatelj izbavi od novih nevjernosti. » Sveti Padre Pio, pismo 64 Raffaelini Cerase, 20. travnja 1915, Epistolario II[25]
Slučaj je dvostruko dragocjen. Pokazuje da nijedna svetost nije previsoka da ne bi trebala anđela; naprotiv, upravo u najizvrsnijoj svetosti odnos postaje najsvjesniji. I podsjeća da je žaljenje što se ne odgovara na anđelovu pažljivost jedan od znakova istinskoga duhovnog napretka: dok se prisutnost ne opaža, ne osjeća se ni težina nepažnje.
Trajna prisutnost, čak i u grijehu
Najsnažnija pouka svetoga Padre Pija o tome jest da nas anđeo nikada ne napušta, čak ni u trenutku grijeha. To nije osobno mišljenje: to je primljeni nauk. Sveti Bernard iz Clairvauxa (1090-1153), u Govoru XII. o Psalmu 90 (Qui habitat), propovijedanom pred njegovim monasima iz Clairvauxa o retku « Anđelima svojim zapovjedio je da te čuvaju na svim putima tvojim », u biti iznosi praktičnu posljedicu: poštovanje prema njihovoj prisutnosti, zahvalnost za njihovu dobrostivost, pouzdanje u njihovu zaštitu, jer anđeli su tu, blizu nas i za nas: da nas čuvaju i da nam služe[26].
Prisutnost nije povremena, nije uvjetovana svetošću vjernika, ne prekida se ni tijekom sna ni tijekom grijeha. Župnik iz Arsa, sveti Ivan Marija Vianney (1786-1859), preporučivao je svojim župljanima da anđelu zahvale već ujutro « koji je ostao pokraj nas tijekom našega sna »[27]. Pouka je precizna: prva misao dana upućena anđelu nije molba, nego zahvalnost za tiho bdjenje koje je upravo završio.
Kako razgovarati sa svojim anđelom?
Najjednostavnija praksa, koju Predaja i najopćenitije preporučuje, jest jutarnja i večernja molitva anđelu čuvaru. Latinska formula Angele Dei, u svojoj najraširenijoj francuskoj inačici, posvjedočena je od XII. stoljeća:
« Anđele Božji, čuvaru moj, kojemu me povjerila božanska dobrota, prosvijetli me, brani me, vodi me i upravljaj mnome. Amen. » Molitva Angele Dei, katolička predaja[28]
Molitvu ustrojavaju četiri glagola: prosvijetli (razum), brani (duhovna borba), vodi (smjer puta), upravljaj (volja). U njoj se nalaze dvije velike zadaće koje priznaje sveti Toma: djelovanje anđela na ljude, među njima nutarnje prosvjetljenje (Ia, q. 111), i čuvanje u pravom smislu (Ia, q. 113).
Osim te kratke formule, sveti Franjo Saleški (1567-1622), ženevski biskup i crkveni naučitelj, u Uvodu u pobožni život (1609) predlaže pravu pedagogiju anđeoske prisnosti. Poglavlje 16 drugoga dijela (« Da treba častiti i zazivati svece ») sadrži ovu stranicu o anđeoskoj prisnosti:
« Učinite se vrlo prisnima s anđelima; često ih gledajte nevidljivo prisutne u svom životu, a osobito ljubite i častite anđela biskupije kojoj pripadate, anđele osoba s kojima živite, a posebno svoga; često ih molite, redovito ih hvalite i služite se njihovom pomoći i potporom u svim svojim poslovima, duhovnim i vremenitim, kako bi surađivali s vašim nakanama. » Sveti Franjo Saleški, Uvod u pobožni život, II, 16[29]
Tekst kaže « često ih gledajte nevidljivo prisutne u svom životu »: ne radi se o zamišljanju ni o vizualizaciji, nego o pristajanju uz vjersko uvjerenje o njihovoj stvarnoj prisutnosti. Sveti Franjo nabraja tri kruga: anđela biskupije u kojoj se živi, anđele čuvare osoba s kojima se druži i vlastitoga anđela čuvara. Za svakoga vrijedi ista pedagogija: « često ih molite, redovito ih hvalite, služite se njihovom pomoći ».
Pitanje imena: Direktorij iz 2001.
Pitanje koje se u suvremenoj duhovnosti uporno vraća glasi: može li se svom anđelu čuvaru dati ime? Ili ga pokušati upoznati privatnom objavom? Učiteljski je odgovor precizan. Kongregacija za bogoštovlje i disciplinu sakramenata, u svom Direktoriju o pučkoj pobožnosti i liturgiji koji je Ivan Pavao II. odobrio 14. prosinca 2001, u §217 odlučuje:
« Treba također osuditi običaj davanja anđelima posebnih imena koja Sveto pismo ne poznaje, osim imena Mihaela, Gabriela i Rafaela. » Kongregacija za bogoštovlje, Direktorij o pučkoj pobožnosti i liturgiji, §217 (14. prosinca 2001)[30]
Tri razloga, a to su razlozi uredništva, a ne Direktorija, osvjetljavaju tu suzdržanost. Prvo, kanonsko Sveto pismo imenuje samo tri anđela: Mihaela (Dn 10, 13; Jd 9; Otk 12, 7), Gabriela (Dn 8, 16; 9, 21; Lk 1, 19.26) i Rafaela (Tob 12, 15). Sva ostala imena, Uriel, Sariel, Raguel, Saraqael, Jeremiel itd., pripadaju židovskoj apokrifnoj književnosti (1 Henokova, 4 Ezrina) ili gnostičkim predajama: već je na rimskom saboru 745, koji je papa Zaharija sazvao protiv zabluda Adalberta, koji je u svojim molitvama zazivao anđele s imenima nepoznatima Svetom pismu, Crkva odbacila takva imena. Zatim, konkretna je opasnost da se pogreškom dade ime nekoga poganskog božanstva ili paloga duha. Napokon, crkvena angelologija nikada nije držala da anđeo treba ljudsko ime: odnos se odvija u molitvi, a ne u nomenklaturi.
Padre Pio, već citiran, svom anđelu nije davao vlastito ime; služio se nježnim nazivima posvjedočenima u njegovoj korespondenciji, « angiolino », « compagno della mia infanzia », ali nikada izmišljenim anđeoskim imenom. Ta se praksa može nasljedovati. Nedostatak imena nimalo ne sprječava prisnost; on samo čuva molitvu od svake ezoterične maštarije.
Razlučivanje i anđeoska nadahnuća
Anđeli, pastiri duša: sveti Ivan od Križa
Jedna od bitnih zadaća anđela čuvara jest prenositi duši unutarnja nadahnuća. Sveti Ivan od Križa (1542-1591), bosonogi karmelićanin, crkveni naučitelj od 1926., izražava to u svom Duhovnom spjevu (tumačenje 2. strofe, §3: « Pastores, los que fuerdes »): anđeli su, kaže u biti, poput pastira naših duša. Nisu zadovoljni time da Bogu nose naše poruke, nego nam nose i Božje poruke; hrane naše duše svojim blagim nadahnućima i, kao dobri pastiri, pomažu nam i brane nas od demona[31]. Svojim skrivenim nadahnućima pribavljaju duši više spoznanje Boga i raspaljuju je življom ljubavlju prema njemu[32].
Slika pastira govori o zadaći: voditi duše kao što Krist Dobri Pastir vodi svoje stado. A hrana o kojoj je riječ nije apstraktni nauk, nego ljubavna spoznaja koju proizvodi unutarnje nadahnuće.
Konkretno, ta nadahnuća često poprimaju oblik intuicije za molitvu, ispravne misli u pravom trenutku, želje koja se pojavi, podsjetnika na zaboravljenu zapovijed, grižnje savjesti kad smo na rubu da učinimo zlo. Nijedno od tih poticanja nije spektakularno; sva se prepoznaju po plodovima: dubokom miru, poniznosti, želji za ispovijedi, povratku molitvi.
Zamka oponašanja: lažni anđeo prema svetoj Faustini
Ali duhovni život nije naivan. Sveti Pavao izričito upozorava: « Sam Sotona prerušuje se u anđela svjetla » (2 Co 11, 14)[33]. Anđeo čuvar ima svog oponašatelja, a duhovna pedagogija zahtijeva razlučiti odakle dolazi neko nadahnuće. Najprecizniji primjer u novijoj mistici jest primjer svete Faustine Kowalske (1905-1938), apostolice Milosrđa, čiji je Mali dnevnik nakon njezine kanonizacije 2000. postao klasik duhovnosti, na koji se Ivan Pavao II. više puta pozivao.
U §1405 svoga Malog dnevnika pripovijeda odlučujuće iskustvo:
« Dok sam se navečer penjala stubama, odjednom me obuzela čudna odbojnost prema onome što je božansko. Na to sam čula Sotonu koji mi je rekao: "Ne misli dakle na to djelo, Bog nije tako Milosrdan kao što ti kažeš. Ne moli za grešnike jer će oni ionako biti prokleti. Tim djelom Milosrđa i samu sebe izlažeš prokletstvu. Nikada ne govori o tom Božjem Milosrđu svom ispovjedniku, osobito opatu Sopoćku ni ocu Andraszu." Taj je glas poprimio izgled glasa anđela čuvara. U tom sam trenutku odgovorila: "Znam tko si ti, otac laži." Načinila sam znak križa i tobožnji je Anđeo nestao uz buku i bijes. » Sveta Faustina, Mali dnevnik, §1405 (30. studenoga 1937.)[34]
Ta zgoda sadrži cijelo pravilo razlučivanja. Lažni anđeo (1) izaziva « odbojnost prema onome što je božansko », i to je prvi znak; (2) uvodi « sumnju u božansko milosrđe », protivno cijelom Evanđelju; (3) uzmiče pred znakom križa i pred imenom koje Pismo daje demonu (« otac laži », ivanovski epitet iz Jean 8, 44). Faustinina se reakcija može oponašati takva kakva jest.
Nasuprot tomu, u istom Malom dnevniku (§820) Faustina opisuje pravu anđelovu komunikaciju. Kad je njezin anđeo čuvar od nje zatražio da moli za čovjeka na samrti:
« Moj mi je anđeo čuvar preporučio da molim za jednu dušu i ujutro sam saznala da je to bio čovjek koji je upravo bio ušao u agoniju. » Sveta Faustina, Mali dnevnik, §820[35]
Znak autentičnosti jest odsutnost inscenacije: nema prijetnje, nema emocionalnog učinka, nema spektakularnog zahtjeva, nego samo poziv da se moli za drugoga, koji se naknadno može provjeriti u Providnosti.
Razlučiti mir i nemir: ignacijevsko pravilo
Kako odlučiti kad oklijevamo? Klasično pravilo razlučivanja potječe od svetog Ignacija Loyolskog (Exercices spirituels, pravila za razlučivanje duhova, br. 313-336): (a) ono što dolazi od Boga i od njegova anđela ostavlja mir, poniznost, želju za molitvom, ljubav prema križu; (b) ono što dolazi od zloga duha ostavlja nemir, oholost, uznemirenost, očajavanje, sumnju u milosrđe[36]. Anđeo može prodrmati, ali nikada ne dovodi do očaja; demon može tješiti, ali na kraju uvijek unosi nemir.
Trostruka provjera to nadopunjuje: (1) anđeosko nadahnuće ne može nikada proturječiti Pismu, Učiteljstvu ni nauku Crkve; (2) ne može nikada tražiti čin protiv ljubavi, poniznosti ili poslušnosti; (3) ostavlja dušu u želji za ispovijedi, a ne u skrupuloznom povlačenju u sebe. To trostruko pravilo dostatno je u velikoj većini slučajeva. Za nejasne je slučajeve pribjegavanje duhovnom voditelju nešto o čemu se ne pregovara.
U rukopisima Vere Grita (1923-1969) Isus joj je, 9. svibnja 1968., povjerio da joj njezin anđeo govori u Gospodinovo ime: « Anđeo koji je kraj tebe govori ti u moje Ime i otkriva ti što želim da učiniš za Mene: poslušaj s ljubavlju. »[37]
Devet dana poslije, 18. svibnja 1968., dok se i sama pitala o identitetu onoga koji je diktirao, primila je, kako se pripovijeda, ovu drugu riječ: « Ja sam Isus u glasu Anđela koji je kraj tebe: on ti govori za Mene. »[38]
Sveti Mihael i duhovna borba
Knez nebeske vojske
Iznad pojedinačnih anđela čuvara katolička tradicija priznaje vlastitu zadaću svetog Mihaela: on je « knez nebeske vojske », branitelj sveopće Crkve protiv palih duhova. Njegovo hebrejsko ime מיכאל (Mîkhā'ēl) zapravo je pitanje: « Tko je kao Bog? » (Mi-ka-El). To je, navodno, bio poklik kojim se Mihael suprotstavio oholosti Lucifera koji se htio izjednačiti s Bogom, premda je ta pripovjedna tradicija teološka, a ne strogo biblijska.
Kanonsko Pismo spominje Mihaela na pet mjesta:
| Referencija | Sadržaj | Mihaelova uloga |
|---|---|---|
| Daniel 10, 13 | Viđenje proroka Daniela na obali Tigrisa | « Jedan od prvih knezova », zadužen za Izraela |
| Daniel 10, 21 | Nastavak istog viđenja | Saveznik anđela viđenja protiv protivničkih knezova |
| Daniel 12, 1 | Danielova apokalipsa | Ustaje na kraju vremena da brani Božji narod |
| Jude 9 | Judina poslanica | Spor s demonom oko Mojsijeva tijela |
| Apocalypse 12, 7-9 | Viđenje svetog Ivana | Nebeska bitka protiv Zmaja, izgon Sotone |
Odlučujuća je zgoda iz Apocalypse 12: « I nasta rat na nebu: Mihael i njegovi Anđeli zarate se sa Zmajem. Zmaj uzvrati sa svojim Anđelima, ali nadjačani biše i izgubiše svoje mjesto na nebu. I zbačen bi Zmaj veliki, Stara zmija, imenom Đavao, Sotona, zavodnik svega svijeta. Bačen je na zemlju, a s njime su bačeni i njegovi anđeli »[39]. Ta scena utemeljuje svu zapadnu ikonografiju svetog Mihaela koji pobjeđuje zmaja (Raphaël, Guido Reni, Eugène Delacroix).
Molitva svetom Mihaelu koju je propisao Leon XIII. (1886.)
Molitva svetom Mihaelu najraširenija u Katoličkoj Crkvi ona je koju je sastavio papa Leon XIII. (1810-1903). Prema pripovijesti koju je 1946. iznio kardinal Nasalli Rocca prema mons. Rinaldu Angeliju, papinu tajniku, bez ikakve suvremene potvrde činjenica[40], njezino bi sastavljanje bilo povezano sa zgodom koju kasna pobožna tradicija datira na 13. listopada 1884. Prema kasnijim verzijama (među njima Pecheninova pripovijest, koja papu pokazuje pogleda uprta iznad slavitelja tijekom mise zahvalnice), papa je navodno nekoliko minuta ostao nepomičan, promijenjena lica, kao u ekstazi. Potom se navodno povukao u svoj ured i ondje u jednom dahu sastavio molitvu koja danas nosi njegovo ime:
« Sveti Mihaele Arkanđele, brani nas u boju. Budi nam pomoć protiv pakosti i zasjeda đavlovih. Neka mu Bog zapovjedi, ponizno molimo. A ti, Kneže nebeske vojske, Sotonu i druge zle duhove koji svijetom lutaju na propast duša božanskom snagom strovali u pakao. Amen. » Leon XIII., molitva svetom Mihaelu (propisana 1886.)[41]
Kružilo je nekoliko verzija viđenja. Najraširenija verzija pripovijeda da je Leon XIII. čuo dijalog između Boga i Sotone, pri čemu je ovaj drugi tražio « sto godina da uništi Crkvu », ali taj okolnosni dijalog nema u svjedočanstvu iz 1946., koje govori samo o viđenju demona nad Rimom: riječ je o kasnijim uljepšavanjima proturječnih verzija. Treba ga držati s povijesnim oprezom: ono što je sigurno jest autoritet same papinske odredbe, disciplinski i liturgijski čin, čije je recitiranje na koljenima nakon svake tihe mise bilo propisano cijelom svijetu (dekret Sacra Congregatio Rituum od 6. siječnja 1884. za molitve nakon mise, uz dodavanje molitve svetom Mihaelu 1886.)[42].
Današnja praksa: leoninski egzorcizam
Obveza recitiranja molitve nakon svake tihe mise ukinuta je od pape Pavla VI. tijekom liturgijske reforme Drugog vatikanskog koncila (instrukcija Inter Œcumenici, 26. rujna 1964.)[43]. Ali papa Ivan Pavao II. izričito je oživio njezinu praksu. Prigodom Regina Cæli u nedjelju 24. travnja 1994. izjavio je:
« Premda se ta molitva danas više ne recitira na završetku euharistijskog slavlja, pozivam sve da je ne zaborave, nego da je recitiraju kako bi zadobili pomoć u borbi protiv sila tame i protiv duha ovoga svijeta. » Sveti Ivan Pavao II., Regina Cæli od 24. travnja 1994.[44]
Molitva se od tada prakticira u brojnim župama, monaškim zajednicama i laičkim udrugama. Treba je razlikovati od velike formule egzorcizma « Princeps gloriosissime… » (1890.), umetnute u Rimski obrednik (izd. 1898.) i upotrebljavane u službi egzorcizma[45]. Papa Franjo je 29. rujna 2018. pozvao sve vjernike da listopadsku krunicu zaključe molitvom Sub tuum i molitvom svetom Mihaelu[46].
Svetišta svetog Mihaela u Europi
Pobožnost svetom Mihaelu oblikovala je duhovnu geografiju Europe. Nedavno popularno čitanje (XX.-XXI. stoljeće, tragom ley lines) uočava približnu liniju koja povezuje sedam velikih svetišta posvećenih Arkanđelu, na oko 4 200 kilometara zračne linije između Irske i Svete zemlje[47]. Nijedan srednjovjekovni izvor ne poznaje to poravnanje, a popis mjesta razlikuje se prema autorima. Ta « mač svetog Mihaela », prikazana u nastavku u jednoj od svojih uobičajenih verzija, približno prolazi kroz:
| Svetište | Orijentir | Povijest i kult |
|---|---|---|
| Skellig Michael (Irska) | VI.–VIII. stoljeće | Irski samostan koji tradicija pripisuje svetom Fionánu, smješten na stjenovitom otočiću na jugozapadnoj obali Irske. Otočić se uzdiže 218 m iznad Atlantika. Mjesto koje je UNESCO 1996. upisao na popis svjetske baštine[48]. |
| St Michael's Mount (Cornwall) | V.–VIII. stoljeće | Plimni otočić pred Penzanceom. Ukazanje svetog Mihaela ribarima 495. prema mjesnoj tradiciji (pripovijest čija je prva pisana potvrda kasna[49]). U XII. stoljeću postaje benediktinski priorat ovisan o francuskom Mont-Saint-Michelu. |
| Mont-Saint-Michel (Normandija) | 708 | Prema Revelatio ecclesiae sancti Michaelis (IX. stoljeće), sveti Mihael se triput ukazao u snu svetom Aubertu, biskupu Avranchesa, tražeći od njega da podigne svetište na Mont Tombeu; Aubert je pristao tek nakon što mu je Arkanđeo utisnuo znak na lubanju. Lubanja koja se pripisuje Aubertu, čuvana u riznici bazilike Saint-Gervais d'Avranches i datirana 2019. radiokarbonskom metodom između 662. i 770. (Sveučilište u Lyonu, izotopski centar u Groningenu), pripada muškarcu od šezdesetak godina, Aubertovu suvremeniku[50]. |
| Sacra di San Michele (Pijemont) | 983–987 | Utvrđena opatija izgrađena 983-987. na vrhu Mont Pirchiriano (962 m), na ulazu u dolinu Suse, oko pustinjačkog boravišta Giovannija Vincenza i uz potporu grofa Hugues de Montboissier[51]. |
| Monte Sant'Angelo sul Gargano (Apulija) | 490–493 | Prva ukazanja svetog Mihaela na Zapadu, oko 490-493., svetom Laurent Maioranus, biskupu Siponta (pripovijest Liber de apparitione, VII.-IX. stoljeće[52]). Špilja svetišta jedno je od najstarijih kršćanskih kultnih mjesta u Italiji. |
| Symi (Egejsko more) | XVIII. stoljeće | Pravoslavni samostan Panormitis posvećen arkanđelu Mihaelu, zaštitniku grčkog otoka Symija (sinaksa Arkanđela svakog 8. studenoga[53]). |
| Mont Carmel (Sveta zemlja) | XII. stoljeće | Marijansko svetište (Stella Maris); karmelski je red ondje nastao od pustinjaka XII. stoljeća. Kasna tradicija ondje čini svetog Mihaela onim koji je naoružao ruku proroka Ilije protiv Baalovih proroka. To je pobožna, a ne povijesna pripovijest, koja objašnjava uključivanje Karmela u te suvremene popise[54]. |
Geometrija tog poravnanja samo je približna na suvremenim kartama, a popis mjesta razlikuje se prema autorima (Rim i Castel Sant'Angelo često se ondje pojavljuju umjesto Symija ili Karmela); to čitanje više pripada novijoj simboličkoj teologiji nego točnoj geografiji.
Prakse anđeoske pobožnosti
Sveta Terezija i udruga svetih anđela
U internatu benediktinki u Lisieuxu (opatija Notre-Dame du Pré) sveta Terezija od Djeteta Isusa (1873.-1897.), tada u dobi od devet godina, primljena je u udrugu svetih anđela. Biografska tradicija to primanje datira na 31. svibnja 1882., a Terezija ga spominje u Rukopisu A, gdje kaže da je «vrlo voljela pobožne prakse koje mi je [udruga] nalagala»[55]. Mlađa sestra obitelji Martin šest će godina kasnije, s petnaest godina, ući u Karmel, ali će iz tih dječjih godina zadržati konkretnu bliskost sa svojim anđelom čuvarom koju će produljiti cijelo karmelićansko djelo.
Terezija će cijeloga života zadržati snažnu pobožnost prema svome anđelu čuvaru, kojemu će posvetiti izričitu pjesmu. Početkom 1897., u posljednjim mjesecima života, na zamolbu sestre Marie-Philomène daruje joj pjesmu Mome anđelu čuvaru (PN 46). Prvi stihovi sažimaju svu pedagogiju salezijanske bliskosti i u osam redaka sabiru katolički nauk o anđelu čuvaru kao bratu, prijatelju i tješitelju:
«Slavni Čuvaru moje duše, / Ti koji blistaš na lijepom nebu / Kao blag i čist plamen / Kraj prijestolja Vječnoga, / Ti silaziš radi mene na zemlju / I obasjavaš me svojim sjajem, / Lijepi Anđele, postaješ moj Brat, / Moj Prijatelj, moj Tješitelj!» Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Mome anđelu čuvaru, PN 46, strofa 1 (početak 1897.)[56]
Prijelaz u rječniku doktrinarno je precizan: Terezija anđela ne svodi na prijatelja, ali ga ni ne uzdiže na razinu predmeta klanjanja. Navodi tri uzastopna naslova: brat (zajedničko stvoreno dostojanstvo), prijatelj (slobodan i osoban odnos), tješitelj (vlastita zadaća anđela prema duši na njezinu hodočašću). To je sva ravnoteža koju sveti Franjo Saleški traži nasuprot dvjema simetričnim krajnostima: s jedne strane bliskost bez poštovanja, s druge udaljenost bez nježnosti.
Jutarnja i večernja molitva
Temeljna praksa koju preporučuje cijela tradicija jest jutarnja i večernja molitva anđelu čuvaru. Arški župnik sažimao ju je u dvama komplementarnim pokretima: «Treba, ujutro, čim se probudimo, Bogu prinijeti svoje srce, svoj duh, svoje misli, svoje riječi, svoja djela, cijeloga sebe, kako bismo služili samo njegovoj slavi. Obnoviti obećanja svoga krštenja, zahvaliti svome anđelu čuvaru, zamoliti ga za zaštitu, toga dobrog anđela koji je tijekom našega sna ostao kraj nas»[57].
| Trenutak | Preporučena gesta | Izvor |
|---|---|---|
| Jutro | Pozdraviti anđela, zahvaliti mu za noćnu stražu, zamoliti ga za zaštitu tijekom dana | Arški župnik; uobičajena praksa |
| Prije svake važne radnje | Povjeriti mu radnju, zamoliti ga da zagovara | Sveti Franjo Saleški, Uvod, II, 16 |
| Putovanja, vožnje, putovi | Izričito povjeriti anđelu zaštitu na putovanjima | Uobičajena praksa (bez utvrđenoga referentnog teksta) |
| Borba protiv napasti | Zazvati svoga anđela i svetoga Mihaela | Padre Pio[58]; rimski obrednik egzorcizma[59] |
| Večer | Ispit savjesti pred anđelom; zahvala za dan | Uobičajena praksa (pobožnosti udruge svetih anđela) |
Ta redovitost, dvije minute ujutro, dvije minute navečer, dovoljna je da u nekoliko tjedana preobrazi duhovnu svijest: anđeoska prisutnost prestaje biti pobožna zamisao i postaje proživljena očitost. Gornja je tablica pedagoška sinteza: imenovana pripisivanja upućuju na točan tekst naveden u bilješci, a ostale geste pripadaju uobičajenoj praksi, bez utvrđenoga referentnog teksta[60].
Krunica svetoga Mihaela i devet korova
Katolička tradicija poznaje i krunicu svetoga Mihaela (koja se katkad naziva «anđeoska krunica»). Prema predaji, otkrivena je portugalskoj karmelićanki Antoniji d'Astonac (objava datirana u 1750. ili 1751. prema molitvenicima), koja je imala viđenje svetoga Mihaela u kojemu je tražio jedan Očenaš i tri Zdravo Marije u čast svakoga od devet anđeoskih korova. Praksu je odobrio Pio IX. dekretom Svete kongregacije obreda od 8. kolovoza 1851., uz priložene oproste: sedam godina i sedam četrdesetnica za svako moljenje, sto dana onome tko nosi krunicu ili poljubi njezinu medaljicu, potpuni oprost svaki mjesec onima koji je mole svakodnevno[61].
Njezina struktura u devet uzastopnih zaziva sažima svu angelologiju Crkve, što odgovara nebeskoj hijerarhiji koju je početkom VI. stoljeća u raspravi De caelesti hierarchia prenio Pseudo-Dionizije Areopagit:
| Trijada | Anđeoski kor | Vlastita zadaća |
|---|---|---|
| Trijada I (izravno promatranje) | Serafini | Gore od ljubavi prema Bogu |
| Kerubini | Poznavaju božansku mudrost | |
| Prijestolja | Podupiru božansku pravdu | |
| Trijada II (upravljanje svemirom) | Gospodstva | Vladaju kozmičkim silama |
| Vrhovnosti | Čine čudesa i krijepi pravednike | |
| Vlasti | Bore se protiv demona | |
| Trijada III (poslanje prema čovjeku) | Poglavarstva | Bdiju nad narodima i zajednicama |
| Arhanđeli | Navješćuju velika otajstva | |
| Anđeli | Vode svaku dušu |
Ta hijerarhija nije definirana dogma; drži se zajedničkim naukom od svetoga Tome (Ia q. 108, koji u bitnome slijedi Pseudo-Dionizija) i ustrojava svu srednjovjekovnu ikonografiju (romanički portali, gotički timpani). Njezina je sukladnost hijerarhijska u tomističkom smislu (Ia q. 108): devet doista različitih redova, koje sveti Toma razlikuje i prema vrsti (Ia q. 50, a. 4), poredanih prema blizini Bogu i prema njihovu poslanju, od čistoga promatranja sve do pojedinačne straže.
Osobna posveta svome anđelu čuvaru
Osim svakodnevne molitve, tradicija preporučuje osobnu posvetu svome anđelu čuvaru, po uzoru na primanje svete Terezije iz Lisieuxa u udrugu svetih anđela. Nije nametnut nikakav oblik: posveta se može izvršiti jednostavnim i osobnim riječima, po uzoru na obveze udruga anđela čuvara.
Ta posveta nema poseban kanonski status: riječ je o obvezi privatne pobožnosti, kao i marijanska posveta prema svetome Ljudevitu Mariji Grignionu de Montfortu, koja također ne stvara nikakvo kanonsko stanje, ali trajno obvezuje savjest. Učinjena jednom zauvijek, a obnavljana svake godine na blagdan svetih anđela čuvara (2. listopada), ustrojava duhovni život konkretnom prisutnošću koja nije ni praznovjerna ni ushićeno mistična.
Anđeoski liturgijski blagdani
Rimski kalendar anđele časti dvama glavnim slavljima, različitoga ranga u redovnome kalendaru (Pavao VI., Calendarium Romanum, 1969.):
-
29. rujna, sveti arhanđeli Mihael, Gabrijel i Rafael, slave se u rangu blagdana. U rimskome kalendaru drevna Posveta svetoga Mihaela Arhanđela, koju je Pavao VI. ujedinio kako bi zajedno slavio jedina tri arhanđela imenovana u kanonskome Svetom pismu. Datum 29. rujna čuva spomen na posvetu rimske bazilike posvećene svetome Mihaelu na via Salaria, posvjedočenu već u drevnim sakramentarima (Leonov, VI. stoljeće, na 30. rujna; Gelazijev i Grgurov na 29.)[62].
-
2. listopada, sveti anđeli čuvari, slave se u rangu obvezatnoga spomendana. Blagdan je 1608. ustanovio Pavao V., a papa Klement X. 1670. proširio ga je na opću Crkvu i odredio za 2. listopada[63].
Proživljavanje tih dvaju blagdana s posebnom pozornošću, odlazak na misu, čitanje vlastitih liturgijskih tekstova i obnova vlastite posvete, dio su odgoja anđeoske svijesti koji preporučuje cijela tradicija.
Dvije suprotne stranputice koje treba izbjegavati
Praktična ravnodušnost
Prva stranputica, najraširenija u suvremenome kršćanstvu, jest praktična ravnodušnost. Ne izričito nijekanje anđela, što bi ostalo formalna hereza, nego tiho zaboravljanje: anđeli postaju ukras pobožne ikonografije, bez stvarne uloge u molitvenome životu. Pio XII. već je 1958. pozivao da se taj zaborav suzbije razmišljanjem o svojim anđelima čuvarima[64].
Lijek je trostruk: ponovno uzeti svakodnevnu jutarnju i večernju molitvu anđelu čuvaru; učiniti svjesnima anđeoske zazive mise (Gloria, predslovlje, Sanctus, Supplices); učiti djecu molitvi anđelu čuvaru od najmlađe dobi.
Angelolatrija
Druga stranputica, rjeđa, ali teološki teža, jest angelolatrija: pripisivanje anđelima kulta klanjanja (latria) koji pripada samo Bogu, nasuprot kultu štovanja (dulia) koji im se zakonito iskazuje kao i svecima. Protiv te napasti borilo se već u apostolsko doba, osobito sveti Pavao u poslanici Kološanima: «Neka vas nitko ne liši nagrade uživajući u poniznosti i štovanju anđela…» (Kol 2, 18)[65].
Sveti Augustin u Državi Božjoj (knjiga X, pogl. 7) utvrđuje klasično pravilo: sveti anđeli, koji nas ljube i žele našu sreću, ne žele da svoje žrtve upućujemo njima, nego jedinom pravom Bogu, onomu za kojega znaju da su mu i sami, kao i mi, žrtva[66].
Praktično pravilo glasi: anđelima se nikada ne obraćamo radi njih samih, nego uvijek da nas vode k Bogu, odbijajući svaku čarobnu ili sebičnu uporabu anđela, ali ne zabranjujući si da od njih tražimo pomoć u vremenitim potrebama, kao što to dopušta sveti Franjo Saleški («u svim vašim poslovima, bilo duhovnim bilo vremenitim») i kao što to pokazuju Rafael u Tobiji i zaštita na putovanjima. Suvremeni ezoterični rizik (sinkretistička djela i prakse koji obećavaju dodir s anđelima izvan Kristova posredništva) prikrivena je angelolatrija: govori se anđelima, a Bog nestaje. Direktorij iz 2001. upozorava na dva točna zastranjenja: shvaćanje svijeta kao prepuštenoga borbi viših duhova na štetu osobne odgovornosti te sustavno pripisivanje neuspjeha demonu, a uspjeha anđelu čuvaru[67].
Između tih dviju stranputica put je upravo onaj koji preporučuje sveti Franjo Saleški: bliskost puna poštovanja, uređena, biblijska, kristocentrična. «Često ih zazivajte, redovito ih hvalite i u svim svojim poslovima služite se njihovom pomoći i potporom», ali uvijek imajući na umu da je njihovo jedino poslanje, i njihova jedina radost, voditi nas k Bogu.
Zaključak: konkretno ući u molitveni život s anđelima
Živjeti molitveni život u stvarnoj povezanosti s anđelima pretpostavlja tri komplementarna pokreta koja je cijela katolička tradicija neprestano predlagala.
Najprije, učiniti svjesnima liturgijske anđeoske prisutnosti. Na svakoj misi, na svakome časoslovu, na svakome euharistijskom klanjanju, znati da se zemaljska hvala sjedinjuje s nebeskim korom: «Svet, Svet, Svet» nije zaziv usamljenoga glasa, nego vremenski odjek vječnoga Trisagiona. Već sama ta svijest preobražava kakvoću sabranosti.
Zatim, prema anđelu čuvaru odnositi se kao prema stvarnome suputniku. Ne kao prema metafori, ne kao prema djetinjoj pobožnosti koju treba nadići, nego kao prema živoj osobi koju je Bog povjerio svakoj duši od kolijevke do groba. Molitva Angele Dei ujutro i navečer, zaziv prije važnih radnji, zahvala prije spavanja: te jednostavne geste u nekoliko tjedana uspostavljaju konkretnu prisutnost koja mijenja samo poimanje duhovnoga života.
Napokon, zazivati svetoga Mihaela u borbi, izričito, molitvom Leona XIII. ili bilo kojom drugom formulom tradicije. Nijedan kršćanski život nije izuzet od duhovne borbe. Sveti Mihael nije simbolički lik: on je stvarni knez nebeske vojske, čije je vlastito poslanje braniti Crkvu i svaku dušu od protivnika. Njegova molitva, koju je propisao Leon XIII., preporučio Ivan Pavao II. i ponovno preuzeo papa Franjo 2018., ostaje najjednostavnije i najsigurnije oružje.
To iskustvo nije ni pridržani misticizam ni čudesna iznimka: ono je redoviti oblik ozbiljnoga kršćanskog života, kakav su živjeli sveti Franjo Saleški, Arški župnik, sveta Terezija iz Lisieuxa, sveti Padre Pio i sveta Faustina. Ono čeka svakoga krštenika.
Produbiti u Via Divina: Ovaj članak sažima jedan tečaj besplatne osnovne formacije Via Divina. Za daljnji korak i konkretan ulazak u odnos s anđelima, otkrijte besplatnu formaciju: otvoriti formaciju Via Divina.
Za daljnje čitanje
- Sveci i duše u čistilištu: nevidljivi pratitelji molitve, jednako kao i anđeli.
Bilješke i reference
Katekizam Katoličke Crkve, §329, navodeći svetoga Augustina, Enarrationes in Psalmos 103, sermo 1, br. 15: „'Anđeo' označuje službu, a ne narav. Pitaš kako se ta narav zove? Duh. Pitaš za službu? Anđeo; po onome što jest, duh je, po onome što čini, anđeo je.” (službeni francuski prijevod na vatican.va). Latinski izvornik: „Angelus enim officii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est ; quaeris officium, angelus est : ex eo quod est, spiritus est, ex eo quod agit, angelus.” O kušnji slobodnoga izbora anđela, pri čemu se pad sastoji u korjenitome i neopozivome odbijanju Boga i njegova Kraljevstva, usp. KKC 392-393 (službeni tekst na vatican.va) i sveti Toma Akvinski, Sume teologije, Ia, q. 62-63.
1Katekizam Katoličke Crkve, §328, Mame-Plon, Pariz, 1992.; latinsko tipsko izdanje Catechismus Catholicae Ecclesiae, Vatikan, 1997. Izraz „istina vjere” (veritas fidei) ovdje označuje trajno učenje Predaje, potvrđeno Svetim pismom i smatrano objavljenim: stvaranje anđela definiraju Lateranski IV. (1215., DS 800) i Prvi vatikanski (DS 3002), navedeni u KKC 327.
2Prema konkordancijama izvornih jezika: hebrejski mal'ak (Strong H4397) broji 213 pojavljivanja u hebrejskome Starom zavjetu (Vine's Expository Dictionary); grčki angelos (Strong G32) broji 175 pojavljivanja u grčkome Novom zavjetu. Budući da oba izraza obuhvaćaju i ljudske glasnike, broj na hrvatskome ovisi o prijevodu i metodi (pojavljivanja ili reci). „Gotovo 300 puta” stoga je red veličine, a ne točan broj. Demoni (pali anđeli) nisu uključeni u taj broj.
3Pio XII., obraćanje (na engleskome jeziku) „To a Pilgrimage from Various Dioceses of the United States of America”, petak 3. listopada 1958., službeni tekst na vatican.va. Primajući hodočasnike „at the beginning of this month of October”, papa ih potiče da „awaken and sharpen your realization of the invisible world about you” („probude i izoštre svoju svijest o nevidljivome svijetu koji vas okružuje”) i da „foster a certain familiar acquaintance with the Angels” („njeguju stanovitu bliskost s anđelima”), „who are so constant in their solicitude for your salvation and holiness” („koji tako ustrajno bdiju nad vašim spasenjem i svetošću”); zaključuje: „You will spend, God grant it, an eternity of joy with them; begin to know them now” („Provest ćete, ako Bog da, vječnost radosti s njima; počnite ih upoznavati sada”). Službena stranica vatican.va: „To a Pilgrimage from Various Diocesis of the United States of America (3 October 1958)”. Tiskana referencija: Discorsi e Radiomessaggi di Sua Santità Pio XII, XX (2. ožujka do 9. listopada 1958.), str. 413-414, Tipografia Poliglotta Vaticana. Pio XII. umrijet će šest dana poslije, 9. listopada 1958.
4Kongregacija za bogoštovlje i disciplinu sakramenata, Direktorij o pučkoj pobožnosti i liturgiji: načela i smjernice, §217, Vatikan, prosinac 2001., odobrio Ivan Pavao II. 14. prosinca 2001. (službeno francusko izdanje: Éditions du Cerf, 2003.). U §217 legitimnima se proglašuju izrazi pučke pobožnosti prema svetim anđelima, uz upozorenje na određena zastranjenja.
5Otkrivenje 5, 11 (liturgijski prijevod AELF). Ivanovsko liturgijsko viđenje nebeskoga dvora oko Božjega prijestolja. Ponavljanje „mirijade mirijada” (grčki myriades myriadôn) upućuje na neodređen broj anđela, veći od svake ljudske mogućnosti brojanja. Sveti Toma Akvinski komentira: „Broj anđela daleko nadmašuje svako materijalno mnoštvo” (Suma teologije Ia, q. 50, a. 3).
6Otkrivenje 4, 8 (liturgijski prijevod AELF: „Svet! Svet! Svet, Gospodin Bog, Svevladar, Onaj koji bijaše i koji jest i koji dolazi”). Pjev četiriju bića preuzima trostruki usklik iz Izaije 6, 3 i obogaćuje ga trojstvenim pridjevkom „Onaj koji bijaše i koji jest i koji dolazi” (usp. Otk 1, 4.8; 11, 17; 16, 5). Bizantski Trisagion u pravome smislu, himan „Agios o Theos”, različit je od liturgijskoga Svet koji potječe iz Otk 4, 8 i Iz 6, 3.
7Izaija 6, 3 (liturgijski prijevod AELF: „Svet! Svet! Svet Jahve nad Vojskama! Puna je sva zemlja Slave njegove”). Izaijino početno viđenje u jeruzalemskome Hramu (oko 740. pr. Kr.), izvor svega liturgijskog Svet. AELF ovdje hebrejski Sabaoth (ṣəḇāʾôṯ, „nad Vojskama”, nebeske vojske) prevodi kao „Gospodin svemira”. Trostruko ponavljanje „Svet” kršćanska patristika (Origen, Jeronim) tumači kao trojstveni znak.
8Sveti Toma Akvinski, Suma teologije Ia, q. 107, a. 1, „Utrum unus angelus alteri loquatur” (Leoninsko izdanje, sv. 5, Rim, 1889.). Toma ondje utvrđuje da anđeoski govor nije glasovni govor (anđeli nemaju tijela), nego voljno usmjeravanje nutarnjega pojma jednoga anđela drugomu; o prosvjetljenju jednoga anđela od drugoga vidi također Ia, q. 106, a. 1.
9Erik Peterson (1890.-1960.), njemački teolog koji je s protestantizma prešao na katoličanstvo, jedan od rijetkih teologa 20. stoljeća koji je liturgijskoj angelologiji posvetio monografiju: Das Buch von den Engeln. Stellung und Bedeutung der heiligen Engel im Kultus (Verlag Jakob Hegner, Leipzig, 1935.), prevedenu na francuski pod naslovom Le Livre des anges, Pariz, Desclée de Brouwer, 1954., 1 sv. (138 str.), s predgovorom Jeana Daniéloua (BnF, ark:/12148/cb32522207c); ponovno izd. Ženeva, Ad solem, 1996. Nauk je ovdje sažet u parafrazi.
10Euharistijska molitva IV., Missale Romanum, editio typica tertia, Vatikan, 2002. Ta molitva, sastavljena za poslijekoncilsku obnovu i nadahnuta antiohijskim anaforama (osobito Liturgijom svetoga Bazilija), najizrazitije je trojstvena i anđeoska od četiriju euharistijskih molitava rimskoga obreda. Službeni latinski tekst predslovlja: „Et ideo coram te innumerae astant turbae angelorum, qui die ac nocte serviunt tibi et, vultus tui gloriam contemplantes, te incessanter glorificant.” Francuski tekst u glavnome dijelu onaj je iz Rimskoga misala na francuskome (izd. 1970.; izd. 2021.: „la foule innombrable des anges”).
11Drugi vatikanski koncil, konstitucija Sacrosanctum Concilium o svetoj liturgiji, §8, 4. prosinca 1963. Službeni tekst u Acta Apostolicae Sedis (AAS) 56 (1964.); službeni francuski tekst na vatican.va: „U zemaljskoj liturgiji unaprijed kušamo onu nebesku liturgiju…”. Taj odlomak utemeljuje shvaćanje zemaljske liturgije kao sudjelovanja u nebeskoj liturgiji, navodeći Otkrivenje 21, 2 i Poslanicu Hebrejima 8, 1-2.
12Katekizam Katoličke Crkve, §334-335 (službeni tekst na vatican.va). §334: „Dotle sav život Crkve uživa tajanstvenu i moćnu pomoć anđela”; §335: „Crkva se u svojoj liturgiji pridružuje anđelima da slavi trostruko svetoga Boga”. Odlomak §328-336 službena je i sažeta anđeoska rasprava suvremene Katoličke Crkve.
13Sveti Ivan Zlatousti, Homilija 1 o Izaiji (niz In illud Vidi Dominum), Patrologia Graeca (PG) 56, 97: anđeli gore, ljudi dolje, serafi koji pjevaju trostruko svet. Nauk je u glavnome dijelu iznesen u parafrazi i kao takav predstavljen. Staro upućivanje na Homiliju 4, br. 2 (niz koji kritičko izdanje J. Dumortiera, Sources chrétiennes 277, 1981., smatra apokrifnim) napušteno je. Datumi prema standardnoj kronologiji: rođen u Antiohiji oko 347. (349. prema drugim kronologijama), umro u Komani 407.
14Sveti Ivan Zlatousti, De sacerdotio (O svećeništvu), knjiga VI., br. 4. Izdanje: Patrologia Graeca (PG) 48, col. 681. Otac ondje u biti tvrdi da anđeli pomažu svećeniku u trenutku žrtve i da vojska nebeskih sila ispunjava prostor oko oltara kako bi iskazala čast žrtvi koja na njemu počiva; časni starac navodno mu je ispričao da je vidio mnoštvo anđela kako okružuju oltar i klanjaju se poput vojnika u nazočnosti svojega kralja. Sadržaj je iznesen u francuskoj parafrazi prema uobičajenome prijevodu Djela.
15Sveti Ivan Zlatousti, Homilija 82 o Mateju (o Mt 26, 26-28), br. 5. Referentno izdanje: Patrologia Graeca (PG) 58 (engleski prijevod NPNF, 1. niz, sv. 10, na newadvent.org: „That which when angels behold, they tremble… with this we are fed, with this we are commingled, and we are made one body and one flesh with Christ.”). U glavnome dijelu donosi se francuska parafraza, predstavljena kao takva.
16Rimski kanon (Euharistijska molitva I.), molitva Supplices te rogamus omnipotens Deus. Tekst je posvjedočen u najstarijim sakramentarima (Gelazijev i Grgurov, 7. do 8. stoljeće; pripisivanje Leonovu/Veronskome među liturgičarima je sporno). Francuski prijevod u glavnome dijelu vlastita je redakcija prema latinskome. O izrazu „rukama svojega svetog Anđela” (per manus sancti Angeli tui) dva su tumačenja svetoga Tome, Suma teologije, IIIa, q. 83, a. 4, ad 9: ili anđeo koji pomaže u otajstvima i prikazuje Bogu molitve svećenika i naroda (usp. Otk 8, 4), ili sam Krist, „Anđeo velikoga savjeta” (Iz 9, 6, Septuaginta).
17Sestra Lucija dos Santos, Četvrto sjećanje (od 8. prosinca 1941., Tuy), koje sadrži izvještaj o ukazanjima Anđela 1916. Portugalsko izdanje: Memórias da Irmã Lúcia, sv. 1, Postulação, Coimbra. Lucija je napisala šest Sjećanja (1935.-1993.: prva četiri između 1935. i 1941., peto 1989., šesto 1993.) na zahtjev svojih poglavara i biskupa iz Leirije. Četvrto sjećanje ono je koje sadrži potpuni izvještaj o trima anđeoskim ukazanjima 1916. i o šest Marijinih ukazanja 1917. U glavnome dijelu donosi se parafraza, predstavljena kao takva. Sadržaj potvrđuju podudarne francuske inačice molitve („Presveto Trojstvo… kao zadovoljština za uvrede, svetogrđa i ravnodušnosti…”).
18Katekizam Katoličke Crkve, §336, navodeći svetoga Bazilija Velikoga, Adversus Eunomium III, 1, Patrologia Graeca (PG) 29, col. 656. Bazilijeva rečenica („Svaki vjernik ima uza se anđela kao zaštitnika i pastira da ga vodi u život”) jedno je od najstarijih izričitih patrističkih svjedočanstava nauka o osobnome anđelu čuvaru.
19Matej 18, 10 (liturgijski prijevod AELF). Središnji redak katoličkoga nauka o osobnome anđelu čuvaru. Grčka sintaksa (hoi angeloi autôn, „njihovi anđeli”) pretpostavlja distributivni posvojni oblik: svako dijete ima svojega anđela. Redak se navodi u §336 Katekizma i predmet je komentara svetoga Tome u Sumi teologije Ia q. 113, a. 1.
20Psalam 91 (90 prema grčkome brojanju), reci 11-12 (Jeruzalemska Biblija, 1998.). Upravo taj psalam đavao navodi Isusu u kušnji u pustinji (Mt 4, 6; Lk 4, 10-11), što dokazuje njegovu ukorijenjenost u židovskoj svijesti 1. stoljeća kao temeljnoga teksta o anđeoskoj zaštiti. Sveti Bernard iz Clairvauxa posvetio mu je svojih sedamnaest Propovijedi o Qui habitat.
21Djela apostolska 12, 15 (Jeruzalemska Biblija, 1998.). Epizoda je dragocjena kao neizravno svjedočanstvo nauka o osobnome anđelu u prvotnoj Crkvi: reakcija kršćana („Njegov je anđeo”) nije teološko objašnjenje, nego spontana reakcija, što pretpostavlja općenito prihvaćen nauk.
22Sveti Jeronim (oko 347.-420.), Commentariorum in Matthaeum III, o Mt 18, 10. Referentno izdanje: Patrologia Latina (PL) 26, col. 130. Francuski prijevod: Commentaire sur saint Matthieu, Sources Chrétiennes 242 i 259, Cerf, Pariz, 1977.-1979.
23Sveti Padre Pio, pismo Anniti Rodote, Pietrelcina, 15. srpnja 1915. Izdanje: Epistolario di Padre Pio, sv. III, Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo, 1977., str. 82-83. Annita Rodote (1890.-1972.), zvana „la sartina”, ušla je u izravno dopisivanje s Padre Pijom krajem 1914.; sačuvana pisma idu od siječnja do listopada 1915. (Pietrelcina), zatim od 1917. do 1923. (San Giovanni Rotondo). Francuski prijevod talijanskoga izvornika redakcijski (talijanski odlomci: „dalla culla alla tomba non ci lascia mai un istante, nemmeno quando osiamo di peccare”; „Ma è oltremodo consolante il sapere che quest'angelo prega incessantemente per noi, offre a Dio tutte le buone azioni e opere che compiamo, i nostri pensieri, i nostri desideri, se son puri”).
24Sveti Padre Pio, pismo br. 64 Raffaelini Cerase, Pietrelcina, 20. travnja 1915. Izdanje: Epistolario di Padre Pio, sv. II (Corrispondenza con la nobildonna Raffaelina Cerase, 1914-1915), Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo, 2. izd. 1987. (pretisak 1994.), str. 403-405. Raffaelina Cerase (1868.-1916.), plemkinja iz Foggie rođena 1. studenoga 1868., ušla je u dopisivanje s Padre Pijom 1914., umrla 25. ožujka 1916. Tekst se navodi u francuskome prijevodu talijanskoga izvornika (talijanski odlomak: „Quante volte ahimé ! l'ho fatto piangere per non aver voluto assecondare i suoi voleri che erano pur quelli di Dio !”).
25 58Sveti Bernard iz Clairvauxa (1090.-1153.), Propovijedi o Psalmu 90 ('Qui habitat'), propovijed XII., br. 3. Latinski triptih: Reverentiam pro praesentia, devotionem pro benevolentia, fiduciam pro custodia. U glavnome dijelu donosi se francuska parafraza, predstavljena kao takva. Ta je propovijed jedna od najljepših srednjovjekovnih meditacija o anđelu čuvaru.
26Sveti Ivan Marija Vianney, arški župnik (1786.-1859.), kateheze i duhovni razgovori. Referentno izdanje: A. Monnin, Le Curé d'Ars. Vie de M. Jean-Baptiste-Marie Vianney, Pariz, Douniol, 1861.; vidi također L'Esprit du Curé d'Ars, Pariz, Douniol, 1864. Arški župnik obilno je govorio o anđelima čuvarima, ali nije ostavio sustavno pisano djelo.
27Molitva Angele Dei, „Anđele Božji, koji si moj čuvar…”. Tradicionalni latinski oblik: „Angele Dei, qui custos es mei, me tibi commissum pietate superna, illumina, custodi, rege et guberna. Amen.” Molitva potječe s početka 12. stoljeća (Reginald od Canterburyja, umro oko 1109., Život svetoga Malha: „Angele, qui meus es custos pietate superna…”); u Crkvi je prisutna barem od početka 12. stoljeća. Ponekad se povezivala s papom Ivanom XXII. (Avignon, 1316.-1334.) i s oprostima koje bi joj navodno pridružio: dokumentirani čin Ivana XXII. zapravo se odnosi na tri večernje Ave Maria, Anđeo Gospodnji, preporučene i oproštene 1318. i 1327. (Catholic Encyclopedia, čl. „Angelus”).
28Sveti Franjo Saleški, Uvod u pobožni život, II. dio, poglavlje 16 („Da treba častiti i zazivati svece”), Lyon, 1609. Tekst iz 1619. (izd. Boulenger, Pariz, 1909., str. 140, dostupno na Wikisource). Referentno kritičko izdanje: Œuvres de saint François de Sales, sv. III, Annecy, 1893. Uobičajeno izdanje: Introduction à la vie dévote, Seuil (zbirka Points), Pariz, 2003., str. 144.
29Kongregacija za bogoštovlje, Direktorij o pučkoj pobožnosti i liturgiji, §217 (službeni francuski tekst na vatican.va). Navod u glavnome dijelu: „Treba također odbaciti običaj davanja anđelima posebnih imena koja Sveto pismo ne poznaje, osim onih Mihaela, Gabrijela i Rafaela.”
30Sveti Ivan od Križa, Duhovni spjev B, strofa 2 („Pastores, los que fuerdes…”), §3. Sadržaj: „no solo llevan a Dios nuestros recaudos, sino tambien traen los de Dios a nuestras almas, apacentandolas como buenos Pastores de dulces comunicaciones, e inspiraciones de Dios… y ellos nos amparan y defienden de los lobos, que son los Demonios” (modernizirani pravopis, prema Obras espirituales, 1703., Declaración; francuski prijevod redakcijski). Referentno izdanje: Œuvres complètes, Cerf.
31Sveti Ivan od Križa, Duhovni spjev B, strofa 7, §6-9: anđeli prosvjetljuju dušu „por secretas inspiraciones”. Razvijena formulacija u glavnome dijelu („tajna nadahnuća… više znanje… živi plamen ljubavi”) donosi se kao parafraza, bez vrijednosti doslovnoga navoda. Referentno izdanje: Œuvres complètes, Cerf.
322 Korinćanima 11, 14 (Jeruzalemska Biblija, 1998.). Sveti Pavao upozorava na „lažne apostole” koji oponašaju prave: „Nije ni čudo: sam se Sotona prerušava u anđela svjetla.” Taj je redak postao locus classicus patrističkoga i skolastičkoga duhovnog razlučivanja.
33Sveta Faustina Kowalska, Dnevnik: Božje milosrđe u mojoj duši, §1405, od 30. studenoga 1937. Referentno francusko izdanje: Éditions du Dialogue, Pariz, 1997. (ponovno izd. Parole et Dialogue, 2002.). Oznaka je 4. listopada 2026. uspoređena s referentnim engleskim tekstom (Divine Mercy in My Soul, prijevod Stockbridge: „1405 November 30, 1937. When I was going upstairs this evening…”) i potvrđena na službenim stranicama marian.org i thedivinemercy.org (obje navode §1405); stara oznaka §1404 bila je pomaknuta za jednu jedinicu (§1404 glasi „Hidden Jesus, in You lies all my strength…”). Francuski prijevod redakcijski, vjeran engleskome sadržaju. Faustinu je kanonizirao Ivan Pavao II. 30. travnja 2000.
34Sveta Faustina Kowalska, Dnevnik, §820. Isto referentno francusko izdanje (Dialogue, 1997.). Oznaka je 4. listopada 2026. uspoređena s referentnim engleskim tekstom („820 My Guardian Angel told me to pray for a certain soul…”, dok §819 glasi „O inexhaustible spring of Divine Mercy…”); stara oznaka §819 bila je pomaknuta za jednu jedinicu. Francuski prijevod redakcijski, vjeran engleskome sadržaju. Taj odlomak svojom se trijeznošću razlikuje od §1405: istinsko anđeosko nadahnuće diskretno je, naknadno provjerljivo i usmjereno na zagovor za druge.
35Sveti Ignacije Lojolski (1491.-1556.), Duhovne vježbe, Pravila da se na neki način osjete i prepoznaju različiti pokreti koji nastaju u duši, br. 313-336. Kritičko izdanje: Monumenta Ignatiana, Series II : Exercitia Spiritualia, Madrid, 1903.-1955. Francuski prijevod: Exercices spirituels, prijevod Édouard Gueydan SJ, Desclée de Brouwer, Pariz, 1986., str. 167-184. „Pravila za razlučivanje duhova” dijele se u dva niza: pravila „prvoga tjedna” (br. 313-327) i pravila „drugoga tjedna” (br. 328-336), suptilnija, primjenjiva na uznapredovale duše.
36Véra Grita, Porte-moi avec toi ! L'Œuvre des Tabernacles vivants dans les manuscrits originaux (predst. P. F.-M. Léthel OCD i P. R. Carelli SDB, prijev. P. M. Wirth, Elledici, Torino, 2017.), str. 177
37Véra Grita, Porte-moi avec toi ! L'Œuvre des Tabernacles vivants dans les manuscrits originaux (predst. P. F.-M. Léthel OCD i P. R. Carelli SDB, prijev. P. M. Wirth, Elledici, Torino, 2017.), str. 181
38Otkrivenje 12, 7-9 (Jeruzalemska Biblija, 1998.). Ivanovsko viđenje nebeske bitke: „I nasta rat na nebu: Mihael i njegovi anđeli zarate se sa Zmajem… Baciše ga dakle, Zmaja velikoga, staru Zmiju, Đavla ili Sotonu, kako ga zovu, zavodnika svega svijeta, baciše ga na zemlju i s njime baciše njegove anđele”. Taj je prizor glavni izvor ikonografije svetoga Mihaela koji pobjeđuje zmaja.
39Izvještaj koji prenosi kardinal Giovanni Battista Nasalli Rocca u svojemu korizmenom pastoralnom pismu za Bolognu iz 1946., prema mons. Rinaldu Angeliju, tajniku Leona XIII.: papa je navodno imao viđenje paklenih duhova okupljenih nad Rimom, odakle i izraz molitve „qui ad perditionem animarum pervagantur in mundo”. Nema suvremenoga svjedočanstva iz 1884.: izvještaj se pojavljuje tek 1933. u njemačkome nedjeljnom listu, o. Bers istražuje njegovo podrijetlo 1934. (Theol.-Prakt. Quartalschrift 87), a Jungmann ga označuje kao glasinu iz 1930-ih; ne postoje Memorie Nasallija Rocce o toj temi. Točan datum 13. listopada 1884. pripada kasnoj pobožnoj predaji.
40Leon XIII., molitva svetomu Mihaelu. Izvorni latinski tekst: „Sancte Michaël Archangele, defende nos in proelio, contra nequitiam et insidias diaboli esto praesidium…”. Molitve poslije tihe mise (3 Ave Maria, Salve Regina, molitva) propisane su cijelomu svijetu dekretom Sacra Congregatio Rituum od 6. siječnja 1884.; molitva svetomu Mihaelu dodana im je 1886.
41Sacra Congregatio Rituum, dekret od 6. siječnja 1884. kojim se propisuje recitiranje poslije tihe mise triju Ave Maria, Salve Regina i jedne molitve (nazvanih „leonovskim molitvama”), uz dodatak molitve svetomu Mihaelu 1886. Datum „6. siječnja 1886.” koji se ponekad navodi brka ta dva čina; nikakav dekret od 18. svibnja 1886. nije posvjedočen.
42Sveta kongregacija obreda, uputa Inter Œcumenici od 26. rujna 1964., br. 48 j: „The last gospel is omitted; the Leonine Prayers are suppressed.” Službeni tekst: Acta Apostolicae Sedis 56 (1964.), str. 877-900 (referencija potvrđena). Ta poslijekoncilska uputa ukida obvezu leonovskih molitava poslije mise: „Ukidaju se takozvane leonovske molitve”, s učinkom od prve korizmene nedjelje 1965. Praksa ipak ostaje slobodna, a potiču je Ivan Pavao II. (vidi dolje) kao i papa Franjo 2018. (vidi dolje).
43Sveti Ivan Pavao II., nagovor Regina Cæli u nedjelju 24. travnja 1994. Službeni talijanski tekst na vatican.va: „Anche se oggi questa preghiera non viene più recitata al termine della celebrazione eucaristica, invito tutti a non dimenticarla, ma a recitarla per ottenere di essere aiutati nella battaglia contro le forze delle tenebre e contro lo spirito di questo mondo.” Francuski prijevod naveden u glavnome dijelu vjeran je. Taj nagovor označuje izričitu aktualizaciju molitve svetomu Mihaelu od strane poljskoga pape.
44Velika leonovska formula „Princeps gloriosissime cælestis militiæ…” (molitva svetomu Mihaelu iz egzorcizma 1890.) umetnuta je u izdanje Rituale Romanum iz 1898. i sačuvana u dodatku kao prošnja protiv tame (čl. „Prayer to Saint Michael”).
45 59Papa Franjo, poziv od 29. rujna 2018. (priopćenje Tiskovnoga ureda Svete Stolice, br. 180929d): pozvati sve vjernike cijeloga svijeta da svaki dan tijekom mjeseca listopada mole krunicu, završavajući drevnim zazivom Sub Tuum Praesidium i molitvom svetomu Mihaelu Arkanđelu, kako bi Crkvu zaštitili od đavla „koji nas uvijek nastoji odijeliti od Boga i međusobno”.
46Ortodromska udaljenost (veliki krug, polumjer Zemlje 6 371 km, haversine formula, izračun redakcije): Skellig Michael (51,7719° N, 10,5417° O) do Stella Maris, brdo Karmel (32,8289° N, 34,9722° E) = 4 202 km; južni vrh Irske do Karmela ≈ 4 150 km; Skellig do Jeruzalema ≈ 4 300 km. „Oko 4 200 kilometara” stoga je točan red veličine, zračnom linijom.
47Skellig Michael (Irska). Otočić doseže 218 m; samostan, osnovan između 6. i 8. stoljeća (prvi pisani spomen u 8. stoljeću; osnutak predaja pripisuje svetomu Fionánu), upisan je na UNESCO-ov popis svjetske baštine od 1996. (20. zasjedanje, popis br. 757: Sceilg Mhichíl). Izvori: UNESCO, Centar za svjetsku baštinu, „Sceilg Mhichíl” (whc.unesco.org/en/list/757, upis 1996.); enciklopedijska obavijest (nadmorska visina 218 m; osnutak 6. do 8. st.).
48St Michael's Mount (Cornwall). Ukazanje ribarima 495. prema mjesnoj predaji (Columbia Electronic Encyclopedia, čl. „Saint Michael's Mount”); prvo pisano svjedočanstvo kasno (izvještaj preuzet oko 1400.). Darovanje mjesta od Eduarda Ispovjednika normandijskoj opatiji; benediktinski priorat ovisan o Mont-Saint-Michelu, građevine iz 12. stoljeća.
49Mont-Saint-Michel. Izvještaj Revelatio ecclesiae sancti Michaelis in monte Tumba (početak 9. stoljeća): tri ukazanja u snu svetomu Aubertu, biskupu Avranchesa, 708. Lubanja nazvana Aubertovom, čuvana u riznici bazilike Saint-Gervais u Avranchesu, datirana je u srpnju 2019. ugljikom 14 (Sveučilište u Lyonu, izotopski centar u Groningenu) između 662. i 770.: muškarac od oko 60 godina, Aubertov suvremenik.
50Sacra di San Michele (Pijemont). Gradnja se tradicionalno datira u 983.-987. (varijanta 999.-1002. kod nekih autora), oko pustinjačkoga boravišta Giovannija Vincenza, uz sudjelovanje grofa Hugona de Montboissiera; brdo Pirchiriano (962 m); opatija je 1980. nadahnula Ime ruže Umberta Eca (čl. „Sacra di San Michele”).
51Monte Sant'Angelo sul Gargano (Apulija). Ukazanja oko 490. svetomu Lovri, biskupu Siponta: prva ukazanja svetoga Mihaela na Zapadu. Izvještaj Liber de apparitione sancti Michaelis in monte Gargano (BHL 5948), sastavljen na Garganu između kraja 7. stoljeća i najkasnije 9. stoljeća (baza Cult of Saints in Late Antiquity, Oxford, E03238).
52Symi (Panormitis). Pravoslavni samostan posvećen Taksijarhu Mihaelu, zaštitniku otoka i zaštitniku pomoraca; sinaksa arkanđela Mihaela i Gabrijela i bestjelesnih sila 8. studenoga (Basilica.ro, novinska agencija Rumunjskoga patrijarhata).
53Brdo Karmel. Pustinjaci nastanjeni na Karmelu u 12. stoljeću, pravilo im je dao patrijarh Albert Jeruzalemski oko 1210. (Catholic Encyclopedia, „The Carmelite Order”, newadvent.org/cathen/03354a.htm). Povezivanje svetoga Mihaela koji naoružava Ilijinu ruku protiv Baalovih proroka ne poznaje nijedan srednjovjekovni izvor: pripada samo modernim popisima (referentni inventari, poput Catholic Encyclopedia, „St. Michael”, nikada ga ne spominju).
54Sveta Terezija od Djeteta Isusa, primanje u udrugu svetih Anđela spomenuto u Rukopisu A (napisanome 1895., započetome u siječnju 1895.): „bila sam primljena u udrugu svetih Anđela…”; izd. Œuvres complètes de Thérèse de Lisieux, Cerf-DDB, Pariz, 1992. Rukopis govori o udruzi, a ne o datiranoj „posveti”, i sam ne donosi nikakav datum; datum 31. svibnja 1882. onaj je koji zadržava biografska predaja. Tekst Rukopisa A (arhiv Karmela u Lisieuxu, archives.carmeldelisieux.fr): „Gotovo odmah nakon mojega ulaska u opatiju, bila sam primljena u udrugu svetih Anđela; veoma sam voljela pobožne vježbe koje mi je nalagala, osjećajući osobitu sklonost moliti blažene nebeske duhove, a osobito onoga kojega mi je dobri Bog dao da bude pratitelj mojega izgnanstva.”
55Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Mojemu anđelu čuvaru, Pjesma 46 (PN 46), darovana sestri Marie-Philomène, na njezin zahtjev (autografska posveta: „A ma chère Sœur Marie-Philomène”; datacija: početak 1897., mjesec veljača potvrđen sekundarnim izvorom (župni bilten „Little Flower Weekly”, župa svete Terezije, Alhambra, 3. srpnja 2020.: „Written in February of 1897: seven months before her death”); arhiv Karmela nije se mogao konzultirati na licu mjesta). Kritičko izdanje: Œuvres complètes, Cerf-DDB, Pariz, 1992. Pjesma je jedna od posljednjih Terezijinih skladbi, jer će Terezija umrijeti 30. rujna 1897., uoči blagdana svetih Anđela čuvara (2. listopada).
56Sveti Ivan Marija Vianney, riječi navedene prema B. Nodetu, Pensées (posrednik koji je doista konzultiran), koji ih preuzima od A. Monnina, sv. II, str. 534 (usp. L'Esprit du Curé d'Ars, str. 337; Pariz, Douniol, 1864.). Ta zbirka Vianneyjevih riječi, objavljena pet godina nakon smrti svetoga župnika, jedan je od glavnih izvora njegove duhovne pedagogije.
57Tablica je redakcijska pedagoška sinteza: imenska pripisivanja upućuju na točan tekst naveden u bilješci (arški župnik, Saleški, Padre Pio, Terezija); ostale geste (zaštita na putovanjima, večernji ispit) pripadaju uobičajenoj praksi, bez utvrđenoga referentnog teksta.
60Blaženi Pio IX., dekret Svete kongregacije obreda od 8. kolovoza 1851.: „Il Sommo Pontefice Pio IX con Decreto della S. Congregazione de' Riti, 8 Agosto 1851, concesse…”, sedam godina i sedam četrdesetnica za svako recitiranje Corona Angelica, sto dana onomu tko je nosi na sebi ili cjeliva medalju, potpuni oprost mjesečno svakodnevnim recitatorima (Raccolta di orazioni e pie opere, izd. 1886., XI. odjeljak, „S. Michele Arcangelo”, str. 540 i dalje; digitalizirani primjerak, archive.org, oznaka raccoltadiorazio0000less; oprosti su poslije reformirani Enchiridion Indulgentiarum iz 1968.). Objava portugalskoj karmelićanki Antoniji d'Astonac prenosi se predajom pobožnih knjižica, datirana u 1751. (izd. 2021.: The Chaplet of Saint Michael the Archangel in Latin and English, ISBN 9780974190013; engleska obavijest navodi 1750.): datum nije utvrđen nikakvim činom i tako se predstavlja.
6129. rujna, sveti Arkanđeli. Missale Romanum, editio typica tertia (2002.), Calendarium generale: „Ss. Michaelis, Gabrielis et Raphaëlis, archangelorum: Festum”. Reforma iz 1969. ujedinila je 29. rujna dotad odvojene blagdane Gabrijela (24. ožujka) i Rafaela (24. listopada). Datum nastavlja posvetu rimske bazilike svetoga Mihaela na via Salaria: Leonov sakramentar (6. stoljeće), „Natale Basilicae Angeli via Salaria” 30. rujna; Gelazijev (7. stoljeće), „S. Michaelis Archangeli”; Grgurov (8. stoljeće), „Dedicatio Basilionis S. Angeli Michaelis” 29. rujna (Catholic Encyclopedia, „St. Michael the Archangel”, newadvent.org/cathen/10275b.htm).
622. listopada, sveti Anđeli čuvari. Missale Romanum (2002.), Calendarium generale: „Ss. Angelorum Custodum: Memoria obligatoria”. Pavao V. je 27. rujna 1608. upisao blagdan u opći kalendar kao dvostruki ad libitum; Klement X. ga je 1670. proširio na cijelu Crkvu i utvrdio na 2. listopada (Catholic Encyclopedia, „Feast of Guardian Angels”).
63Pio XII., obraćanje od 3. listopada 1958. američkim hodočasnicima (vidi prethodnu bilješku). Poziv da se u listopadu misli na svoje anđele čuvare u francuskoj parafrazi preuzima izvorni poticaj: „foster a certain familiar acquaintance with the Angels”.
64Kološanima 2, 18 (Jeruzalemska Biblija, 1998.): „Neka vas nitko ne lišava nagrade uživajući u poniznosti i štovanju anđela…”. Pavlovo upozorenje protiv „štovanja anđela” (thrēskeia tôn angelôn) odvojenoga od jedinoga Kristova posredništva.
65Sveti Augustin, De civitate Dei, knjiga X., pogl. 7 (Patrologia Latina 41; prijevod Raulx, pogl. VII: „SVETI ANĐELI… NE ŽELE DA NJIH ŠTUJEMO, NEGO DA ŠTUJEMO JEDINOGA PRAVOG BOGA”). U glavnome dijelu donosi se parafraza, predstavljena kao takva. Cijela knjiga X. posvećena je kritici poganskoga štovanja posrednika (anđela, demona, neoplatonističkih demijurga).
66Kongregacija za bogoštovlje, Direktorij o pučkoj pobožnosti i liturgiji, §217 (službeni francuski tekst na vatican.va). U §217 navode se dva zastranjenja: pogreška koja svijet i život pretvara u igračku „demijurških napetosti”, neprestane borbe dobrih i zlih duhova, na štetu osobne odgovornosti; te shematsko tumačenje koje Zloduha čini odgovornim za teškoće, a Anđelu Čuvaru pripisuje uspjehe. Dodaje se rečenica o imenima („Treba također odbaciti običaj davanja anđelima posebnih imena…”, vidi prethodnu bilješku).
67