Sveci i duše u čistilištu

Katolička vjera u Apostolskom vjerovanju ispovijeda „općinstvo svetih". Ta formula označuje mistično jedinstvo svih krštenih u Isusu Kristu, živih i pokojnih, koji tvore jedno Tijelo kojemu je Krist glava^[1]. Tradicionalno učenje to Tijelo dijeli na tri stanja:

• Crkva vojujuća: vjernici koji još hodočaste na zemlji;
• Crkva trpeća: duše koje se čiste u čistilištu;
• Crkva slavna: blaženici koji Boga gledaju licem u lice u nebeskoj slavi.

Ta trodijelnost, na latinskom oblikovana imenima Ecclesia militans, Ecclesia patiens i Ecclesia triumphans, preuzeta je u velikoj enciklici Pija XII. o Mističnom Tijelu^[2]. Drugi vatikanski koncil potvrdio ju je bez srednjovjekovnog rječnika, ali s istom biti: „Dok dakle Gospodin ne dođe u svojem veličanstvu sa svim svojim anđelima i dok, pošto smrt bude uništena, sve ne bude podloženo njemu, među njegovim učenicima jedni nastavljaju svoje hodočašće na zemlji; drugi su završili ovaj život i još se čiste; treći su napokon u slavi, jasno gledajući samoga Boga, jednoga i trojnoga, kakav jest. Svi ipak, u različitim stupnjevima i na različite načine, općimo u istoj ljubavi prema Bogu i bližnjemu i pjevamo isti hvalospjev slave našemu Bogu"^[3].

„Naše općinstvo s onima koji spavaju u miru Kristovu nipošto nije prekinuto; štoviše, prema trajnoj vjeri Crkve, jača ga razmjena duhovnih dobara." — Drugi vatikanski koncil, Lumen Gentium § 49^[4]

Općinstvo svetih dakle nije pobožna riječ: to je dogmatska tvrdnja da smrt krštenih ne prekida njihovu pripadnost Tijelu Kristovu. Dopunski članak Općinstvo svetih i zagovor izlaže temeljni nauk (Pismo, koncili, razlikovanje latria / dulia / hyperdulia). Ovaj dosje prikazuje njegovu operativnu dimenziju: kako se to općinstvo konkretno živi, u oba smjera.

Zašto je Bog htio tu međuovisnost

Crkva naglašava da to kruženje nije suvišno ni sporedno. Ono otkriva Božji naum o njegovoj obitelji. Sveti Toma Akvinski objašnjava ga jednostavnim riječima: Bog je čovječanstvo mogao spasiti izravno; radije je od krštenih učinio druge uzroke koji surađuju u njegovu djelu^[5]. Sa spasenjem je kao i sa stvaranjem: Bog se ne zadovoljava time da sve učini sam, nego svoja stvorenja pridružuje svojoj plodnosti. Sveti Augustin sažeo je to ovako: „Onaj koji te je stvorio bez tebe neće te spasiti bez tebe"^[6].

„Sveci na nebu, oni su ti koji nama pomažu; duše u čistilištu, mi smo ti koji njima moramo pomoći. Bog je tako htio da trebamo jedni druge."^[7]

Ta logika nadnaravne međuovisnosti objašnjava središnji paradoks općinstva svetih: istodobno trebamo pomoć blaženika i nosimo odgovornost da posredujemo za duše koje se čiste. Ni prosjaci ni nadljudi, vjernici na zemlji braća su i sestre cijele nebeske obitelji.

Riječ svetac u katoličkoj predaji ima dva različita značenja koja valja dobro razlikovati da se izbjegnu praktične zabune.

Kanonizirani svetac i anonimni svetac

U strogo kanonskom smislu, svetac je umrla osoba za koju Crkva svečanim činom beatifikacije, a zatim kanonizacije, nepogrješivo proglašava da već živi u nebeskoj slavi te je predlaže kao sveopći uzor i javnog zagovornika. Kanonizacija pretpostavlja teološku istragu o herojskim krjepostima, nepostojanje doktrinarne zapreke i obično priznavanje barem dvaju čudesa pripisanih zagovoru pokojnika — jednoga za beatifikaciju, drugoga za kanonizaciju^[8].

U širem tradicionalnom smislu, svetac označuje svakoga krštenika koji već uživa nebo. Sveti Pavao nazivao je „svetima" sve žive kršćane u Rimu, Efezu ili Korintu (Rim 1, 7; Ef 1, 1; Fil 1, 1); tim više one koji su prispjeli blaženom gledanju. Blagdan Svih svetih slavi upravo te bezbrojne anonimne svete, nikada uzdignute na oltar, ali već proslavljene u Božjoj svjetlosti: nepoznate radnike, majke obitelji, seljake, skrivene redovnike.

„Sve su jabuke voće, ali nije sve voće jabuka"^[9]: svi su kanonizirani sveci u raju, ali nisu svi sveci u raju kanonizirani.

Ta razlika ima praktičnu posljedicu: da bi se pokojnike zazivalo kao sigurne zagovornike, kanonizacija je javno jamstvo Crkve. Da bi se zazivao bližnji čijem se spasenju nadamo, može se moliti s njim ako je u raju i za njega ako je u čistilištu — a u sumnji se čini oboje istodobno.

Svetac zaštitnik krštenja

Latinska predaja želi da svaki krštenik primi ime kanoniziranog sveca, koji postaje njegov osobni nebeski zaštitnik^[10]. Svetac zaštitnik istodobno je uzor života, čija osobnost, krjeposti i borbe mogu prosvijetliti krštenika, i poseban zagovornik koji bdije nad životom onoga tko nosi njegovo ime. Praksa potječe iz prvih stoljeća; ukorijenjena je u otačkom uvjerenju da nebo nije nastanjeno strancima, nego osobnim prijateljima.

Poznavati svojega sveca zaštitnika — njegov život, eventualne spise, borbe, datum njegova blagdana — dio je temeljnog kršćanskog odgoja. Katolička referentna stranica nominis.cef.fr, kojom upravlja Biskupska konferencija Francuske, za svako ime daje svece koji ga nose, njihov životopis i odgovarajući liturgijski datum.

Sveci „specijalisti": predaja zaštitništava

Uz zaštitnika krštenja, katolička je predaja postupno pojedinim svecima pripisala zaštitu određenog područja: mjesta, zanimanja, bolesti, životne situacije. Ta zaštitništva nisu magična: ukorijenjena su u sam život sveca, za kojega se smatra da na nebu nastavlja poslanje koje je vršio na zemlji.

Najpoznatijih zaštitništava ima bezbroj. Sveta Rita iz Cascie (1381.-1457.), zlostavljana supruga i majka dvojice sinova koji su nasilno umrli prije nje, zaziva se za beznadne slučajeve; njezin život krajnje strpljivosti i gotovo sustavno uslišanje učinili su je jednom od najmoljenijih svetica Zapada. Sveti Antun Padovanski (1195.-1231.), franjevac, zaštitnik je izgubljenih stvari od srednjovjekovne pripovijesti u kojoj je, po njegovoj molitvi, jedan novak vratio dragocjeni rukopis koji je bio ukrao. Sveti Kristofor, legendarni div koji je, kažu, na ramenima nosio Dijete Isusa da prijeđe rijeku, zaštitnik je putnika. Sveti Franjo Saleški (1567.-1622.), ženevski biskup koji se u propovijedanju služio tiskom u nastajanju, zaštitnik je novinara; sveti Luka, liječnik i evanđelist, liječnika; sveta Apolonija, mučenica u Aleksandriji kidanjem zubi, osoba koje pate od zubi; sveta Lucija, prema predaji mučenica vađenjem očiju, onih koji pate od očiju.

„Bio si vjeran nad malim, postavit ću te nad mnogim" — Matej 25, 21^[11]

Ta zaštitništva izražavaju duboko uvjerenje: poslanje koje Bog povjerava svakom kršteniku ne završava smrću, nego se nastavlja u slavi. Sveci na nebu nastavljaju ono što su započeli na zemlji, u razmjerima cijeloga čovječanstva. Ta intuicija nije srednjovjekovni folklor: izričito prolazi spisima svete Terezije iz Lisieuxa (1873.-1897.), umrle u 24. godini uz obećanje:

„Osobito osjećam da će moje poslanje tek započeti, moje poslanje da učinim da se dobri Bog ljubi kao što ga ja ljubim, da dušama dam svoj mali put. Ako dobri Bog usliši moje želje, moje će se nebo provoditi na zemlji sve do svršetka svijeta. Da, želim svoje nebo provesti čineći dobro na zemlji." — Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Posljednji razgovori, 17. srpnja 1897.^[12]

Katolički nauk o posmrtnom poslanju svetaca dakle nema ništa od praznovjernog automatizma; to je slobodna i osobna suradnja s božanskom providnošću.

Kako konkretno njegovati prijateljstvo sa svecem

Duhovno prijateljstvo hrani se kao i svako drugo prijateljstvo: poznavanjem, druženjem i povjerenjem. Nekoliko provjerenih sredstava nadohvat je svakom vjerniku.

Čitati život sveca. Zbirka Prier 15 jours avec... (Nouvelle Cité) za većinu velikih svetaca nudi dva tjedna kratkih razmatranja popraćenih ulomcima iz njihovih spisa. Petits Bollandistes Paula Guérina, opata, a zatim biskupa (17 svezaka objavljenih od 1865.), i dalje su najpotpunija hagiografska enciklopedija na francuskom, danas u cijelosti digitalizirana.

Moliti devetnicu. Devetnica je molitva raspoređena na devet uzastopnih dana, upućena svetcu za točnu nakanu. Broj devet podsjeća na devet dana čekanja apostola između Uzašašća i Pedesetnice (Dj 1, 14). Devetnice svetoj Riti, svetom Josipu, svetoj Tereziji iz Lisieuxa ili svetom Antunu Padovanskom vrlo su raširene u narodu i o njima postoje brojna svjedočanstva uslišanja.

Čitati spise sveca. Gdje je svetac ostavio djela — sveti Augustin, sveti Toma, sveta Katarina Sijenska, sveta Terezija Avilska, sveti Franjo Saleški, sveta Terezija iz Lisieuxa, sveti Alfonz Liguori, sveti Padre Pio, sestra Faustina — izravno je čitanje najkraći put da se uđe u njegovu duhovnu osobnost i probudi bliskost.

Tražiti znakove. Katolička predaja nikada se nije bojala osjetnih znakova koje svetac može dati. Marcel Van (1928.-1959.), mali vijetnamski brat redemptorist čiji je postupak beatifikacije otvoren u Rimu 1997., u svojim Razgovorima opširno svjedoči o gotovo razgovornoj prisnosti sa svetom Terezijom iz Lisieuxa, od koje je, kako kaže, primao točne riječi utjehe i vodstva^[13]. Jednoga dana, kad se osjećao duhovno napuštenim, prenosi ovu nutarnju riječ:

„Ah! Osjećaš veliku odbojnost? Ne žali se. Ostani u miru sa mnom. Mali Isus otišao je posjetiti Francusku. Pričekaj ga strpljivo, vratit će se s tobom. Ostani u miru. Sakrit ću tvoju tugu." — Sveta Terezija iz Lisieuxa Marcelu Vanu^[14]

Ta bliskost sa svecima, daleko od toga da umanjuje važnost izravne molitve Bogu, obogaćuje je: „Isus je Put; sveci su oni koji su njime pošli."^[15] Sveci ne odvraćaju od Krista; oni su njegovi suputnici s iskustvom, starija braća koja pokazuju kako hodati.

Slučaj „umrlih na glasu svetosti"

Često pastoralno pitanje tiče se umrlih osoba čiju svetost Crkva (još) nije službeno priznala, ali čiji duhovni život, spisi ili plodovi očituju snažnu moralnu vjerojatnost da su već u raju. Takvi su Marcel Van, Gabrielle Bossis, Luisa Piccarreta, Marthe Robin, Chiara Corbella Petrillo ili bezbrojni svećenici i redovnice poznati na mjesnoj razini. (Carlo Acutis, dugo navođen na tom popisu, kanoniziran je 7. rujna 2025. po papi Lavu XIV. — slavlje prvotno predviđeno za 27. travnja 2025.)

Teologija ovdje razlikuje dvije vrste čina. Dok Crkva ne zaključi svoju službenu istragu, ne može im se iskazivati liturgijsko javno štovanje. Ali privatna pobožnost — osobno zazivanje, molba za zagovor, dijeljena svjedočanstva — ne samo da je dopuštena, nego je i jedno od sredstava kojima se glas svetosti diže do Rima i potiče otvaranje postupka. Kongregacija za kauze svetih izričito potiče tu privatnu pobožnost, pod uvjetom da ne prejudicira konačni sud Crkve.

Za obične pokojne bližnje — roditelja, prijatelja, susjeda — katolička je razboritost obrnuta: ne pretpostavljati spasenje, ali niti gubiti nadu u njega, nego moliti za njih kao da su u čistilištu i sa zahvalnošću prihvaćati eventualne znakove njihova zagovora ako su već prispjeli u nebo. Taj dvostruki stav izbjegava i anđelizam koji mehanički kanonizira sve mrtve i očaj koji ih napušta.

Čistilište je, u katoličkom nauku, stanje konačnog čišćenja izabranih koji umiru u Božjoj milosti i prijateljstvu, ali još nisu savršeno čisti da uđu u puno blaženo gledanje. Zasebni članak Čistilište donosi potpuni doktrinarni dosje (biblijski temelji, otačko svjedočanstvo, koncilske definicije u Firenci 1439. i Tridentu 1563., mistična svjedočanstva, protestantski prigovori i njihovo pobijanje). Ovdje se zadržava samo ono što osvjetljuje praksu zagovora.

Katehetska definicija

Katekizam Katoličke Crkve daje referentnu definiciju u trima zgusnutim odlomcima:

„Oni koji umru u milosti i prijateljstvu Božjem, ali nesavršeno čisti, iako sigurni u svoje vječno spasenje, nakon smrti podnose čišćenje kako bi postigli svetost potrebnu za ulazak u radost neba." — Katekizam Katoličke Crkve § 1030^[16]

Sljedeći odlomak dodaje: „Crkva to konačno čišćenje izabranih, koje je posve različito od kazne prokletih, naziva Čistilištem" (KKC § 1031)^[17]. A § 1032 podsjeća na iskonsku praksu: „Crkva je od prvih vremena častila spomen mrtvih i za njih prikazivala zagovore, osobito euharistijsku žrtvu, da bi, očišćeni, mogli prispjeti blaženom gledanju Boga. Crkva također preporučuje milostinju, oproste i pokornička djela u korist pokojnih."^[18]

Tri obilježja moraju se držati istodobno: (a) duše u čistilištu sigurno su spašene — to nije druga prilika nakon pakla; (b) trpe stvarno čišćenje; (c) živi im mogu pomoći zagovorima. Te tri tvrdnje, koje je protestantska reformacija u 16. stoljeću odbacila, svečano je potvrdio Tridentski koncil, XXV. zasjedanje (dekret od 3. prosinca 1563.)^[19].

Oganj čistilišta oganj je božanske ljubavi

Srednjovjekovna slika duša spaljenih ognjem kazne često je karikirana i odbačena kao zastarjela. Katolička mistična predaja oduvijek ju je ipak dublje čitala: oganj koji čisti u čistilištu nije ništa drugo doli sama Božja ljubav, koja u duši spaljuje sve što ga još nije dostojno.

„Oganj koji će se jednoga dana sjediniti s dušom da je proslavi i onaj koji je najprije obuzima da je očisti jedan su te isti oganj ljubavi." — Sveti Ivan od Križa, Živi plamen ljubavi, strofa I (oko 1585.)^[20]

Sveta Katarina Genovska (1447.-1510.), u svojoj slavnoj Raspravi o čistilištu koju je oko 1510. diktirala bliskima, duhovni je referentni autoritet za tu intuiciju. Ona inzistira na apsolutnoj nužnosti čišćenja pred Božjom svetošću:

„S Božje strane, raj je otvoren, ulazi tko hoće. Bog je, naime, sva milosrđe, ostaje okrenut prema nama, raširenih ruku da nas primi u svoju slavu. Ali s druge strane, kako je ta božanska bit takve čistoće i bistrine, iznad svega što bi se moglo zamisliti, duša koja bi u sebi imala nesavršenost laganu poput sićušne slamke, radije bi se bacila u tisuću paklova nego da se s tom mrljom nađe u nazočnosti božanskog veličanstva. Videći dakle da je čistilište stvoreno da joj skine te mrlje, ona se u njega baca. Vidi da joj je to veliko milosrđe, to sredstvo da se ukloni ta zapreka." — Sveta Katarina Genovska, Rasprava o čistilištu, pogl. 9^[21]

Taj nauk o čistilištu kao milosrđu — ne kao osvetničkom zatvoru, nego kao milosno ponuđenom pristupu punom jedinstvu s Bogom — doslovno je preuzeo Benedikt XVI. u svojoj enciklici Spe Salvi od 30. studenoga 2007. Teolog Joseph Ratzinger pročišćujući oganj poistovjećuje sa samim Kristom u susretu posebnog suda:

„Neki noviji teolozi mišljenja su da je oganj koji istodobno spaljuje i spašava sam Krist, Sudac i Spasitelj. Susret s njim odlučujući je čin Suda. Pred njegovim pogledom nestaje svaka lažnost. Susret s njim, spaljujući nas, preobražava nas i oslobađa da postanemo doista mi sami. […] Ipak, to je blažena patnja, u kojoj nas sveta moć njegove ljubavi prožima poput plamena, dopuštajući nam na kraju da budemo posve mi sami i time posve Božji." — Benedikt XVI., Spe Salvi § 47^[22]

Preokret je odlučujući: čistilište nije mjesto između neba i pakla, nego iskustvo — susret s uskrsnulim Kristom koji preobražava dušu spaljujući ono što se još opire njegovoj ljubavi. Sveta Katarina Genovska izrazila je to u dvije rečenice:

„Duše u čistilištu imaju istodobno krajnju radost i krajnju patnju, a da jedno drugome nije zapreka." — Sveta Katarina Genovska, Rasprava o čistilištu, pogl. 14^[23]

Zašto je čistilište uobičajeni put

Klasično učenje Crkve, koje posvjedočuju mistici svih razdoblja, jest da većina spašenih duša prolazi kroz čistilište. Kanonizacija Crkvi ne daje samo sigurnost da je pokojna osoba na nebu; ona također prešutno izjavljuje da joj to čišćenje nije bilo potrebno ili da ga je dovršila prije smrti.

„Od tolikih duša, vidjela sam samo tri da izravno odu u nebo, a da ne prođu kroz čistilište." — Sveta Terezija Avilska, Život koji je sama napisala, pogl. XXXVIII^[24]

Opat Martin Berlioux, čiji priručnik razmatranja Mjesec dana s našim prijateljicama, dušama u čistilištu — upoznati ih, moliti za njih, osloboditi ih (prvo izdanje 1880., više puta ponovno izdavan u izdanjima Étoile Notre-Dame de Montligeon) ostaje francuski klasik, pitanje je postavio drugačije:

„Tko bi si mogao laskati da će umrijeti dovoljno čist da nema ništa okajati?" — Opat Martin Berlioux, Mjesec dana s našim prijateljicama dušama u čistilištu, 2. dan^[25]

Pastoralna je posljedica jasna: misliti na čistilište već danas, bez morbidnosti. Najprije ciljajući izravno na nebo obraćenjem i svetošću, a zatim ne zaboravljajući da naši pokojni bližnji, statistički, trebaju našu molitvu — i da ćemo onuda i mi vjerojatno proći.

„Kćeri moja, istina je da ispovijed oprašta grijehe. Ipak, najsigurnije i najizvjesnije sredstvo da se izbjegne čistilište jest ljubav. Ljubav mora biti prevladavajuća strast duše: ljubav u mislima, ljubav u riječima, ljubav u djelima. Sve, posve sve, mora biti obavijeno ljubavlju! Tako nestvorena Ljubav, nalazeći da je duša posve ljubav, upija u sebe stvorenu ljubav. Zapravo, čistilište ne čini ništa drugo nego popunjava praznine ljubavi prisutne u duši. A kad se te praznine popune, duša odlazi u nebo. Ako u duši nema tih praznina, ona nema što raditi u čistilištu." — Isus Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 8, 14. srpnja 1907.^[26]

Ta riječ Isusa mističarki iz Corata (1865.-1947.) sažima tradicionalno učenje ne oduzimajući mu ništa od strogosti: čistilište nije neumitnost, ono je dovršenje djela koje je ljubav mogla izvršiti na zemlji. Pojašnjavamo da „živjeti u Božjoj Volji" ne znači samo činiti Božju volju: to je tvoriti samo jednu volju s njim, čiji čin postaje božanski — dar primljen besplatno. Vidi Činiti Božju volju i živjeti u Božjoj Volji: u čemu je razlika?.

Katoličko mistično učenje dopušta da se razborito uđe u duhovnu psihologiju duša koje se čiste. U svim sukladnim opisima prevladavaju tri obilježja: krajnja radost, krajnja patnja i nemoć da same skrate svoje čekanje.

Radost: spašene su i to znaju

Duše u čistilištu već su prošle posebni sud. Na trenutak su vidjele Boga, ljube ga čistom ljubavlju i sa sigurnošću znaju da će ga posjedovati za vječnost. Ta sigurnost sama je neusporediva radost. Katarina Genovska ponavlja: „Ne vjerujem da se može naći zadovoljstvo usporedivo s onim duše u čistilištu, osim onoga svetaca u raju"^[27]. Što se hrđa grijeha više spaljuje, duša se više izlaže božanskom sjaju i njezina radost više raste.

Patnja: čežnja za Bogom

Ali tu radost presijeca patnja razmjerna ljubavi koja još nije sve primila. Duše u čistilištu znaju da Bog postoji i da još nisu u njemu. Blaženo gledanje žele žestinom nezamislivom ovdje dolje. Sveta Faustina Kowalska (1905.-1938.) o tome je primila slavno viđenje zapisano u njezinu Dnevniku (§ 20):

„Vidjela sam svojega anđela čuvara koji mi je zapovjedio da ga slijedim. U trenu sam se našla na zadimljenu mjestu, punu plamenova, gdje je bila množina trpećih duša koje usrdno mole, ali bez učinka za same sebe; samo im mi možemo pomoći. Plamenovi koji su ih spaljivali mene nisu doticali. […] I upitala sam te duše koja im je najveća patnja. Odgovorile su mi jednodušno da je to čežnja za Bogom." — Sveta Faustina Kowalska, Dnevnik § 20 (1933.)^[28]

Viđenje ističe tri elementa koji se podudaraju s analizom Katarine Genovske: nemoć duša da pomognu same sebi, prvenstvo pomoći živih i poistovjećivanje glavne patnje s privremenom lišenošću Boga. Sveti Augustin sažeo je:

„Taj oganj čistilišta, iako nije vječan, ipak je strašniji od svega što čovjek može pretrpjeti u ovom životu." — Sveti Augustin, Enarrationes in Psalmos, Ps. 37, br. 3 (oko 415.)^[29]

Nemoć i samoća

Treće je obilježje najdirljivije. Duše mogu moliti, ljubiti, žudjeti za Bogom, ali za sebe više ne mogu ništa zaslužiti. Vrijeme zasluga vrijeme je zemaljskog života. U čistilištu duša posve ovisi o onome što će živi i općinstvo svetih za nju učiniti. Upravo ta međuovisnost zapečaćuje općinstvo svetih kao živu stvarnost, a ne kao teološku apstrakciju.

„Tko bi mogao tvrditi da nitko iz njegove obitelji ili od njegovih bližnjih nije u čistilištu?" — Opat Martin Berlioux, Mjesec dana s našim prijateljicama dušama u čistilištu, uvod^[30]

Pitanje opata Berliouxa nije retoričko: ono je pastoralno. Cilja probuditi osjećaj odgovornosti prema pokojnima kojima dugujemo zahvalnost, ljubav ili popravak.

Marija, Zvijezda mora duša u čistilištu

Isto viđenje svete Faustine Djevici Mariji pripisuje posebnu ulogu kod duša koje se čiste:

„Vidjela sam Blaženu Djevicu kako posjećuje duše u čistilištu. Zovu je „Zvijezdom mora“. Donosi im olakšanje." — Sveta Faustina Kowalska, Dnevnik § 20 (1933.)^[31]

Ta pobožnost prema Gospi Pomoćnici duša u čistilištu ili Osloboditeljici duša stara je. Svoje glavno svetišno izraženje našla je u svetištu Montligeon u departmanu Orne (vidi niže, odjeljak o svetoj misi), čiji je službeni naslov Gospa Osloboditeljica duša u čistilištu.

Katoličko učenje o zagovorima nije pobožna opcija pridržana za pobožne duhove. Katekizam ga uči kao obvezu ljubavi naslijeđenu iz prvih stoljeća:

„Crkva je od prvih vremena častila spomen mrtvih i za njih prikazivala zagovore, osobito euharistijsku žrtvu, da bi, očišćeni, mogli prispjeti blaženom gledanju Boga. Crkva također preporučuje milostinju, oproste i pokornička djela u korist pokojnih." — Katekizam Katoličke Crkve § 1032^[32]

Riječ zagovori (sufragiji), od latinskoga suffragium („potpora, povoljan glas, zagovor"), označuje svaki čin koji živi izvrše u korist duša u čistilištu da skrate njihovo čišćenje. To je stari rječnik koji je liturgija sačuvala. 2. studenoga, Spomen svih vjernih mrtvih, i cijeli mjesec studeni liturgijski su mu posvećeni. Ali taj se spomen ne smije ograničiti na jedan dan: duhovna predaja poziva da se cijelo godinu moli za pokojne, osobito za svoje bližnje.

Prijekor opata Louveta

Opat Louis-Eugène Louvet, francuski misionar u Kočinkini koji je postao autor referentnog djela o čistilištu (Čistilište prema objavama svetaca, 1. izdanje 1879., 3. prerađeno izdanje 1892.), u 19. je stoljeću ukazivao na zastranjenje koje je i danas aktualno:

„Naša se taština tješi pompoznim i teatralnim pogrebima… A besmrtnu i odgovornu dušu ostavlja se samu sa svojim Sucem, bez misa, bez molitava. Sve za leš, ništa za dušu." — Opat Louis-Eugène Louvet, Čistilište prema objavama svetaca, predgovor 3. izdanju, 1892., str. XII^[33]

Taj prijekor nije samo pastoralna primjedba: on razotkriva tihu, ali duboku inverziju. Troši se na lijes, građansku ceremoniju, cvijeće i obiteljski objed — ali sama duša pokojnika, kojoj je to potrebno, zaboravljena je. Katolička predaja naprotiv predlaže da najkorisniji pogrebni trošak bude slavljenje misa za pokoj duše.

Crkva tradicionalno prepoznaje pet glavnih sredstava kojima živi mogu pomoći dušama u čistilištu. Ona nisu ni jednaka po snazi ni međusobno isključiva. Sveta misa od Otaca se drži zagovorom par excellence; ostali je okružuju ili produljuju.

1. Molitva — najpristupačnije sredstvo

Privatna je molitva zagovor koji je najviše nadohvat svakom vjerniku. Može poprimiti najrazličitije oblike: krunica ili krunica Božjega milosrđa prikazana na nakanu pokojnih; pokornički psalmi, osobito Psalam 130 (De profundis — „Iz dubine vapijem k tebi, Gospodine") koji je latinska predaja svakodnevno molila za mrtve; kratke molitve i zazivi.

Jedna osobito raširena molitva jest ona koju predaja pripisuje svetoj Gertrudi iz Helfte (oko 1256.-oko 1302.), mističnoj cistercitskoj benediktinki. Tradicionalna pripovijest prenosi da joj je Isus obećao da će se pri svakom moljenju velik broj duša osloboditi iz čistilišta. Klasična formula:

„Vječni Oče, prikazujem ti Predragocjenu Krv tvojega božanskog Sina Isusa, u jedinstvu sa svim misama koje se danas slave u cijelom svijetu, za duše u čistilištu, za grješnike posvuda, za grješnike sveopće Crkve, za one iz mojega vlastitog doma i moje obitelji. Amen."^[34]

Ta molitva ostaje pobožno raširena. Ipak valja podsjetiti na pastoralnu nijansu na koju podsjeća Kongregacija za nauk vjere: nijedno mistično obećanje koje određenoj formuli pripisuje fiksan broj oslobođenih duša nije dio pologa vjere. Molitva sama po sebi ostaje vrlo moćna; točni brojevi pripadaju otajstvu Božjega milosrđa^[35]. To praksi ništa ne oduzima: moliti s pouzdanjem, bez računskog brojenja.

Upečatljivo svjedočanstvo daje nam mističarka Luisa Piccarreta. Jedan od njezinih bivših ispovjednika jednoga joj se dana ukazao da joj zahvali nakon zagovora — „uroniti u Božju Volju" ovdje se razumije u gore definiranom smislu (samo jedna volja s Bogom, božanski čin, besplatan dar):

„Jednom si lijepo zagovarala za mene. Da znaš koje si mi dobro učinila, kakvo sam osvježenje osjetio i koliko si mi godina oduzela! Uronila si u Božju Volju i uzela njezinu Moć, neizmjernost njezine Ljubavi, neizmjernu vrijednost patnji Sina Božjega i božanske odlike, i izlila si ih na mene. Tada sam bio uronjen u kupelj Ljubavi Vrhovnoga Bića, u kupelj njegove Ljepote, u kupelj Krvi Isusove i u kupelj svih božanskih odlika. Tko bi mogao reći koje je dobro iz toga za mene proizašlo? Učini to ponovno za mene, učini to ponovno za mene!" — Pripovijest pokojnog ispovjednika Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 12, 14. ožujka 1919.^[36]

Tu pripovijest, koju valja primiti kao svjedočanstvo privatne objave, a ne kao dogmu, ilustrira klasično učenje: pokojnima možemo prikazati beskonačne zasluge Kristove Muke i nagomilane zasluge Djevice i svetaca, uz naše siromašne molitve. To prikazanje prolazi kroz sveopće Kristovo posredništvo i Marijino majčinsko posredništvo; ono nimalo ne umanjuje besplatnost spasenja, nego dijeli njegove plodove.

2. Sveta misa — vrhovni zagovor

Cijela katolička predaja, od Otaca do suvremenih mistika, euharistijsku žrtvu označuje kao najmoćnije sredstvo koje živi mogu prikazati za pokojne. Katekizam uči:

„Euharistijska žrtva prikazuje se i za vjerne mrtve koji su umrli u Kristu i još nisu posve očišćeni, da mogu ući u Kristovu svjetlost i mir." — Katekizam Katoličke Crkve § 1371^[37]

Taj nauk, naslijeđen iz prvih stoljeća, posvjedočen je kod Tertulijana već krajem 2. stoljeća (De Corona III, 3: „Za pokojne prinosimo žrtve na obljetnicu njihova rođenja za nebo") i kod svetog Augustina početkom 5. stoljeća. Klasična pastoralna prekretnica ostaje oporuka svete Monike (umrle u Ostiji 387.), koju je njezin sin prenio u IX. knjizi Ispovijesti:

„Pokopajte moje tijelo bilo gdje; neka vas to nimalo ne brine. Samo vas molim da me se sjećate na oltaru Gospodnjem, gdje god budete." — Sveta Monika svojim sinovima Augustinu i Navigiju, kako prenosi sveti Augustin, Ispovijesti, knjiga IX, pogl. 11, § 27 (oko 397.-401.)^[38]

Prezir prema pogrebnim počastima ide ukorak s upornom molbom da bude nazočna na oltaru. Pokojnica zna da je žrtva Krista uprisutnjena u Euharistiji ono što je doista može doseći u njezinu stanju vječnosti. Ta intuicija u Katoličkoj Crkvi nikada nije varirala.

Razmjena Tijela Kristova

Slavna pripovijest, koju prenosi sveti Ivan Marija Vianney (1786.-1859.), arški župnik, ilustrira snagu koja se pripisuje svetoj misi za oslobođenje duša u čistilištu:

„Jedan sveti svećenik od Boga je doznao da njegov pokojni prijatelj strašno trpi u čistilištu. Prikazao je svetu misu za njega. U trenutku Pretvorbe, držeći Hostiju među prstima, rekao je: „Sveti i vječni Oče, učinimo razmjenu: ti držiš dušu mojega prijatelja u čistilištu, a ja držim Tijelo tvojega Sina u svojim rukama. Oslobodi mojega prijatelja, a ja ti prikazujem tvojega Sina sa svim zaslugama njegove Smrti i njegove Muke.“ Pri podizanju vidio je dušu svojega prijatelja, blistavu od slave, kako se uzdiže u nebo. Djeco moja, kad iz čistilišta želimo osloboditi dušu koja nam je draga, učinimo isto: ništa nam neće moći odbiti." — Sveti Ivan Marija Vianney, katehetsko propovijedanje, kako prenosi opat Alfred Monnin, Arški župnik — Život g. Jean-Baptiste Marie Vianney, Pariz, Charles Douniol, 1868., svezak II^[39]

Taj odlomak, koji su teolozi pažljivo proučavali, nije magična formula. On uči da vjernik, sjedinjen sa svećenikovim prikazanjem, može duhovno prikazati Kristovu žrtvu za svoje pokojne bližnje. Svaka misa na kojoj se sudjeluje može se tako nutarnje prikazati za duše u čistilištu.

Viđenje svetog Bernarda u Tre Fontane

Druga duhovna predaja povezana je s rimskim svetištem Tre Fontane (Opatija Triju fontana, kod Acque Salvie, južno od Rima, gdje je svetom Pavlu odrubljena glava). Godine 1138. sveti Bernard iz Clairvauxa ondje je slavio misu za mrtve u nazočnosti pape Inocenta II. Predaja prenosi da je vidio dugačke ljestve između zemlje i neba na kojima su anđeli pratili duše iz čistilišta prema blaženom gledanju, u neprestanom dolasku i odlasku. Mala crkva otada se zove Santa Maria Scala Coeli — Gospa od ljestava prema nebu^[40]. Epizoda je nadahnula stoljeća kršćanske pogrebne ikonografije i ostaje jedna od klasičnih mističnih uputnica na moć mise za pokojne.

Henrik Suso i misa nasuprot dobrim djelima

Predaja o blaženom Henriku Susonu (1295.-1366.), rajnskom dominikancu, prenosi sljedeću priču. On i jedan dominikanski suputnik međusobno su si obećali da će, kad jedan umre, drugi za njega prikazati dvije mise tjedno tijekom jedne godine. Prijatelj je umro. Suso je mnogo molio, postio, činio pokore, ali zaboravio je mise. Pokojnik mu se ukazao i prijekorio mu nevjernost. Suso se branio nabrajanjem svojih molitava i dobrih djela. Pokojnik mu je odgovorio da sve to nije ništa u usporedbi sa svetom misom za gašenje plamenova koji su ga spaljivali^[41].

Suso je odmah dao da drugi svećenici proslave nekoliko misa. Nekoliko dana poslije prijatelj mu se ukazao u velikoj svjetlosti, blistava lica, i zahvalio mu na oslobođenju. Epizoda je postala znakovita: nikakva privatna pobožnost, ma koliko gorljiva bila, ne zamjenjuje sakramentalnu nazočnost prikazanoga Krista.

Gregorijanski tridesetnik i devetnica misa

Dvije su se prakse povijesno izdvojile među svima:

• devetnica misa — devet misa slavljenih devet uzastopnih dana za jednu dušu;
• gregorijanski tridesetnik — trideset misa slavljenih trideset uzastopnih dana, bez prekida, za jednu dušu.

Tridesetnik potječe od pape svetog Grgura Velikog (oko 540.-604.), koji ga je dao slaviti za monaha svojega samostana, brata Justa, umrloga u nemilosti jer su nakon njegove smrti u njegovoj ćeliji pronađena tri zlatnika, čime je prekršio zavjet siromaštva. Tridesetoga dana Just se ukazao svojemu biološkom bratu Kopiozu da mu objavi svoje oslobođenje^[42]. Pripovijest se nalazi u 55. poglavlju IV. knjige Dijaloga svetog Grgura (oko 593.).

„Pazite da se tijekom trideset dana sveta Žrtva prikazuje za njega i da ne prođe nijedan dan a da se sveta Žrtva ne prinese na njegovu nakanu." — Sveti Grgur Veliki, Dijalozi, knjiga IV, pogl. 55 (oko 593.)^[43]

Taj je običaj crkveni autoritet hvalio i odobrio^[44], a da ga nije učinio automatskim jamstvom oslobođenja: odluka ostaje Božja. Danas se tridesetnik može zatražiti u većini samostana i opatija; prati ga primjeren dar, istodobno potpora zajednici i izraz ozbiljnosti pothvata.

Svetište Gospe od Montligeona

Svetište Gospe od Montligeona, u departmanu Orne (biskupija Séez), jedino je svetište na svijetu posvećeno posebno oslobođenju duša u čistilištu. Osnovao ga je opat Paul Buguet (1843.-1918.), župnik u La Chapelle-Montligeonu od 1878. do 1918., nakon niza obiteljskih žalosti: brata kojega je 1876. zgnječilo crkveno zvono i dviju nećakinja koje su sljedeće godine umrle od tuge. Dana 4. listopada 1884. biskup Séeza, msgr. François-Marie Trégaro, odobrio je osnutak Pokorničkog djela za oslobođenje duša u čistilištu^[45]. Prvi kamen bazilike blagoslovljen je 4. lipnja 1896. Djelo se brzo razvilo i danas broji stotine tisuća upisanih na pet kontinenata.

Trajna misa u Montligeonu slavi se svako jutro za sve upisane osobe — žive i pokojne. Upis se čini doživotno, uz skroman trošak (nekoliko eura po pokojniku). To je jedan od najjednostavnijih i najtrajnijih načina da se za svoje pokojne bližnje prikaže euharistijski zagovor. Bratovština molitve koja iz toga proizlazi ubraja se među najstarije suvremene katoličke bratovštine posvećene čistilištu.

3. Oprosti — brisanje vremenitog duga

Oprost je, u katoličkom nauku, „otpuštenje pred Bogom vremenite kazne za grijehe kojih je krivnja već oproštena, otpuštenje koje vjernik, dobro raspoložen, stječe pod određenim uvjetima djelovanjem Crkve koja, kao službenica otkupljenja, s vlašću dijeli i primjenjuje blago zadovoljština Krista i svetaca"^[46].

Katekizam nudi jednostavnu analogiju. Dijete razbije prozor. Otac mu oprašta — ali ga ipak traži da popravi. Oprost krivnje trenutan je (sakrament pomirenja); vremenita kazna vezana uz prouzročeni nered ostaje za podmiriti. Upravo to čistilište dovršava. Oprost nastupa da obriše sav taj dug ili njegov dio, crpeći iz beskonačnih Kristovih zasluga i blaga Crkve (sveci, žrtve, prihvaćene molitve).

Oprost može biti djelomičan (otpuštenje dijela duga) ili potpun (potpuno otpuštenje). Potpuni oprost može se primijeniti na samoga sebe ili na dušu u čistilištu, ali nikada na drugoga živoga (jer taj mora osobno steći svoj oprost nutarnjim raspoloženjem).

Tri uobičajena uvjeta potpunog oprosta

Da bi stekao potpuni oprost, vjernik mora izvršiti propisano oprošteno djelo i ispuniti tri uobičajena uvjeta:

1. ispovjediti se sakramentalno (u danima prije ili poslije djela);
2. pričestiti se istoga dana ili tijekom tjedna;
3. moliti na nakane Svetoga Oca (u praksi: jedan Oče naš i jedna Zdravo Marijo).

Tome se dodaje nutarnji zahtjev: biti odvojen od svakoga grijeha, pa i lakoga. Taj je uvjet toliko strog da mnogi duhovni autori uče kako je bolje umnožiti pothvate: ono što ne dovede do potpunoga oprosta ostaje znatan djelomični oprost, a nutarnje raspoloženje napreduje mjereno time.

Četiri redovita djela koja daju pravo na potpuni oprost

Službeni priručnik oprosta, Enchiridion indulgentiarum, čije je 4. latinsko izdanje u srpnju 1999. objavila Apostolska pokorničarna^[47], nabraja oproštena djela. Četiri redovita djela, dostupna cijele godine, daju pravo na potpuni oprost (jednom dnevno):

• moliti Križni put u nazočnosti podignutog križnog puta;
• klanjati se Presvetom Sakramentu barem trideset minuta;
• čitati (ili slušati) Sveto pismo barem trideset minuta;
• moliti krunicu u obitelji, u crkvi ili oratoriju, ili u redovničkoj zajednici.

Ta djela nisu rijetka: dio su redovitog kršćanskog života. Spojena s trima uvjetima, pažljivom vjerniku omogućuju da svaki dan pomogne duši u čistilištu. Ta mogućnost, malo poznata, jedna je od najljepših konkretnih primjena općinstva svetih.

Nedjelja Božjega milosrđa

Drugi potpuni oprost, koji je ustanovio sveti Ivan Pavao II. slijedom privatnih objava svete Faustine, vezan je uz nedjelju nakon Uskrsa (Nedjelju Božjega milosrđa). Trima uobičajenim uvjetima dodaje se sudjelovanje u pobožnim činima u čast Božjega milosrđa — barem moljenje, pred izloženim ili u svetohraništu pohranjenim Presvetim Sakramentom, molitve Oče naš, Vjerujem u Boga i zaziva „Milosrdni Isuse, uzdam se u tebe"^[48]. Taj oprost izričito počiva na Isusovu obećanju Faustini:

„Svaka duša koja pristupi ispovijedi i svetoj pričesti primit će potpuno oproštenje krivnji i otpuštenje kazne za njih. Toga su dana otvoreni svi božanski izvori kroz koje teče milost." — Isus svetoj Faustini Kowalskoj, Dnevnik § 699 (1934.)^[49]

Jubilejski oprosti

Tijekom svetih godina ili jubileja (u pravilu svakih 25 godina, uz izvanredne jubileje), Rim otvara potpune oproste vezane uz hodočašće u jubilejsko svetište, popraćeno djelom tjelesnog ili duhovnog milosrđa. Jubilejska godina 2025., koju je papa Franjo otvorio za 25. obljetnicu Velikog jubileja 2000., milijunima vjernika omogućila je pristup toj milosti. Posebni članak Oprosti detaljno opisuje povijesni i teološki mehanizam.

4. Milostinja — ljubav koja popravlja

Od prvih stoljeća kršćani daju darove siromasima „za pokoj duše" svojih mrtvih. Ta praksa, koju posvjedočuje Tobijina knjiga u Starom zavjetu („Milostinja izbavlja od smrti i ona čisti od svakoga grijeha" — Tob 12, 9) i koju preuzimaju Oci, izražava duboku intuiciju: ljubav prema živima dira Srce Božje u korist pokojnih koji više nemaju mogućnost ljubiti djelima.

Sveti Ivan Zlatousti (oko 349.-407.) propovijedao je svojim vjernicima u Antiohiji:

„Pomozimo im i čuvajmo spomen na njih. Ako su Jobovi sinovi bili očišćeni žrtvama svojega oca, kako bismo sumnjali da pokojni ne primaju neku utjehu od naših prinosa u njihovu korist?" — Sveti Ivan Zlatousti, Homilije o Prvoj poslanici Korinćanima, 41, 5 (oko 392.)^[50]

Katekizam u § 1032 izričito preuzima „milostinju" među četirima navedenim zagovorima.

Konkretno: dar karitativnom djelu, svetištu, sjemeništu, misiji; jednokratna pomoć susjedu u potrebi; potpora obitelji u žalosti — svi ti čini mogu se nutarnje prikazati za pokojne koje nosimo u srcu. Ta tajna nakana ne udvostručuje redovitu ljubav; ona je usmjeruje.

5. Prikazanje patnji i herojski čin ljubavi

Peti je zagovor vjerojatno najdublji, jer zahvaća samo tijelo vjernika. Svaka patnja — bolest, obiteljska kušnja, umor, pretrpljena nepravda, post, dragovoljno odricanje, redovite dnevne neugodnosti — dobiva otkupiteljsku vrijednost ako se svjesno sjedini s Kristovom Mukom i prikaže za pokojne.

Sveti Pavao pisao je Kološanima, govoreći o vlastitom zatvoru:

„Sada se radujem u patnjama koje podnosim za vas; što još nedostaje Kristovim patnjama u mojem vlastitom tijelu, to dopunjam za njegovo tijelo, koje je Crkva." — Sveti Pavao, Kološanima 1, 24^[51]

Taj nauk, nazvan naukom o suotkupljenju ili supatništvu, ništa ne oduzima jedincatoj savršenosti žrtve na Kalvariji — „sve je izvršio" (Iv 19, 30) — ali tvrdi da kršteni mogu i moraju primijeniti tu žrtvu na konkretne situacije svojega vremena, uključujući oslobođenje duša u čistilištu.

Herojski čin ljubavi

Za najvelikodušnije duše katolička je predaja razvila krajnji pothvat: Herojski čin ljubavi u korist duša u čistilištu. Sastoji se u tome da se u bloku, bez rezerve i bez povrata, prikažu sva zaslužna djela koja će se izvršiti do smrti — molitve, postovi, pričesti, oprosti — za duše u čistilištu, odričući se čak i prava da se primijene na samoga sebe nakon vlastite smrti.

Čin nije ni zavjet ni odricanje od osobnog spasenja: on jednostavno polaže raspoložive zasluge u ruke Djevice Marije, koja će ih podijeliti dušama kojima bude htjela. Vjernik ostaje slobodan vršiti sve pobožne čine koje želi; samo se Mariji prepušta glede njihova odredišta.

Tu je praksu uveo otac Gaspar Olider (teatinac) početkom 18. stoljeća. Oprostima ju je obogatio papa Benedikt XIII. 23. kolovoza 1728., zatim potvrdio Pio VI. 12. prosinca 1788., a svečano razradio Pio IX. dekretom Svete kongregacije oprosta od 20. rujna 1852., dopunjenim breveom od 20. studenoga 1854.^[52]. Nauk je nedvosmislen: taj dar ne šteti osobnom spasenju, jer Djevica štiti svoju djecu; ali znatno ubrzava oslobođenje bezbrojnih duša.

Logika je ista kao logika „male Terezije":

„Uvečer ovoga života pojavit ću se pred vama praznih ruku, jer vas ne molim, Gospodine, da brojite moja djela." — Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Čin prikazanja Milosrdnoj Ljubavi, 9. lipnja 1895.^[53]

Onaj tko sve daje dušama u čistilištu ništa ne gubi: zauzvrat prima posebnu Marijinu zaštitu, zahvalni zagovor svih duša koje je oslobodio i — obećanje predaje — doček tih istih duša u času svoje smrti.

Katekizam vrlo jasno uči da općinstvo između živih i duša u čistilištu nije jednosmjerno:

„Naša molitva za njih može im ne samo pomoći, nego i učiniti djelotvornim njihov zagovor u našu korist." — Katekizam Katoličke Crkve § 958^[54]

Taj nauk, malo poznat, ali s velikim pastoralnim posljedicama, razlikuje katoličanstvo od minimalističkog protestantskog pogleda na pokojnike. Duše u čistilištu za sebe više ne mogu zasluživati, ali raspolažu blagom zasluga stečenih tijekom zemaljskog života, koje mogu upotrijebiti u našu korist. A kad budu oslobođene, njihova će zahvalnost prema dobročiniteljima, kaže predaja, biti neizmjerna.

„Uistinu, te blažene duše više ne mogu stjecati zasluge; ali imaju mogućnost svoje prijašnje zasluge upotrijebiti u našu korist. Za sebe ne mogu ništa ishoditi, ali molitve koje za nas upravljaju i patnje koje podnose živo diraju Srce Božje. A ako nam već sada mogu biti od velike koristi dok su na mjestu okajanja, što li neće učiniti za nas kad budu na nebu! Kako će zahvalne biti svojim dobročiniteljima!" — Opat Martin Berlioux, Mjesec dana s našim prijateljicama dušama u čistilištu, 1880.^[55]

Sveci posvećeni dušama u čistilištu

Nekoliko velikih svetaca bilo je slavno po svojoj posebnoj pobožnosti prema dušama u čistilištu i po duhovnim razgovorima koje su s njima vodili.

Sveti Padre Pio

Sveti Padre Pio iz Pietrelcine (1887.-1968.), kapucin sa stigmama kojega je Ivan Pavao II. kanonizirao 2002., cijeli je život svjedočio o redovitoj nazočnosti duša u čistilištu u svojoj ćeliji u San Giovanni Rotondu. Rado je svojim subraćama ponavljao:

„Ovdje dolazi više duša pokojnih nego živih da prisustvuju mojim misama i mole moje molitve."^[56]

Slavna epizoda iz svibnja 1922. ostala je u kronikama samostana. Padre Pio, sjedeći kraj kamina u zajedničkoj dvorani, vidio je starca kako sjeda pokraj njega. Upitan za identitet, čovjek je odgovorio da se zove Pietro Di Mauro, sin Nicole, zvan Precoco, i da dolazi moliti mise za svoj pokoj. Poslije su Padre Pio i otac Paolino pregledali građanske matice općine i otkrili da je neki Pietro Di Mauro doista umro 18. rujna 1908., spaljen i ugušen u sobi 4 samostana — koji se tada koristio kao sklonište za beskućnike^[57].

Maria Simma (1915.-2004.)

Maria Simma, austrijska seljanka iz Vorarlberga, od 1940. primala je gotovo svakodnevne posjete duša u čistilištu koje su od nje tražile molitve, mise ili jednostavno objavljivale okolnosti svojega oslobođenja. Ostala je laikinja jer fizički nije mogla ući u samostan (tri odbijanja iz zdravstvenih razloga) te je život posvetila toj službi u korist duša. Njezino je svjedočanstvo prikupila sestra Emmanuel Maillard (iz zajednice Blaženstava u Međugorju) u knjizi Začudna tajna duša u čistilištu (Éditions des Béatitudes, 1997.)^[58]. Maria Simma umrla je 16. ožujka 2004. Njezino svjedočanstvo Crkva još nije službeno ocijenila i njegov sud prepušta vremenu; ali mnogi sukladni elementi pozivaju da se primi s pažnjom.

Sveta Gertruda Velika

Sveta Gertruda iz Helfte (oko 1256.-oko 1302.), velika benediktinska mističarka, bila je veliki srednjovjekovni glas pobožnosti prema pokojnima. Njezin Glasnik božanske ljubavi (latinski Legatus Divinae Pietatis) sadržava nekoliko ukazanja duša u čistilištu koje od nje traže zagovore i potom joj ushićeno zahvaljuju. Molitva svetoj Gertrudi navedena gore ukorijenjena je u toj predaji bliskosti, a da ipak nije doslovno posvjedočena u Glasniku.

Tražiti milosti od duša u čistilištu

Tisućljetno iskustvo Crkve posvjedočuje da duše u čistilištu mogu djelotvorno zagovarati za vrlo konkretne milosti: ozdravljenja, teške bračne i obiteljske situacije, traženje posla ili stana, obraćenja, zvanja. Opat Berlioux pisao je:

„Bog, znajući koliku cijenu ljudi pridaju tim dobrima drugoga reda, njih je, takoreći, stavio na raspolaganje trpećim dušama, da nas time potakne da im pribavljamo najobilnije zagovore." — Opat Martin Berlioux, Mjesec dana s našim prijateljicama dušama u čistilištu, 1880.^[59]

Logika je divno ljudska: Bog se služi čak i našim nesavršenim željama da umnoži zagovore prikazane dušama. Nema dakle ničega trgovačkoga u tome da se od duša u čistilištu traži određena milost, pod uvjetom da im se odmah zauzvrat vrati spomen drugim molitvama, misama ili oprostima. Upravo se tako gradi prijateljstvo: konkretnim razmjenama, a ne apstraktnim transakcijama.

Katoličko učenje poziva na redovitu praksu, strukturiranu oko nekoliko duhovnih susreta.

Svakodnevno. Spomen sveca zaštitnika pri ustajanju; nakana za svoje pokojne bližnje na misi ili tijekom krunice; nekoliko riječi svetcu zaštitniku u točnoj teškoći; potpuni oprost prikazan kad god je moguće.

Svaki tjedan. Jedna misa prikazana za točno određenoga pokojnika — roditelja, prijatelja, osobu za koju nitko drugi ne moli; jedna krunica za duše u čistilištu; duhovno čitanje života jednoga sveca.

Svaki mjesec. 2. u mjesecu (mjesečni spomen mrtvih u nekoliko monaških predaja): posebna pažnja. Tijekom cijeloga mjeseca studenoga: pojačani zagovori, meditativno čitanje knjižice opata Berliouxa Mjesec dana s našim prijateljicama dušama u čistilištu ili suvremenog ekvivalenta.

Jednom zauvijek. Upis svojih pokojnih na trajnu misu u Montligeonu; eventualno izvršenje Herojskog čina ljubavi nakon ozbiljnog promišljanja i savjeta duhovnog vođe; izbor sveca zaštitnika srca uz sveca krštenja.

U velikim prigodama. Obljetnice smrti: dati slaviti misu, moliti De profundis, zapaliti svijeću u crkvi. Svi sveti i 2. studenoga: posjet groblju, molitva na grobovima, prikazanje mise ili oprosta. Korizma i vazmeno vrijeme: pojačavanje zagovora milostinjom i prikazanjem odricanja.

Ta redovita praksa postupno preobražava odnos prema nevidljivom svijetu. Sveci postaju bliske nazočnosti, a pokojni prestaju biti nepovratno odsutni i postaju braća i sestre koji čekaju, nazočni u molitvi. Općinstvo svetih tada više nije članak Vjerovanja izrecitiran iz navike: ono je najšira dimenzija kršćanskog života, tkivo u kojem samu smrt pobjeđuje ljubav.

Produbite svoj molitveni život — Da biste naučili konkretno živjeti općinstvo svetih, zagovor, zagovore (sufragije) i duhovno prijateljstvo sa svecima: otkrijte formaciju Via Divina.

• Anđeli u molitvenom životu — anđeo čuvar i devet anđeoskih korova.