Djevica Marija i sveti Josip u molitvenom životu

Trideset godina skrivenog života

Evanđelje sažima trideset godina Isusova života u Nazaretu u jednu jedinu rečenicu: »I bijaše im poslušan«^[4]. Sveti Luka odmah dodaje da je »njegova majka pohranjivala sve te događaje u svom srcu«^[5]. Ta apsolutna diskrecija, koja bi se mogla smatrati šutnjom teksta, zapravo je sam sadržaj koji je čitava duhovna tradicija razmatrala kao školu molitve: Isus je u Nazaretu proveo otprilike deset puta više vremena nego u svom javnom djelovanju.

Sveti Ivan Pavao II. ovako vraća taj skriveni život posvećenju svakodnevice:

«Riječ je u konačnici o posvećenju svakodnevnog života, na kojemu svatko treba nastojati prema svom staležu, a koje se može predložiti kao uzor dostupan svima.» — Sveti Ivan Pavao II., Redemptoris Custos, br. 24, 15. kolovoza 1989.^[6]

Ono što su Josip i Marija činili s utjelovljenim Verbumom tijekom trideset godina, Crkva je smjestila u središte svoje duhovnosti: nastanjena šutnja, prikazani rad, vjernost u malim stvarima, poslušnost Ocu. Benediktinske, karmelske, salezijanske i ignacijanske duhovne škole sve su iz toga crpile svoje nadahnuće.

Duhovna obitelj za krštenika

Kršćanin nije usamljeni pojedinac pred Bogom. Dogma o općinstvu svetih, predana u Apostolskom vjerovanju, ispovijeda da krštenici na zemlji, duše u čistilištu i blaženici na nebu tvore jedno Mistično Tijelo^[7]. U tom Tijelu Marija i Josip zauzimaju jedinstveno mjesto: najbliže Kristu.

Konkretno, to znači da krštenik prima:

• Boga za Oca: po posinjenju u krštenju (Rim 8, 15-16);
• Isusa za Gospodina, Brata i Prijatelja: »Više vas ne zovem slugama, nego prijateljima« (Iv 15, 15);
• Duha Svetoga za nutarnjeg gosta: «Ne znate li da ste hram Božji i da Duh Božji prebiva u vama?« (1 Kor 3, 16);
• Mariju za majku: »Evo ti majke« (Iv 19, 27);
• Josipa za čuvara i duhovnog oca: prema rasprostranjenom teološkom tumačenju, a ne dogmi: kao što je bio zakoniti čuvar Isusov, katolička pobožnost vidi u njemu zaštitnika i duhovnog oca krštenika.

Don Stefano Gobbi (1930.–2011.), talijenski svećenik i utemeljitelj Svećeničkog marijanskog pokreta nakon nutarnjeg nadahnuća koje je zabilježeno 1972. u Fatimi, posvetio je svoje svećeništvo i svoj pokret upravo toj Marijinoj materinstvu za sve vjernike, središnjoj temi Plave knjige, zbirke nutarnjih nadahnuća koja pripadaju privatnoj objavi^[8].

Naslov Theotokos definiran u Efezu

Godine 431. ekumenski sabor u Efezu definirao je, protiv patrijarha Nestorija iz Carigrada, da je Marija doista Theotokos, Bogorodica. Ćiril Aleksandrijski, glavni protagonist sabora, piše u svojem drugom pismu Nestoriju:

« Priznajemo da je Riječ, sjedinivši se s tijelom po hipostazi, postala čovjekom i bila nazvana Sinom čovječjim... Na taj će se način ispovijedati da je rođen po tijelu, premda njegovo vječno rođenje od Oca prethodi vjekovima. Tako će se govoriti da je sveta Djevica Bogorodica (Theotokos). » — Sveti Ćiril Aleksandrijski, Drugo pismo Nestoriju (Ep. 4), primljeno na saboru u Efezu, lipanj 431.^[9]

Naslov nije pobožni marijanski superlativ: to je kristološka istina. Uskratiti Mariji naslov Bogorodice značilo bi odvojiti u Isusu Kristu božansku osobu i ljudsku osobu, što sabor odbacuje kao nestorijansku herezu. Zato što je Isus jedna osoba, božanska, u dvije naravi, Marija je doista Bogorodica, a ne jednostavno Christotokos (majka Krista-čovjeka).

Četiri marijanske dogme

Katolička Crkva je formalno definirala četiri dogme o Mariji. Svaka je razvoj jedinstvenog kristološkog otajstva:

U Lurdu, 25. ožujka 1858., Djevica je sama rekla svetoj Bernardici Soubirous, na šesnaestom ukazanju:

« Ja sam Bezgrješno začeće. » (na gaskonskom: « Que soy era immaculada councepciou ») — Djevica Marija svetoj Bernardici Soubirous, Lurd, spilja Massabielle, 25. ožujka 1858., šesnaesto od osamnaest ukazanja (11. veljače – 16. srpnja 1858.)^[10]

Ukazanje potvrđuje, tri godine i četiri mjeseca nakon što je Pio IX. definirao dogmu, da je Bernardica, nepismena pastirica koja nije znala što taj izraz znači, vidjela kako se Djevica predstavlja upravo tim naslovom.

Majka u redu milosti

Katekizam Katoličke Crkve naučava da se Marijino majčinstvo ne zaustavlja na tjelesnom porođaju Kristovu:

« Njezina služba prema Crkvi i cijelom čovječanstvu ide još dalje. Ona je na posve jedinstven način surađivala na djelu Spasiteljevu — poslušnošću, vjerom, ufanjem i žarkom ljubavlju — radi obnove nadnaravnog života duša. Zato je za nas, u redu milosti, bila pravom majkom. » — Katekizam Katoličke Crkve, br. 968^[11]

Ovo duhovno majčinstvo Isus izričito otvara s Križa. Sveti Ivan izvješćuje:

« Kad Isus vidje majku i kraj nje učenika kojega je ljubio, reče majci: 'Ženo, evo ti sina.' Zatim reče učeniku: 'Evo ti majke.' I od toga časa učenik je uze k sebi. » — Evanđelje po svetom Ivanu, 19, 26-27^[12]

Predaja čita ovo mjesto ne kao jednostavnu obiteljsku odredbu u korist Ivana, jer je Mariji trebao zaštitnik, nego kao sveopći dar: Ivan predstavlja svakog učenika, a Marija je dana kao majka cijeloj Crkvi. KKC br. 968 i 969 ukorijenjeni su u ovom čitanju.

Posrednica podređena jedinstvenom Kristovu posredovanju

Katolička nauka drži zajedno dvije tvrdnje koje se mogu činiti napetima. S jedne strane, jedan je posrednik između Boga i ljudi, čovjek Krist Isus (1 Tim 2, 5). S druge strane, Marija zagovara ljude i surađuje u podjeli milosti Spasenja. Rješenje je u pojmu sudjelujućeg posredovanja: Marija se ne natječe s Kristom, nego sudjeluje u njegovu posredovanju, kao što svaki kršćanin zagovara bez suparništva s njim.

Katekizam precizira:

« Marijino majčinstvo prema Crkvi je odraz i produžetak njezina majčinstva prema Sinu Božjemu. (...) Njezina majčinska služba prema ljudima ni na koji način ne zamagljuje niti ne umanjuje to jedinstveno Kristovo posredovanje, nego očituje njegovu djelotvornost. » — Katekizam Katoličke Crkve, br. 970^[13]

Važna napomena: Doktrinarna bilješka Dikasterija za nauk vjere od 4. studenoga 2025., Mater populi fidelis, podsjeća da naslov „Surotkupiteljica” nije primjeren za Mariju te može zamutiti shvaćanje jedinstvenoga Kristova posredovanja. Privilegirani naslov ostaje onaj Majke vjernoga puka i Majke u redu milosti^[14].

Povjeriti Mariji da govori za nas

Terezijansku školu marijanskog pouzdanja nalazimo kod Marcela Vana, mladog vijetnamskog mistika (1928.–1959.): u svojim Razgovorima (Colloques) navodi kako od svete Terezije iz Lisieuxa uči jednostavno iznositi svoje želje Djevici, bez zabrinutosti, prepuštajući joj brigu da ih predstavi njezinu Sinu, parafraza, a ne doslovni citat^[15].

Ova intuicija izražava cijelu školu pouzdanja: dijete se ne boji zamoliti majku da govori za njega, osobito kad zna da je siromašno, nespretno ili nedostojno. U katoličkoj duhovnosti marijanska je molitva po izvrsnosti škola pouzdane molitve.

Faustina: »Marija me naučila ljubiti Boga iznutra«

Sveta Faustina Kowalska u svom Malom dnevniku svjedoči o svakodnevnoj prisnosti s Marijom. Piše, u svojoj prvoj bilježnici (Vilnius, ljeto 1934.):

»Imam veću pobožnost prema Blaženoj Djevici. Ona me naučila ljubiti Boga iznutra i pokazala mi kako u svemu vršiti Njegovu Svetu Volju. Marijo, vi ste radost, jer po vama siđe Bog na zemlju i u moje srce.« — Sveta Faustina Kowalska, Mali dnevnik, § 40^[16]

Isus joj na drugom mjestu traži da tijekom klanjanja svoju molitvu sjedini s Marijinom, moleći iz svega srca u zajedništvu s njom (parafraza, a ne doslovni citat)^[17]

Marcel Van: ljubiti Mariju kako je Isus ljubi

Marcel Van, vijetnamski redemptoristički oblat koji je umro u komunističkom logoru 1959., jedan je od rijetkih modernih mistika koji je zabilježio gotovo svakodnevne dijaloge s Isusom, Marijom i svetom Terezijom iz Lisieuxa. Prema njegovim Razgovorima, Isus od njega traži da ljubi Mariju kao što je On sam ljubi, jer se upravo po Mariji duše intimno i trajno sjedinjuju s njegovom ljubavlju (parafraza, a ne doslovni citat)^[18].

Kad ljubav oslabi: uteći se Nebeskoj Majci

Élisabeth Kindelmann, mađarska mističarka (1913.–1985.) iz koje je proizašao pokret Plamena ljubavi Bezgrešnog Srca Marijina, u svom Duhovnom dnevniku prima, u obliku nutarnjih riječi koje spadaju u privatnu objavu, poziv da se obrati Nebeskoj Majci kad njezina ljubav oslabi, kako bi njezino srce ispunila prekomjernom ljubavlju (parafraza, a ne doslovni citat)^[19]

Marija tada ima ulogu majčinske posrednice: ne da zamijeni Kristovu milost, nego da je učini pristupačnom srcima koja se osjećaju presiromašnima da bi se izravno obratila Bogu.

»Moja Majka je po milosti postala ono što Ja jesam po prirodi«

U duhovnosti Božanske Volje koju prenosi Božja službenica Luisa Piccarreta (1865.–1947.) Marija zauzima apsolutno središnje mjesto: ona je ljudsko stvorenje koje je od prvoga trenutka živjelo u savršenom jedinstvu s Božjom Voljom. 26. rujna 1899. Isus joj, u biti, objašnjava da su milosti izlivene u Mariji tolike da je ona, bezgrešna i u kojoj milost slobodno kraljuje, po milosti postala ono što je on po prirodi, bez ičega u svom biću što joj ne bi priopćio (parafraza, a ne doslovni citat)^[20]

Luisa odmah pojašnjava smisao, iz brige za dogmatskom preciznošću: Marija nije novo božanstvo; ono što je u Bogu po prirodi, u njoj je samo po milosti. Duhovnost Božanske Volje stoga Mariju ne prikazuje kao novo božanstvo, nego kao najsavršenije prozirno stvorenje prema Bogu koje je povijest upoznala.

Marija, Kraljica u Kraljevstvu Božanske Volje

Sva nauka koju Luisa prima o Kraljevstvu Božanske Volje stavlja Mariju u središte širenja milosti. Djevica je prikazana kao ona koja je svojim fiat na Navještenju otvorila vrata sveopćem fiatu na koji je pozvano čitavo čovječanstvo. Kad Isus govori Luisi o »novoj i božanskoj svetosti«, izrazu dragom spisima o Božanskoj Volji, koji je proslavio napose katolički esejist Hugh Owen^[21], Marija je izričito prikazana kao Kraljica, uzor i Majka.

Pojasnimo riječi, jednostavnim jezikom. Činiti Božju volju, to je poslušnost: dvije volje stoje jedna pred drugom, moja, koju podvrgavam, i Božja, koju slijedim, kao vjerni sluga. Živjeti u Božanskoj Volji, to je nešto drugo i beskonačno više: moja volja iščezava kako bi Božja Volja živjela i djelovala u meni, kao sin koji posjeduje ono što pripada njegovu Ocu. »Nova i božanska svetost«, to je ta svetost: više nije čovjek koji se sam trudi, nego Bog Sam koji živi u njemu. »Kraljevstvo Božanske Volje«, to je ispunjenje prošnje iz Očenaša, »da bude volja tvoja na zemlji kao na nebu«, proživljeno na razini svijeta: doba mira u povijesti, ista stvarnost kao i trijumf Bezgrešnog Srca naviješten u Fatimi. A sveopći fiat, to je Marijin »da« s Navještenja koji će jednog dana ponoviti čitavo čovječanstvo.

Riječ je o duhovnosti koja proizlazi iz privatne objave, onoga što je Isus rekao Luisi Piccarreti, Božjoj službenici, što prosvjetljuje vjeru bez da se dodaje dogmi: ne nalazi se na istoj razini kao Pismo, Katekizam ili Magisterij.

Srodnu meditaciju nalazimo kod švicarskog svećenika i teologa Mauricea Zundela (1897.–1975.): Marija, potpuno prozirna prema Bogu, ne može nego voditi k Njemu, tematska bliskost, a ne citat^[22].

Marijanska molitva s kristocentričnom strukturom

Krunica je, još od srednjeg vijeka, velika marijanska molitva zapadnog katoličanstva. Predaja i povjesničari smještaju njezin sustavni nastanak u XIII. stoljeće, u svezi sa svetim Dominikom Guzmánskim (1170.–1221.) i Redom propovjednika, u kontekstu propovijedanja protiv katarske hereze u Languedocu. Njezin moderni oblik — petnaest otajstava podijeljenih na radosna, žalosna i slavna — utvrđuje se u XVI. stoljeću, a papa sveti Pio V. ga službeno potvrđuje bulom Consueverunt Romani Pontifices 17. rujna 1569.

Leon XIII. objavio je između 1883. i 1898. dvanaest enciklika o krunici, od kojih prva, Supremi Apostolatus Officio (1. rujna 1883.), čini molitvu krunice velikim duhovnim oružjem Crkve pred zlom svoga vremena^[23].

16. listopada 2002. sveti Ivan Pavao II. objavljuje apostolsko pismo Rosarium Virginis Mariae, koje uz petnaest tradicionalnih otajstava dodaje pet svjetlosnih otajstava (krštenje na Jordanu, svadba u Kani, navještaj Kraljevstva, preobraženje, ustanovljenje Euharistije). On ističe:

« Iako ima marijansko obilježje, krunica je molitva čiji je središnji lik kristološki. (...) Doista, nije riječ samo o metodi kontemplacije. Kao metodu, brojanicu treba rabiti u odnosu prema njezinoj vlastitoj svrsi i ona ne smije postati svrhom samoj sebi. » — Sveti Ivan Pavao II., Rosarium Virginis Mariae, br. 1 i 28, 16. listopada 2002.^[24]

Ponavljanje Zdravo Marijo, daleko od toga da je prazna mehanika, Ivan Pavao II. uspoređuje s otkucajem ljubavi: « ponavljanje Zdravo Marije... akt ljubavi upravljen je Isusu »^[25].

Padre Pio i krunica

Sveti Padre Pio iz Pietrelcine (1887.–1968.), kapucin sa stigmama, činio je krunicu kralježnicom svojega dana. Anekdota koju često prenose njegova subraća govori da je jedne večeri, odlazeći na počinak, zamolio jednoga mladog brata da mu dâ njegovo oružje, pokazujući na svoju brojanicu^[26]. Predaja koju prenose njegovi duhovni sinovi pripisuje mu i poticaj da ljubi Djevicu, da je čini ljubljenom i da uvijek moli krunicu^[27]. Te se riječi prenose kao prepričana anegdota, bez provjerenoga prvotnog teksta.

Dnevna brojanica kao srce marijanskog života

U pučkoj katoličkoj duhovnosti brojanica je praktična jedinica krunice: petina potpune krunice, kojom se meditira pet otajstava, odnosno pet desetki Zdravo Marijo prethođenih Oče naš. To je molitva dostupna običnom vjerniku: petnaest do dvadeset minuta, izvedivih u automobilu, u hodu, prije spavanja.

Zahtjev za molitvu krunice potvrđen je u konkretnim slučajevima. U Lourdesu, 1858., Djevica je držala brojanicu u rukama dok je Bernadetta molila^[28]. U Fatimi, 1917., traži moljenje krunice i 13. listopada predstavlja se kao Gospa od Krunice^[29].

Rasprava o istinskom štovanju svetog Luje Marije Grigniona Montfortskog

Sveti Luj Marija Grignion Montfortski (1673.–1716.), bretonski misionar, oko 1712. piše Raspravu o istinskom štovanju Presvete Djevice, rukopis pronađen zakopan u jednom kovčegu stoljeće nakon njegove smrti, 1842., a prvi put objavljen 1843. Svetac u njoj predlaže « sveto ropstvo ljubavi prema Isusu po Mariji »: potpuno posvećenje sebe Mariji, kojim se u njezine ruke polaže cijeli svoj život, svoje zasluge prošle, sadašnje i buduće.

Potpuno darivanje sebe, na način roba ljubavi, izraženo je u Marijinoj tajni, br. 28^[30]. Rasprava o istinskom štovanju sažima praksu koja iz toga proizlazi ovim riječima:

« činiti sva svoja djela po Mariji, s Marijom, u Mariji i za Mariju, kako bi ih savršenije činio po Isusu Kristu, s Isusom Kristom, u Isusu Kristu i za Isusa Krista. » — Sveti Luj Marija Grignion Montfortski, Rasprava o istinskom štovanju Presvete Djevice, br. 257^[31]

Ovo posvećenje prihvatio je sveti Ivan Pavao II. još u svojoj poljskoj mladosti. Njegovo papinsko geslo « Totus tuus », « Sav sam tvoj », izravno je preuzeto iz jedne molitve Montfortskoga: « Totus tuus ego sum, et omnia mea tua sunt. Accipio Te in mea omnia. Praebe mihi cor tuum, Maria » (« Sav sam tvoj, i sve što je moje tvoje je. Primam te u sve što je moje. Daj mi svoje srce, o Marijo »)^[32].

Čudotvorna medaljica: Katarina Labouré (1830.)

27. studenoga 1830., u kapeli u rue du Bac u Parizu, Djevica Marija ukazuje se sestri Katarini Labouré, novakinji Kćeri kršćanske ljubavi, i traži od nje da se izradi medaljica s, na naličju, dva sjedinjena srca (Isusovo Srce okrunjeno trnjem i Marijino Srce probodeno mačem) okružena dvanaest zvijezda, a na licu Djevicom s riječima: « O Marijo bez grijeha začeta, moli za nas koji se tebi utječemo »^[33].

Prvi put izrađena 1832., medaljica, najprije nazvana Medaljica Bezgrešnog Začeća, a potom pučki Čudotvorna medaljica nakon mnogih obraćenja i ozdravljenja, postala je jednim od najrasprostranjenijih predmeta marijanskog štovanja u svijetu (više od milijardu primjeraka).

Ona je također doktrinalni znak: molitva na njoj naviješta, dvadesetčetiri godine prije definicije dogme koju je Pio IX. proglasio 1854., Bezgrešno Začeće Marijino.

Škapular Karmelske gore

Škapular Karmelske gore jest marijanski sakramental koji proizlazi iz karmelske tradicije. Prema predaji, Djevica ga je predala svetom Šimunu Stocku, generalnom prioru Karmelskoga reda, 16. srpnja 1251., u Engleskoj, rekavši mu: « Ovo će biti, za tebe i za sve Karmelićane, povlastica: tko god umre odjeven u ovaj habit, neće trpjeti u vatri vječnoj. » Ovo obećanje, shvaćeno u svojem teološkom kontekstu — ustrajnost do kraja postignuta vjernošću Mariji, a ne neko jamstvo magijske naravi — poticalo ga je više papa, od XVI. stoljeća, bule zvane Šabatinska, pripisane Ivanu XXII., čiju autentičnost povjesničari osporavaju, sve do Pija XII.^[34].

Svetkovina Gospe Karmelske slavi se 16. srpnja, na godišnjicu toga događaja iz predaje.

Zašto se Marija ukazuje

Katolička Crkva službeno je u posljednjih dvanaest stoljeća priznala dvadesetak marijanskih ukazanja kao «vrijedna vjere», nikada ih ne namećući kao obvezni predmet vjere. Sva ta priznata ukazanja pokazuju stalne naučne sadržaje:

• obraćenje srca i povratak Bogu;
• molitva, osobito krunica;
• pokajanje ponuđeno za grešnike;
• Euharistija i vjernost vidljivoj Crkvi;
• upozorenje na posljedice kolektivnog grijeha (rat, kazna);
• nada u konačnu pobjedu Bezgrješnog Srca.

Velika priznata ukazanja

Pontmain (17. siječnja 1871.): moć zajedničke molitve

Ukazanje u Pontmainu događa se usred Francusko-pruskog rata, dok se njemačka vojska približava Lavalu i Francuska strahuje od potpune okupacije. 17. siječnja 1871., oko 17:30, mladi Eugène Barbedette, star 12 godina, ugleda na zvjezdanom nebu «lijepu Gospu». I druga je djeca vide. Između njih i Djevice postupno se razvija natpis:

«Ali molite se, djeco moja. Bog će vas uskoro uslišati. Moj se Sin da ganuti.» — Natpis zlatnim slovima koji se pojavio na nebu iznad Pontmaina, 17. siječnja 1871., prema izvješću četvero vidjelaca^[35]

Stanovnici sela zajednički mole krunicu tijekom tri sata ukazanja. Iste noći pruske se trupe zaustave na nekoliko kilometara i povuku. 28. siječnja 1871. potpisano je primirje. Biskup Lavala priznaje ukazanje 2. veljače 1872.

Šest ukazanja 1917.

U Fatimi, u Portugalu, Djevica se ukazuje šest puta između 13. svibnja i 13. listopada 1917. pastirskoj djeci, njih troje: Luciji dos Santos (10 godina, buduća sestra Lucija, 1907.–2005.), njezinu bratiću Franji Martu (9 godina, 1908.–1919.) i sestrični Jacinti Marto (7 godina, 1910.–1920.). Djevica se 13. listopada predstavlja kao Gospa od Krunice i traži izgradnju kapele, svakodnevno moljenje krunice, posvetu Rusije svojemu Bezgrješnom Srcu te prakticiranje prvih subota u mjesecu kao zadovoljštine.

Pri prvom ukazanju Djevica odmah stavlja pred djecu zahtjev koji će oblikovati cijelu fatimsku poruku:

«Želite li se prikazati Bogu da podnesete sve žrtve koje vam bude htio poslati, kao zadovoljštinu za grijehe kojima je uvrijeđen i za obraćenje grešnika?» — Djevica Marija Luciji, Franji i Jacinti, Cova da Iria (Fatima), 13. svibnja 1917., prvo ukazanje^[36]

Troje djece prihvaća, odgovor koji će obilježiti njihov život prikazanja i pokajanja.

13. srpnja 1917. povjerava troje djece poznate tri tajne: (1) viđenje pakla; (2) navještaj da će Rusija raširiti svoje zablude svijetom ako ne bude posvećena njezinu Bezgrješnom Srcu; (3) „tajna“, objavljena 2000. od svetoga Ivana Pavla II., koja prikazuje biskupa odjevenog u bijelo kako pada kao mrtav pod mecima, tumačenje koje je papa primijenio na atentat od 13. svibnja 1981.

Čudo sunca (13. listopada 1917.)

13. listopada 1917., oko podneva, u prisutnosti oko 70 000 ljudi — vjernika, novinara, slobodnih zidara, ateista i znanstvenika koji su došli razotkriti djecu — sunce se čini kao da «pleše» na nebu, mijenja boje i silovito se približava zemlji, sušeći odjeću gledatelja koje je natopila obilna kiša. Veliki antiklerikalni dnevnik O Século, perom svoga urednika Avelina de Almeide, objavljuje 15. listopada 1917. izvješće koje priznaje pojavu:

«Tada se vidjelo kako sunce drhti, vidjelo se kako sunce čini nagle pokrete nikad viđene i protivne svakom kozmičkom zakonu — sunce je plesalo, kako se tipično izražavaju seljaci. (...) Svi su zadrhtali od straha pred tom izvanrednom i neočekivanom pojavom.» — Avelino de Almeida, glavni urednik O Século (Lisabon), izdanje od 15. listopada 1917.^[37]

Biskup Leirije službeno priznaje ukazanja 13. listopada 1930. Male vidioce Franju i Jacintu blaženima je proglasio sveti Ivan Pavao II. 13. svibnja 2000., a svetima papa Franjo 13. svibnja 2017. Sestra Lucija, preminula 2005., ima pokrenut postupak za beatifikaciju.

Središnja poruka: molitva, pokajanje, posveta

Fatimska poruka nije nova objava, nego svečani podsjetnik na srce Evanđelja: obraćenje, molitva, zadovoljština, nada. Sveti Padre Pio, tada teško bolestan, povratio je zdravlje prilikom prolaska hodočasničkoga kipa Gospe Fatimske kroz San Giovanni Rotondo 1959. godine, ozdravljenje koje je sam pripisao Gospi Fatimskoj^[38].

U Île-Bouchardu, hodočašće službeno potiče nadbiskup Toursa od 2001., nakon pozitivnog razlučivanja, bez formalne izjave o constat de supernaturalitate^[39]. Upravo se po tom naslovu, različitom od onog priznatih ukazanja, ovdje iznose prijavljeni događaji.

U Île-Bouchardu, malom gradu u Indre-et-Loire, od 8. do 14. prosinca 1947., četvero djece — Jacqueline Aubry (12 godina), njezina sestra Jeannette (7 godina), njihova sestrična Nicole Robin (10 godina) i Laura Croizon (8 godina) — vidi Djevicu u bočnoj kapeli crkve sv. Gile. 8. prosinca 1947., na svetkovinu Bezgrešnog Začeća, Djevica se ukazuje s anđelom i govori im:

«Recite maloj djeci da mole za Francusku […] jer joj je toga silno potrebno.» — Blažena Djevica Marija vidiocima iz Île-Boucharda, 8. prosinca 1947.^[40]

«Molite za Francusku koja je ovih dana u velikoj opasnosti.» — Blažena Djevica Marija vidiocima iz Île-Boucharda, 9. prosinca 1947., riječ povjerena kao tajna koju treba iznijeti tri dana poslije^[41]

Ovaj se zahtjev točno podudara s štrajkom-ustankom u studenom i prosincu 1947., koji je organizirao CGT nakon isključenja komunističkih ministara iz Ramadierove vlade u svibnju 1947. Francuska se boji građanskog rata. Već u utorak navečer, 9. prosinca, društveno-politička se situacija smiruje.

Josip, sin Davidov

Dva evanđeoska rodoslovlja Isusova, Matejevo (1, 1-17) i Lukino (3, 23-38), podudaraju se u tome da je Josip sin Davidov. Po njemu Isus zakonski nasljeđuje davidovsko podrijetlo koje su proroci navijestili (2 Samuelova 7, 12-16; Izaija 9, 6; Jeremija 23, 5). Matej Josipa predstavlja ovom svečanom opaskom:

«Josipe, sine Davidov, ne boj se prihvatiti Mariju, ženu svoju. Što je u njoj začeto, od Duha je Svetoga; rodit će sina, a ti mu nadjenu ime Isus.» — Evanđelje po svetom Mateju, 1, 20-21^[42]

Ovo navještenje, prvo navještenje Josipu u snu, rješava pravno i teološki njegovo očinstvo. Josip ne začinje Dijete, ali javno preuzima dijete kao svoje. U židovskom pravu davanje imena djetetu jednako je priznanju očinstva. Josip je stoga pravi zakonski otac Isusov, i po njemu je Isus «sin Davidov».

Četiri Josipova sna

Evanđelje po Mateju donosi četiri Josipova sna (Mt 1, 20-23; 2, 13-15; 2, 19-21; 2, 22), a da se pritom ne citira nijedna Josipova riječ. Josip šutke posluša:

• Mt 1, 20-25: navještenje božanskog podrijetla djeteta; Josip primi Mariju k sebi.
• Mt 2, 13-15: bijeg u Egipat kako bi izbjegli Heroda.
• Mt 2, 19-21: povratak iz Egipta nakon Herodove smrti.
• Mt 2, 22: povlačenje u Galileju i nastanjenje u Nazaretu.

Josipova potpuna šutnja

Jedna od najzapaženijih činjenica Evanđelja: nijedna Josipova riječ nije zabilježena. Nijedna rečenica, nijedna riječ. On djeluje, posluša, čuva, kreće se, štiti, a da nijedna izgovorena riječ nije zapisana u svetom pismu. Ova šutnja nije pripovjedna praznina: za duhovnu je predaju to šutnja pravednika, kontemplativca, onoga koji stoji pred otajstvom i ne razbija ga riječima.

Sveti Ivan Pavao II. hvali je:

«Evanđelja govore isključivo o onome što je Josip 'činio'; no dopuštaju da se u njegovim 'djelima', obavijenima šutnjom, otkrije ozračje duboke kontemplacije.» — Sveti Ivan Pavao II., Redemptoris Custos, br. 25, 15. kolovoza 1989.^[43]

Josip navodni otac i zakonski otac

Teologija razlikuje tri značenja Josipova očinstva:

1. Tjelesni otac: ne. Začeće Isusovo je djevičansko, po djelovanju Duha Svetoga (Lk 1, 35).
2. Zakonski otac: da. Josip daje ime Isusu, odgaja ga po Zakonu, upisuje ga u davidovsku lozu, prenosi mu zanat tesara (tektōn).
3. Hraniteljski i posvojiteljski otac: da. Josip skrbi o materijalnim potrebama djeteta i Svete Obitelji (bijeg u Egipat, povratak, život u Nazaretu).

Leon XIII. sažima, u odlomku koji preuzima sveti Ivan Pavao II.:

«Josip se među svima ističe najčasnijim dostojanstvom, jer je bio, po božanskoj volji, čuvar Sina Božjega, kojega su ljudi držali njegovim ocem.» — Leon XIII., enciklika Quamquam pluries, 15. kolovoza 1889., citira sveti Ivan Pavao II., Redemptoris Custos, br. 8^[44]

Pio IX. i prekretnica 1870.

Tijekom Prvog vatikanskog sabora, dok trupe kralja Viktora Emanuela II. ulaze u Rim (20. rujna 1870.) i Papinske Države nestaju, papa blaženi Pio IX. posvećuje cijelu Crkvu svetom Josipu. 8. prosinca 1870., na svetkovinu Bezgrješnog začeća, objavljen je dekret Quemadmodum Deus:

«Kao što je Bog ustanovio Josipa, sina patrijarha Jakova, na cijeloj zemlji Egipta da u njemu sačuva pšenicu naroda, tako je, pošto su nastupila vremena milosrđa, htijući poslati na zemlju svoga jedinorođenog Sina, Spasitelja svijeta, izabrao drugog Josipa, na kojega je prvi bio slika, i ustanovio ga gospodarom i knezom svoje kuće i svojih dobara, te je izabrao čuvara svojih najdragocjenijih blaga.» — Blaženi Pio IX., dekret Quemadmodum Deus, 8. prosinca 1870., kojim je sveti Josip svečano proglašen Zaštitnikom sveopće Crkve^[45]

To je snažan teološki čin: u trenutku kada se Crkva čini pravno poniženom, Pio IX. povjerava je šutljivom čuvaru koji je zaštitio Isusa dijete od Herodova progona.

Lav XIII., Quamquam pluries (15. kolovoza 1889.)

Devetnaest godina kasnije Lav XIII. objavljuje encikliku Quamquam pluries (15. kolovoza 1889.), koja teološki utemeljuje Josipovo zaštitništvo na njegovu dvostrukom dostojanstvu Marijina supruga i Isusova poočima. Lav XIII. pritom pridružuje i poznatu molitvu «Tebi, blaženi Josipe»^[46]:

«Tebi, blaženi Josipe, utječemo se u svojoj nevolji te, nakon što smo zazvali pomoć tvoje presvete Zaručnice, s pouzdanjem molimo i tvoje zaštitništvo. (...) Čuvaj odabrano potomstvo Isusa Krista; odstrani od nas, o preljubazni oče, tu kugu zabluda i poroka koja zarazuje svijet; pomozi nam s neba, o naša premoćna potporo, u ovoj borbi protiv sila tame.» — Lav XIII., molitva Tebi, blaženi Josipe, enciklika Quamquam pluries, 15. kolovoza 1889.^[47]

Pio XII.: sveti Josip radnik (1. svibnja 1955.)

1. svibnja 1955., na Kongresu talijanskih katoličkih radnika, Pio XII. ustanovljuje svetkovinu svetog Josipa radnika, određenu za 1. svibnja kao izravan odgovor na komunistički Praznik rada. Josip postaje zaštitnikom radnika, uzor dostojanstva ručnog rada prikazanoga Bogu.

Ivan XXIII.: Rimski kanon (1962.)

8. prosinca 1962., na završetku prve sjednice Drugog vatikanskog sabora, sveti Ivan XXIII. uvodi ime svetog Josipa u Rimski kanon mise, onu veliku rimsku euharistijsku molitvu koju Predaja nije mijenjala od pape svetoga Grgura Velikoga (oko 600.). To je velik liturgijski čin: Josip se pridružuje Mariji i apostolima u središnjoj molitvi katoličkog bogoštovlja.

Ivan Pavao II., Redemptoris Custos (15. kolovoza 1989.)

Za stotu obljetnicu Quamquam pluries sveti Ivan Pavao II. objavljuje apostolsku pobudnicu Redemptoris Custos (15. kolovoza 1989.), prvu veliku magisterijalnu sintezu o svetom Josipu od Lava XIII. Papa u njoj razrađuje četiri teme:

• Josip čuvar Božje tajne (zajedno s Marijom);
• Josip pravedan čovjek i suprug;
• Josip hranitelj i otac;
• Josip zaštitnik Crkve u teškim vremenima.

Franjo, Patris Corde (8. prosinca 2020.) i Godina svetog Josipa

Za 150. obljetnicu proglašenja Josipa zaštitnikom sveopće Crkve, papa Franjo objavljuje 8. prosinca 2020. apostolsko pismo Patris Corde («Očevim srcem») i proglašava Godinu svetog Josipa (8. prosinca 2020. – 8. prosinca 2021.). U njemu razlaže sedam lica Josipova očinstva:

— Papa Franjo, Patris Corde, 8. prosinca 2020.^[48]

«Svi mi možemo u svetom Josipu pronaći čovjeka koji prolazi nezapaženo, čovjeka svakodnevne, diskretne i skrivene prisutnosti, zagovornika, potporu i voditelja u trenutcima poteškoća. Sveti Josip nas podsjeća da svi koji su, čini se, skriveni ili u 'drugom planu' imaju neusporedivu ulogu u povijesti spasenja.» — Papa Franjo, Patris Corde, uvod, 8. prosinca 2020.^[49]

Njezino ozdravljenje i početak pobožnosti

Sveta Terezija Avilska (1515.-1582.), Crkvena naučiteljica i velika reformatorica Karmela, svetica je koja je bez sumnje najviše obilježila katoličku pobožnost svetom Josipu u novijem vremenu. Nakon što je oboljela od bolesti koja ju je ostavila uzetom tri godine nakon ulaska u Karmel, povjerava se svetom Josipu i prima, prema vlastitom svjedočanstvu, potpuno tjelesno ozdravljenje. Piše u 6. poglavlju Knjige svoga života (Libro de la Vida, napisane između 1562. i 1565.):

«Uzeh za odvjetnika i zaštitnika slavnoga svetoga Josipa, usrdno mu se preporučih; i jasno vidjeh da mi je, kao u ovoj nevolji kroz koju sam prolazila, tako i u drugima, većima — za čast ili za gubitak duše — ovaj otac i gospodin izbavio od njih bolje nego što bih mu znala zamoliti. Ne sjećam se, sve do dana današnjega, da sam mu ikada išta molila, a da mi nije uslišao.» — Sveta Terezija Avilska, Knjiga života, 6. poglavlje, br. 6^[50]

Josip, učitelj molitve

Terezija Avilska, utemeljiteljica tihe molitve u novicijatu, od svetog Josipa čini po izvrsnosti učitelja kontemplativne molitve:

«Željela bih uvjeriti sve da budu pobožni ovome slavnom svecu, zbog velikog iskustva koje imam o dobrima koja on isprosi od Boga. Nikoga nisam vidjela tko mu je doista bio pobožan i napredovao u kreposti, a da iz toga nije imao koristi. (...) Oni koji ne bi našli učitelja koji bi ih naučio molitvi, neka uzmu za učitelja ovoga slavnoga svetca, i neće zalutati na putu.» — Sveta Terezija Avilska, Knjiga života, 6. poglavlje, br. 7-8^[51]

U skladu s ovim nadahnućem, Terezija je nekoliko svojih utemeljenja stavila pod zaštitu svetog Josipa: prvi samostan reforme (Avila, 1562.) nosi ime San José, kao potom, među ostalima, oni u Toledu, Sevilli, Beasu i Caravaci de la Cruz (1576.).

Litanije svetog Josipa

Litanije svetog Josipa, koje je odobrio sveti Pio X. 1909., navode dvadeset i četiri zazivna naslova: «Slavni potomku Davidov / Svjetlo patrijarha / Zaručniče Bogorodice / Čuvaru djevičanstva Marijina / Hranitelju Sina Božjega / Revni branitelju Krista / Glavo Svete Obitelji / Josipe pravedni, čedni, razboriti, odvažni, poslušni, vjerni / Ogledalo strpljivosti / Ljubitelju siromaštva / Uzoru radnika / Slavo obiteljskoga života / Čuvaru djevica / Podporo obitelji / Utjeho nevoljnih / Nado bolesnika / Zaštitniče umirućih / Užase demona / Zaštitniče Svete Crkve«^[52].

Dana 1. svibnja 2021., na svetkovinu svetog Josipa radnika, Kongregacija za bogoštovlje i disciplinu sakramenata, uz odobrenje pape Franje, dodala je sedam novih zaziva, na latinskom: Custos Redemptoris (Čuvar Otkupitelja), Serve Christi (Službeniče Kristov), Minister salutis (Poslužitelju spasenja), Fulcimen in difficultatibus (Podporo u poteškoćama), Patrone exsulum (Zaštitniče prognanika), Patrone afflictorum (Zaštitniče ožalošćenih) i Patrone pauperum (Zaštitniče siromaha), čime je ukupni broj zaziva dosegnuo trideset i jedan.

Zaštitnik dobre smrti

Katolička tradicija uči da je Josip umro u naručju Marije i Isusa, jedina osoba u povijesti koja je primila takvu milost. Zato se zaziva kao zaštitnik dobre smrti, a bratstva Dobre smrti stavila su se pod njegovu zaštitu. Katolička pobožnost, koju prenose veliki duhovni autori, među njima sveti Alfons Liguorski (1696.-1787.), vidi u ovoj jedinstvenoj smrti temelj toga zaštitništva^[53].

Zaštitnik radnika i obitelji

Od Pija XII. (1955.) Josip je također zaštitnik radnika — njegova stolarska radionica (tektōn na grčkom) u Nazaretu postaje uzor posvećenja svakodnevnoga rada. Od Leona XIII. (1889.) on je zaštitnik kršćanskih obitelji, on koji je bio glava prve kršćanske obitelji (Svete Obitelji).

Kako uključiti svetog Josipa u svakodnevnu molitvu

Najjednostavnije i najtradicionalnije pobožnosti su:

• Mjesec svetog Josipa: cijeli mjesec ožujak, a osobito sedam nedjelja prije 19. ožujka (sedam nedjelja svetog Josipa u čast njegovih sedam radosti i sedam žalosti);
• Litanije koje se mole svake srijede, dana tradicionalno posvećenoga svetom Josipu;
• Devetnica svetom Josipu prije 19. ožujka (sveti Josip) ili 1. svibnja (sveti Josip radnik);
• Svakodnevna kratka molitva: »Sveti Josipe, moli za nas.«

Marijin fiat: uzor svake molitve

Najvažniju riječ koju Marija izgovara u Evanđelju njezin je fiat s Navještenja:

«Evo službenice Gospodnje, neka mi bude po tvojoj riječi.» — Djevica Marija anđelu Gabrijelu, Evanđelje po svetom Luki 1, 38^[54]

Taj čist pristanak, bez uvjeta i bez pogodbe, postao je obrazac svake kršćanske molitve. Prvotni oblik molitve samoga Krista preuzima tu strukturu: «Oče, ne moja volja, nego tvoja neka bude» (Lk 22, 42). Marija je, u ljudskom redu, ona koja prva ostvaruje ono što će Isus dovršiti do kraja u Getsemaniju.

Josipova poslušna šutnja

Gdje Marija izgovara izrečeni fiat, Josip odgovara izvršenim fiatom. Ni jedne riječi. Ali četiri sna, i svaki put ista neposredna poslušnost: «Učini kako mu anđeo Gospodnji reče» (Mt 1, 24). Papa Franjo komentira:

«Duhovni život koji nam Josip pokazuje nije put koji objašnjava, nego put koji prihvaća.» — Papa Franjo, Patris Corde, br. 4, 8. prosinca 2020.^[55]

«Josip nas tako uči da vjera u Boga uključuje i vjerovanje da on može djelovati kroz naše strahove, naše krhkosti, našu slabost. I uči nas da u olujama života ne smijemo se bojati predati Bogu kormilo našega broda.» — Papa Franjo, Patris Corde, br. 2, 8. prosinca 2020.^[56]

Duhovna obitelj za hodočasnika

Kršćanin koji uči moliti ne hoda sam. Ima, na zemaljskoj strani, Crkvu; na nebeskoj strani, Mariju za majku, Josipa za čuvara, anđele i svece za suputnike. Moliti Mariju znači učiti primiti Isusa kao što ga je ona primila: «Marija je u srcu pohranjivala sve te događaje» (Lk 2, 19). Moliti Josipa znači učiti štititi Isusa u sebi vjernošću koja je skrivena, bez buke i bez vidljive nagrade.

Ova dvostruka škola, izgovoreni Marijin fiat i Josipov nijemi fiat, pruža kršteniku potpunu osnovicu katoličkoga molitvenog života. Trojstvo ostaje izvor; Marija i Josip prvi su mu ljudski odjeci te najsigurnija dva suputnika na putu.

Produbiti u Via Divina: Ovaj članak sažima jedan tečaj iz besplatne osnovne formacije Via Divina. Za daljnje istraživanje, otkrijte cijeli tečaj: otvori tečaj Via Divina.

• Duh Sveti i karizme, prethodni tečaj modula.
• Sveci i duše čistilišta, sljedeći tečaj modula.
• Anđeli u molitvenom životu, nastavak puta o zajedništvu svetih.
• Božanska Volja, veliki duhovni obzor.
• Luisa Piccarreta, Božja službenica iz Corata.
• Efeški sabor (431.), definicija Marije kao Theotokos.
• Gospa Fatimska i čudo sunca (1917.), glavno ukazanje XX. stoljeća.