Melakukan Reparasi dan Menghibur Yesus

Kata reparasi dapat menimbulkan salah paham. Kata itu tidak berarti menambahkan sesuatu pada kurban penebusan yang seolah tidak lengkap. Kata itu menunjuk jawaban kasih yang dipersembahkan kepada Kristus oleh mereka yang, bersatu dengan Dia, mempersembahkan kepada Allah apa yang manusia tolak dari-Nya. Untuk memahami praktiknya, pertama-tama harus dipahami pembedaan teologis yang tepat ini.

Jawaban kasih atas kasih yang diremehkan

Titik tolaknya antropologis sebelum doktrinal: kasih yang ditawarkan lalu ditolak melukai, dan secara alami menuntut ganti berupa kasih. Kristus, dalam kodrat manusiawi-Nya, telah mengasihi dan terus mengasihi setiap jiwa dengan kasih yang pribadi dan konkret. Yang disebut “menghibur Yesus” berangkat dari data yang diwahyukan ini: “Ia datang kepada milik kepunyaan-Nya, tetapi orang-orang kepunyaan-Nya itu tidak menerima-Nya” (Yoh 1:11). Hati Kristus yang tertikam menanggung luka bukan hanya dari orang-orang pada Jumat Agung, tetapi dari semua penolakan, ketidakpedulian dan sakrilegi yang terkumpul sepanjang abad.

Katekismus Gereja Katolik menetapkan doktrin ini dalam beberapa baris yang padat:

“Yesus mengenal dan mengasihi kita masing-masing dan semua orang selama hidup-Nya, penderitaan-Nya dan Sengsara-Nya dan menyerahkan diri-Nya untuk setiap orang dari kita: ‘Anak Allah telah mengasihi aku dan menyerahkan diri-Nya untuk aku’ (Gal 2:20). Ia mengasihi kita dengan hati manusia. Karena itu, Hati Kudus Yesus, yang tertikam oleh dosa-dosa kita dan untuk keselamatan kita (bdk. Yoh 19:34), ‘dipandang dengan tepat sebagai tanda dan simbol utama […] dari kasih yang dengannya Penebus ilahi tanpa henti mengasihi Bapa yang kekal dan semua manusia’ (Pius XII, Haurietis Aquas*).”* Katekismus Gereja Katolik, §478^[1]

Penghiburan bagi Yesus karena itu berakar pada kepastian iman: Hati manusiawi Kristus, yang dimuliakan di Surga, tetap peka terhadap kasih atau ketidakpedulian manusia, bukan karena Ia masih menderita secara fisik, tetapi karena kasih yang Ia tanggung untuk setiap orang tidak lenyap pada Kebangkitan-Nya.

Kurban Kristus sempurna dan berkelimpahan

Teologi Katolik menetapkan sebagai titik yang tak tersentuh bahwa Penebusan lengkap secara objektif. Surat kepada Orang Ibrani menegaskan hal itu berulang kali:

“Sebab oleh satu kurban saja Ia telah menyempurnakan untuk selama-lamanya mereka yang Ia kuduskan.” Surat kepada Orang Ibrani 10:14^[2]

Dan Konsili Trente, melawan para Reformator, mendefinisikan sifat propisiasi dan mencukupi dari Salib: tidak ada pelengkap manusiawi yang ditambahkan pada nilai tak terbatas darah Kristus^[3]. Jika Sengsara itu mencukupi, dalam arti apa kita berbicara tentang reparasi?

Pius XI menjawab keberatan ini dalam ensiklik Miserentissimus Redemptor: reparasi Kristen tidak melengkapi kemanjuran objektif kurban Kristus, melainkan melengkapi penerapan buah-buahnya dalam waktu dan dalam jiwa-jiwa:

“Meskipun Penebusan Kristus yang berlimpah telah memberikan kepada kita dengan berkelimpahan segala harta, oleh penyelenggaraan Kebijaksanaan ilahi yang mengagumkan ini, kita harus melengkapi apa yang kurang pada penderitaan Kristus, demi Tubuh-Nya, yaitu Gereja (Kol 1:24).” Pius XI, ensiklik Miserentissimus Redemptor, 8 Mei 1928^[4]

Inilah tepatnya arti rumusan Paulus: “Sekarang aku bersukacita bahwa aku boleh menderita karena kamu, dan menggenapkan dalam dagingku apa yang kurang pada penderitaan Kristus, untuk tubuh-Nya, yaitu jemaat” (Kol 1:24)^[5]. Kristus tidak perlu dilengkapi bagi diri-Nya sendiri: Ia memanggil anggota-anggota-Nya untuk masuk dengan bebas ke dalam karya penebusan-Nya, untuk meneruskan buah-buahnya melalui kasih, doa dan penerimaan penderitaan mereka.

Kepuasan, silih, penghiburan: tiga kata, satu dinamika

Teologi klasik membedakan, dalam misteri Penebusan, tiga aspek yang diartikulasikan devosi reparasi tanpa mencampuradukkannya:

Penghiburan karena itu melanjutkan kepuasan objektif Kristus, dengan menambahkan padanya jawaban kasih yang subjektif. Santo Agustinus telah mengatakannya: “Dia yang menciptakan engkau tanpa engkau tidak membenarkan engkau tanpa engkau”, bukan karena keselamatan bergantung pada kita, tetapi karena kebebasan kita dituntut untuk menyetujuinya dan mengembangkannya dalam hidup kita^[6].

Devosi reparasi bukanlah ciptaan abad pertengahan atau barok. Ia berakar pada halaman-halaman Kitab Suci yang tepat, yang dibaca tradisi mistik sebagai undangan langsung untuk berjaga, berbelas kasih dan mempersembahkan diri.

Getsemani: “Tinggallah di sini dan berjaga-jagalah bersama Aku” (Mat 26:38)

Kisah sakratul maut di taman Zaitun adalah tempat Kitab Suci pendiri seluruh spiritualitas penghiburan. Kristus di sana diliputi kesedihan yang mematikan; Ia secara eksplisit meminta ditemani tiga murid kesayangan; Ia menegur mereka karena tertidur; dan Ia kembali masuk ke dalam doa yang membawa-Nya pada penyerahan total ke dalam tangan Bapa.

“Lalu kata-Nya kepada mereka: ‘Hati-Ku sangat sedih, seperti mau mati rasanya. Tinggallah di sini dan berjaga-jagalah dengan Aku.’ […] Setelah itu Ia kembali kepada murid-murid-Nya itu dan mendapati mereka sedang tidur. Dan Ia berkata kepada Petrus: ‘Tidakkah kamu sanggup berjaga-jaga satu jam dengan Aku? Berjaga-jagalah dan berdoalah, supaya kamu jangan jatuh ke dalam pencobaan.’” Injil menurut Santo Matius 26:38-41^[7]

Santo Lukas menjelaskan data yang mengharukan: “Maka seorang malaikat dari langit menampakkan diri kepada-Nya untuk memberi kekuatan kepada-Nya” (Luk 22:43)^[8]. Sang Sabda yang menjelma, dalam kemanusiaan-Nya, telah menerima untuk dihibur, oleh seorang malaikat yang diutus Allah, karena manusia tertidur. Dari ayat inilah seluruh tradisi Jam Kudus mengambil pembenarannya: jika seorang malaikat dapat menghibur Kristus dalam sakratul maut, kasih orang-orang terbaptis, yang bersatu dengan Roh Kudus, juga dapat melakukannya sepanjang abad.

Pius XI menetapkan doktrin ini. Dalam parafrase Miserentissimus Redemptor (no. 13), ia mengajarkan bahwa Kristus, yang jiwa-Nya sedih sampai mati karena dosa-dosa kita di masa depan namun telah dilihat sebelumnya, telah menarik sejak saat itu penghiburan dari reparasi kita yang juga telah dilihat sebelumnya, ketika malaikat menampakkan diri kepada-Nya dari surga (bdk. Luk 22:43) agar Hati-Nya, yang diliputi kelelahan dan kecemasan, menemukan penghiburan; dan bahwa dengan demikian, bahkan sekarang, dengan cara yang mengagumkan dan benar, kita dapat dan harus menghibur Hati yang maha kudus itu, yang terus-menerus dilukai oleh dosa-dosa manusia yang tidak tahu berterima kasih^[9].

Ratapan dan Yesaya: kesunyian Hamba yang menderita

Sebelum Injil, spiritualitas Yahudi telah menggambarkan kesunyian orang tak bersalah yang menderita untuk umat. Kalimat yang paling sering dikutip oleh Jam-Jam Sengsara dan liturgi Jumat Agung berasal dari Ratapan:

“Hai semua orang yang lewat, lihatlah dan perhatikan, apakah ada kesedihan seperti kesedihanku.” Ratapan Yeremia 1:12^[10]

Dan nyanyian keempat Hamba dalam Yesaya mengumpulkan dalam beberapa ayat potret orang benar yang diremukkan karena kesalahan orang lain: “Dia tertikam oleh karena pemberontakan kita, dia diremukkan oleh karena kejahatan kita” (Yes 53:5)^[11]. Tradisi Kristen membacanya sebagai nubuat harfiah Sengsara, dan menemukan di dalamnya matriks belas kasih yang tidak habis dalam emosi belaka melainkan mempersembahkan diri.

Santo Paulus: “Menggenapkan dalam dagingku...”

Rasul Paulus memberikan di jantung pengajarannya kunci teologis reparasi:

“Sekarang aku bersukacita bahwa aku boleh menderita karena kamu, dan menggenapkan dalam dagingku apa yang kurang pada penderitaan Kristus, untuk tubuh-Nya, yaitu jemaat.” Surat kepada Jemaat di Kolose 1:24^[12]

Kata kerja Yunani antanaplērō (“melengkapi dengan menggantikan”) tidak menyiratkan kekurangan apa pun pada Kristus, melainkan artikulasi antara Kepala dan anggota: apa yang lengkap di dalam Dia harus diterapkan dan dikembangkan dalam hidup Gereja, dan penerapan ini melewati penggabungan bebas umat beriman pada Sengsara. Santo Petrus, dari pihaknya, menasihati:

“Bersukacitalah, sesuai dengan bagian yang kamu dapat dalam penderitaan Kristus, supaya kamu juga boleh bergembira dan bersukacita pada waktu Ia menyatakan kemuliaan-Nya.” Surat Petrus yang Pertama 4:13^[13]

Di atas teks-teks ini, dan teks-teks Ucapan Bahagia (Mat 5:4-10) yang menyatakan “berbahagia” orang yang berdukacita dan dianiaya, seluruh tradisi Katolik tentang jiwa-korban, tentang ikut menderita bersama Kristus dan tentang persembahan penderitaan menemukan pijakan Kitab Sucinya.

Jika Kitab Suci memberikan landasannya, bentuk modern spiritualitas reparasi berhutang banyak pada peristiwa yang terlokalisasi dengan baik dalam waktu dan ruang: penampakan Hati Kudus kepada Santa Margareta Maria Alacoque, di biara Visitasi Paray-le-Monial, di Burgundy, antara 1673 dan 1675.

Santa Margareta Maria Alacoque dan Santo Klaudius La Colombière

Margareta Maria Alacoque (1647-1690), biarawati Visitasi, menerima antara 27 Desember 1673 dan Juni 1675 empat penampakan besar Kristus. Tuhan membuka Hati-Nya kepadanya, menunjukkan nyala apinya, dan memintanya mendirikan reparasi universal terhadap kasih yang tidak dikenal itu. Ia mempunyai pembimbing rohani, sejak 1675, Yesuit Santo Klaudius La Colombière (1641-1682), yang mengesahkan pewahyuan itu dan menjadi penyebar pertamanya, sampai-sampai devosi kepada Hati Kudus sering dipaparkan, sejak abad ke-18, sebagai karya bersama biarawati Visitasi itu dan pembimbing Yesuitnya.

Penampakan yang paling terkenal, yang secara tradisional disebut “Penampakan Besar”, terjadi pada Juni 1675 selama oktaf Sakramen Mahakudus. Kristus menunjukkan Hati-Nya kepada Margareta Maria dan mengucapkan keluhan yang menjadi kalimat pendiri seluruh devosi reparasi:

“Lihatlah Hati ini yang begitu mengasihi manusia sehingga tidak menyayangkan apa pun, sampai menguras dan menghabiskan diri, untuk menyatakan kasih-Nya kepada mereka; dan sebagai balasan, Aku hanya menerima dari kebanyakan orang ketidakbersyukuran melalui ketidakhormatan dan sakrilegi mereka, dan melalui kekeringan serta penghinaan yang mereka miliki terhadap-Ku dalam sakramen kasih ini. Tetapi yang paling menyakitkan bagi-Ku adalah bahwa itu adalah hati-hati yang dikuduskan bagi-Ku. Karena itu Aku memintamu agar Jumat pertama setelah oktaf Sakramen Mahakudus didedikasikan untuk pesta khusus, untuk menghormati Hati-Ku, dengan melakukan pemulihan kehormatan kepada-Nya […] dan menerima komuni pada hari yang sama, untuk memperbaiki penghinaan yang telah Ia terima.” Santa Margareta Maria Alacoque, Kehidupan dan Karya, autobiografi, no. 92^[14]

Tiga ciri perlu dicatat. Pertama, Kristus tidak meminta untuk mengasihani penderitaan fisik lama: Ia menyatakan kasih-Nya yang diremehkan dalam Ekaristi itu sendiri, pada masa kini. Kedua, Ia secara eksplisit meminta reparasi liturgis dan sakramental, melalui pesta dan komuni. Terakhir, Ia membedakan “hati-hati yang dikuduskan”, jiwa-jiwa religius dan imamat, sebagai pihak yang secara khusus bertanggung jawab atas penghiburan ini. Devosi reparasi karena itu bukanlah sentimentalisme: ia adalah jawaban gerejawi yang tepat atas panggilan yang tepat.

Dua Belas Janji Hati Kudus

Sepanjang penampakan dan surat-suratnya, Santa Margareta Maria melaporkan dua belas janji yang dibuat Kristus kepada mereka yang mengamalkan devosi kepada Hati-Nya. Paparan dalam dua belas janji adalah sintesis kemudian yang diambil dari tulisan dan surat-suratnya; para paus telah mendorong devosi ini melalui tindakan-tindakan berturut-turut, dan Pius XII mengakui dalam Haurietis Aquas (1956) bahwa Kristus telah melekatkan padanya manfaat yang dijanjikan dalam pewahyuan pribadi, tanpa mengesahkan daftar ini sebagai daftar itu sendiri^[15].

Janji kedua belas, yang disebut “Janji Besar”, layak dikutip secara utuh karena telah membentuk kesalehan Katolik selama tiga abad terakhir:

“Aku berjanji kepadamu, dalam belas kasihan Hati-Ku yang berlimpah, bahwa kasih-Nya yang mahakuasa akan memberikan kepada semua orang yang menyambut komuni pada Jumat Pertama selama sembilan bulan berturut-turut, rahmat pertobatan akhir; mereka tidak akan mati dalam ketidakberkenanan-Ku maupun tanpa menerima sakramen-sakramen, Hati ilahi-Ku menjadi perlindungan mereka yang aman pada saat terakhir itu.” Kristus kepada Santa Margareta Maria Alacoque, dilaporkan dalam surat 3 Mei 1689 kepada Ibu de Saumaise^[16]

Janji rahmat akhir ini diterima Gereja bukan sebagai jaminan magis, melainkan sebagai jaminan keibuan yang ditawarkan Hati Kristus kepada mereka yang, melalui sembilan komuni reparasi, menyatakan kesetiaan yang konkret dan tekun.

Pesta Hati Kudus dalam kalender liturgis

Permintaan liturgis Kristus diterima secara bertahap oleh Gereja. Klemens XIII menyetujui pesta Hati Kudus untuk Polandia dan Persaudaraan Agung Roma pada 1765, Pius IX memperluasnya ke Gereja universal pada 23 Agustus 1856, dan Leo XIII mengangkatnya ke peringkat ganda kelas pertama pada 1889. Pius XI memberinya misa dan ofisi baru pada 1929, terkait dengan ensiklik Miserentissimus Redemptor. Pesta ini kini dirayakan pada hari Jumat setelah oktaf Corpus Christi, sesuai permintaan eksplisit Kristus kepada Margareta Maria.

Tiga ensiklik besar menetapkan doktrin Katolik tentang reparasi bagi Hati Kudus Yesus. Ketiganya membentuk triptik yang tidak dapat diabaikan oleh kajian serius apa pun tentang subjek ini.

Leo XIII: Annum Sacrum (1899)

Pada 25 Mei 1899, Leo XIII menerbitkan Annum Sacrum, yang mempersiapkan konsekrasi khidmat umat manusia kepada Hati Kudus, yang dilakukan pada 11 Juni tahun yang sama^[17]. Inilah pertama kalinya seorang paus, atas namanya sendiri dan atas nama semua manusia, secara resmi menempatkan seluruh umat manusia di bawah pemerintahan Hati Yesus. Pater Jean Bainvel melaporkan sejak 1910, dalam Catholic Encyclopedia, bahwa Leo XIII menganggap konsekrasi ini sebagai “tindakan besar” pontifikatnya^[18].

Ensiklik itu meletakkan landasan doktrinal: Kristus adalah raja bukan hanya atas umat Katolik tetapi atas semua manusia, dan konsekrasi kepada Hati Kudus adalah tindakan yang dengannya umat manusia mengakui kerajaan kasih ini.

Pius XI: Miserentissimus Redemptor (1928)

Tiga puluh tahun kemudian, pada 8 Mei 1928, Pius XI memaklumkan Miserentissimus Redemptor, ensiklik yang sepenuhnya didedikasikan untuk reparasi bagi Hati Kudus. Inilah dokumen acuan magisterium mengenai pertanyaan ini. Paus mengembangkan tiga tesis besar di dalamnya.

Pertama, reparasi adalah kewajiban keadilan, bukan sekadar perasaan:

“Pada konsekrasi, yang dengannya kita memberikan diri kepada Allah dan yang kita sebut kudus karena ia membuat orang menjadi kudus, harus ditambahkan, jika hal-hal dipahami dengan baik, silih, yang dengannya dosa-dosa disilih sepenuhnya dan hak ilahi yang dilanggar dipulihkan.” Pius XI, Miserentissimus Redemptor, 8 Mei 1928^[19]

Selanjutnya, Pius XI secara eksplisit mengutip gambar malaikat penghibur di Getsemani sebagai model reparasi Kristen, dalam bagian yang diparafrasekan di atas. Dalam parafrase bagian yang sama (no. 13), penghiburan ini kini dimungkinkan karena Kristus telah menarik penghiburan, sejak Getsemani, dari reparasi kita yang telah dilihat sebelumnya, dan karena Hati-Nya yang maha kudus masih dapat dihibur sekarang oleh umat beriman^[20].

Terakhir, paus menetapkan praktik kanonik devosi: pemulihan kehormatan, konsekrasi kepada Hati Kudus, komuni reparasi, Jam Kudus, dan persembahan harian penderitaan dalam persatuan dengan penderitaan Kristus.

Pius XII: Haurietis Aquas (1956)

Pada 15 Mei 1956, Pius XII menerbitkan Haurietis Aquas (“Kamu akan menimba air dengan sukacita”), untuk peringatan seabad perluasan pesta Hati Kudus ke Gereja universal^[21]. Ensiklik ini lebih luas daripada ensiklik Pius XI: ia membahas devosi kepada Hati Kudus secara keseluruhan, dalam landasan Kitab Sucinya (Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru), patristik, teologis dan liturgis. Paus menjawab kritik modern yang melihat devosi ini sebagai kesalehan yang terlalu sentimental, dan menunjukkan ketelitian dogmatisnya: yang dihormati di sini adalah kasih Sabda yang menjelma, dalam realitas manusiawi dan ilahi-Nya.

Pius XII menekankan makna trinitaris devosi ini. Dalam parafrase Haurietis Aquas, misteri Penebusan pertama-tama adalah misteri kasih: kasih sempurna Kristus kepada Bapa-Nya, dan kasih Tritunggal Mahakudus dan Penebus kepada semua manusia (no. 35 dan 36); Gereja selalu berpegang bahwa unsur-unsur esensial devosi kepada Hati Kudus adalah tindakan kasih dan reparasi yang dengannya kasih Allah yang tak terbatas kepada umat manusia dihormati (no. 101)^[22].

Ensiklik ini tetap, tujuh puluh tahun kemudian, teks sintetik besar tentang subjek ini: Benediktus XVI menegaskannya secara eksplisit dalam surat yang ditujukan pada peringatan lima puluh tahunnya, pada 2006^[23].

Katekismus dan praktik terbaru

Katekismus Gereja Katolik (1992) mengintegrasikan tradisi ini dalam beberapa paragraf:

“Hati Kudus Yesus, yang tertikam oleh dosa-dosa kita dan untuk keselamatan kita, dipandang sebagai tanda dan simbol utama […] dari kasih yang dengannya Penebus ilahi tanpa henti mengasihi Bapa yang kekal dan semua manusia.” Katekismus Gereja Katolik, §478^[24]

Dan lebih jauh, tentang doa kepada Hati Yesus:

“Doa Gereja menghormati dan memuliakan Hati Yesus, sebagaimana ia menyerukan Nama-Nya yang Mahakudus. Ia menyembah Sabda yang menjelma dan Hati-Nya yang karena kasih kepada manusia, membiarkan diri ditikam oleh dosa-dosa kita.” Katekismus Gereja Katolik, §2669^[25]

Baru-baru ini, Paus Fransiskus menerbitkan pada 24 Oktober 2024 ensiklik tentang Hati Kudus, Dilexit Nos, yang memperbarui devosi reparasi dalam konteks kontemporer dan secara eksplisit merujuk pada tiga ensiklik sebelumnya^[26].

Pengajaran magisterial ditopang oleh tradisi mistik yang panjang. Beberapa orang kudus dan beato telah menerima, sejak abad ke-14, pewahyuan pribadi yang menerangi praktik penghiburan dan reparasi. Pewahyuan pribadi ini tidak menambahkan apa pun pada Wahyu publik, tetapi membantu menghidupinya.

Suster Josefa Menendez: “Engkau dapat menghibur-Ku”

Suster Josefa Menendez (1890-1923), Hamba Allah (proses beatifikasi dibuka pada 1948) dan biarawati Spanyol dari Serikat Hati Kudus, menerima selama tiga tahun, di biara Feuillants di Poitiers, serangkaian pewahyuan Kristus yang berpusat pada haus akan kasih dari Hati-Nya. Tulisannya, yang dikumpulkan dengan judul Un Appel à l'Amour dan diberi kata pengantar oleh Pater de Boynes, superior jenderal Yesuit, diterbitkan sejak 1938 dan dicetak lebih dari seratus tiga puluh ribu eksemplar dalam bahasa Prancis.

Nada Appel à l'Amour sangat mencolok. Kristus berbicara kepada Josefa tentang diri-Nya “seperti kepada seorang kepercayaan”:

“Aku memohon belas kasihanmu, sekalipun Aku adalah penyebab penderitaanmu. Karena, dari waktu ke waktu, Aku merasakan kebutuhan untuk meringankan kesedihan-Ku dengan berbicara kepada jiwa-jiwa terkasih-Ku tentang ketidakbersyukuran manusia. Aku ingin menggerakkan jiwa-jiwa sahabat ini untuk membawa mereka melakukan reparasi bagi-Ku atas semua keberlebihan ini, dan juga untuk membawa mereka pada belas kasihan terhadap manusia itu sendiri.” Yesus kepada Suster Josefa Menendez, dalam Un Appel à l'Amour, Œuvre du Sacré-Cœur, hlm. 41^[27]

Dan lebih jauh, apa yang disebut para komentator sebagai “pewahyuan sentral” buku itu:

“Ketika Aku menemukan jiwa yang mengasihi-Ku dan ingin menghibur-Ku, Aku siap memberikan kepadanya segala yang ia minta kepada-Ku.” Yesus kepada Suster Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, hlm. 41^[28]

“Yang Aku minta darimu adalah agar engkau selalu siap menghibur Hati-Ku setiap kali Aku membutuhkanmu. Penghiburan yang diberikan jiwa yang setia kepada-Ku menggantikan kepahitan yang memenuhi-Ku dari begitu banyak jiwa yang dingin dan acuh tak acuh.” Yesus kepada Suster Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, hlm. 48-49^[29]

Pesan Josefa menghubungkan tiga kutub: belas kasihan terhadap Hati yang terluka, keselamatan jiwa-jiwa (khususnya para imam), dan persatuan dengan Sengsara dalam hidup korban yang tersembunyi. Inilah salah satu dari tiga pilar spiritualitas reparasi abad ke-20.

Santa Faustina Kowalska dan Kerahiman Ilahi

Santa Faustina Kowalska (1905-1938), rasul Kerahiman Ilahi, menempatkan penghiburan Kristus di jantung spiritualitas yang lebih luas, yang berpusat pada kepercayaan pada kerahiman yang tak terbatas. Namun Buku Harian Kecil memuat beberapa bagian eksplisit tentang penghiburan.

“Anak-Ku, bersatulah erat dengan-Ku selama Kurban Kudus dan persembahkan kepada Bapa-Ku Darah-Ku dan Luka-luka-Ku, untuk memperoleh pengampunan atas dosa-dosa kota ini.” Yesus kepada Santa Faustina Kowalska, Buku Harian Kecil, §39^[30]

“Engkau tidak hidup untuk dirimu sendiri, melainkan untuk jiwa-jiwa yang akan memanfaatkan penderitaanmu. Penderitaanmu yang berkepanjangan akan memberi mereka terang dan kekuatan untuk menerima Kehendak-Ku.” Yesus kepada Santa Faustina Kowalska, Buku Harian Kecil, §67^[31]

Faustina menerima pewahyuan Rosario Kerahiman Ilahi, doa singkat yang didoakan pada rosario biasa dengan mempersembahkan “Tubuh, Darah, Jiwa dan Keilahian Yesus sebagai silih atas dosa-dosa kami dan dosa-dosa seluruh dunia”. Dimensi reparasi devosi kepada Kerahiman Ilahi karena itu eksplisit dan tak terpisahkan dari kepercayaan pada kasih Allah.

Luisa Piccarreta dan jiwa-korban Kehendak Ilahi

Luisa Piccarreta (1865-1947), hamba Allah yang lahir di Corato, Italia, adalah penulis Kitab Surga (36 jilid yang didiktekan dalam ketaatan) dan Jam-Jam Sengsara. Spiritualitasnya menghubungkan erat penghiburan Kristus dan karunia hidup dalam Kehendak Ilahi, yang bukan sekadar melakukan kehendak Allah: melainkan menerima Kehendak-Nya sendiri agar Ia bertindak dalam kita, sebagai satu kehendak (lihat artikel khusus tentang Luisa Piccarreta). Sejak jilid-jilid pertama Kitab Surga, Kristus menampakkan diri kepadanya sebagai Kasih yang menderita yang mengemis ditemani:

“Lihatlah betapa Aku menderita. Lihatlah kepala-Ku, duri-duri telah menembus begitu dalam sehingga tidak terlihat lagi. Lihatlah banyak luka dan darah di seluruh tubuh-Ku. Mendekatlah dan hiburlah Aku.” Yesus kepada Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 2, 7 April 1899^[32]

Kristus mengembangkan kepada Luisa teologi waktu yang luar biasa: karena Kemanusiaan-Nya di Surga tidak lagi menderita secara fisik, Ia “memakai” kemanusiaan makhluk yang mengasihi-Nya untuk memperpanjang penderitaan-Nya dan buahnya di dunia.

“Putri-Ku, segala yang telah Aku lakukan adalah kekal. Kemanusiaan-Ku tidak menderita hanya untuk suatu waktu, tetapi Penderitaan-Nya berlanjut sampai akhir dunia. Karena Kemanusiaan-Ku di Surga tidak dapat menderita, Aku memakai kemanusiaan makhluk, membuat mereka mengambil bagian dalam Penderitaan-Ku dan dengan demikian memperpanjang Kemanusiaan-Ku di bumi. […] Karena itu hiburlah dirimu ketika engkau menderita, karena engkau menerima kehormatan menggantikan Aku.” Yesus kepada Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 12, 8 November 1917^[33]

Jam-Jam Sengsara, dua puluh empat meditasi yang sesuai dengan dua puluh empat jam Sengsara Kristus, secara khusus direkomendasikan oleh Santo Hannibal Maria di Francia, sensor gerejawi Luisa, dan telah menerima beberapa imprimatur berturut-turut. Karya ini merupakan salah satu harta paling padat spiritualitas reparasi Katolik abad ke-20.

Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus: mengasihi bagi mereka yang tidak mengasihi

Doktor Gereja termuda (1873-1897) tidak menulis risalah tentang reparasi, tetapi Surat-surat dan Naskah Autobiografinya dilalui intuisi mendasar: mengasihi menggantikan mereka yang tidak mengasihi. Dalam surat kepada saudarinya Céline, ia menulis:

“Ah! seandainya engkau tahu betapa Allah yang baik dilukai! Jiwamu begitu cocok untuk menghibur-Nya... kasihilah Dia dengan gila-gilaan bagi semua orang yang tidak mengasihi-Nya!” Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Surat 93 kepada Céline, 26 April 1889^[34]

Dan dalam teks lain, salah satu rumusannya yang paling dikenal:

“Misimu... Menghibur Yesus, membuat-Nya dikasihi oleh jiwa-jiwa... Yesus sakit dan perlu diperhatikan bahwa penyakit kasih hanya disembuhkan oleh kasih!” Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Surat 109^[35]

Sumbangan khas Teresia adalah menunjukkan bahwa penghiburan ini dapat dijangkau oleh yang terkecil, dalam hidup biasa, melalui tindakan kesetiaan yang amat kecil, kurban yang tersembunyi, persembahan senyuman atau kata yang sabar. Ia menyebut doktrin ini “jalan kecil”, dan sejak pemaklumannya sebagai doktor Gereja oleh Yohanes Paulus II pada 1997, doktrin ini menjadi salah satu pedagogi Katolik besar untuk menghidupi reparasi tanpa heroisme yang tampak.

Padre Pio, Marthe Robin, Marcel Van: jiwa-jiwa korban abad ke-20

Tiga tokoh kontemporer lain melengkapi gambaran ini.

Santo Padre Pio (1887-1968), yang menanggung stigmata selama lima puluh tahun, mendengar Kristus secara eksplisit memintanya membagikan Sengsara-Nya demi keselamatan orang berdosa:

“Putra-Ku, Aku membutuhkan korban untuk menenangkan keadilan dan murka ilahi Bapa-Ku; perbaruilah bagi-Ku kurban seluruh keberadaanmu dan lakukanlah tanpa cadangan apa pun.” Yesus kepada Santo Padre Pio, dalam Kata-kata Padre Pio, Salvator, 2019, hlm. 91^[36]

Yang Mulia Marthe Robin (1902-1981, dinyatakan mulia oleh Paus Fransiskus pada 2014), mistikus Prancis pendiri Foyers de Charité, yang selama lebih dari lima puluh tahun tidak makan maupun minum, hidup hanya dari Ekaristi, mendengar kata sederhana tentang penghiburan melalui air mata yang bercampur:

“Setelah memeluk Salib, jika kita tidak merasakan kekuatan untuk membiarkan Penebus ilahi meletakkannya di bahu kita, marilah setidaknya seperti putri-putri Yerusalem mencampurkan air mata kita dengan kesedihan-Nya; meneladan Santa Veronika, marilah kita memperbaiki dengan doa dan kurban kita penghinaan, penghinaan, cemoohan yang dilakukan terhadap kasih-Nya.” Yang Mulia Marthe Robin, Jurnal, Desember 1929 - November 1932, ed. Foyer de Charité, 2012, hlm. 35^[37]

Dan Hamba Allah Marcel Van (1928-1959), bruder Redemptoris Vietnam kecil yang wafat di kamp komunis dan yang proses beatifikasinya dibuka pada 1997 (belum dinyatakan mulia sampai saat ini), mengumpulkan, seperti Santa Teresia kedua, kata-kata Kristus dan Teresia Kecil yang paling lembut tentang penghiburan melalui masa kanak-kanak rohani:

“Rasul kasih-Ku, berusahalah berdoa dan memaksakan kurban-kurban kecil pada dirimu untuk menghibur Hati-Ku yang begitu mengasihi.” Yesus kepada Marcel Van, Percakapan, Amis de Van, 2017, hlm. 35^[38]

Kesatuan suara-suara ini sangat mencolok. Pada jarak abad dan benua, Kristus meminta hal yang sama: ditemani, kasih, reparasi. Dan Ia memberikan kepada semuanya janji yang sama: “Ketika Aku menemukan jiwa yang mengasihi-Ku dan ingin menghibur-Ku, Aku siap memberikan kepadanya segala yang ia minta kepada-Ku”.

Sekolah praktik pertama penghiburan adalah meditasi penuh kasih atas Sengsara. Tujuannya bukan emosi semata; melainkan persatuan batin dengan peristiwa yang terulang, oleh rahmat, dalam hidup sakramental Gereja, dan yang menuntut kehadiran jiwa.

Meditasi jalan salib

Jalan salib, yang ditetapkan dalam bentuknya saat ini pada abad ke-15 sampai ke-17 dari devosi Fransiskan di Yerusalem, mengikuti empat belas perhentian Sengsara sejak penghukuman sampai pemakaman. Santo Alfonsus dari Liguori, dalam Refleksi tentang Sengsara, memberikan kunci rohani yang sederhana:

“Meditasi Sengsara Yesus Kristus adalah sarana paling manjur untuk menjadi kudus. […] Jiwa yang mengasihi Yesus yang tersalib tidak dapat tidak semakin mengasihi-Nya.” Santo Alfonsus dari Liguori, Refleksi tentang Sengsara, jil. I, bab 1^[39]

Dampak pedagogisnya ganda: kita belajar mengenal apa yang Kristus derita, dan kita belajar berbelas kasih. Belas kasih bukanlah emosi belaka: ia adalah jawaban pribadi jiwa atas fakta yang tepat. Di tempat yang sering dilalui Sengsara tanpa dilihat, kini kita berhenti, menyetujui untuk melihat, mempersembahkan.

Jam Kudus: berjaga di Getsemani

Jam Kudus, yang didirikan atas permintaan langsung Kristus kepada Margareta Maria, terdiri dari berjaga satu jam pada malam Kamis ke Jumat (atau sekadar Kamis malam) dalam persatuan dengan sakratul maut Getsemani. Tuhan sendiri telah menjelaskan jangkauannya:

“Engkau akan datang setiap Kamis, antara pukul sebelas malam dan tengah malam, untuk bersujud bersama-Ku dengan wajah menyentuh tanah, baik untuk meredakan murka ilahi dengan memohon belas kasihan bagi orang berdosa, maupun untuk sedikit melembutkan kepahitan yang Aku rasakan karena ditinggalkan para rasul-Ku; dan engkau akan melewatkan satu jam bersama-Ku, bersujud seperti Aku di taman, selama sakratul maut-Ku.” Kristus kepada Santa Margareta Maria Alacoque, Kehidupan dan Karya, no. 57^[40]

Jam Kudus telah menjadi, sejak abad ke-18, salah satu praktik klasik para biarawati kontemplatif, seminaris dan umat beriman yang menginginkan hidup doa yang lebih dalam. Ia dapat dihidupi di hadapan Sakramen Mahakudus yang dipajang, tetapi juga sekadar di kamar, dalam keheningan atau dengan membaca Jam-Jam Sengsara.

Jam-Jam Sengsara Luisa Piccarreta

Dua Puluh Empat Jam Sengsara Tuhan Kita Yesus Kristus, yang didiktekan Luisa Piccarreta antara 1913 dan 1915, mengikuti jam demi jam Sengsara Kristus sejak keberangkatan dari Perjamuan Terakhir sampai pemakaman. Setiap jam memuat meditasi, doa Luisa dan seruan dari Hati Kristus. Santo Hannibal Maria di Francia (1851-1927), sensor gerejawi Luisa, menulis pengantarnya dan memperoleh beberapa imprimatur. Ia berkata tentang karya itu:

“Karya ini begitu indah, begitu menyentuh, begitu cocok untuk menyalakan hati dalam kasih kepada Yesus yang tersalib, sehingga aku tidak takut merekomendasikannya kepada semua jiwa saleh, dan khususnya kepada para religius laki-laki dan perempuan.” Santo Hannibal Maria di Francia, pengantar Jam-Jam Sengsara, edisi 1915^[41]

Padre Pio sendiri konon berkata tentang Jam-Jam Sengsara, menurut kesaksian salah satu putri rohaninya: “Hal itu sangat menyenangkan-Ku. Aku tidak hanya mengizinkannya kepadamu, Aku memerintahkannya kepadamu”, mengenai pembacaan karya itu^[42].

Rosario Kerahiman Ilahi

Singkat (sekitar sepuluh menit) dan dapat dijangkau semua orang, rosario Kerahiman Ilahi yang didoakan pada rosario biasa adalah doa reparasi yang eksplisit. Pada setiap manik “Bapa Kami”, dipersembahkan “Tubuh, Darah, Jiwa dan Keilahian [dari] Putra terkasih Yesus Kristus, sebagai silih atas dosa-dosa kami dan dosa-dosa seluruh dunia”; pada setiap manik “Salam Maria”, dimohon: “Demi Sengsara-Nya yang pedih, kasihanilah kami dan seluruh dunia.”

Strukturnya sepenuhnya bersifat reparasi. Kristus sendiri, ketika berbicara kepada Santa Faustina, menunjukkan nilainya bagi rahmat kematian:

“Apabila rosario ini didoakan di dekat orang yang sekarat, Aku akan berdiri di antara Bapa-Ku dan jiwa yang sekarat itu, bukan sebagai hakim yang adil, melainkan sebagai penyelamat yang berbelas kasihan.” Yesus kepada Santa Faustina Kowalska, Buku Harian Kecil, §1541^[43]

Mempersembahkan jasa Kristus sebagai reparasi

Langkah berikutnya adalah mengubah setiap tindakan rohani, rosario, komuni, kurban, hari kerja yang dipersembahkan, menjadi penyerahan eksplisit kepada Bapa atas jasa Kristus bagi jiwa-jiwa. Doa yang khas sederhana:

“Bapa yang kekal, aku mempersembahkan kepada-Mu Tubuh dan Darah, Jiwa dan Keilahian Putra-Mu terkasih Yesus Kristus, sebagai silih atas dosa-dosa kami dan dosa-dosa seluruh dunia.”

Inilah tepatnya doa malaikat di Fatima pada 1916, yang disampaikan kepada tiga anak penilik selama penampakan kedua malaikat^[44]. Doa ini diteruskan oleh Suster Lusia, oleh Santa Faustina, dan oleh seluruh tradisi terbaru. Santo Yohanes Maria Vianney, pastor dari Ars, setengah abad sebelumnya telah memberikan rumusan yang mencolok:

“Apabila kita ingin membebaskan dari Api Penyucian jiwa yang kita kasihi, marilah kita menyerahkan kepada Allah Tubuh Putra-Nya dengan semua jasa Sengsara-Nya. Ia tidak akan dapat menolak apa pun dari kita.” Santo Yohanes Maria Vianney, pastor dari Ars, Renungan, Artège, 2015^[45]

Gerakan teologis ini sangat murni: bukan mempersembahkan karya-karya kecil kita seolah karya itu mempunyai nilai cukup sendiri, melainkan mempersembahkan jasa Kristus yang tak terbatas itu sendiri, dengan hanya menambahkan kasih kita yang miskin sebagai tanda tangan.

Sengsara bukanlah peristiwa yang tertutup pada tahun 30 zaman kita. Ekaristi, “sumber dan puncak seluruh hidup Kristiani” (KGK §1324)^[46], menghadirkannya secara sakramental sampai akhir zaman. Menghibur Kristus dalam Ekaristi karena itu berarti menghibur Hati yang sama yang mengalami sakratul maut di Getsemani, dan yang, bahkan hari ini, tinggal di ribuan tabernakel yang terlupakan.

Komuni reparasi Sembilan Jumat Pertama

Praktik Sembilan Jumat Pertama setiap bulan mengalir langsung dari “Janji Besar” Hati Kudus. Praktik ini terdiri dari menyambut komuni pada sembilan Jumat pertama berturut-turut dengan intensi reparasi atas penghinaan yang dilakukan terhadap Hati Yesus dalam Ekaristi. Syaratnya sederhana:

• berada dalam keadaan rahmat (karena itu mengaku dosa sebelumnya jika perlu);
• menyambut komuni pada Jumat pertama setiap bulan;
• sembilan bulan berturut-turut tanpa terputus;
• mempersembahkan komuni ini sebagai reparasi bagi Hati Ekaristi.

Dampak yang dijanjikan, “rahmat pertobatan akhir”, bukanlah jaminan otomatis melainkan jaminan keibuan Hati Kristus, dengan syarat tersirat bahwa jiwa tidak secara sukarela berpaling dari Allah sesudahnya. Semua orang kudus yang menulis tentang praktik ini (Margareta Maria, Klaudius La Colombière, Alfonsus dari Liguori, Yohanes Eudes, Faustina) menekankan nilainya yang amat besar tanpa menjadikannya paspor magis.

Kunjungan kepada Sakramen Mahakudus

Santo Alfonsus dari Liguori menulis, pada 1745, buku kecil yang menjadi klasik spiritualitas Katolik: Kunjungan kepada Sakramen Mahakudus dan kepada Perawan Mahakudus untuk setiap hari dalam sebulan. Karya ini menawarkan, untuk setiap hari, kunjungan singkat ke tabernakel dan kunjungan kepada Maria. Santo Alfonsus memberikan, dalam kata pengantar, motivasi sentralnya:

“Yakinlah bahwa di antara semua praktik devosi, tidak ada yang lebih menyenangkan Tuhan kita Yesus Kristus daripada kunjungan yang sering kepada Sakramen Mahakudus. […] Satu jam yang engkau lewatkan di hadapan Sakramen ilahi ini akan lebih berguna bagi keselamatan jiwamu daripada semua karya baik lain pada hari itu.” Santo Alfonsus dari Liguori, Kunjungan kepada Sakramen Mahakudus, pengantar^[47]

Kunjungan dapat singkat. Lima menit cukup: tindakan penyembahan, tindakan kasih, tindakan reparasi, permohonan bagi jiwa-jiwa, doa terakhir. Yang penting adalah kesetiaan harian, bukan durasinya.

Adorasi Ekaristi yang berkepanjangan

Melampaui kunjungan, adorasi yang berkepanjangan, di hadapan Sakramen Mahakudus yang dipajang, atau sekadar di hadapan tabernakel tertutup, adalah sekolah unggulan penghiburan Ekaristi. Santo Charles de Foucauld mendedikasikan berjam-jam setiap hari untuknya, dan Santa Bunda Teresa dari Kalkuta menjadikannya akar seluruh kerasulan misionernya:

“Jam adorasi di hadapan Ekaristi adalah jam terindah dalam hidup kami.” Santa Bunda Teresa dari Kalkuta, surat kepada Misionaris Cinta Kasih, 1973^[48]

Adorasi tidak mengharapkan apa pun: ia hanya hadir. Ia tidak menuntut kompetensi, keahlian, maupun emosi khusus apa pun. Ia hanya berkata: “Engkau ada di sini, aku percaya, dan aku mengasihi-Mu.” Dan apabila jiwa tekun, pengalaman semua orang kudus membuktikan bahwa kehadiran yang sunyi menyatakan diri, yang mengubah hati tanpa selalu disadari.

Menyambut komuni sebagai reparasi

Setiap komuni dapat menjadi komuni reparasi melalui intensi sederhana. Sebelum menyambut komuni, jiwa berkata dalam batin: “Tuhan, aku datang menerima-Mu bukan hanya untuk diriku, melainkan sebagai reparasi bagi mereka yang tidak menerima-Mu, bagi mereka yang menerima-Mu dengan tidak layak, bagi sakrilegi, bagi kekeringan, bagi-Mu sendiri.” Intensi ini mengubah komuni menjadi tindakan kasih yang dipersembahkan melampaui diri sendiri.

Santa Faustina telah menerima pengajaran eksplisit tentang hal ini:

“Oh, betapa menyakitkan bagi-Ku bahwa jiwa-jiwa begitu sedikit bersatu dengan-Ku dalam Komuni Kudus. Aku menanti jiwa-jiwa, dan mereka acuh tak acuh kepada-Ku. Aku mengasihi mereka begitu lembut dan tulus, dan mereka tidak memercayai-Ku. Aku ingin melimpahi mereka dengan rahmat, mereka tidak mau menerimanya.” Yesus kepada Santa Faustina Kowalska, Buku Harian Kecil, §1447^[49]

Di hadapan keluhan ini, setiap komuni dapat kembali menjadi peristiwa, dan setiap penyambut komuni dapat menjadi suara semua orang yang diam.

Melampaui praktik sesekali, spiritualitas reparasi memuncak dalam persembahan seluruh hidup. Inilah dimensi yang paling menuntut, tetapi juga paling membebaskan.

Konsekrasi kepada Hati Kudus

Konsekrasi pribadi atau keluarga kepada Hati Kudus Yesus diminta oleh Kristus sendiri kepada Margareta Maria. Leo XIII menggeneralisasikannya kepada seluruh umat manusia pada 11 Juni 1899; Pius XI menegaskan dan melengkapinya. Konsekrasi ini terdiri, melalui rumusan doa (yang paling dikenal adalah rumusan Santa Margareta Maria sendiri, atau yang disusun Leo XIII), dari memberikan diri tanpa cadangan kepada Hati Kristus untuk hidup menurut kehendak-Nya, mengasihi-Nya dalam segala hal, dan bekerja bagi pemerintahan-Nya.

Konsekrasi bukanlah tindakan terisolasi: ia adalah titik tolak suatu hidup. Ia diperbarui setiap hari, dalam doa batin, dalam komuni, dalam intensi harian yang sederhana. Ia dapat disertai pentahbisan: pemasangan gambar Hati Kudus di rumah, dengan doa konsekrasi yang didoakan bersama keluarga, praktik yang direkomendasikan semua paus abad ke-20.

Persembahan kepada Kasih yang Berbelas Kasihan

Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, pada 9 Juni 1895, hari Tritunggal Mahakudus, menyusun “Persembahan diriku sebagai korban bakaran bagi Kasih Allah yang Baik yang berbelas kasihan”. Teks ini telah menjadi, sejak diterbitkan, salah satu doa persembahan besar spiritualitas Katolik. Teresia di sana menggantikan persembahan kepada Kasih dengan persembahan kepada Keadilan: di tempat jiwa-jiwa lain, seperti Suster Maria dari Inkarnasi, karmelit ursulinnya, mempersembahkan diri sebagai korban bagi Keadilan ilahi untuk meredakan murka-Nya, Teresia mempersembahkan diri kepada Kasih yang hanya ingin mencurahkan diri, dan yang tidak menemukan jiwa yang mau menerimanya.

“Aku ingin, ya Kekasihku, pada setiap detak jantungku memperbarui persembahan ini kepadamu tak terhingga kali, sampai bayang-bayang lenyap, aku dapat menyatakan kembali Kasihku kepadamu dalam Tatap Muka yang kekal!” Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Persembahan kepada Kasih yang Berbelas Kasihan, 9 Juni 1895^[50]

Persembahan kepada Kasih yang Berbelas Kasihan kurang menakutkan daripada persembahan kepada Keadilan, tetapi tidak kurang menuntut: ia meminta jiwa membiarkan diri sepenuhnya dihabiskan oleh kasih Allah, tanpa menahan apa pun.

Persembahan penderitaan sehari-hari

Hidup reparasi tidak terungkap dalam fenomena mistik luar biasa melainkan dalam bahan mentah keseharian. Kelelahan yang diterima, penghinaan yang ditanggung, penyakit yang dipersembahkan, kekesalan yang tidak diucapkan, senyuman yang diberikan ketika ingin menangis: semua itu, yang disatukan dengan Sengsara Kristus, menjadi penghiburan.

Santa Teresia dari Lisieux merangkumnya dalam beberapa kata:

“Marilah kita mempersembahkan penderitaan kita dengan baik kepada Yesus untuk menyelamatkan jiwa-jiwa, jiwa-jiwa malang!... mereka memiliki rahmat lebih sedikit daripada kita, namun seluruh darah Allah telah dicurahkan untuk menyelamatkan mereka... namun Yesus ingin membuat keselamatan mereka bergantung pada helaan napas hati kita... Misteri yang luar biasa!” Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Surat 85^[51]

Gagasan sentralnya adalah bahwa setiap penderitaan yang diterima dengan kasih menjadi berguna: bagi diri sendiri, bagi orang lain, bagi Yesus. Tidak ada yang hilang. Ibu yang menjaga anak yang sakit, karyawan yang menanggung atasan yang tidak adil, orang sakit yang menderita tanpa mengeluh, pensiunan yang berdoa bagi cucu-cucu yang jauh, pemuda yang melawan godaan: semuanya mempersembahkan kepada Kristus, mungkin tanpa menyadarinya, bahan paling berharga dari penebusan yang diterapkan.

“Menyenangkan Yesus” dalam keseharian

Margareta Maria berkata kepada para susternya: “Menyenangkan Yesus.” Ungkapan ini mungkin tampak naif; sesungguhnya ia sangat teologis. Jika Kristus mempunyai hati manusiawi yang mengasihi setiap jiwa secara pribadi, maka menyenangkan-Nya dimungkinkan. Ia disenangkan melalui:

• tindakan iman di hadapan tabernakel;
• kata lembut kepada orang dekat yang sulit;
• senyuman yang dipersembahkan ketika ingin mengeluh;
• kesetiaan pada kewajiban keadaan bahkan ketika tidak ada yang melihatnya;
• “terima kasih, Tuhan” yang dibisikkan di tengah hari yang berat;
• kunjungan tak terduga kepada orang sakit;
• doa singkat untuk orang berdosa yang hampir tidak dikenal;
• kurban tersembunyi, pantang makanan, puasa telepon, sedekah tanpa nama.

Semua itu tidak spektakuler. Tetapi Kristus telah berkata bahwa segelas air yang diberikan dengan kasih demi nama-Nya tidak akan kehilangan upahnya (Mat 10:42)^[52]. Terlebih lagi, tindakan amat kecil yang dipersembahkan untuk menghibur-Nya.

Pada akhir perjalanan ini, paradoks menanti pembaca yang penuh perhatian: yang paling menghibur Hati Yesus bukanlah kesedihan belas kasihan, melainkan sukacita supernatural jiwa yang mengasihi.

Paradoks kesedihan yang mandul

Banyak orang, dalam devosi yang salah dipahami, mencampuradukkan reparasi dengan morbiditas. Mereka membayangkan bahwa Allah lebih dimuliakan oleh penderitaan permanen, air mata, kegelisahan mereka. Tradisi rohani Katolik selalu menolak kekeliruan ini. Santo Fransiskus dari Sales, dalam Pengantar Hidup Saleh, memperingatkan:

“Kesedihan rohani hampir tidak pernah baik; sebaliknya, ia buruk dan diilhami iblis, yang memakainya untuk membuat hamba-hamba Allah kehilangan keberanian.” Santo Fransiskus dari Sales, Pengantar Hidup Saleh, IV, 12^[53]

Dan Kristus sendiri, kepada Marcel Van, menasihati:

“Wahai bunga kecil-Ku, apabila engkau melihat-Ku sedih, ikutilah nasihat saudarimu dan jangan berhenti bersukacita; itulah satu-satunya cara untuk memberi-Ku sukacita.” Yesus kepada Marcel Van, Percakapan, hlm. 73^[54]

Mengasihi dengan gila-gilaan bagi mereka yang tidak mengasihi

Sukacita supernatural jiwa-jiwa penghibur bukanlah pelupaan atas penghinaan yang dilakukan terhadap Allah. Sebaliknya: justru karena mereka tahu betapa Kristus dilukai, mereka mewajibkan diri untuk bersukacita bagi dua orang. Mamma Carmela (Carmela Carabelli, 1910-1978, mistikus Italia yang jilid I karyanya menerima imprimatur, pewahyuan pribadi yang diterima, tidak dinyatakan supernatural oleh Gereja, harus dibedakan dari pengajaran orang kudus yang dikanonisasi) melaporkan kata ini yang dinisbahkan kepada Kristus:

“Jiwa yang bersemangat dan dipenuhi Kasih: itulah yang menghibur Hati-Ku. Kasih menghapus dosa, bahkan dosa berat, meskipun kewajiban mengaku dosa tetap ada. Jiwa yang mengasihi menghibur-Ku menggantikan seribu jiwa lain yang tidak mengasihi-Ku.” Yesus kepada Mamma Carmela, Renungan dan Refleksi, jil. I, Ed. J.M., 2014, hlm. 1^[55]

Santa Teresia, di ranjang kematiannya, merangkumnya dalam janji yang menjadi rumusan persekutuan para kudus yang paling dikenal:

“Aku ingin melewatkan Surgaku untuk berbuat baik di bumi.” Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Percakapan Terakhir, 17 Juli 1897^[56]

Sebelum itu, seluruh panggilannya adalah mengasihi Yesus dengan kasih yang ditolak kepada-Nya. Spiritualitas kasih-bagi-dua ini adalah bentuk penghiburan tertinggi: ia tidak menutup diri dalam kepedihan, ia membiarkan diri diluaskan oleh rahmat.

Keluar dari kesedihan palsu

Secara konkret, jiwa yang ingin menghibur Yesus diundang untuk:

• menolak melankoli yang memanjakan diri, yang tidak membantu Allah maupun jiwa-jiwa;
• menerima kepedihan objektif ketika ia datang (duka, penyakit, kegagalan), dengan menyatukannya dengan Salib;
• secara aktif mencari sukacita rohani, yang tidak bergantung pada keadaan: “Bersukacitalah senantiasa dalam Tuhan; sekali lagi kukatakan: bersukacitalah” (Flp 4:4);
• bersyukur terus-menerus, untuk segala hal, seperti diajarkan Santo Paulus: “Mengucap syukurlah dalam segala hal” (1 Tes 5:18).

Beginilah kedua sisi spiritualitas Katolik yang tampaknya bertentangan bertemu: “Berbahagialah orang yang berdukacita” (Mat 5:4) dan “Bersukacitalah senantiasa” (Flp 4:4). Jiwa penghibur menangis karena ia melihat apa yang tidak dilihat orang lain, dan bersukacita karena ia mengasihi Dia yang telah menang.

Sebagai penutup, tradisi menyerukan beberapa pagar pengaman yang tak tergantikan, tanpanya devosi reparasi dapat berubah bentuk menjadi patologi rohani.

Jangan mencampuradukkan reparasi dengan rasa bersalah yang sakit

Reparasi Kristen tidak mengandaikan pandangan hitam tentang Allah. Allah bukanlah hakim sadis yang menuntut penderitaan untuk ditenangkan. Teologi kepuasan, sejak Santo Anselmus dan Santo Thomas Aquinas, eksplisit: Allah telah menghendaki Penebusan terjadi melalui Salib, tetapi karena kelebihan kasih, bukan karena kekurangan. Reparasi Kristen termasuk dalam “kelebihan” kasih ini, tidak pernah dalam perhitungan yang menimbulkan rasa bersalah.

“Keadilan Allah tak terpisahkan dari Kasih-Nya: jika Allah menuntut reparasi atas dosa-dosa kita, Ia tidak pernah memisahkan reparasi ini dari karunia terbesar yang dapat Ia berikan kepada kita: diri-Nya sendiri, Putra-Nya terkasih, Yesus. Lebih lagi, melalui Yesus, dalam Yesus, kita memperbaiki kejahatan kita.” Pater Thomas, dikutip dalam Jacques Fesch, Dalam Lima Jam Aku Akan Melihat Yesus, Jubilé, 1989, hlm. 105^[57]

Jangan menganggap diri penyelamat dunia

Pembuat reparasi tidak pernah menjadi penyelamat; ia bersatu dengan Penyelamat. Pembedaan ini sangat penting. Setiap jiwa yang menganggap diri penyebab manjur keselamatan, yang memikul beban tidak proporsional tanpa bimbingan rohani, yang memaksakan matiraga yang diilhami kesombongan bukan rahmat, menyimpang. Santo Padre Pio mengingatkan: “Jika kamu dapat, carilah jiwa-jiwa yang mempersembahkan diri kepada Tuhan sebagai korban bagi orang berdosa. Yesus akan menolongmu”^[58], tetapi selalu di bawah bimbingan rohani yang bijaksana.

Menerima penghiburan sama seperti mempersembahkannya

Terakhir, jiwa penghibur sendiri harus membiarkan diri dihibur oleh Allah. Kristus menerima penghiburan malaikat di Getsemani; Ia menerima belas kasihan perempuan-perempuan kudus; Ia menerima bantuan Simon dari Kirene. Demikian pula, jiwa yang memberikan diri pada reparasi harus membuka diri pada penghiburan Roh Kudus, pada kelembutan Perawan Maria, pada persaudaraan para kudus, pada sukacita rohani. Kristus mengatakannya kepada Marcel Van:

“Anak-Ku! Aku memberimu ciuman... Anak-Ku! Persembahkanlah dirimu sebagai korban bagi kasih-Ku. Lakukanlah selalu kehendak-Ku dan engkau akan menghibur-Ku.” Yesus kepada Marcel Van, Percakapan, hlm. 70^[59]

Kalimat ini lengkap. Ciuman, persembahan, kehendak, penghiburan: semuanya terkait. Jiwa yang menghibur dihibur; jiwa yang memberikan diri menerima; jiwa yang mengasihi dikasihi jauh lebih besar daripada kasihnya.

Mendalami di Via Divina, Artikel ini merangkum kursus dari formasi gratis Via Divina tentang hidup rohani Katolik. Untuk masuk ke dalam “bagaimana” konkret penghiburan dan reparasi, dan menemukan perjalanan lengkap hidup doa, bukalah formasi: membuka formasi Via Divina.

• Jésus : la relation dans l'Eucharistie, kursus sebelumnya dari modul yang sama.
• Le Père : être son enfant, kursus berikutnya.
• Jésus : cultiver l'intimité, entendre sa voix et vivre la prière perpétuelle, tentang doa hati dan suara batin Yesus.
• Le chemin de l'oraison : rencontrer Dieu Trinité, untuk masuk ke dalam doa kontemplatif yang mendasari seluruh penghiburan.

Lihat teks resmi di vatican.va.