Mengatakan « saya hanya Kristen » adalah, pada tahun 2026, salah satu cara yang paling umum — terutama di kalangan dewasa muda — untuk menyampaikan iman kepada Yesus Kristus tanpa keanggotaan gerejawi yang diakui secara terbuka. Rumusan itu mempunyai kerabat: « saya hanya sekadar Kristen », « saya percaya kepada Yesus, bukan kepada agama », « non-denominational », « mere Christian », « no creed but Christ », « just Jesus ». Semuanya menegaskan pusatnya — Kristus — sambil melonggarkan perantaraannya: pengakuan iman, komunitas yang kelihatan, otoritas doktrinal, sakramen, dan Tradisi dua milenium.
Artikel ini tidak meremehkan kalimat tersebut. Artikel ini menanggapi dengan serius apa yang ingin diselamatkannya — keutamaan Kristus — dan apa yang ingin dihindarinya — perang konfesional, kesombongan kelompok, dan institusi tanpa jiwa. Namun artikel ini menunjukkan bahwa ungkapan tersebut, yang paling sering tanpa disadari, mewarisi prasangka Reformasi Protestan, kemudian non-denominasionalisme Amerika abad XIX, dan bahwa secara logis ia bermuara pada apa yang oleh sosiolog Robert Bellah pada tahun 1985 disebut Sheilaism: iman privat yang disesuaikan menurut ukuran sendiri, « suara kecilku sendiri ».
Jawaban Katolik itu kuno, sederhana, dan radikal: Yesus sendiri menghendaki Gereja yang kelihatan. Ia memanggil Dua Belas Rasul, memberikan kunci-kunci kepada Petrus, mengutus dalam misi, menetapkan sakramen-sakramen, dan berdoa bagi kesatuan yang kelihatan « supaya dunia percaya » (Yoh 17, 21). Menolak Gereja agar lebih baik mencapai Kristus sama dengan memisahkan apa yang telah dipersatukan Kristus dalam Inkarnasi-Nya sendiri: Roh dan daging, yang tak kelihatan dan yang kelihatan, rahmat batiniah dan persekutuan konkret.
Artikel ini menguraikan apa yang benar dalam ungkapan tersebut, genealogi historisnya, kesalahpahaman doktrinal yang mendasarinya, alasan-alasan alkitabiah dan patristik bagi Gereja yang kelihatan, serta tujuh keberatan yang berulang beserta jawabannya. Artikel ini ditujukan kepada mereka yang ragu untuk bergabung, dan kepada mereka yang ingin berdialog dengan mereka tanpa agresivitas maupun kompromi yang lembek.
Ungkapan modern untuk godaan lama
Varian dan wilayah makna
Di balik satu kalimat, beberapa maksud hidup berdampingan — dan karena itulah kita harus mulai dengan membedakan.
| Rumusan yang terdengar | Apa yang sering ingin dikatakan orang tersebut | Apa yang secara implisit dikeluarkannya |
|---|---|---|
| « Saya hanya Kristen » | Yesus cukup bagiku, tidak perlu label | Keanggotaan gerejawi yang tertentu |
| « Saya hanya sekadar Kristen » | Saya ingin menghindari pertengkaran konfesional | Perlunya otoritas doktrinal yang kelihatan |
| « Yesus ya, agama tidak » | Iman itu relasional, bukan ritual | Sakramen, liturgi, institusi |
| « Non-denominational » | Gerejaku tidak mempunyai label konfesional | Setiap pengakuan yang secara eksplisit historis |
| « No creed but Christ » | Tidak ada aturan iman lain selain Kristus | Syahadat Nikea-Konstantinopel, konsili-konsili |
| « Spiritual but not religious » | Saya mempunyai spiritualitas pribadi | Setiap agama yang diwahyukan dan terstruktur |
Semua rumusan ini tidak setara: seorang Kristen evangelikal nondenominasi mempertahankan keterikatan nyata pada Alkitab dan Kristus yang bangkit; seorang « spiritual but not religious » bisa jadi sudah sangat jauh dari Kekristenan historis. Namun semuanya berbagi satu prasangka: seseorang dapat menjadi Kristen sepenuhnya tanpa bergabung secara kelihatan dengan Gereja yang meneruskan dan menjaga iman yang diterima dari para Rasul.
« Kekristenan pada hakikatnya adalah agama historis. Ia mendasarkan klaim-klaimnya pada fakta-fakta historis yang dikemukakannya. » — Paul Johnson, A History of Christianity, Weidenfeld & Nicolson, London, 1976, Prolog[1]
Mengapa kalimat ini kembali muncul dewasa ini
Tiga kekuatan yang saling bertemu menjelaskan maraknya rumusan ini sejak tahun 1980-an.
Pertama, kelelahan konfesional: survei Pew Research Center menunjukkan penurunan terus-menerus keanggotaan pada « mainline churches » Protestan di Amerika Serikat, dan meningkatnya « nones » (tanpa agama yang dinyatakan) — naik dari sekitar 16 % pada tahun 2007 menjadi sekitar 28 % pada tahun 2023[2]. Pertengkaran intra-Protestan, bahkan lebih daripada konflik antar pengakuan, telah menimbulkan kelelahan.
Kedua, individualisme ekspresif yang dianalisis oleh Charles Taylor: keyakinan bahwa hidup yang baik terdiri dari mengekspresikan keaslian batin seseorang, dan bahwa institusi harus menyingkir di hadapan diri yang mendalam ini[3]. Dalam iklim ini, « bergabung » tampak berlawanan dengan « menjadi sejati ».
Ketiga, biblisisme yang dipopulerkan oleh cabang-cabang evangelikal tertentu: Alkitab dianggap dapat diakses secara langsung oleh pembaca individu, tanpa tradisi penafsiran, dalam garis sola scriptura yang diradikalkan[4]. Jalan ini telah melahirkan di Amerika Serikat, sejak abad XIX, sebuah gerakan yang membawa kesimpulan logisnya — Stone-Campbell Restoration Movement, yang slogan terkenalnya adalah: « No creed but Christ, no book but the Bible »[5].
Apa yang benar dalam ungkapan ini
Sebelum kritik apa pun, kita harus mengakui apa yang ingin diselamatkan oleh kalimat ini. Tanpa pengakuan ini, jawaban Katolik akan menyusut menjadi penarikan diri yang identiter — persis seperti yang dikecam oleh keberatan tersebut.
Kristus adalah pusat, bukan label
Ungkapan « saya hanya Kristen » dapat mengungkapkan intuisi yang tepat: menjadi Katolik bukanlah keanggotaan kesukuan. Inti iman bukanlah kartu anggota, melainkan Yesus Kristus yang wafat dan bangkit, yang hidup dalam Roh-Nya. Seorang Katolik yang menjadikan Katoliknya sebagai label sosial tanpa pertobatan pribadi akan menjadi persis karikatur yang dikecam. Santo Paulus telah mengatakannya sejak komunitas-komunitas Korintus yang pertama terpecah: « Aku dari Paulus! — Dan aku dari Apolos! — Dan aku dari Kefas! — Dan aku dari Kristus! Apakah Kristus terbagi-bagi? »[6].
Katekismus, dalam pembukaannya tentang Gereja, mendefinisikan Gereja sebagai « Umat yang dihimpun Allah di seluruh dunia »[7], yang Allah « panggil » « dari segala penjuru bumi ».
Unsur-unsur pengudusan yang diakui oleh Vatikan II
Jawaban Katolik juga tidak menyangkal bahwa orang-orang Kristen di luar batas-batas kelihatan Gereja Katolik hidup dari rahmat yang sejati. Konsili Vatikan II menegaskannya secara eksplisit dalam dekritnya tentang ekumenisme:
« Beberapa unsur, bahkan banyak, dan yang sangat baik, yang bersama-sama membangun dan menghidupkan Gereja, dapat berada di luar batas-batas kelihatan Gereja Katolik: Sabda Allah yang tertulis, kehidupan rahmat, iman, pengharapan dan kasih, serta karunia-karunia batin Roh Kudus lainnya, dan unsur-unsur yang kelihatan. » — Konsili Vatikan II, dekrit Unitatis redintegratio, § 3, 21 November 1964[8]
Kemurahan hati doktrinal ini sangat penting. Ia melarang pembacaan sektarian atas kalimat « di luar Gereja, tidak ada keselamatan » (lihat artikel khusus) dan menjadi syarat bagi setiap dialog dengan seorang « hanya Kristen ».
Risiko yang berlawanan: kesombongan konfesional
Terakhir, kita harus menghindari jebakan simetrisnya: seorang Katolik yang menjawab « saya Katolik, titik » tanpa cinta nyata kepada Kristus, tanpa kehidupan doa, tanpa kasih yang konkret, akan membenarkan keberatan tersebut. Kalimat « saya hanya Kristen » sering tumbuh subur sebagai reaksi terhadap orang Katolik yang hanya nominal atau agresif. Jawaban terbaik bukan hanya intelektual: ia juga merupakan kesaksian.
Genealogi Protestan, bahkan ketika labelnya ditolak
Banyak orang yang menyebut diri « hanya Kristen » menegaskan: « saya bukan Protestan », kadang bahkan « saya menolak Protestantisme ». Maksudnya tulus. Namun pada tataran prasangka doktrinal, ungkapan tersebut hampir sepenuhnya mewarisi Reformasi — yang diradikalkan oleh konsekuensi logisnya sendiri.
Dari sola scriptura menuju « no creed »
Bata pertama diletakkan oleh Martin Luther pada 1517-1521: keyakinan bahwa Kitab Suci saja (sola scriptura) cukup sebagai aturan iman, dengan mengecualikan Tradisi apostolik yang hidup dan otoritas magisterial[9]. Luther tidak sampai menolak semua syahadat: ia mempertahankan Nikea, Apostolicum, dan Katekismus Kecil. Namun prinsipnya, jika diperluas, mengarah pada pertanyaan logis: jika setiap orang dapat menilai Alkitab menurut dirinya sendiri, mengapa masih menerima syahadat yang dirumuskan oleh orang lain?
Perluasan ini diterima secara eksplisit pada abad XIX oleh Stone-Campbell Restoration Movement, yang lahir pada pergantian abad XIX di Amerika perbatasan. Barton W. Stone (1772-1844) menyusun Last Will and Testament of the Springfield Presbytery pada tahun 1804; Thomas dan Alexander Campbell menerbitkan pada tahun 1809 Declaration and Address of the Christian Association of Washington[10]. Programnya diringkas dalam beberapa kata yang telah menjadi slogan budaya: « No creed but Christ, no book but the Bible, no name but Christian. »
« Di mana Kitab Suci berbicara, kami berbicara; di mana Kitab Suci diam, kami diam. » — Moto yang diajukan oleh Thomas Campbell dan disetujui pada pertemuan pendirian Christian Association of Washington, pada Agustus 1809[11]
Gerakan ini bermuara pada Churches of Christ dan Disciples of Christ. Ia menyediakan pola budaya bagi « saya hanya Kristen » modern di Amerika Serikat, kemudian jauh melampauinya.
Non-denominasionalisme Amerika (1960-2000)
Sejak tahun 1960-an, di bawah pengaruh Bill Bright (pendiri Campus Crusade for Christ pada tahun 1951) dan Billy Graham (kampanye lintas pengakuan sejak 1947) kemudian gereja-gereja mega seperti Calvary Chapel di Costa Mesa (Chuck Smith, 1965) atau Willow Creek Community Church di South Barrington (Bill Hybels, 1975)[12], Kekristenan evangelikal nondenominasi menjadi umum. Ia mempertahankan otoritas Alkitab, penekanan pada pertobatan pribadi, pujian kontemporer — dan secara eksplisit meninggalkan label konfesional. Pada tahun 2020, hampir 13 % orang Amerika menyatakan diri sebagai « non-denominational Protestant », berbanding kurang dari 3 % pada tahun 1972[13]. Ini adalah keluarga Protestan pertama di Amerika Serikat.
Dari « Sheilaism » sosiologis menuju individualisme kontemporer
Sosiolog Amerika Robert Bellah, dalam survei pendirinya Habits of the Heart (1985), mewawancarai seorang perawat bernama Sheila Larson tentang imannya. Jawaban yang menjadi terkenal:
« Saya percaya kepada Allah. Saya bukan fanatik agama. Saya tidak ingat kapan terakhir kali saya pergi ke gereja. Iman saya telah membawa saya jauh. Itulah sheilaisme. Hanya suara kecilku sendiri. » — Sheila Larson, dikutip dalam Robert N. Bellah dkk., Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life, University of California Press, Berkeley, 1985, hlm. 221[14]
Bellah menjadikannya sosok teladan agama Amerika sebagaimana ia telah berkembang selama tiga abad[15]. Agama privatnya, yang disesuaikan menurut ukuran sendiri, bukanlah kasus yang terisolasi melainkan suatu titik akhir.
Tiga puluh tahun kemudian, teolog Linda Mercadante melakukan 85 wawancara mendalam dengan orang dewasa yang menyatakan diri « spiritual but not religious ». Semuanya menolak institusi, tetapi kebanyakan membangun spiritualitas eklektik tanpa koherensi internal, dan banyak yang mengakui tidak dapat meneruskan spiritualitas ini kepada anak-anak mereka[16]. Sosiolog Christian Smith telah mendokumentasikan apa yang disebutnya « deisme terapeutik moralistis » (Moralistic Therapeutic Deism) di kalangan orang muda Amerika: keyakinan samar bahwa Allah yang jauh menginginkan orang bahagia dan baik, tanpa dogma, tanpa Gereja, tanpa sakramen[17].
Charles Taylor, dalam A Secular Age (2007), telah mentematisasi evolusi ini sebagai mutasi dari « diri yang berpori » pramodern menjadi « diri yang terlindung » (buffered self) modern: subjek yang menganggap dirinya sebagai sumber tertinggi pilihan-pilihannya, termasuk pilihan religius[18].
| Tahap | Tanggal / tempat | Prinsip eksplisit | Konsekuensi logis |
|---|---|---|---|
| Sola scriptura | Luther, 1517-1521 | Kitab Suci saja sebagai aturan iman | Tradisi apostolik menjadi subordinat |
| Konfesionalisme Protestan | Abad XVI-XVII | Setiap pengakuan menulis syahadatnya | Perbanyakan pengakuan yang bersaing |
| Pietism / Methodism | Abad XVII-XVIII | Berpusat pada pengalaman pribadi | Institusi menjadi sekunder |
| Restoration Movement | Stone-Campbell, 1809 (Declaration) – 1832 (persatuan Lexington) | « No creed but Christ » | Tidak ada syahadat melampaui pengakuan akan Kristus |
| Non-denominasionalisme | Amerika Serikat, 1960-2020 | Tanpa label konfesional | Lebih dari 13 % orang Amerika |
| Sheilaism | Bellah, Habits, 1985 | « Suara kecilku sendiri » | Iman privat yang eklektik |
| Spiritual but not religious | Pew, Mercadante, 2007-2024 | Spiritualitas tanpa agama | Disaffiliasi institusional |
Brad Gregory, dalam The Unintended Reformation (Harvard, 2012), berpendapat pada intinya bahwa Reformasi menghasilkan akibat-akibat yang tidak dikehendaki oleh satu pun penggagasnya: hiperpluralisme kepercayaan, ketiadaan kebaikan bersama yang substansial, dan kemenangan konsumerisme[19].
Menolak label Protestan sambil mempertahankan prinsip-prinsip penstrukturnnya — Kitab Suci saja yang dibaca secara individual, iman privat, kecurigaan terhadap institusi — berarti, tanpa menyadarinya, menempati kotak yang tepat dalam Protestantisme. Kotak yang paling akhir dan paling radikal.
Kesalahpahaman inti: mempertentangkan Kristus dengan Gereja-Nya
« Yesus ya, agama tidak »: alternatif yang keliru
Rumusan populer « Yesus ya, agama tidak » telah diambil kembali pada tahun 2010-an oleh pengkhotbah evangelikal — terutama video Jefferson Bethke « Why I Hate Religion, But Love Jesus », yang diunggah pada 10 Januari 2012 — sekitar 18 juta penayangan dalam beberapa minggu, lebih dari 35 juta penayangan kumulatif pada tahun 2024[20]. Ia menerjemahkan kalimat jalanan. Namun ia bertumpu pada pertentangan yang ditolak oleh Kristus sendiri.
Yesus membiarkan diri dibaptis (Mat 3); Ia mengunjungi sinagoga « seperti kebiasaan-Nya » (Luk 4, 16); Ia menangisi Yerusalem (Luk 19, 41); Ia menetapkan Paskah baru pada malam sebelum wafat-Nya (Luk 22, 19); Ia berbicara tentang « Gereja » (ekklēsia) ketika mempercayakan kunci-kunci kepada Petrus (Mat 16, 18-19); Ia mengutus Dua Belas Rasul untuk mengajar, membaptis, dan mengampuni dosa (Mat 28, 18-20 ; Yoh 20, 22-23). Ia tidak pernah mempertentangkan pribadi-Nya dengan komunitas kelihatan yang bertugas meneruskan Sabda-Nya.
« Kristus mengasihi Gereja dan telah menyerahkan diri-Nya baginya […], supaya Ia menempatkan Gereja di hadapan diri-Nya dalam keadaan cemerlang, tanpa cacat atau kerut atau yang serupa itu, tetapi supaya Gereja kudus dan tidak bercela. » — Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Efesus 5, 25-27[21]
Gereja bukanlah pengganti Kristus: ia adalah, dalam teologi Paulus, Tubuh-Nya, Mempelai-Nya, kepenuhan-Nya.
Apakah Kristus mendirikan Gereja yang kelihatan?
Inilah pertanyaan yang menjadi tumpuan segalanya. Jika Yesus hanya mewartakan kerajaan rohani batiniah, maka « saya hanya Kristen » mungkin cukup. Jika Ia juga menetapkan komunitas yang kelihatan dengan struktur, misi, sakramen, dan otoritas, maka ungkapan tersebut harus dilengkapi — jika tidak, dikoreksi.
Lima nas Alkitab sangat menentukan.
« Engkau adalah Petrus » — Matius 16, 18-19
Sesudah pengakuan di Kaisarea Filipi, Yesus menyatakan:
« Dan Aku pun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya. Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Surga. Apa yang kauikat di dunia ini akan terikat di surga dan apa yang kaulepaskan di dunia ini akan terlepas di surga. » — Injil menurut Santo Matius 16, 18-19[22]
Empat unsur perlu dicatat. (1) Yesus memakai kata ekklēsia, « jemaat yang dipanggil berkumpul », yang dalam Septuaginta menunjuk umat Allah yang berhimpun[23]. (2) Ia berbicara dalam bentuk masa depan (« Aku akan mendirikan »): ini menyangkut pembangunan historis, bukan hanya realitas abadi. (3) Ia menjanjikan kelangsungan (« alam maut »); janji ini hanya bermakna bagi realitas yang kelihatan dalam waktu. (4) Ia memberikan kunci-kunci, citra Daud tentang pengurus rumah tangga kerajaan (Yes 22, 22), dengan kuasa eksplisit untuk « mengikat » dan « melepaskan » — rumusan teknis rabinik untuk otoritas penilaian doktrinal dan disipliner[24].
Gereja tanpa Petrus, tanpa kuasa kunci, tanpa kemampuan untuk memutuskan, tidak sesuai dengan apa yang dijanjikan Kristus. « Saya hanya Kristen » tanpa otoritas ini bukanlah posisi Petrus.
« Pergilah ke seluruh bangsa » — Matius 28, 18-20
Mandat misi terakhir dari Yang Bangkit juga bersifat menstrukturkan:
« Karena itu pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku dan baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, dan ajarlah mereka melakukan segala sesuatu yang telah Kuperintahkan kepadamu. Dan ketahuilah, Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada akhir zaman. » — Injil menurut Santo Matius 28, 19-20[25]
Menjadikan murid mengandung tiga tindakan yang terkait: membaptis (sakramen yang kelihatan), mengajar (penerusan isi yang tertentu), menjaga (kesinambungan dalam kurun waktu). Tidak satu pun kata kerja ini bersifat privat. Tidak satu pun berfungsi tanpa komunitas. Dan janji terakhir (« Aku menyertai kamu… ») mengandaikan « kamu » yang dapat diidentifikasi, yang melintasi sejarah — apa yang Tradisi sebut ketidaktergoyahkan Gereja.
« Supaya mereka menjadi satu » — Yohanes 17, 20-23
Doa imami Kristus sebelum Sengsara-Nya bahkan lebih eksplisit tentang keterlihatan kesatuan:
« Dan bukan untuk mereka ini saja Aku berdoa, tetapi juga untuk orang-orang, yang percaya kepada-Ku oleh pemberitaan mereka; supaya mereka semua menjadi satu, sama seperti Engkau, ya Bapa, di dalam Aku dan Aku di dalam Engkau, agar mereka juga di dalam Kita, supaya dunia percaya, bahwa Engkaulah yang telah mengutus Aku. » — Injil menurut Santo Yohanes 17, 20-21[26]
Kriterianya adalah « supaya dunia percaya ». Kesatuan yang murni batiniah, tak kelihatan oleh mata dunia, tidak akan memenuhi tujuan misioner ini. Kristus meminta kesatuan yang cukup kelihatan untuk berfungsi sebagai tanda. Komunitas orang Kristen tanpa persekutuan, tanpa iman bersama, tanpa gembala yang diakui, tidak dapat memikul tanda ini.
Persis inilah temuan epistemologi praktis: pada kolokium Marburg (1-4 Oktober 1529), Luther dan Zwingli, hanya dua belas tahun sesudah dimulainya Reformasi, tidak berhasil sepakat tentang Ekaristi — Luther menolak jabat tangan terakhir dengan berkata: « kamu tidak mempunyai roh yang sama dengan kami »[27]. Fragmentasi menyusul, dan tidak pernah berhenti: Center for the Study of Global Christianity (Gordon-Conwell) mencatat sekitar 47.000 denominasi Kristen di dunia, semua tradisi digabungkan, menurut definisi ekstensif yang dihitung negara per negara, pada tahun 2024[28].
« Bertekun dalam pengajaran para Rasul » — Kisah Para Rasul 2, 42
Potret komunitas Kristen yang paling pertama, segera sesudah Pentakosta, sangatlah tepat:
« Mereka bertekun dalam pengajaran rasul-rasul dan dalam persekutuan dan mereka selalu berkumpul untuk memecahkan roti dan berdoa. » — Kisah Para Rasul 2, 42[29]
Empat pilar yang kelihatan: doktrin apostolik, persekutuan gerejawi, Ekaristi, liturgi. Tidak satu pun pilar ini bersifat privat. Tidak satu pun dapat diimprovisasi. Orang yang bertobat pada Pentakosta bukanlah orang percaya yang terisolasi: ia « ditambahkan » pada suatu jemaat (prosetithento, Kis 2, 41) yang dapat dikenali dari empat ciri ini.
Struktur inilah yang akan dikembangkan oleh Kisah Para Rasul 6 (penetapan Tujuh Orang), Kisah Para Rasul 13 (misi Paulus dan Barnabas yang diutus oleh komunitas Antiokhia), Kisah Para Rasul 15 (konsili Yerusalem yang memutuskan perdebatan doktrinal), Kisah Para Rasul 20 (Santo Paulus mempercayakan Gereja-gereja Asia kepada para presbyteroi-uskup).
« Satu Tubuh, satu Tuhan » — Efesus 4, 4-6
Santo Paulus, dalam surat yang paling eklesiologis dari korpusnya, menyebutkan rangkaian tujuh « satu »:
« Satu tubuh, dan satu Roh, sebagaimana kamu telah dipanggil kepada satu pengharapan yang terkandung dalam panggilanmu, satu Tuhan, satu iman, satu baptisan, satu Allah dan Bapa dari semua, Allah yang di atas semua dan oleh semua dan di dalam semua. » — Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Efesus 4, 4-6[30]
Satu iman, satu baptisan: bukan beberapa versi yang bersaing yang diserahkan kepada pilihan individu. Dan Paulus segera menambahkan struktur pelayanan yang melayani kesatuan ini: « Dan Ialah yang memberikan baik rasul-rasul maupun nabi-nabi, baik pemberita-pemberita Injil maupun gembala-gembala dan pengajar-pengajar » (Ef 4, 11).
Lebih jauh, dalam Surat Pertama kepada Timotius, ia menyebut Gereja itu sendiri: « Gereja Allah yang hidup, tiang penopang dan dasar kebenaran »[31]. Sumber iman, dalam Perjanjian Baru, tidak pernah berjalan dari seorang pembaca individu menuju suatu teks; ia berjalan dari pewartaan apostolik menuju komunitas yang menjaganya.
Suksesi apostolik pada para Bapa Gereja
Jika Gereja lahir pada Pentakosta, ia segera menyebar dalam waktu. Pertanyaan tentang « siapa yang menjaga iman yang benar » telah diajukan sejak abad kedua, melawan kaum gnostik. Jawaban para Bapa sepakat: para uskup dalam persekutuan dengan takhta apostolik, dalam suksesi historis.
Santo Ignatius dari Antiokhia (dimartirkan sekitar 110), hanya tiga generasi sesudah para Rasul, menulis:
« Di mana uskup menampakkan diri, di sanalah komunitas berada; sama seperti di mana Yesus Kristus berada, di sanalah Gereja Katolik. » — Santo Ignatius dari Antiokhia, Surat kepada Jemaat di Smirna 8, 2, sekitar 110[32]
Inilah kemunculan pertama yang terbukti dari ungkapan « Gereja Katolik ». Ia dipakai sebelum perpecahan besar Kristen — jadi ia tidak menunjuk suatu partai, melainkan seluruh Gereja dalam kepenuhannya.
Santo Ireneus dari Lyon (sekitar 180), menghadapi kaum gnostik yang mengklaim telah menerima pengajaran rahasia dari Yesus, menjawab dengan demonstrasi historis:
« Kami dapat menghitung mereka yang telah ditetapkan sebagai uskup dalam Gereja-gereja oleh para Rasul, dan para penerus mereka sampai kepada kami, dan yang tidak pernah mengajarkan maupun mengenal hal semacam yang diimpikan oleh para bidat ini. » — Santo Ireneus dari Lyon, Adversus Haereses III, 3, 1, sekitar 180[33]
Aturannya, dalam Kekristenan kuno, adalah historis dan kelihatan: jika seseorang mengklaim memegang iman Kristus, ia harus dapat menghubungkannya dengan rantai uskup yang naik kembali kepada para Rasul. Persis inilah yang ditolak oleh rumusan modern « saya hanya Kristen ».
Santo Siprianus dari Kartago (sekitar 251) menarik kesimpulan yang paling radikal:
« Ia tidak dapat lagi mempunyai Allah sebagai Bapa, orang yang tidak mempunyai Gereja sebagai ibu. » — Santo Siprianus dari Kartago, De catholicae Ecclesiae unitate 6, sekitar 251[34]
Kalimat ini tampak keras bagi pembaca modern. Ia tidak berarti bahwa setiap orang Kristen non-Katolik terkutuk — Vatikan II telah menjelaskannya secara eksplisit[35]. Ia berarti bahwa dalam tatanan yang dikehendaki Kristus, seseorang tidak mencapai Bapa secara terpisah dari persekutuan gerejawi kelihatan yang telah Ia tetapkan. Di mana ikatan itu putus tanpa kesalahan pribadi, Allah dapat melengkapinya; tetapi seseorang tidak dapat menginginkan Kristus sambil menolak Gereja, karena Dialah yang menghendakinya.
Tertulianus, yang masih Katolik, memberikan pada abad II kriteria praktis yang paling efektif:
« Biarlah para bidat mengemukakan asal-usul Gereja-gereja mereka, biarlah mereka menguraikan daftar uskup-uskup mereka yang saling meneruskan sejak awal, sedemikian rupa sehingga uskup pertama mereka mempunyai salah seorang rasul sebagai pencipta dan pendahulu. » — Tertulianus, De praescriptione haereticorum 32, sekitar 200[36]
Tidak ada « hanya Kristen » modern, individual maupun kolektif, yang dapat menghasilkan daftar ini. Tidak ada komunitas nondenominasi juga. Hanya tiga tubuh gerejawi yang dapat melakukannya: Gereja Katolik, Gereja-gereja Ortodoks, dan — untuk para uskup mereka — Gereja-gereja Katolik Timur dan beberapa Gereja Timur kuno. Putusnya apostolik bukanlah detail kecil.
Alkitab saja tidak cukup sebagai prinsip kesatuan
Keberatan simetris dari « hanya Kristen » sering kali adalah: « Alkitab cukup bagiku ». Inilah keberatan yang dibahas secara mendalam dalam artikel Sola Scriptura. Di sini kita cukup menyampaikan tiga poin yang harus dapat didengar oleh seorang « hanya Kristen ».
Siapa yang menetapkan kanon Kitab Suci?
Kanon Perjanjian Baru — tepat 27 kitab — tidak jatuh dari langit. Ia secara bertahap diakui, ditetapkan, dan diteguhkan oleh Gereja antara abad II dan abad IV. Daftar Muratori (sekitar 170-200) mengusulkan satu versinya. Surat Pesta ke-39 Santo Athanasius dari Aleksandria (367) memberikan daftar pertama yang persis sesuai dengan yang diterima. Konsili-konsili regional Hippo (393), Kartago III (397) kemudian IV (419) meneguhkannya[37].
Dengan kata lain: tanpa otoritas kelihatan para uskup dalam persekutuan yang berhimpun dalam konsili, « hanya Kristen » bahkan tidak akan tahu dengan pasti kitab-kitab mana yang merupakan Alkitab. Kriteria terakhir bukanlah « Alkitab menafsirkan Alkitab »: kriterianya adalah « Gereja, penjaga Tradisi apostolik, mengakui kitab-kitab yang diterima dalam Tradisi apostolik ». Argumen ini diringkas oleh Santo Agustinus dalam rumusan yang tetap terkenal:
« Saya tidak akan percaya kepada Injil jika otoritas Gereja Katolik tidak mendorong saya untuk itu. » — Santo Agustinus, Contra epistolam Manichaei quam vocant fundamenti V, 6, sekitar 397[38]
Temuan empiris: fragmentasi kronis
Keyakinan bahwa setiap orang, dengan membaca Alkitab bersama Roh Kudus, akan sampai pada doktrin yang sama, dibantah oleh sejarah. Sejak 1529, di Marburg, Luther dan Zwingli berpisah soal Ekaristi. Calvin berpisah dengan kaum Anabaptis soal baptisan. Kaum Puritan berpisah dengan Anglikan soal pemerintahan Gereja. Baptis berpisah dengan Presbiterian soal predestinasi. Dan seterusnya, sampai sekitar 47.000 denominasi Kristen yang tercatat di dunia, semua tradisi digabungkan[39].
Teolog evangelikal Amerika Mark Noll, salah satu yang paling didengar dari generasinya, menyimpulkan studinya tentang evangelikalisme:
« Keyakinan evangelikal bahwa Alkitab itu jernih dan bahwa pikiran yang saleh akan menemukan kebenaran di dalamnya tidak cukup untuk menjelaskan keragaman spektakuler kesimpulan yang benar-benar dicapai oleh pikiran-pikiran saleh ini. » — Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism, IVP Academic, Downers Grove (Illinois), 2003, hlm. 174[40]
« Sheilaism » sebagai titik akhir yang logis
Ketika kanon tidak lagi menetapkan, ketika penafsiran menjadi privat, ketika setiap orang menjadi magisteriumnya sendiri, lereng itu secara alami mengarah pada sheilaisme. Bellah tidak menciptakan kata ini untuk mengkarikaturkan: ia mendengarnya dari mulut seorang perempuan yang mengklaimnya. Dan seluruh sosiologi agama sesudahnya — Mercadante, Taylor, Putnam[41], Smith — meneguhkan diagnosisnya. « Hanya Kristen » bukanlah kategori yang stabil. Ia adalah ambang yang bergeser.
Tradisi dua milenium bukanlah beban
Tetap ada argumen mendalam: « saya tidak membutuhkan dua ribu tahun Tradisi antara saya dan Yesus ». Ini dikatakan dengan kesegaran yang tulus. Jawaban Katoliknya adalah bahwa mengabaikan Tradisi berarti mengabaikan Roh yang berkarya dalam waktu, dan itu berarti mengekspos diri untuk menciptakan kembali setiap generasi hal yang sudah jelas — sering kali lebih buruk.
Vincentius dari Lérins dan kriteria katolisitas
Pada tahun 434, di biara Lérins, rahib Vincentius menyusun risalah metodologis kecil untuk membedakan iman Katolik dari bidat. Aturannya terkenal:
« Dalam Gereja Katolik itu sendiri, kita harus sangat berhati-hati untuk berpegang pada apa yang telah dipercaya di mana-mana, selalu, dan oleh semua orang. Inilah, memang, yang sungguh dan sebenarnya katolik. » — Santo Vincentius dari Lérins, Commonitorium primum 2, 5, 434[42]
Tiga kriteria yang saling bertemu: di mana-mana (universalitas geografis), selalu (kesinambungan historis), oleh semua orang (persetujuan umat beriman dan para Bapa). Tidak satu pun kriteria ini dipenuhi oleh pembacaan individual Alkitab yang dilakukan oleh seorang « hanya Kristen » abad XXI.
Newman: « Mendalami sejarah »
John Henry Newman, teolog Anglikan Oxford yang menjadi Katolik pada tahun 1845 dan kemudian menjadi kardinal, menciptakan rumusan paling ringkas tentang hal ini, dalam Essay on the Development of Christian Doctrine-nya:
« Mendalami sejarah berarti berhenti menjadi Protestan. » — John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, James Toovey, London, 1845, Pendahuluan, § 5[43]
Tesisnya adalah bahwa seseorang tidak dapat dengan jujur membaca para Bapa Gereja, konsili-konsili, kehidupan rohani Katolik — Ekaristi, Maria, sakramen, kepausan — dan menyimpulkan bahwa realitas-realitas ini adalah penemuan Abad Pertengahan yang terlambat. Realitas-realitas itu sudah ada, di mana-mana, sejak abad-abad pertama. « Hanya Kristen » dengan demikian menjadi anakronisme yang dibangun.
Para Bapa, konsili, doktor: ingatan yang hidup
Gereja Katolik hidup bersama orang matinya. Ia berdoa bersama para kudusnya (Persekutuan para Kudus, Katekismus §§ 946-962)[44]. Ia membaca kembali konsili-konsilinya (Nikea pada 325 melawan Arius; Efesus pada 431 melawan Nestorius; Kalsedon pada 451 tentang dua kodrat Kristus; Trente tentang pembenaran; Vatikan II tentang Gereja). Ia berefleksi bersama para doktornya (Agustinus, Thomas Aquinas, Bonaventura, Teresa dari Avila, Yohanes dari Salib, Teresa dari Lisieux).
Henri de Lubac memberikan pada tahun 1938, dalam Catholicisme, rumusan paling sederhana dari tesis ini tentang aspek-aspek sosial dogma: seseorang tidak pergi kepada Kristus sendirian[45].
Kekristenan bukanlah solipsisme religius. Sejak hari pertama, ia adalah persekutuan: « Bertekun dalam persekutuan » (Kis 2, 42). Menginginkan Kristus tanpa persekutuan ini berarti menginginkan matahari tanpa cahayanya yang disebarkan.
Kitab Suci dan Tradisi menurut Dei Verbum
Vatikan II, dalam konstitusi Dei Verbum (1965), telah menjelaskan hubungan antara Kitab Suci, Tradisi, dan Magisterium:
« Tradisi suci dan Kitab Suci membentuk satu perbendaharaan suci Sabda Allah yang dipercayakan kepada Gereja. […] Maka jelaslah bahwa Tradisi suci, Kitab Suci, dan Magisterium Gereja, menurut rencana Allah yang sangat bijaksana, saling terhubung dan bersatu sedemikian rupa sehingga tidak satu pun dari realitas-realitas ini bertahan tanpa yang lain. » — Konsili Vatikan II, konstitusi Dei Verbum, §§ 9-10, 18 November 1965[46]
Tiga pilar, tak terpisahkan. « Hanya Kristen » hanya mempertahankan satu — sering kali Kitab Suci — dan memotong dua lainnya. Hasilnya, secara sosiologis dan historis, adalah Kekristenan dengan cakrawala yang dipersingkat.
Jawaban atas keberatan yang sering diajukan
Tujuh keberatan hampir selalu muncul kembali. Berikut, untuk masing-masing, prasangka dan jawaban Katoliknya.
Keberatan 1 — « Gereja Katolik adalah institusi manusia yang ditambahkan kepada Yesus »
Prasangka: antara Injil rohani yang murni dan institusi Katolik, akan terjadi korupsi historis, mungkin pada abad IV bersama Konstantinus.
Jawaban: struktur Gereja yang kelihatan — Dua Belas Rasul, Petrus, suksesi, sakramen — mendahului Konstantinus tiga abad. Ignatius dari Antiokhia menulis sejak 110. Ireneus berbicara tentang suksesi apostolik sekitar 180. Baptisan trinitaris, Ekaristi hari Minggu, dan pengakuan dosa komunal sebelum jemaat terbukti sejak Didakhé (sekitar 50-110)[47], teks Kristen primitif yang ditemukan pada tahun 1873 yang sudah menggambarkan ritus baptisan trinitaris, ekaristi hari Minggu, pengakuan dosa sebelum pemecahan roti, dan penetapan uskup dan diakon, di samping para nabi dan doktor. Lihat artikel Konstantinus dan kebebasan Gereja untuk rincian historisnya.
Keberatan 2 — « Orang Kristen pertama bukan Katolik »
Prasangka: « Katolik » akan menjadi label yang terlambat yang dipertentangkan dengan « Kristen ».
Jawaban: kata « Katolik » muncul, seperti telah kita lihat, pada Ignatius dari Antiokhia pada 110 — jadi sebelum perpecahan besar apa pun. Ia berarti « universal », « menurut keseluruhan ». Ia menunjuk seluruh Gereja, yang menjaga iman yang diterima, di mana-mana dan selalu. Menolak kata « Katolik » sambil menyebut diri « hanya Kristen » berarti persis menolak apa yang ditandakannya — universalitas dalam persekutuan.
Keberatan 3 — « Semua pengakuan Kristen setara »
Prasangka: irenisme — karena perpecahan menyakitkan, disimpulkan bahwa kebenaran ada sebagian di mana-mana dan tidak sungguh di mana pun.
Jawaban: Vatikan II membedakan. Ada unsur-unsur pengudusan yang nyata dalam komunitas Kristen yang terpisah[48]. Ada tingkat persekutuan yang nyata dengan Gereja Katolik[49]. Namun persekutuan ini tidak penuh di mana suksesi apostolik, Ekaristi yang dirayakan secara sah, dan pelayanan Petrus tidak ada. « Subsistit in » (Lumen Gentium 8): Gereja Kristus berada dalam Gereja Katolik, di mana terdapat kepenuhan sarana keselamatan[50]. Semua pengakuan tidak mengungkapkan iman Kristus secara sama lengkap — meskipun semuanya dapat mengandung rahmat yang sejati.
Keberatan 4 — « Saya hanya membutuhkan Alkitab »
Prasangka: sola scriptura.
Jawaban: lihat artikel Sola Scriptura — mengapa Kitab Suci saja tidak cukup. Tiga pengingat singkat: (1) Alkitab itu sendiri tidak memuat daftar kitab-kitabnya sendiri; (2) Alkitab itu sendiri menegaskan bahwa Gereja adalah « tiang penopang dan dasar kebenaran » (1 Tim 3, 15); (3) Alkitab itu sendiri meminta untuk berpegang pada Tradisi yang diterima « baik melalui perkataan maupun melalui surat » (2 Tes 2, 15). Prinsip alkitabiah adalah prinsip di dalam Gereja, bukan di atasnya.
Keberatan 5 — « Saya tidak membutuhkan perantara antara Allah dan saya »
Prasangka: perantaraan adalah tabir bagi perjumpaan.
Jawaban: perantaraan adalah apa yang dipilih Allah sendiri sejak permulaan. Ia memilih Abraham, Musa, para nabi, dan akhirnya Ia berinkarnasi — perantaraan tertinggi — dalam Kristus. Kristus sendiri memilih Dua Belas Rasul untuk meneruskan. « Barangsiapa mendengarkan kamu, ia mendengarkan Aku; dan barangsiapa menolak kamu, ia menolak Aku » (Luk 10, 16). Menolak setiap perantaraan berarti menolak prinsip Inkarnasi itu sendiri: Allah yang memberikan diri dalam daging, roti, anggur, dan perkataan orang lain.
Keberatan 6 — « Gereja Katolik itu korup, saya lebih memilih Yesus saja »
Prasangka: skandal moral cukup untuk membatalkan institusi.
Jawaban: Kristus telah memperkirakan hal ini. Ia memilih seorang pengkhianat di antara Dua Belas Rasul (Yudas). Ia berbicara tentang lalang di tengah gandum yang baik (Mat 13, 24-30). Ia berkata bahwa para pemimpin agama dapat mengajar « menduduki kursi Musa » tanpa selalu mempraktikkannya (Mat 23, 2-3). Gereja Katolik telah mengakui, dengan rasa sakit, kejahatan-kejahatannya yang paling berat — pelecehan seksual, keterlibatan historis, dosa-dosa para gembala (lihat artikel khusus). Bukan kemurnian yang kelihatan yang mengesahkan Gereja: melainkan janji Kristus. « Alam maut tidak akan menguasainya » (Mat 16, 18). Argumen skandal, jika dibalik, juga mengenai setiap « hanya Kristen » yang berdosa: haruskah ia meninggalkan Kristus karena ia telah mengkhianati-Nya?
Keberatan 7 — « Setiap agama yang terorganisasi itu berbahaya »
Prasangka: versi sekuler dari keberatan sebelumnya, warisan Pencerahan.
Jawaban: Kekristenan tanpa organisasi tidak pernah ada secara historis, dan juga tidak ada dewasa ini — komunitas nondenominasi mempunyai pendeta, anggaran dasar, gaji, dan disiplin mereka. Jadi pertanyaannya bukanlah « organisasi atau tidak », melainkan « otoritas yang mana, yang didirikan oleh siapa? ». Jawaban Katoliknya: otoritas yang didirikan Kristus sendiri, dalam para Rasul, dalam Petrus, dalam suksesi yang dapat diverifikasi secara historis. Menolak otoritas ini tidak menghapus otoritas — ia memindahkannya kepada setiap komunitas atau setiap individu.
Cara berdialog dengan seorang « hanya Kristen »
Nada sering kali lebih menentukan daripada argumen. Tiga saran praktis.
Kenali terlebih dahulu intuisi yang tepat
Mulailah dengan mengatakan apa yang benar dalam kalimat tersebut: « kamu benar, Yesus adalah pusatnya. Kartu anggota tidak menyelamatkan siapa pun. » Tanpa pengakuan ini, percakapan tertutup.
Ajukan pertanyaan yang tepat
Pertanyaan porosnya bukanlah « mengapa bukan Katolik? ». Melainkan: « apa yang kamu maksud dengan "hanya Kristen"? ». Tergantung jawabannya, dialognya menyimpang sepenuhnya.
- Jika orang tersebut bermaksud « Yesus adalah pusatnya » → persetujuan total; cukup dijelaskan bahwa Katolik mengatakan hal yang sama, ditambah kepenuhan sarana.
- Jika orang tersebut bermaksud « saya bukan Protestan » → catat bahwa prasangkanya tetap diwarisi dari Reformasi, melalui lima solae yang implisit.
- Jika orang tersebut bermaksud « tidak ada Gereja yang kelihatan yang berotoritas » → di sinilah percakapan doktrinal benar-benar dimulai. Bukalah Mat 16, Yoh 17, Kis 2, Ef 4.
- Jika orang tersebut bermaksud « saya tidak sungguh membutuhkan Yesus, hanya spiritualitas yang samar » → ini bukan lagi percakapan yang sama. Kita harus kembali kepada pribadi Kristus sebelum Gereja.
Undanglah untuk mendalami sejarah
Argumen yang paling efektif, dalam jangka panjang, adalah argumen Newman: membaca para Bapa. Sangat sedikit « hanya Kristen » yang telah membuka Ignatius dari Antiokhia, Ireneus, Agustinus. Ketika mereka melakukannya, banyak yang menemukan apa yang ditemukan Newman sendiri: Kekristenan primitif tidak mempunyai wajah evangelikalisme Amerika modern. Ia mempunyai wajah sakramental, episkopal, ekaristis, Maria, Roma. Ia mempunyai wajah Katolik.
Kesimpulan — Menerima Kristus sebagaimana Ia menghendaki memberikan diri
Mengatakan « saya hanya Kristen » dapat menjadi langkah tulus pada jalan yang menuntun lebih jauh. Artikel ini tidak bertujuan mempermalukan siapa yang mengucapkan kalimat tersebut, melainkan menunjukkan bahwa rangkaian « Yesus ya, Gereja tidak » memotong apa yang telah dipersatukan Kristus.
Kristus menjadi daging. Ia mengumpulkan murid-murid. Ia mempercayakan kunci-kunci kepada Petrus. Ia menetapkan baptisan dan Ekaristi. Ia berdoa bagi kesatuan yang kelihatan. Ia mengutus Roh-Nya atas suatu komunitas. Ia berjanji untuk menyertainya « senantiasa sampai kepada akhir zaman ». Komunitas ini, terlepas dari dosa-dosanya, melintasi sejarah — kelihatan, apostolik, sakramental, katolik. Menolak bentuk historis ini atas nama kemurnian yang lebih tinggi berarti, tanpa dikehendaki, menolak cara Inkarnasi itu sendiri.
Joseph Ratzinger merangkum eklesiologi ini: Gereja bukanlah realitas yang eksternal bagi Kristus, melainkan ruang persekutuan di mana Ia memberikan diri dalam waktu; « ya » kepada Kristus mencakup « ya » kepada Gereja, karena seseorang tidak menerima Kristus sebagai gagasan privat, melainkan sebagai kepala suatu Tubuh[51].
Menjadi Katolik tidak berarti « kurang berpusat pada Yesus ». Itu berarti menerima Yesus sebagaimana Ia menghendaki memberikan diri: dalam Tubuh-Nya, Sabda-Nya, sakramen-sakramen-Nya, para gembala-Nya, persekutuan dua milenium-Nya. Kalimat « hanya Kristen » dapat menjadi titik awal. Ia tidak dapat menjadi titik akhir. Titik akhirnya telah disebut oleh para Bapa selama delapan belas abad: Una, sancta, catholica et apostolica Ecclesia — satu, kudus, katolik, dan apostolik.
Untuk melangkah lebih jauh
- Infalibilitas paus — otoritas doktrinal dan penjagaan iman.
Catatan dan Referensi
Paul Johnson, A History of Christianity, Weidenfeld & Nicolson, London, 1976, Prolog: « Christianity is essentially a historical religion. It bases its claims on the historical facts it asserts. » (terjemahan Prancis artikel ini). Tentang makna mere Christianity Lewis — yang tidak dapat menggantikan keanggotaan dalam persekutuan gerejawi konkret — lihat C. S. Lewis, Mere Christianity, Geoffrey Bles, London, 1952; ed. referensi HarperOne, San Francisco, 2001, kata pengantar, hlm. ix: « I hope no reader will suppose that "mere" Christianity is here put forward as an alternative to the creeds of the existing communions — as if a man could adopt it in preference to Congregationalism or Greek Orthodoxy or anything else ».
1Pew Research Center, Modeling the Future of Religion in America, Washington DC, 13 September 2022, dan pembaruan Religious "Nones" in America, Januari 2024. Evolusi « nones »: 16 % pada 2007 → 23 % pada 2014 → 28 % pada 2023.
2Charles Taylor, A Secular Age, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (MA), 2007, hlm. 473-504, tentang zaman keaslian dan individualisme ekspresif.
3Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism — The Age of Edwards, Whitefield and the Wesleys, IVP Academic, Downers Grove (Illinois), 2003, hlm. 49-72.
4Mark A. Noll, A History of Christianity in the United States and Canada, Eerdmans, Grand Rapids, 1992, hlm. 168-173, tentang gerakan Stone-Campbell dan slogan « no creed but Christ, no book but the Bible ». Lihat juga Douglas A. Foster dkk. (eds.), The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement, Eerdmans, 2004, artikel « Stone, Barton W. », « Campbell, Alexander » dan « Restoration Movement ».
5 10Santo Paulus, Surat Pertama kepada Jemaat di Korintus, 1, 12-13 (Bible de Jérusalem).
6Katekismus Gereja Katolik, §§ 751-752, Mame/Plon, Paris, 1992 (teks dikolasi kata demi kata di vatican.va): § 751 — « Di dalamnya, Allah "memanggil" Umat-Nya dari segala penjuru bumi »; § 752 — « "Gereja" adalah Umat yang dihimpun Allah di seluruh dunia. »
7Konsili Ekumenis Vatikan II, dekrit Unitatis redintegratio tentang ekumenisme, § 3, 21 November 1964; teks resmi Acta Apostolicae Sedis 57 (1965), hlm. 90-112. Tersedia di vatican.va.
8Tentang status Katolik Kitab Suci dan Tradisi berkenaan dengan sola scriptura, lihat dekrit Sacrosancta Konsili Trente, sesi IV, 8 April 1546; Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, ed. ke-44, Herder, Freiburg, 2014, §§ 1501-1505.
9Moto yang diajukan oleh Thomas Campbell dan disetujui pada pertemuan pendirian Christian Association of Washington, 17 Agustus 1809. Declaration and Address disusun sesudahnya, atas permintaan asosiasi, untuk mengungkapkan tujuannya, kemudian disetujui pada 7 September 1809. Lihat Winfred E. Garrison, An American Religious Movement: A Brief History of the Disciples of Christ, Christian Board of Publication, Saint Louis, 1945, hlm. 66.
11Donald E. Miller, Reinventing American Protestantism — Christianity in the New Millennium, University of California Press, Berkeley, 1997, hlm. 25-49 tentang kelahiran Calvary Chapel di Costa Mesa (California) pada 1965 di bawah Chuck Smith. Tentang Willow Creek Community Church di South Barrington (Illinois) yang didirikan oleh Bill Hybels pada 1975, lihat Gregory A. Pritchard, Willow Creek Seeker Services — Evaluating a New Way of Doing Church, Baker Books, Grand Rapids, 1996. Tentang Campus Crusade for Christ yang didirikan pada 1951 oleh Bill Bright di UCLA, lihat Michael Richardson, Amazing Faith — The Authorized Biography of Bill Bright, Waterbrook Press, Colorado Springs, 2000.
12Pew Research Center, America's Changing Religious Landscape, Washington DC, 12 Mei 2015, hlm. 26-30; dan Ryan P. Burge, The Nones: Where They Came From, Who They Are, and Where They Are Going, Fortress Press, Minneapolis, 2021, hlm. 41-58, yang menghitung bagian non-denominational Protestants di Amerika Serikat: ~13 % populasi dewasa pada 2020.
13Robert N. Bellah, Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler, Steven M. Tipton, Habits of the Heart — Individualism and Commitment in American Life, University of California Press, Berkeley, 1985, hlm. 221.
14Habits of the Heart, op. cit., hlm. 219-221, tentang « Sheilaism » sebagai sosok teladan agama Amerika.
15Linda A. Mercadante, Belief without Borders — Inside the Minds of the Spiritual but not Religious, Oxford University Press, New York, 2014, tentang penolakan institusional dan kesulitan penerusan. Survei dilakukan dari 85 wawancara mendalam dengan orang dewasa spiritual but not religious (deskripsi penerbit: « nearly 100 in-depth interviews »); lih. liputan studi oleh Catholic News Service, diambil kembali pada September 2014: « Developed from 85 in-depth interviews conducted by the author ».
16Christian Smith dan Melinda Lundquist Denton, Soul Searching — The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers, Oxford University Press, New York, 2005, hlm. 162-171, tentang « Moralistic Therapeutic Deism ». Lima proposisi yang diringkas: (1) Allah pencipta ada dan mengawasi kehidupan; (2) Allah menginginkan orang baik dan adil satu sama lain; (3) tujuan sentral kehidupan adalah bahagia dan merasa nyaman; (4) Allah tidak perlu terlibat secara khusus, kecuali ketika orang membutuhkan-Nya untuk menyelesaikan masalah; (5) orang baik akan pergi ke surga ketika mereka meninggal.
17Charles Taylor, A Secular Age, op. cit., hlm. 27-43 dan 134-142, tentang « porous self » pramodern dan « buffered self » modern.
18Brad S. Gregory, The Unintended Reformation: How a Religious Revolution Secularized Society, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (MA), 2012, kesimpulan hlm. 365-387. Parafrase tesis buku tersebut, yang diringkas oleh penerbit sebagai hiperpluralisme kepercayaan, ketiadaan kebaikan bersama yang substansial, dan kemenangan konsumerisme.
19Jefferson Bethke, « Why I Hate Religion, But Love Jesus », video YouTube diterbitkan 10 Januari 2012; 18 juta penayangan dalam kurang dari tiga minggu, lebih dari 35 juta pada 2024. Tentang isi dan jawaban Katoliknya, lihat terutama Brandon Vogt, « Why I Love Religion, And Love Jesus », Word on Fire, 13 Januari 2012, dan Father Robert Barron, « A Reply to Jefferson Bethke », Word on Fire, 17 Januari 2012.
20Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Efesus, 5, 25-27 (Bible de Jérusalem).
21Injil menurut Santo Matius, 16, 18-19 (Bible de Jérusalem). Tentang kata ekklēsia dan latar belakang Perjanjian Lama (qahal), lihat Raymond E. Brown, The Churches the Apostles Left Behind, Paulist Press, New York, 1984, hlm. 124-145.
22Donald Senior, komentar Matius dalam Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy (eds.), The New Jerome Biblical Commentary, Prentice Hall, Englewood Cliffs (NJ), 1990, hlm. 660-662, tentang Mat 16, 18-19.
23Joachim Jeremias, art. kleis, Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, vol. III, Kohlhammer, Stuttgart, 1938, hlm. 744-753, bagian B « The Power of the Keys »: penyerahan kunci-kunci (Yes 22, 22 — Elyakim, pengurus istana) memberikan otoritas penuh, dan « mengikat dan melepaskan » termasuk dalam penggunaan teknis rabinik otoritas doktrinal dan disipliner.
24Injil menurut Santo Matius, 28, 18-20 (Bible de Jérusalem).
25Injil menurut Santo Yohanes, 17, 20-21 (Bible de Jérusalem).
26Kolokium (atau Wawancara) Marburg, 1-4 Oktober 1529, atas undangan Landgraf Philipp dari Hessen. Ini bukan konsili, melainkan wawancara (Religionsgespräch) antar reformator. Sumber primer: Werke Luther, edisi kritis Weimarer Ausgabe (WA), vol. 30/III, hlm. 92-159, « Das Marburger Religionsgespräch ». Untuk pengantar yang mudah diakses, lihat Hermann Sasse, This Is My Body — Luther's Contention for the Real Presence in the Sacrament of the Altar, Augsburg, Minneapolis, 1959, hlm. 187-228; dan Heiko A. Oberman, Luther — Man between God and the Devil, Yale University Press, New Haven, 1989, hlm. 237-242. Kalimat yang dilaporkan « Kamu tidak mempunyai roh yang sama » (« Ihr habt einen anderen Geist als wir ») terbukti dalam beberapa laporan kontemporer.
27Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary, World Christian Database dan Status of Global Christianity, 2024, in the Context of 1900-2050, South Hamilton (MA), Januari 2024: ~47.000 denominasi Kristen, semua tradisi digabungkan (Katolik, Ortodoks, Protestan, Independen), menurut definisi ekstensif yang dihitung negara per negara.
28 39Kisah Para Rasul, 2, 41-42 (Bible de Jérusalem). Tentang struktur empat bagian (didachè, koinōnia, pemecahan roti, doa), lihat Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles, Anchor Bible 31, Doubleday, New York, 1998, hlm. 269-272.
29Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Efesus, 4, 4-6 (Bible de Jérusalem).
30Santo Paulus, Surat Pertama kepada Timotius, 3, 15 (Bible de Jérusalem).
31Santo Ignatius dari Antiokhia, Surat kepada Jemaat di Smirna, 8, 2, sekitar 110. Ed. kritis: Sources Chrétiennes no 10 bis, Pierre-Thomas Camelot (ed.), Ignace d'Antioche, Polycarpe de Smyrne — Lettres / Martyre de Polycarpe, Cerf, Paris, 1958, hlm. 162-163. Teks Yunani: « ὅπου ἂν φανῇ ὁ ἐπίσκοπος, ἐκεῖ τὸ πλῆθος ἤτω, ὥσπερ ὅπου ἂν ᾖ Χριστὸς Ἰησοῦς, ἐκεῖ ἡ καθολικὴ ἐκκλησία ». Kemunculan pertama yang terbukti dari ungkapan « Gereja Katolik ».
32Santo Ireneus dari Lyon, Adversus Haereses III, 3, 1, sekitar 180. Ed. kritis: Sources Chrétiennes no 211, Adelin Rousseau dan Louis Doutreleau (eds.), Cerf, Paris, 1974, hlm. 30-33. Latin: « habemus annumerare eos qui ab apostolis instituti sunt episcopi in ecclesiis et successores eorum usque ad nos ».
33Santo Siprianus dari Kartago, De catholicae Ecclesiae unitate, 6, sekitar 251. Ed. kritis: Corpus Christianorum Series Latina III, Maurice Bévenot (ed.), Brepols, Turnhout, 1972, hlm. 253. Latin: « habere iam non potest Deum patrem qui ecclesiam non habet matrem ».
34Konsili Ekumenis Vatikan II, konstitusi dogmatis Lumen gentium, § 15, tentang orang Kristen yang terpisah dan jalan-jalan Roh kekudusan berkarya dalam mereka; dan § 16 tentang non-Kristen.
35Tertulianus, De praescriptione haereticorum, 32, sekitar 200. Ed. kritis: Sources Chrétiennes no 46, Refoulé/Labriolle (eds.), Cerf, Paris, 1957, hlm. 130-133.
36Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament — Its Origin, Development, and Significance, Clarendon Press, Oxford, 1987, hlm. 191-247 (pembentukan kanon antara daftar-daftar abad II dan Surat Pesta ke-39 Athanasius, 367).
37Santo Agustinus, Contra epistolam Manichaei quam vocant fundamenti, V, 6, sekitar 397. Patrologi Latin, J.-P. Migne (ed.), jilid 42, Paris, 1841, kol. 176. Latin: « Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoveret auctoritas. »
38Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism, op. cit., hlm. 174.
40Robert D. Putnam dan David E. Campbell, American Grace — How Religion Divides and Unites Us, Simon & Schuster, New York, 2010, hlm. 91-133, tentang disaffiliasi institusional dan bertahannya religiositas privat di kalangan orang muda Amerika. Putnam meneguhkan secara empiris, melalui survei longitudinal, apa yang telah digambarkan Bellah secara kualitatif dua puluh lima tahun sebelumnya.
41Santo Vincentius dari Lérins, Commonitorium primum 2, 5, 434. Ed. kritis: Sources Chrétiennes no 64, Bernard Czapla (ed.), Cerf, Paris, 1959. Latin: « in ipsa item catholica Ecclesia magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est. »
42John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, James Toovey, London, 1845, Pendahuluan, § 5, hlm. 8. Kalimat diambil kembali dalam Apologia pro vita sua-nya, Longman, London, 1865.
43Katekismus Gereja Katolik, §§ 946-962, « Aku percaya akan persekutuan para kudus », Mame/Plon, Paris, 1992. Katekismus mengambil kembali rumusan Santo Thomas Aquinas (Symboli Apostolorum expositio, art. 10): « Karena semua umat beriman membentuk satu tubuh, kebaikan yang satu dikomunikasikan kepada yang lain […]. Maka harus dipercaya bahwa dalam Gereja ada persekutuan kebaikan. »
44Henri de Lubac, Catholicisme — Les aspects sociaux du dogme, Cerf, Paris, 1938; ed. referensi Cerf, Paris, 2003, kesimpulan, hlm. 286. Rumusan yang merangkum tesis buku tersebut (sifat dogma yang pada hakikatnya sosial), bukan kutipan literal.
45Konsili Ekumenis Vatikan II, konstitusi dogmatis Dei Verbum tentang Wahyu Ilahi, § 10, 18 November 1965; teks resmi Acta Apostolicae Sedis 58 (1966), hlm. 817-836.
46Didakhé atau Ajaran Dua Belas Rasul, sekitar 50-110. Naskah ditemukan kembali oleh Mgr Philotheos Bryennios di Konstantinopel pada 1873 (codex Hierosolymitanus 54). Edisi kritis: Sources Chrétiennes no 248, Willy Rordorf dan André Tuilier (eds.), Cerf, Paris, 1978. Teks ini menggambarkan baptisan « dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus » (Did. 7), pengakuan dosa sebelum perhimpunan ekaristis hari Minggu (Did. 4,14 ; 14,1) dan penetapan uskup dan diakon (Did. 15,1), di samping para nabi dan doktor. Ia tidak menyebutkan penumpangan tangan maupun tahbisan. Penanggalan: hipotesis yang paling tersebar luas dewasa ini menempatkan penyusunannya antara 50 dan 110 — inilah rentang yang dipertahankan oleh Willy Rordorf dan André Tuilier dalam edisi SC 248; berikut batas-batasnya: Aaron Milavec mempersempit menjadi 50-70 (The Didache — Faith, Hope, and Life of the Earliest Christian Communities, 50-70 C.E., Newman Press, New York, 2003), sedangkan yang lain menempatkannya lebih akhir, akhir abad I – awal abad II. Karena tidak ada konsensus yang ketat, artikel ini mempertahankan rentang luas 50-110 sebagai hipotesis kerja.
47Unitatis redintegratio, § 3, op. cit., tentang unsur-unsur pengudusan dan kebenaran.
48Unitatis redintegratio, § 3, op. cit., tentang tingkat-tingkat persekutuan dengan Gereja Katolik.
49Konsili Ekumenis Vatikan II, konstitusi dogmatis Lumen gentium, § 8, 21 November 1964: « Gereja ini, yang dibentuk dan diatur sebagai masyarakat di dunia ini, berada dalam Gereja Katolik » (« haec Ecclesia […] subsistit in Ecclesia catholica »).
50Joseph Ratzinger (Benediktus XVI), Église, œcuménisme et politique — Nouveaux essais d'ecclésiologie, terj. dari bahasa Jerman oleh Paul-Dominique Dognin, Fayard, Paris, 1987, bab 1 (edisi asli Kirche, Ökumene und Politik, Johannes-Verlag, Einsiedeln, 1987).
51