Mereka yang Mengaku Katolik tetapi Menolak Otoritas Gereja Saat Ini

Peta arus-arus yang menyebut diri Katolik tanpa Roma

Di bawah label bersama "tradisionalisme radikal", label yang tidak sempurna dan mencampurkan kepekaan-kepekaan yang harus dibedakan, hidup berdampingan beberapa arus yang lahir atau tersusun kembali setelah Vatikan II. Masing-masing memiliki sejarahnya, logika internalnya, tanggal-tanggalnya, tokoh-tokohnya, dan penyimpangannya sendiri. Artikel ini tidak membahasnya secara mendalam, sebagaimana dilakukan berkas-berkas khusus; artikel ini memberikan peta keseluruhannya untuk menunjukkan struktur bersama.

Sedevakantisme ketat menegaskan bahwa takhta kepausan kosong sejak wafatnya Pius XII (9 Oktober 1958) atau sejak terpilihnya Paulus VI (21 Juni 1963), karena para Paus pascakonsili diduga telah mengajarkan ajaran sesat dan karena itu kehilangan jabatan mereka. Tokoh-tokoh historisnya adalah Yesuit Meksiko Joaquín Sáenz y Arriaga (1899-1976), Dominikan Prancis Michel-Louis Guérard des Lauriers (1898-1988), dan Uskup Agung Vietnam Pierre Martin Ngô Đình Thục (1897-1984), yang menjadi asal mula silsilah pentahbisan uskup secara sembunyi-sembunyi. Gerakan ini tetap sangat minoritas: diperkirakan hanya sebagian sangat kecil dari umat Katolik di dunia^[1].

Sedeprivasionisme, atau tesis Cassiciacum, yang dipaparkan oleh Guérard des Lauriers dalam Cahiers de Cassiciacum pada Mei 1979, membedakan secara halus antara pemilihan yang sah secara materialiter dan pemilihan yang sah secara formaliter: menurut aliran ini, para Paus pascakonsili telah terpilih secara material tetapi tidak pernah menerima jabatan kepausan secara formal. Konstruksi ini memungkinkan para penganutnya mempertahankan kesan kesinambungan sambil menolak ajaran nyata para Paus. Padahal pembedaan ini tidak memiliki dasar apa pun dalam doktrin klasik: penerimaan yang damai dan universal terhadap seorang Paus oleh Gereja menyatakan keabsahannya^[2], dan Santo Alfonsus, dalam pembacaannya atas Bellarminus, melihat di dalamnya praduga Penyelenggaraan Ilahi: Allah tidak akan membiarkan dalam praktik seorang Pontifex Roma jatuh ke dalam ajaran sesat^[3].

Kaum konklavis melangkah lebih jauh: mereka memilih "paus" mereka sendiri dalam konklaf alternatif. David Bawden, yang disebut Michel I, "terpilih" oleh enam orang beriman di Kansas pada 16 Juli 1990; Lucian Pulvermacher, yang disebut Pius XIII, "terpilih" pada tahun 1998 di Montana. Kelompok-kelompok ini sangat kecil, tetapi keberadaannya menggambarkan fragmentasi logis sedevakantisme: sejak seseorang mengakui dirinya berwenang menghakimi Paus, ia menjadi hakim atas setiap Paus, dan akhirnya menunjuk seorang Paus bagi dirinya sendiri.

Gereja Kristen Palmarian, yang didirikan di El Palmar de Troya dekat Sevilla oleh Clemente Domínguez y Gómez ("Gregorius XVII", 1978-2005), merupakan kasus ekstrem: skisma terstruktur, hierarki paralel, dogma-dogma baru, Alkitab baru, liturgi baru, topografi sakral baru. Gerakan ini saat ini marginal dari segi jumlah anggota, tetapi tetap menjadi contoh teladan: gerakan ini menunjukkan ke mana arah penolakan terhadap Gereja yang kelihatan jika didorong sampai ujungnya.

Benevakantisme, yang lebih baru, berpendapat bahwa Benediktus XVI tetap menjadi satu-satunya Paus yang sah sampai wafatnya pada 31 Desember 2022, karena pengunduran dirinya pada 11 Februari 2013 menurut mereka tidak sah atau terpaksa. Tesis ini dipromosikan oleh Uskup Agung Carlo Maria Viganò (diekskomunikasi karena skisma pada 5 Juli 2024^[4]), oleh Uskup Agung Jan Paweł Lenga, yang pada 2019-2020 menyatakan menganggap Benediktus XVI sebagai Paus dan telah menghapus nama Fransiskus dari intensi Misanya^[5], serta oleh lingkaran-lingkaran internet berbahasa Inggris. Tesis ini terbentur pada doktrin yang tetap: pengunduran diri adalah tindakan pribadi yang bebas dari Paus (KHK 1983, k. 332 § 2), dan penerimaan universal oleh korps para uskup terhadap seorang Paus yang baru terpilih cukup, dalam tradisi kanonik klasik, untuk menandakan keabsahan penerusnya^[6].

Persaudaraan Santo Pius X (FSSPX), yang didirikan pada 1 November 1970 oleh Mgr Marcel Lefebvre (1905-1991), merupakan kasus yang berbeda dan lebih kompleks. Persaudaraan ini bukan sedevakantis: Mgr Lefebvre secara eksplisit menolak tesis tersebut sampai wafatnya, dan Persaudaraan secara publik berdoa una cum Papa nostro dalam Kanon Misa. Tetapi status kanoniknya tetap tidak teratur sejak pentahbisan tahun 1988 tanpa mandat kepausan, dan hubungan praktisnya dengan otoritas Roma tetap bermasalah. Pada 1 Juli 2026, Persaudaraan melakukan empat pentahbisan uskup baru tanpa mandat kepausan, meskipun ada seruan eksplisit dari Leo XIV; pada 2 Juli 2026, Dikasteri untuk Ajaran Iman menyatakan enam uskup yang bersangkutan diekskomunikasi latae sententiae karena tindakan yang bersifat skismatis^[7]. Karena alasan inilah Persaudaraan dibahas secara terpisah dalam artikel khusus.

Akhirnya, di pinggiran, berbagai kelompok mikro: sekte-sekte penampakan pribadi yang tidak diakui, komunitas vagantes yang klerusnya ditahbiskan oleh para uskup dari silsilah thucite atau Palmarian, memiliki logika yang sama: mengklaim kekatolikan iman yang diterima sambil menolak persekutuan yang kelihatan dengan Paus yang sedang memerintah. Rinciannya kurang penting dibandingkan bentuk bersama.

« Tradisi Katolik bukanlah arsip mati yang dapat dilawankan oleh setiap orang terhadap magisterium yang hidup menurut pilihannya sendiri. Tradisi adalah transmisi iman apostolik yang hidup di dalam Gereja. » : Katekismus Gereja Katolik, § 78 : § 81^[8]

Persamaan semua arus ini

Di balik keragaman nama, tanggal, dan teoretikus, empat ciri struktural selalu kembali. Ciri-ciri itu membentuk tulang punggung setiap penolakan modern terhadap otoritas Katolik saat ini, dan kurang lebih mengulangi titik demi titik apa yang telah dilawan Gereja pada ajaran-ajaran sesat kuno.

Pertama, absolutisasi kriteria pribadi: hati nurani, pembacaan pribadi atas Tradisi, penafsiran individual atas teks konsili. Kriteria ini kemudian didirikan sebagai pengadilan: pertama untuk mengkritik suatu keputusan, kemudian untuk menangguhkan keabsahan gembala, dan akhirnya untuk memutus persekutuan. Peralihan dari kritik menuju pemutusan jarang terjadi secara brutal: peralihan itu bertahap, hampir tidak terasa.

Kedua, keyakinan akan sisa kecil yang murni. Kelompok itu menghayati dirinya sebagai penyimpan eksklusif iman yang sejati, melawan Gereja resmi yang konon murtad. Dinamika sekte kaum murni ini kuno: Donatis abad IV, Yansenis abad XVII, Katolik Lama abad XIX: dinamika itu adalah tanda khas pemutusan internal dalam Kekristenan.

Ketiga, identifikasi Tradisi dengan keadaan yang beku. Tradisi yang hidup, yang ditransmisikan di bawah bantuan Roh Kudus dalam Gereja apostolik, dikacaukan dengan foto satu abad tertentu, umumnya antara 1870 dan 1958 untuk arus tradisionalis, antara Vatikan I dan Pascendi. Segala sesuatu yang menyimpang darinya diperlakukan sebagai kerusakan.

Keempat, diskualifikasi pihak yang berbeda pendapat. Para uskup yang bersekutu dengan Roma adalah "modernis", para teolog yang diakui "terjual", umat beriman yang terikat pada Petrus "tertidur". Retorikanya dapat saling dipertukarkan dari satu arus ke arus lain: retorika itu sudah demikian pada kaum Montanis melawan para uskup pada zaman mereka, pada kaum Yansenis melawan kaum Yesuit, pada kaum Protestan melawan Roma.

Geografi penolakan

Penyajian ringkas membantu menetapkan peta. Tabel di bawah ini merangkum, untuk setiap keluarga modern, tanggal lahir, tokoh utama, tesis khas, dan hubungan dengan Roma. Tabel ini harus dibaca dengan hati-hati: nuansa internal setiap gerakan sangat banyak, dan untuk rinciannya pembaca dirujuk ke artikel khusus.

FSSPX dengan sengaja menjadi baris terakhir tabel, karena Persaudaraan ini bukan sedevakantis. Situasinya, yang tidak teratur secara kanonik sejak pentahbisan uskup pada 30 Juni 1988 tanpa mandat kepausan (bdk. Yohanes Paulus II, Ecclesia Dei adflicta, 2 Juli 1988^[9]), memburuk dengan pentahbisan pada 1 Juli 2026, yang disebut tindakan skismatis oleh Dikasteri untuk Ajaran Iman pada 2 Juli 2026^[10].

Untuk rincian setiap berkas, lihat:

• Sedevakantisme : penolakan untuk mengakui para Paus terakhir.
• Benevakantisme : Benediktus XVI diduga tetap menjadi satu-satunya Paus.
• Gereja Kristen Palmarian : skisma terstruktur dari El Palmar de Troya.
• Persaudaraan Santo Pius X : kasus kanonik yang berbeda, bukan sedevakantis.

Artikel berikut tidak berupaya mengulang pekerjaan itu. Artikel ini mengambil jarak, menunjukkan bahwa penolakan terhadap otoritas gerejawi bukanlah hal baru abad XX, dan mengusulkan jawaban Katolik klasik, yang didasarkan pada Kitab Suci, para Bapa, konsili-konsili, dan suara para kudus.

Pada setiap abad, ada umat beriman yang menilai bahwa Gereja yang kelihatan telah gagal, bahwa para gembala yang menjabat mengkhianati iman, bahwa hanya kelompok kecil yang menjaga Injil yang murni. Pada setiap abad, Gereja telah melihat pemutusan-pemutusan itu muncul, bertahan, dan berlalu, sementara Gereja sendiri tetap ada. Panorama berikut tidak lengkap: panorama ini mengumpulkan kasus-kasus tipikal yang harus pernah dibaca oleh setiap umat Katolik agar tidak terkejut oleh pertentangan kontemporer.

Abad pertama: Diotrefes dan perpecahan pertama

Sejak tulisan-tulisan apostolik, penolakan terhadap otoritas gerejawi muncul. Surat Yohanes yang ketiga, yang singkat tetapi dahsyat, memuat jejaknya: seorang bernama Diotrefes, "yang ingin menjadi terkemuka", menolak otoritas Rasul dan mengucilkan dari komunitas mereka yang mau menerimanya.

« Aku telah menulis sedikit kepada jemaat, tetapi Diotrefes, yang ingin menjadi terkemuka di antara mereka, tidak mengakui kami. Karena itu, apabila aku datang, aku akan meminta perhatian atas segala perbuatan yang telah dilakukannya, sebab ia meleter melontarkan kata-kata yang kasar terhadap kami; dan belum puas dengan itu, ia sendiri bukan saja tidak mau menerima saudara-saudara yang datang, tetapi juga mencegah orang-orang, yang mau menerima mereka dan ia mengucilkan orang-orang itu dari jemaat. » : 3 Yohanes 9-10^[11]

Sosok ini sangat kecil, tetapi ia adalah potret tipikal yang akan diulangi sepanjang sejarah berikutnya: seorang dari dalam komunitas Kristen, yang ingin memaksakan otoritasnya sendiri melawan otoritas Rasul, dan yang mengucilkan mereka yang tidak mengikutinya.

Santo Paulus, dalam surat kepada Galatia (sekitar 50-55), menghadapi saudara-saudara Yudais yang ingin menambahkan tuntutan mereka sendiri kepada Injil. Ia tidak ragu menegur secara publik bahkan Santo Petrus sendiri ketika Petrus mundur karena takut (Gal 2, 11-14), tetapi tanpa memutus persekutuan. Ketegangan "mengoreksi tanpa memutus" ini sudah menjadi matriks pembedaan Katolik.

Pada pergantian abad I, Santo Ignasius dari Antiokhia (martir sekitar 107) menulis kepada umat Kristen di Smirna baris-baris berikut yang akan mendominasi seluruh pemikiran eklesiologis berikutnya:

« Di mana uskup hadir, di situlah hendaknya umat berada, sama seperti di mana Kristus Yesus berada, di situlah Gereja Katolik berada. » : Santo Ignasius dari Antiokhia, Surat kepada Jemaat Smirna 8, 2^[12]

Ini adalah kemunculan pertama yang diketahui dari kata katolik (καθολικὴ) yang diterapkan pada Gereja. Dan maknanya tepat: tidak ada Gereja Katolik tanpa persekutuan dengan uskup, dan tidak ada uskup Katolik tanpa persekutuan dengan penerus Petrus.

Abad II: Montanisme dan profetisme melawan uskup

Sekitar 156-160, di Frigia, seorang bernama Montanus, mantan imam dewa Kibele yang beralih ke Kekristenan, mulai bernubuat dengan dalih ilham Parakletus. Dua perempuan bergabung dengannya, Maksimila dan Priskila, yang juga bernubuat. Montanisme lahir. Gerakan ini menuntut reformasi spiritual, disiplin yang rigoristis (puasa berkepanjangan, larangan menikah lagi, pemuliaan kemartiran sukarela), dan terutama gagasan bahwa Roh sekarang berbicara melalui para nabinya melawan para uskup yang dinilai terlalu akomodatif.

Tertulianus sendiri, salah satu teolog terbesar pada zamannya, akhirnya bergabung dengan kaum Montanis sekitar tahun 207, dengan harga pemutusan definitif dengan Gereja. Skenario ini menjadi pendiri: roh yang cemerlang, menuntut, dan tersinggung oleh kelembekan nyata atau dugaan para gembala, akhirnya menilai bahwa keketatannya sendiri lebih Kristen daripada persekutuan gerejawi. Hasilnya adalah sekte yang mengering dalam beberapa generasi, sementara Gereja yang hendak dikoreksinya terus hidup.

Abad III: Novatianus, antipaus pertama melawan Kornelius

Skenario ini terulang pada tahun 251 di Roma. Setelah penganiayaan Desius (250), pertanyaan tentang penerimaan kembali umat Kristen yang telah mempersembahkan kurban kepada berhala untuk menghindari kematian (para lapsi) memecah Gereja Roma. Imam Novatianus, teolog yang luar biasa, membela garis rigoristis: rekonsiliasi tidak mungkin, atau hanya pada akhir hidup mereka. Ketika Paus Kornelius terpilih dan mengambil garis yang lebih berbelas kasih, Novatianus ditahbiskan menjadi uskup tandingan oleh tiga uskup Italia: itulah antipaus pertama yang diketahui.

Santo Siprianus dari Kartago, yang menulis pada tahun yang sama karyanya De catholicae ecclesiae unitate, menyatakan prinsip yang akan tetap klasik:

« Di luar Gereja, tidak ada keselamatan. Siapa yang tidak memiliki Gereja sebagai ibu, tidak dapat memiliki Allah sebagai Bapa. » : Santo Siprianus dari Kartago, De catholicae ecclesiae unitate, § 6^[13]

Dan lebih lanjut:

« Keuskupan adalah satu, dan setiap uskup memegang bagiannya dalam keseluruhan. […] Siapa pun yang merobek dan memecah Gereja Kristus tidak dapat memiliki pakaian Kristus. » : Santo Siprianus dari Kartago, De catholicae ecclesiae unitate, § 5-7^[14]

Novatianus dan para penerusnya bertahan beberapa abad, kemudian lenyap. Gereja Kornelius terus berlanjut. Inilah ilustrasi besar pertama tentang fakta bahwa kekakuan sektarian tidak bertahan dalam waktu.

Abad IV: Donatis, Arian, dan "Securus iudicat orbis terrarum"

Abad IV menggandakan motif tersebut. Di Afrika Utara, setelah penganiayaan Diokletianus, skisma Donatis berpendapat bahwa sakramen yang diberikan oleh para uskup yang diduga telah menyerahkan Kitab Suci kepada para penganiaya (para traditores) tidak sah. Logikanya tanpa ampun: hanya yang murni yang dapat meneruskan rahmat. Gereja resmi Afrika terkepung oleh komunitas tandingan yang terstruktur, cerdas, dan yakin mewakili Kekristenan yang autentik.

Dalam perjuangan inilah Santo Agustinus membentuk salah satu rumusnya yang paling banyak dikutip, dalam karyanya Contra epistolam Parmeniani (sekitar 400):

« Securus iudicat orbis terrarum. » : « Seluruh dunia menghakimi dengan aman. » : Santo Agustinus, Contra epistolam Parmeniani III, 24^[15]

Maknanya jelas: ketika seluruh Gereja, dalam kesatuan para uskupnya yang bersekutu dengan Roma, menganggap sesuatu sebagai benar, itu adalah penghakiman yang aman, dan sekte-sekte lokal, sesungguh apa pun mereka, berada di pihak kesalahan. Agustinus juga menulis, mengenai keputusan Roma lain yang menegaskan dua konsili Afrika melawan ajaran sesat Pelagian:

« Dua konsili telah dikirim mengenai perkara ini kepada Takhta Apostolik; dan dari sana telah datang reskrip-reskrip. Perkara telah selesai. » : Santo Agustinus, Khotbah 131, 10^[16]

Kalimat inilah yang kemudian diringkas dengan rumus populer « Roma locuta est, causa finita est »: Roma telah berbicara, perkara telah selesai.

Pada abad yang sama, Arianisme mempertentangkan doktrin Katolik tentang keilahian Kristus dengan keberhasilan yang menakutkan: pada suatu saat, sekitar tahun 360, mayoritas takhta uskup di dunia dipegang oleh uskup Arian atau semi-Arian, dan rumus yang dinisbatkan kepada Santo Hieronimus, "seluruh dunia terbangun pada suatu pagi sambil mengeluh mendapati dirinya Arian", menerjemahkan keterkejutan orang-orang sezaman. Santo Atanasius dari Aleksandria diasingkan lima kali karena menolak tunduk. Tetapi perlawanan Atanasius tidak pernah dilakukan melawan persekutuan Roma: sebaliknya, perlawanan itu dilakukan dalam kesatuan eksplisit dengan Roma, yang kepadanya ia berseru. Paus Liberius, di bawah tekanan kekaisaran, menandatangani sesaat rumus yang ambigu: insiden terisolasi, yang tidak menyentuh ajarannya ex cathedra, dan yang tidak menjadikannya Paus sesat. Krisis Arian akan diatasi oleh konsili Nicea I (325) dan Konstantinopel I (381), selalu dalam persekutuan dengan Paus.

Abad V-VIII: Nestorian, Monofisit, Monotelit, Ikonoklas

Abad V menyaksikan ajaran sesat Nestorius, Patriark Konstantinopel, yang menolak gelar Theotokos (Bunda Allah) bagi Maria. Dihukum oleh Konsili Efesus (431), ia menolak tunduk dan menyeret Gereja yang terpisah, Gereja Nestorian, yang akan bertahan berabad-abad di Mesopotamia dan Asia.

Kemudian datang kaum Monofisit (yang mereduksi dua kodrat Kristus menjadi satu), yang dihukum di Kalsedon (451), dan yang akan membentuk Gereja Koptik, Siria, dan Armenia, yang untuk sebagian besar terpisah dari Roma sampai hari ini.

Pada abad VII, Monotelitisme (Kristus konon hanya memiliki satu kehendak) dihukum oleh Konstantinopel III (680-681). Pertikaian itu berakhir dengan penghukuman anumerta terhadap Paus Honorius I (wafat tahun 638), bukan karena telah mengajarkan ajaran sesat secara ex cathedra, tetapi karena secara bersalah telah membiarkan kesalahan berkembang. Vatikan I, pada tahun 1870, akan menjelaskan dengan tepat bahwa kasus ini tidak menyentuh infalibilitas, karena Honorius tidak secara formal mendefinisikan doktrin untuk Gereja universal^[17].

Pada abad VIII-IX, krisis ikonoklasme merobek Timur. Kaisar-kaisar Bizantium, yang didukung oleh sebagian episkopat Timur, melarang dan menghancurkan gambar-gambar kudus. Paus Gregorius II, Gregorius III, dan kemudian Konsili Nicea II (787), menentangnya, dan sekali lagi persekutuan Roma yang menyelamatkan doktrin ketika Timur yang politis goyah.

Abad XI: Fotius, 1054, dan pemutusan Timur

Beberapa abad ketegangan antara Roma dan Konstantinopel mencapai puncaknya pada 1054, ketika legatus Roma Humbert dari Silva Candida meletakkan bulla ekskomunikasi terhadap Patriark Mikhael Kerularios, yang membalas dengan mengekskomunikasi para legatus. Skisma Besar Timur selesai, melanjutkan pemutusan yang dimulai satu abad sebelumnya oleh Fotius (sekitar 858).

Gereja-gereja Ortodoks, pewaris pemutusan ini, memelihara suksesi apostolik yang sejati dan sakramen-sakramen yang sejati, tetapi mereka tidak lagi berada dalam persekutuan yang kelihatan dengan penerus Petrus. Dilihat dari sudut pandang Katolik, skisma ini menggambarkan kebenaran lain: perpisahan dari Roma tidak menghapus segalanya sekaligus, tetapi perpisahan itu memutus persekutuan, membekukan perkembangan doktrinal pada saat pemutusan, dan pada akhirnya membuat Gereja yang terpisah rentan terhadap tekanan politik nasional.

Abad XII-XIII: Katar, Waldensian, dan "Gereja spiritual"

Pada abad XII, kaum Katar (atau Albigensian) mengusulkan Kekristenan dualistis, anti-inkarnasi, antisakramental. Keberhasilan mereka di Prancis selatan sedemikian rupa sehingga dibutuhkan dua abad usaha: pewartaan, perang salib, pendirian ordo-ordo mendikan, untuk mengatasinya.

Pada saat yang sama, Petrus Valdo (sekitar 1170) di Lyon mewartakan kembali kepada kemiskinan Injili. Diekskomunikasi karena mewartakan tanpa perutusan, ia mendirikan gerakan Waldensian, yang akan bertahan di Pegunungan Alpen dan akhirnya sebagian bergabung dengan Reformasi Protestan pada abad XVI.

Dan terutama, Yoakhim dari Fiore (1135-1202) mengusulkan teorinya tentang tiga zaman: zaman Bapa (Perjanjian Lama), zaman Putra (Gereja yang kelihatan), dan zaman Roh yang akan datang (Gereja spiritual), yang akan menggantikan Gereja hierarkis. Yoakhimisme akan memberi makan selama berabad-abad semua fantasi tentang "Gereja spiritual yang sejati" yang dilawankan dengan Gereja yang kelihatan. Artikel Yoakhim dari Fiore dan Yoakhimisme memaparkan rincian penyimpangan ini.

Abad XIV: Marsilius dari Padua, Wycliffe, impian "Injil murni"

Abad XIV menyaksikan dua pertentangan besar. Marsilius dari Padua menerbitkan pada tahun 1324 karyanya Defensor pacis, yang berpendapat bahwa otoritas dalam Gereja berasal dari umat Kristen, dan bahwa Paus hanyalah seorang uskup di antara uskup lain. Inilah akta kelahiran intelektual konsiliarisme, yang akan mendominasi beberapa dekade.

Di Inggris, John Wycliffe (sekitar 1320-1384), teolog Oxford, menyerang otoritas kepausan, transubstansiasi, dan monastisisme. Proposisi 37 darinya, yang kemudian dihukum oleh Konsili Konstanz (1415), sangat mengungkapkan: « Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi »: « Paus bukanlah wakil Kristus yang langsung dan terdekat ». Wycliffe wafat pada tahun 1384 tetapi pengaruhnya mencapai Bohemia melalui perantaraan Jan Hus.

Abad XV: Jan Hus dan impian konsili di atas Paus

Jan Hus (1369-1415), rektor Universitas Praha, mengambil alih tesis-tesis Wycliffe dan menambahkan kritik keras terhadap klerus. Dipanggil ke Konsili Konstanz dengan jaminan safe-conduct kekaisaran, dihukum sebagai sesat, dibakar hidup-hidup pada 6 Juli 1415. Prosesnya adalah drama; kematiannya menyalakan di Bohemia satu abad perang Husit.

Konsili Konstanz sendiri (1414-1418) mengalami, dalam dekretnya Haec sancta (1415), godaan konsiliaris: konsili menyatakan bahwa konsili umum menerima otoritasnya langsung dari Kristus dan bahwa semua orang, "bahkan kepausan", harus menaatinya. Rumus ini, yang ditulis di tengah krisis Skisma Besar Barat (1378-1417) ketika tiga Paus saingan memperebutkan Takhta Roma, tidak pernah diterima sebagai definisi dogmatis yang mengikat Gereja; rumus itu berfungsi untuk menyelesaikan krisis dan memilih Martinus V (1417). Otoritas kepausan yang dipulihkan akan segera melampauinya. Tetapi rumus itu telah memberi makan selama berabad-abad impian tentang otoritas kolektif di atas Paus, impian yang akan kembali dengan Galikanisme, Febronianisme, dan pembacaan paksa tertentu atas Vatikan II.

Abad XVI: Luther, Calvin, dan "kebebasan Kristen"

Abad XVI membawa pemutusan paling masif dalam sejarah Barat: Reformasi Protestan. Pada 31 Oktober 1517, Martin Luther (1483-1546) menempelkan 95 tesisnya di Wittenberg; dalam beberapa tahun, ia menolak otoritas Paus, primat Petrus, magisterium yang hidup, tujuh sakramen dari tujuh sakramen, dan otoritas Tradisi. Diet Worms (April 1521) mengkristalkan posisinya:

« Jika saya tidak diyakinkan oleh kesaksian Kitab Suci atau oleh alasan-alasan yang jelas, karena saya tidak percaya kepada Paus maupun kepada konsili-konsili saja, sebab sudah nyata bahwa mereka sering keliru dan bertentangan dengan diri mereka sendiri, saya terikat oleh teks-teks Kitab Suci yang saya kutip; dan hati nurani saya tertawan oleh sabda Allah. Saya tidak dapat dan tidak mau menarik kembali apa pun, karena bertindak melawan hati nurani tidaklah aman maupun jujur. Semoga Allah menolong saya. Amin. » : Martin Luther, Diet Worms, 18 April 1521^[18]

Logikanya persis sama dengan yang muncul kembali pada para penentang Katolik kontemporer: "saya tidak percaya kepada Paus maupun konsili, karena mereka telah keliru", maka "hati nurani saya yang menghakimi". Jean Calvin (1509-1564) akan mensistematisasikannya, Henri VIII (1491-1547) akan memanfaatkannya untuk memutuskan hubungan dengan Roma pada tahun 1534. Konsili Trento (1545-1563) akan menjawab dengan pendirian kembali magisterial. Lihat artikel Jawaban atas Protestantisme untuk rinciannya.

Abad XVII: Yansenis dan "Gereja sejati kaum murni"

Pada abad XVII, Yansenisme, yang lahir dari buku anumerta Cornelius Jansen, Augustinus (1640), mengeraskan doktrin Augustinian tentang rahmat dan predestinasi, dan secara bertahap memberontak melawan Roma ketika Roma menghukum lima proposisinya (Inosensius X, Cum occasione, 31 Mei 1653). Port-Royal dan para solitair, Antoine Arnauld, Pascal sendiri dalam beberapa sisi, membela kekakuan moral dan teologis yang mereka lawankan dengan "Roma", hingga akhirnya, setelah bulla Unigenitus (Klemens XI, 8 September 1713) yang menghukum 101 proposisi Pasquier Quesnel, jatuh ke dalam penyimpangan yang secara terbuka anti-Roma. Yansenisme kecil akan bertahan dalam berbagai bentuk sampai abad XIX.

Pada zaman yang sama ditegaskan Galikanisme, teori politik religius Prancis yang membatasi otoritas Paus atas Gereja Prancis. Bossuet menyusun pada tahun 1682 Empat Artikel klerus Prancis, yang antara lain menegaskan bahwa Paus tidak memiliki otoritas langsung atas hal-hal temporal para raja, bahwa konsili berada di atas Paus, bahwa penggunaan kebebasan Galikan tidak dapat diganggu gugat, dan bahwa penghakiman Paus tidak infalibel kecuali dengan persetujuan Gereja. Artikel-artikel ini akan dicabut oleh Louis XIV sendiri pada tahun 1693 tetapi akan menandai secara langgeng kepekaan Prancis.

Abad XVIII: Galikan, Febronian, Yosefis

Abad XVIII melanjutkan logika-logika ini. Justinus Febronius, nama samaran sufragan Trier Johann Nikolaus von Hontheim (1701-1790), menerbitkan pada tahun 1763 De statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis: di dalamnya ia mengklaim membuktikan bahwa primat kepausan berasal dari manusia, bahwa Paus hanyalah primus inter pares, dan bahwa para uskup memegang yurisdiksi mereka langsung dari Kristus. Tesis-tesis ini dihukum oleh Klemens XIII pada 21 Februari 1764.

Justru untuk menjawab Febronius, Santo Alfonsus de Liguori (1696-1787), Uskup Sant'Agata dei Goti, Doktor Gereja, menyusun risalahnya Vindiciae pro suprema Romani Pontificis auctoritate adversus Justinum Febronium. Santo ini mengumpulkan di dalamnya tradisi patristik, konsili, dan teologis tentang primat.

« Betapa bahagianya kita karena dapat naik dari Pontifex hari ini sampai kepada Santo Petrus, yang ditetapkan oleh Yesus Kristus! » : Bossuet, dikutip oleh Santo Alfonsus de Liguori, De l'autorité du Pontife romain, bab I, § III^[19]

« Santo Petrus telah menerima dari Yesus Kristus kunci-kunci Kerajaan Surga, bukan hanya untuk dirinya sendiri, tetapi juga untuk semua Pontifex tertinggi penerusnya. » : Santo Optatus dari Milevis, Contre Parménien II, dikutip oleh Santo Alfonsus de Liguori, De l'autorité du Pontife romain, bab I, § II^[20]

Pada saat yang sama, Joseph II dari Austria (1741-1790) memaksakan reformasi yang disebut Yosefis yang menempatkan Gereja Austria di bawah perwalian negara, mensekularisasi biara-biara, dan menata kembali paroki-paroki tanpa Roma. Pius VI sendiri pergi ke Wina pada tahun 1782 untuk berupaya menahannya, tanpa banyak keberhasilan. Di sini juga: roh yang ingin "mereformasi Gereja melawan Roma" akhirnya menempatkan Gereja dalam pelayanan sesuatu yang lain daripada dirinya sendiri.

Abad XIX: Katolik Lama melawan Vatikan I

Pada 18 Juli 1870, Vatikan I memproklamasikan dogma infalibilitas kepausan dalam konstitusi Pastor aeternus: Paus, ketika ia mengajar ex cathedra dalam hal iman atau moral, dibantu oleh infalibilitas yang dikehendaki Kristus bagi Gereja-Nya^[21]. Dogma ini tepat, terbatas, dan sesuai dengan tradisi.

Seorang teolog Katolik Jerman terkenal, Ignaz von Döllinger (1799-1890), menolak. Ia diekskomunikasi pada tahun 1871. Sekelompok kecil berkumpul di sekitarnya dan mendirikan Gereja Katolik Lama, yang terstruktur mulai dari Uni Utrecht (1889). Kaum Katolik Lama akan membuka sakramen mereka bagi orang yang bercerai dan menikah lagi sejak akhir abad XIX, akan menahbiskan perempuan mulai tahun 1996, dan akan memberkati ikatan homoseksual mulai tahun 2000-an. Jejak teladan dari penyimpangan: "kami menjaga kekatolikan sejati melawan Roma" dalam dua generasi menjadi "kami telah mengambil semua posisi yang berlawanan dengan ajaran Gereja yang tetap".

Abad XX-XXI: modernisme, sedevakantisme, FSSPX, Palmarian, benevakantisme

Abad XX membawa dua keluarga pertentangan yang simetris. Di satu sisi, modernisme, yang dihukum oleh Santo Pius X dalam dekret Lamentabili dan ensiklik Pascendi dominici gregis (8 September 1907), yang ingin melarutkan dogma ke dalam pengalaman religius subjektif. Di sisi lain, setelah Vatikan II, arus tradisionalis radikal: sedevakantisme sejak 1965, FSSPX didirikan tahun 1970, Gereja Palmarian terstruktur tahun 1978, konklavis pada tahun 1990-an, benevakantisme sejak 2013.

Rincian setiap berkas dibahas dalam artikel khusus. Yang mencolok ketika berkas-berkas itu ditempatkan kembali dalam rentang panjang adalah karakter mereka yang sama sekali klasik. Skenarionya identik dengan kaum Montanis, Donatis, Husit, Yansenis, Katolik Lama: kelompok kecil meyakinkan diri bahwa Gereja resmi telah berkhianat, bahwa kelompok itu adalah penyimpan Kekristenan sejati, bahwa hubungan harus diputus agar tetap setia. Setiap kali, kelompok itu terfragmentasi, menyimpang, dan Gereja yang hendak dikoreksinya melanjutkan jalannya.

Ketika lima belas abad ini dilihat dalam satu pandangan sekaligus, sebuah struktur tampak. Penolakan terhadap otoritas Katolik tidak semuanya setara, penolakan seorang mistikus besar yang terluka tidak sama dengan penolakan seorang konklaivis kecil, tetapi hampir selalu ada empat ciri yang sama.

"Saya tahu lebih baik daripada Paus", akar kesombongan

Ciri pertama bersifat intelektual dan moral sekaligus: penilaian pribadi mendirikan dirinya sebagai pengadilan atas Gereja. Kriteria terakhir bukan lagi iman yang diterima dalam persekutuan; kriteria itu menjadi penafsiran pribadi. Santo Alfonsus, dalam risalahnya melawan Febronius, menunjukkan akar ini:

"Tetapi siapa yang dapat membayangkan saja bahwa para uskup, para pangeran, para Bapa suci, para doktor dan umat beriman lainnya, kecuali para bidaah, yang selalu berusaha menarik diri dari ketaatan kepada Paus, sejak masa-masa awal telah begitu buta sehingga tunduk kepada Uskup Roma, dengan menghormatinya sebagai kepala Gereja selama berabad-abad, dan mewajibkan diri untuk memegang definisi-definisinya sebagai sabda, jika mereka tidak yakin bahwa termasuk dalam ajaran Yesus Kristus bahwa para Pontif Roma adalah penerus sejati dari keutamaan Santo Petrus?" : Santo Alfonsus de Liguori, De l'autorité du Pontife romain, bab I, § V^[22]

Argumennya sangat kuat: jika seluruh Gereja, selama dua puluh abad, melalui semua konsili, semua Bapa, semua doktor, semua orang kudus, telah mengakui Paus sebagaimana adanya, haruskah kita percaya bahwa Gereja telah keliru, dan bahwa kelompok kecil kita pada masa kinilah yang telah menemukan kembali kebenaran? Kemungkinannya kecil. Anggapan itu berat. Roh Kudus tidak menunggu Sáenz y Arriaga, Guérard des Lauriers atau Viganò untuk memimpin Gereja.

Paralel dengan Protestantisme, penafsiran bebas

Ciri kedua bersifat eklesiologis: penentang mengulangi, tanpa selalu menyadarinya, logika Protestan tentang penafsiran bebas. Ini adalah poin yang penting. Seorang sedevakantis yang memutuskan bahwa Paus tertentu bukan lagi Paus karena ia "telah mengajarkan bidaah" menerapkan dengan tepat kriteria Protestan: "Sabda Allah saja, dan hati nuraniku yang menafsirkannya". Penganut Palmarian yang memilih paus-pausnya sendiri melanjutkan logika yang sama: "karena Roma telah gagal, saya mendirikan otoritas yang sesuai dengan penilaian saya".

Katolisisme, menurut hakikatnya, menolak logika ini: otoritas yang kelihatan diberikan oleh Kristus kepada Petrus dan para penerusnya (Mat 16, 18-19; Luk 22, 32; Yoh 21, 15-17), otoritas itu tidak dibentuk oleh persetujuan pribadi umat beriman. Inilah yang terus-menerus ditegaskan oleh para Bapa, konsili-konsili dan para doktor.

Mengapa ketaatan adalah kebajikan yang paling sulit

Ciri ketiga bersifat rohani. Ketaatan, menurut semua guru kehidupan batin, adalah kebajikan yang paling sulit, karena menyentuh titik kesombongan yang paling peka: penundukan penilaian. Melepaskan keinginan, kenyamanan, waktu sendiri: menyakitkan tetapi dapat dilakukan. Melepaskan "merasa benar", "melihat dengan jelas", "menilai sendiri": hampir mustahil.

Santo Agustinus telah menulisnya dengan kekuatan yang langka:

"Ketaatan, pada makhluk berakal, dalam arti tertentu adalah ibu dan penjaga semua kebajikan." : Santo Agustinus, De civitate Dei XIV, 12^[23]

Santo Bernardus mengajarkan bahwa ketaatan lebih unggul daripada puasa dan karya-karya lahiriah lainnya, karena ketaatan mematikan kehendak sendiri dan dengan demikian mempersatukan jiwa dengan Allah tanpa jalan memutar: inilah ajaran tentang penolakan kehendak sendiri, yang dikembangkan terutama dalam risalahnya De praecepto et dispensatione. Karena tidak ada kalimat yang tepat dalam arti ini yang dapat ditemukan dalam Sermons sur le Cantique karyanya, hal ini disampaikan di sini sebagai sintesis ajarannya, bukan sebagai kutipan kata demi kata.

Santo Ignasius dari Loyola dalam Lettre sur l'obéissance kepada para Yesuit di Portugal (26 Maret 1553):

"Orang yang taat harus membiarkan dirinya dipimpin oleh Penyelenggaraan ilahi, melalui perantaraan atasan, seolah-olah ia adalah mayat yang dapat diputar ke segala arah, atau seperti tongkat orang tua yang berguna di mana dan untuk apa saja dikehendaki oleh orang yang memegangnya." : Santo Ignasius dari Loyola, Lettre sur l'obéissance, 26 Maret 1553^[24]

Rumusannya kuat, "perinde ac cadaver", dan telah dikarikaturkan. Rumusan itu tidak berarti bahwa orang harus menaati perintah yang jelas-jelas berdosa: tidak ada guru rohani besar yang pernah mengajarkan hal itu. Rumusan itu berarti bahwa dalam segala hal yang bukan dosa, penundukan yang berbakti dan penuh kepercayaan kepada atasan yang sah, dan terlebih lagi kepada Paus, adalah sekolah kekudusan yang paling efektif.

Tradisi Redemptoris merangkum ajaran Alfonsus tentang ketaatan sebagai berikut: banyak jiwa selamat dengan taat, tidak ada jiwa yang selamat dengan menjadikan dirinya hakim atas ketaatan. Pepatah ini, yang sering dikaitkan dengan Santo Alfonsus, tidak dapat ditemukan persis seperti itu dalam Vera sposa di Gesù Cristo (1760, teks Italia yang telah diperiksa): karena itu pepatah ini dibaca sebagai sintesis yang setia pada ajarannya tentang ketaatan, bukan sebagai kutipan kata demi kata dari santo tersebut.

Santo Fransiskus dari Assisi:

"Hendaklah para saudara yang tunduk mengetahui bahwa demi Allah mereka telah melepaskan kehendak mereka sendiri." : Règle non bullée, bab V (1221)^[25]

Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, dalam Manuscrit C yang ditujukan kepada Ibu Marie de Gonzague (Juni 1897):

"Karena satu-satunya kompas mereka adalah kehendak para atasan, [para religius sederhana] selalu yakin berada di jalan yang benar." : Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Manuscrit C (Juni 1897)^[26]

Ilusi tentang "sisa kecil yang murni"

Ciri keempat bersifat gerejawi: kelompok itu menghayati dirinya sebagai sisa kecil yang setia dalam Gereja yang telah menjadi tidak setia. Ini adalah sikap yang secara rohani menarik, dan bersumber dari nas-nas Alkitab yang nyata, "sisa Israel" dalam Yesaya dan Zefanya, "tujuh ribu orang yang tidak sujud menyembah Baal" dalam kisah Elia (1 Raj 19, 18). Tetapi Israel yang setia tidak pernah didefinisikan oleh perpecahan dengan tempat kudus atau dengan otoritas yang sah, Israel yang setia didefinisikan oleh kesetiaan dalam persekutuan.

Ketika sikap "sisa kecil" menjadi identitas sebuah kelompok yang mendefinisikan dirinya melawan Gereja yang kelihatan, sikap itu beralih ke sisi sekte orang-orang murni yang telah dilawan oleh Tertulianus yang berakhir sebagai Montanis, Novatianus, kaum Donatis, kaum Yansenis dari Port-Royal. Setiap kali, Sejarah menunjukkan bahwa tidak satu pun dari "sisa-sisa kecil" ini bertahan, sedangkan Gereja yang mereka klaim perbaiki masih ada.

Ajaran Katolik tentang otoritas yang kelihatan bukanlah konstruksi belakangan yang dipaksakan kepada Kekristenan kuno. Ajaran itu ada dalam Perjanjian Baru, dirumuskan sejak generasi apostolik pertama, diulang pada setiap abad oleh para Bapa, dimeteraikan oleh konsili-konsili, dan dirangkum oleh magisterium yang lebih baru.

Janji Kristus kepada Petrus

Tiga nas Injil mendasari ajaran Katolik tentang keutamaan Petrus, dan ketiganya telah diterima dalam arti ini sejak abad-abad pertama:

"Dan Aku pun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya. Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Surga: apa yang kauikat di dunia ini akan terikat di surga dan apa yang kaulepaskan di dunia ini akan terlepas di surga." : Matius 16, 18-19

"Simon, Simon, lihat, Iblis telah menuntut untuk menampi kamu seperti gandum, tetapi Aku telah berdoa untuk engkau, supaya imanmu jangan gugur. Dan engkau, jikalau engkau sudah insaf, kuatkanlah saudara-saudaramu." : Lukas 22, 31-32

""Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku lebih daripada mereka ini?" [...] "Gembalakanlah domba-domba-Ku. [...] Gembalakanlah domba-domba-Ku. [...] Gembalakanlah domba-domba-Ku."" : Yohanes 21, 15-17

Surat kepada orang Ibrani, secara lebih umum:

"Taatilah pemimpin-pemimpinmu dan tunduklah kepada mereka, sebab mereka berjaga-jaga atas jiwamu, sebagai orang-orang yang harus bertanggung jawab atasnya. Dengan jalan itu mereka akan melakukannya dengan gembira, bukan dengan keluh kesah, sebab hal itu tidak akan membawa keuntungan bagimu." : Ibrani 13, 17

Santo Ignasius dari Antiokhia: "Di mana uskup berada, di situ Gereja berada"

Rumusan yang dikutip di atas telah menjadi poros ajaran eklesiologis abad-abad pertama. Katolisitas adalah persekutuan dengan uskup. Persekutuan dengan uskup adalah persekutuan dengan penerus Petrus. Katekismus mengingatkan:

"Para uskup, sebagai penerus para rasul, menerima dari Tuhan, yang kepadanya telah diberikan segala kuasa di surga dan di atas bumi, misi untuk mengajar semua bangsa dan mewartakan Injil kepada segala makhluk, supaya semua orang memperoleh keselamatan melalui iman, baptisan dan pelaksanaan perintah-perintah." : Catéchisme de l'Église catholique, § 888^[27]

Santo Siprianus: tidak ada Gereja tanpa uskup

Santo Siprianus dari Kartago, pada tahun 251, memberikan rumusan klasik: "Uskup berada di dalam Gereja dan Gereja berada di dalam uskup, dan jika seseorang tidak bersama uskup, ia tidak berada di dalam Gereja" (Épître 66, 8). Sebagaimana telah dikutip di atas: "orang yang tidak mempunyai Gereja sebagai ibu tidak dapat mempunyai Allah sebagai Bapa". Putusnya persekutuan bukanlah detail kanonik: hal itu menyentuh hubungan itu sendiri dengan misteri Kristus.

Santo Agustinus: "Securus iudicat orbis terrarum"

Rumusan Agustinus tetap menjadi penawar rohani melawan semua godaan sektarian: Gereja Katolik dalam keseluruhannya, dalam kesatuan para uskupnya dalam persekutuan dengan Roma, menghakimi dengan aman. Sebuah kelompok kecil dapat meyakinkan dirinya dengan kekuatan yang besar bahwa ia benar melawan semua orang; secara statistik dan teologis lebih mungkin bahwa kelompok itulah yang keliru.

Konsili Firenze (1439) dan keutamaan universal

Dekret penyatuan dengan orang-orang Yunani Laetentur caeli (6 Juli 1439) pada Konsili Firenze menyatakan dengan khidmat:

"Kami mendefinisikan bahwa Takhta Apostolik yang kudus dan Pontif Roma memegang keutamaan atas seluruh dunia; dan bahwa Pontif Roma yang sama adalah penerus Santo Petrus yang terberkati, pangeran para rasul, dan bahwa ia adalah vikaris Kristus yang sejati, kepala seluruh Gereja, dan bapa serta guru semua orang Kristen; dan bahwa kepadanya, dalam pribadi Santo Petrus yang terberkati, telah diberikan oleh Tuhan kita Yesus Kristus kuasa penuh untuk menggembalakan, memerintah dan mengatur Gereja universal." : Konsili Firenze, bulla Laetentur caeli, 6 Juli 1439^[28]

Definisi ini bukanlah hal baru dari tahun 1439, definisi ini mengambil kembali tradisi patristik dan konsiliar, tetapi memberikan rumusan klasiknya.

Vatikan I (1870): apa yang dikatakannya dan apa yang tidak dikatakannya

Konstitusi dogmatis Pastor aeternus (18 Juli 1870) mendefinisikan keutamaan yurisdiksi dan infalibilitas kepausan. Teksnya tepat dan terbatas, hal yang sering dilupakan oleh para penentang dari segala pihak:

"Kami mengajarkan dan mendefinisikan sebagai dogma yang diwahyukan secara ilahi bahwa, ketika Pontif Roma berbicara ex cathedra, yaitu ketika, dalam menjalankan jabatannya sebagai gembala dan guru semua orang Kristen, ia mendefinisikan, berdasarkan otoritas apostoliknya yang tertinggi, bahwa suatu ajaran mengenai iman atau moral harus dipegang oleh seluruh Gereja, ia menikmati, melalui bantuan ilahi yang dijanjikan kepadanya dalam pribadi Santo Petrus, infalibilitas yang dikehendaki oleh Penebus ilahi bagi Gereja-Nya, ketika Gereja mendefinisikan ajaran iman atau moral." : Vatikan I, Pastor aeternus, bab IV, 18 Juli 1870^[29]

Infalibilitas dengan demikian hanya berlaku pada syarat-syarat yang tepat tertentu: pelaksanaan jabatan sebagai gembala universal, definisi suatu ajaran, materi iman atau moral, kewajiban bagi seluruh Gereja. Hal itu tidak menjadikan Paus sebagai manusia yang tidak dapat berdosa, bukan pula penulis yang infalibel atas semua perkataannya, bukan pula raja yang sewenang-wenang. Tetapi hal itu cukup agar tidak ada orang Katolik yang dapat, tanpa kontradiksi, menyatakan "Paus bukan lagi Paus karena ia telah mengajarkan kesalahan".

Vatikan II: Lumen gentium dan kesinambungan

Vatikan II mengambil kembali dan memperdalam ajaran itu dengan mengintegrasikan kolegialitas para uskup tanpa menyentuh keutamaan:

"Pontif Roma, sebagai penerus Petrus, adalah asas yang tetap dan kelihatan serta dasar kesatuan yang mengikat baik para uskup maupun sejumlah besar umat beriman. Para uskup adalah, masing-masing menurut bagiannya, asas dan dasar kesatuan dalam Gereja-gereja partikular mereka." : Vatikan II, Lumen gentium, § 23, 21 November 1964^[30]

Dan lebih lanjut:

"Kolegium atau badan para uskup tidak mempunyai otoritas kecuali jika dipahami dalam kesatuan dengan Pontif Roma, penerus Petrus, sebagai kepalanya; kuasa Primat atas semua orang, baik gembala maupun umat beriman, di sini tetap dijaga sepenuhnya." : Vatikan II, Lumen gentium, § 22^[31]

Katekismus merangkumnya:

"Paus, Uskup Roma dan penerus Santo Petrus, adalah asas yang tetap dan kelihatan serta dasar kesatuan yang mengikat baik para uskup maupun sejumlah besar umat beriman." : Catéchisme de l'Église catholique, § 882^[32]

Tidak satu pun dari teks-teks ini mengajarkan bahwa Paus secara pribadi tidak dapat berdosa, atau bahwa ia adalah pemilik iman. Semuanya mengajarkan bahwa ia, menurut kehendak Kristus, adalah penjamin kesatuan yang kelihatan, dan bahwa keluar dari persekutuan dengannya berarti keluar dari persekutuan yang kelihatan dengan Gereja yang didirikan oleh Kristus.

Episode ini layak diuraikan, karena mengulangi dengan tepat apa yang terjadi pada masa kini. Febronius/Hontheim, teolog yang serius, terpelajar, yang diangkat sebagai wakil intelektual dari arus episkopalis dan nasional: ia adalah tokoh yang sangat dekat, mutatis mutandis, dengan para teoretikus kontemporer tentang "Katolisisme sejati melawan Roma".

Konteks Gallican dan Febronian

Pada tahun 1763, uskup sufragan Trier menerbitkan dengan nama samaran sebuah buku tebal yang mengklaim membuktikan bahwa keutamaan kepausan hanya berasal dari institusi manusiawi, bahwa para uskup memegang yurisdiksi mereka langsung dari Kristus, bahwa konsili-konsili berada di atas Paus, dan bahwa kuasa Roma harus sangat dibatasi demi Gereja-gereja nasional. Buku itu tersebar luas di Jerman, di Austria, di Prancis, di Italia; buku itu memberi makan Yosefisme Austria dan beberapa arus Gallican Prancis.

Klemens XIII mengutuknya pada 21 Februari 1764. Tetapi kutukan itu tidak cukup untuk menutup diskusi intelektual. Diperlukan jawaban teologis yang mendasar. Jawaban itu datang dari beberapa penulis; Santo Alfonsus, yang sudah dijumpai di atas mengenai ketaatan, memberikan versi yang paling jelas dan paling mudah dipahami.

Argumen utama Santo Alfonsus

Santo itu memulai dengan pengamatan historis yang besar: sejak abad ke-1, semua Bapa, semua konsili, semua orang kudus, telah mengakui dalam diri Uskup Roma penerus Petrus dan kepala Gereja yang kelihatan. Ia mengumpulkan kutipan-kutipan, Santo Ireneus, Santo Optatus dari Milevis, Santo Ambrosius, Santo Hieronimus, Santo Sirilus, Santo Leo, Konsili Kalsedon, Konsili Konstantinopel II, Konsili Konstantinopel IV di bawah Adrianus II, Konsili Firenze. Ia mengutip Bossuet, padahal Bossuet mempunyai simpati Gallican, bukti bahwa bahkan dalam sayap Katolisisme Prancis yang paling kurang pro-Roma pun, keutamaan itu diakui.

Kemudian ia mengajukan pertanyaan yang menentukan:

"Siapa yang dapat membayangkan saja bahwa para uskup, para pangeran, para Bapa suci, para doktor dan umat beriman lainnya telah, sejak masa-masa awal, begitu buta sehingga tunduk kepada Uskup Roma, dengan menghormatinya sebagai kepala Gereja selama berabad-abad, dan mewajibkan diri untuk memegang definisi-definisinya sebagai sabda, jika mereka tidak yakin bahwa termasuk dalam ajaran Yesus Kristus bahwa para Pontif Roma adalah penerus sejati dari keutamaan Santo Petrus?" : Santo Alfonsus de Liguori, De l'autorité du Pontife romain, bab I, § V^[33]

Argumen itu tidak terbantahkan melawan segala penentangan modern: kesepakatan bulat Gereja kuno lebih berbobot daripada vonis minoritas kontemporer.

Bellarminus, Santo Alfonsus, dan janji ilahi

Santo Alfonsus akhirnya mengutip Kardinal Robertus Bellarminus (1542-1621), doktor Yesuit yang besar, mengenai pertanyaan yang menakutkan: dapatkah seorang Paus menjadi bidaah sampai berhenti menjadi Paus?

Santo Alfonsus merangkum posisi Bellarminus, yang membahas pertanyaan ini dalam De Romano Pontifice (buku II, bab 30), sebagai berikut: Bellarminus di sana mencatat lima pendapat, termasuk pendapat tentang berakhirnya jabatan ipso facto dalam kasus bidaah yang nyata, yang dipertahankan sebagai hipotesis teoritis, dan kesimpulan praktis yang ditarik Santo Alfonsus darinya adalah praduga tentang penyelenggaraan ilahi: Allah dalam praktiknya tidak akan mengizinkan seorang Pontif Roma jatuh ke dalam bidaah^[34].

Praduga teologis ini, yang tetap merupakan pendapat para teolog, bukan dogma yang didefinisikan, cukup untuk menjawab kaum sedevakantis kontemporer, yang sering berangkat dari pembacaan sepihak atas Bellarminus sendiri (pendapat "seorang Paus yang bidaah akan berhenti menjadi Paus") untuk menyimpulkan bahwa Paus baru tertentu ipso facto telah digulingkan: Bellarminus hanya mempertimbangkan kasus itu sebagai hipotesis sekolah, dan tradisi yang mengacu kepadanya, Santo Alfonsus, kemudian Kardinal Billot, menarik darinya praduga penyelenggaraan yang sebaliknya. Kesimpulan sedevakantis dengan demikian, sejak awal, rapuh secara intelektual.

Di luar argumen-argumen doktrinal, suara para orang kuduslah yang berbicara paling langsung ke hati umat beriman yang tergoda untuk memutuskan hubungan. Beberapa kesaksian, yang dipilih dari spiritualitas yang berbeda-beda, cukup untuk menunjukkan kesesuaiannya.

Santo Benediktus: "Pada saat itu juga"

Regula Santo Benediktus (sekitar 540) mencurahkan seluruh bab 5 untuk ketaatan, pembukaan kehidupan monastik:

"Tingkat kerendahan hati yang pertama adalah ketaatan tanpa penundaan. Ketaatan itu cocok bagi mereka yang tidak menganggap sesuatu pun lebih berharga daripada Kristus. [...] Segera setelah sebuah perkataan keluar dari mulut atasan, seperti sebuah perintah, mereka tidak mengizinkan penundaan apa pun dalam pelaksanaannya." : Santo Benediktus, Règle des moines, bab V, 1-5^[35]

Ketaatan yang segera bukanlah perbudakan; ketaatan itu adalah tanda hati yang tidak menginginkan kehendaknya sendiri melainkan kehendak Kristus yang berbicara melalui atasan yang sah.

Santo Bernardus: ketaatan sebagai ilmu para orang kudus

Santo Bernardus dari Clairvaux (1090-1153) menjadikan ketaatan sebagai pusat spiritualitas Sistersiennya. Dalam risalahnya De praecepto et dispensatione, ia membedakan antara "ketaatan yang cukup", "ketaatan yang penuh" dan "ketaatan yang sempurna", yang terakhir adalah ketaatan di mana orang taat bukan hanya pada hurufnya tetapi juga pada semangatnya, sampai mendahului kehendak atasan dalam arti kebaikan.

Santo Fransiskus dari Assisi: pemberian tertinggi

Santo Fransiskus (1182-1226) mewariskan dalam Testament karyanya (1226) perintah yang paling menuntut:

"Dan saya ingin dengan teguh menaati menteri jenderal persaudaraan kita dan wali yang akan ia berikan kepada saya. Saya ingin begitu tertawan di tangannya, sehingga saya tidak dapat pergi atau berbuat melampaui ketaatan dan kehendaknya, karena ia adalah tuan saya." : Santo Fransiskus dari Assisi, Testament (1226)^[36]

Santo yang dianggap paling bebas dalam sejarah Kristen juga adalah santo yang mendorong ketaatan paling jauh. Paradoks ini bukanlah paradoks: kebebasan Injili berkembang dalam ketergantungan yang berbakti.

Santa Katarina dari Siena: mengkritik tanpa memutuskan hubungan

Kasus Santa Katarina dari Siena (1347-1380) menerangi pokok bahasan kita. Ia hidup pada masa ketika kepausan berada di Avignon sejak 1309, ketika kaum klerus sangat kurang, ketika penyalahgunaan merajalela. Ia menulis kepada Paus Gregorius XI surat-surat dengan kekerasan Injili:

"Jadilah laki-laki, Bapa yang kudus! [...] Saya ingin melihat Anda, dan berusahalah sebaik mungkin, saya mohon kepada Anda, supaya Gereja yang kudus direformasi. [...] Bangkitlah, jangan tunda lagi untuk datang ke Roma!" : Santa Katarina dari Siena, Lettre 209 kepada Gregorius XI^[37]

Ia berani mengatakan semuanya. Ia tidak mengampuni Paus mengenai tugas-tugasnya. Tetapi ia tidak pernah memutuskan hubungan. Ia terus-menerus memanggilnya "Kristus saya yang manis di atas bumi". Kontras dengan para penentang modern sangat mencolok: orang dapat mengkritik dengan keras, menasihati, memohon, tanpa pernah keluar dari persekutuan. Katarina adalah orang kudus justru karena ia mampu melakukan keduanya sekaligus.

Santo Ignasius dari Loyola: "perinde ac cadaver"

Sudah dikutip di atas. Lettre sur l'obéissance karya Santo Ignasius (1553) tetap menjadi karya utama dari segala pedagogi rohani tentang ketaatan. Surat itu membedakan tiga tingkat: ketaatan pelaksanaan, ketaatan kehendak, ketaatan akal budi, yang terakhir, yang paling langka, adalah ketaatan yang bahkan menyerahkan penilaiannya kepada penilaian atasan dalam segala hal yang bukan dosa. Ignasius secara eksplisit mengutip kepatuhan kepada Paus sebagai cakrawala terakhir dari segala ketaatan Yesuit.

Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus: ketaatan sebagai kasih

Santa Teresia dari Lisieux (1873-1897), doktor Gereja sejak 1997, menjadikan ketaatan sebagai ujian konkret kasih. Ia menulis dalam puisinya kepada Maria:

"Mengasihi adalah memberikan segalanya dan memberikan diri sendiri" : Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Poésies, « Pourquoi je t'aime, ô Marie », bait 22 (Mei 1897)^[38]

Dan dalam Manuscrit B, seruan yang terkenal:

"O Yesus, Kasihku... panggilanku, akhirnya saya telah menemukannya, panggilanku adalah kasih... dalam Hati Gereja, Ibu saya, saya akan menjadi Kasih." : Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Manuscrit B, « Ma vocation : l'amour » (September 1896)^[39]

Ketaatan, baginya, adalah pemandu konkret kasih itu, sebagaimana ia menulis dalam Manuscrit C:

"O Ibu saya, dari kekhawatiran apa orang dibebaskan dengan mengucapkan kaul ketaatan! [...] Ibu terkasih, engkaulah kompas yang diberikan Yesus kepada saya untuk memimpin saya dengan aman ke pantai abadi." : Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Manuscrit C (Juni 1897)^[40]

Santo Alfonsus de Liguori: ketaatan, keamanan jiwa

Santo Alfonsus, yang sudah dikutip, menjadikannya dalam Vera sposa di Gesù Cristo (1760) sebagai puncak kehidupan religius:

"Seluruh kekudusan jiwa religius terdiri dalam ketaatan, karena dengan ketaatan ia melepaskan kehendaknya sendiri; dan semua kesalahan para religius berasal dari kurangnya ketaatan. [...] Jiwa yang taat akan menyanyikan kemenangan." : Santo Alfonsus de Liguori, La vraie épouse de Jésus-Christ, bab X^[41]

Tujuh orang kudus, tujuh sekolah spiritualitas, tujuh bahasa yang berbeda, satu kesaksian. Ketaatan, dan yang pertama dari semuanya, ketaatan yang diatur menurut penerus Petrus, adalah ujian konkret kekudusan Katolik. Inilah tepatnya poin yang ditolak oleh arus-arus modern yang memutuskan hubungan, dan inilah tepatnya yang membuat posisi mereka tidak sesuai dengan kekudusan Katolik klasik.

Rincian ajaran rohani mengenai poin ini terdapat dalam artikel-artikel khusus:

• Kebutuhan akan kerendahan hati dan bahaya kesombongan : akar rohani.
• Pengenalan akan ketiadaan manusia dan kerendahan hati : dasar batin.

Pengajaran sebelumnya dapat menimbulkan kesan bahwa segala sesuatu dari para gembala harus diterima tanpa keluhan. Itu bukanlah pendirian Katolik. Dalam Tradisi besar, terdapat pembedaan yang halus antara kritik yang sah dan pemutusan persekutuan.

Santo Paulus menegur Santo Petrus (Gal 2)

Preseden Alkitabiahnya sangat jelas. Di Antiokhia, Santo Paulus menegur Santo Petrus secara terbuka, karena Petrus menjauhi umat Kristiani yang berasal dari bangsa-bangsa kafir karena takut kepada kelompok penyunatan:

« Tetapi waktu Kefas datang ke Antiokhia, aku menentang dia secara terbuka, sebab ia salah. [...] Aku berkata kepada Kefas di hadapan mereka semua: "Jika engkau, seorang Yahudi, hidup secara kafir dan bukan secara Yahudi, bagaimana engkau dapat memaksa saudara-saudara yang bukan Yahudi untuk hidup secara Yahudi?" »: Galatia 2, 11-14

Santo Paulus mengoreksi Petrus secara terbuka. Namun ia tidak menyatakannya telah digulingkan, tidak pula sesat atau tidak sah. Persekutuan tetap terjaga, demikian pula persaudaraan apostolik. Teladan Santo Paulus berlaku untuk segala zaman: dalam keadaan-keadaan berat tertentu, orang dapat meminta koreksi bahkan kepada yang tertinggi, tanpa pernah merobek Gereja.

Santo Thomas Aquinas, ketika mengomentari perikop ini (Somme théologique II-II, q. 33, a. 4, ad 2), mengakui bahwa dapat ada koreksi persaudaraan terhadap atasan, termasuk secara terbuka, « apabila ada bahaya yang dekat bagi iman ». Tetapi koreksi ini tidak pernah merupakan penggulingan oleh penghakiman pribadi: ia adalah nasihat yang penuh hormat, yang diarahkan demi kebaikan Gereja, dan yang memelihara persekutuan.

Santa Katarina dari Siena dan Paus di Avignon

Kasus ini telah disinggung sebelumnya. Katarina tidak menahan kata-katanya terhadap Gregorius XI. Ia memanggilnya untuk bertobat, untuk bertindak, untuk berani. Pada akhirnya, pada tahun 1377, ia memperoleh kembalinya kepausan ke Roma, sebuah keberhasilan historis yang besar. Tetapi tidak pernah sesaat pun ia mengusulkan bahwa Paus telah kehilangan otoritasnya atau bahwa umat beriman dapat hidup tanpa Paus.

Perlawanan yang tidak bersalah menurut para teolog klasik

Tradisi skolastik telah memerinci kasus-kasus ini. Santo Robertus Bellarminus, Santo Alfonsus, Suárez, Kajetan: mereka semua mengakui bahwa seorang bawahan, dalam syarat-syarat yang ketat, dapat menolak perintah dari seorang atasan, termasuk dari Paus, yang jelas-jelas berdosa. Tetapi perlawanan ini bersifat:

• pasif (penolakan untuk melaksanakan perintah), bukan aktif (penolakan terhadap otoritas atasan itu sendiri);
• terbatas pada kasus yang tepat yang menyangkut dosa yang nyata;
• terbuka hanya bila diperlukan untuk membela jiwa-jiwa;
• memelihara persekutuan gerejawi.

Perlawanan ini tidak pernah mengizinkan seseorang untuk menyatakan atasan telah digulingkan, atau membentuk otoritas tandingan, atau memecahkan kesatuan yang tampak. Mencampuradukkan perlawanan teologis klasik ini dengan sedevakantisme atau skisma adalah sebuah kesalahan kategorial.

Tabel pembedaan rohani

Setiap krisis dalam Gereja menuntut kejernihan sekaligus kepercayaan. Untuk merangkum kepercayaan Katolik di tengah badai zaman ini, hanya sedikit gambaran yang lebih berbicara daripada mimpi tentang dua tiang dari Santo Yohanes Bosco (1815-1888).

Mimpi tahun 1862

Pada malam 30 Mei 1862, Don Bosco menceritakan kepada anak-anak Oratoriumnya sebuah mimpi yang baru saja dialaminya. Adegan itu dilaporkan oleh Pastor Giovanni Bonetti dan disimpan dalam Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco (vol. VII, hlm. 169):

« Bayangkanlah kalian berada bersama saya di tepi sebuah laut yang sangat luas, atau lebih tepatnya sebuah danau yang sangat besar, di atasnya tampak sejumlah kapal yang tak terhitung banyaknya yang disusun untuk berperang. Di tengah armada ini berlayar dengan megah sebuah kapal besar, jauh lebih besar daripada semua yang lain; di atas kapal ini berada Paus. [...] Di tengah laut ini, menjulang dua tiang yang kokoh, tidak jauh satu dari yang lain, sangat tinggi di atas gelombang. Pada salah satunya tertanam patung Perawan Tak Bernoda, di kakinya sebuah tulisan besar: Auxilium Christianorum (Penolong Umat Kristiani); pada yang lain, yang jauh lebih besar dan lebih tinggi, terdapat sebuah hosti yang besarnya sebanding dengan tiang itu, dan di bawahnya tulisan lain: Salus credentium (Keselamatan Orang Beriman). »: Santo Yohanes Bosco, mimpi yang dilaporkan oleh G. Lemoyne, Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco, vol. VII, Mei 1862^[42]

Pertempuran berkecamuk. Musuh menyerang kapal dari segala sisi. Beberapa paus gugur; tetapi setiap kali, seorang penerus dipilih, dan perahu itu terus berjalan. Pada akhirnya, Paus berhasil menambatkan kapal di antara dua tiang itu, yaitu Ekaristi dan Perawan Tak Bernoda, dan kapal-kapal musuh menjauh.

Pelajarannya: perahu itu tidak tenggelam

Makna mimpi itu jelas: perahu Petrus diserang, kadang-kadang dengan keras, kadang-kadang oleh kekuatan dari dalam. Para paus wafat, krisis meletus, pengkhianatan terjadi. Tetapi perahu itu tidak tenggelam, karena ia tertambat pada dua tiang yang telah diberikan Kristus sendiri kepadanya, yaitu Ekaristi dan Maria, dan karena Paus, penerus Petrus, tetap menjadi nakhoda yang telah dipilih. Don Bosco melihat badai, tetapi ia juga melihat janji yang ditepati.

"Tiga hal yang kucintai di bumi ini"

Santo Yohanes Bosco menganjurkan kepada anak-anak mudanya tiga cinta yang tak terpisahkan, yaitu Paus, Perawan Maria dan Yesus dalam Ekaristi: inilah yang telah ditetapkan tradisi Salesian dengan nama Tiga Keputihan, yaitu Hosti yang putih, Perawan dalam keputihannya yang tak bernoda, Paus dalam jubahnya yang putih, sebagai tiga pusat kasih Katolik yang sepusat. Rumusan ini adalah sintesis pedagogis yang diteruskan oleh para Salesian berdasarkan percakapan-percakapan sang santo, bukan kata-kata verbatim yang terbukti.^[43]

Inilah spiritualitas Katolik mengenai otoritas. Ia bukanlah klerikalisme yang menghamba; ia juga bukan pemeriksaan bebas yang diprivatisasi. Ia adalah kasih seorang anak kepada dia yang telah ditetapkan Kristus di atas perahu itu, dalam kesadaran yang jernih bahwa pintu-pintu neraka tidak akan menguasainya.

Orang tidak tetap Katolik hanya dalam teori. Iman Katolik mencakup persekutuan yang tampak dengan Gereja, para uskup dalam persekutuan dengan penerus Petrus, sakramen-sakramen dan magisterium yang hidup. Mengkritik suatu keputusan pastoral kadang-kadang dapat sah: Santo Paulus telah melakukannya, Santa Katarina dari Siena juga. Tetapi menyatakan otoritas saat ini secara global tidak sah, membentuk hierarki tandingan, memilih paus pesaing, mendukung bahwa Benediktus XVI sendiri saja yang menjadi Paus sampai tahun 2022: tindakan-tindakan ini bukanlah kesetiaan yang lebih ketat kepada Tradisi. Tindakan-tindakan itu adalah pengkhianatan struktural terhadap Tradisi.

Mengakui krisis-krisis Gereja bukanlah sesuatu yang berlebihan. Gereja sendiri mengakuinya: penyalahgunaan, skandal, pemerintahan uskup yang buruk, bidat-bidat internal, masa-masa kebingungan. Santo Yohanes Paulus II memohon pengampunan secara terbuka atas kesalahan-kesalahan umat Kristiani pada tahun 2000; Paus Fransiskus telah melakukan hal yang sama. Umat Katolik tidak wajib membela segala sesuatu yang dilakukan di Roma; ia wajib mengasihi Gereja sebagaimana adanya, terluka dan kudus sekaligus, dan tetap tinggal bersamanya.

« Semua orang yang sungguh-sungguh telah membarui Gereja, telah melakukannya dari dalam. »: Konstata historis yang besar: Santo Bernardus melawan penyalahgunaan-penyalahgunaan pada zamannya, Santa Katarina dari Siena untuk kepulangan ke Roma, Santo Pius V untuk penerapan Konsili Trente, Santo Fransiskus dari Sales melawan Calvinisme, Santo Alfonsus melawan Febronius, Santo Pius X melawan modernisme, Santo Yohanes Paulus II melawan sekularisme-sekularisme. Mereka semua tetap tinggal.

Tidak ada reformator besar Gereja yang menjadi skismatis. Tidak ada skismatis yang telah membarui Gereja. Badai saat ini, seperti semua badai sebelumnya, akan berlalu. Perahu itu akan terus berjalan. Dan mereka yang telah mengasihi Maria, Ekaristi dan Paus, yaitu tiga keputihan Don Bosco, akan telah membuat, di tengah keributan, satu-satunya pilihan yang tidak mengecewakan.

Artikel Ignispedia khusus

• Sedevakantisme: penolakan untuk mengakui para paus terakhir: sejarah, varian, sanggahan.
• Benevakantisme: tesis yang menyatakan bahwa Benediktus XVI tetap menjadi satu-satunya Paus.
• Gereja Kristiani Palmarian: skisma terstruktur dari El Palmar de Troya.
• Persaudaraan Imam Santo Pius X: kasus kanonik yang berbeda, bukan sedevakantis.

Artikel pelengkap yang berguna

• Infalibilitas kepausan: apa yang sungguh diajarkan Gereja.
• Konsili Vatikan I (1869-1870): Pastor aeternus dan definisi infalibilitas.
• Konsili Vatikan II (1962-1965): menafsirkan Vatikan II dalam hermeneutika kontinuitas.
• Yoakim dari Fiore dan Yoakimisme: "Gereja rohani" melawan Gereja yang tampak.
• Skisma Besar Timur: perpecahan historis besar lainnya.
• Jawaban terhadap Protestantisme: pemeriksaan bebas dan otoritas.
• Mengapa Katolik adalah agama yang benar: Gereja yang tampak dan suksesi apostolik.

Artikel tentang ketaatan dan kerendahan hati

• Keperluan kerendahan hati dan bahaya kesombongan: akar rohani.
• Pengenalan akan ketiadaan manusia dan kerendahan hati: landasan batin.