Bahá'u'lláh (1817-1892)

Per comprendere l'apparizione di Bahá'u'lláh, bisogna immaginare la Persia della metà del secolo XIX: un regno governato dalla dinastia qajar, di confessione sciita duodecimana — il ramo dell'islam che attende il ritorno di un dodicesimo imam «nascosto» dal secolo IX, il Mahdí o Qá'im («Colui che si leva»), destinato a ristabilire la giustizia prima della fine dei tempi.^[1]

Il movimento chaykhita e l'attesa del Qá'im

A cavallo del secolo XIX si sviluppa in Persia e in Iraq lo chaykhismo, corrente sciita esoterica fondata da Chaykh Ahmad al-Ahsá'í (1753-1826), che insiste sull'imminenza del ritorno del Qá'im e sulla necessità di discernere la sua «Porta» (báb) — l'intermediario che permetterebbe di riconoscerlo.^[2] Questa intensa attesa messianica, portata da migliaia di discepoli chaykhiti, prepara direttamente il terreno sul quale sorgerà, nel 1844, la predicazione del Báb.

La dichiarazione del 22 maggio 1844

La sera del 22 maggio 1844, un giovane mercante di Chíráz, Siyyid Ali-Muhammad (1819-1850), si dichiara davanti al suo primo discepolo, Mullá Husayn-i-Bushrú'í, di essere il Báb — «la Porta» — annunciando l'imminenza di una nuova rivelazione divina destinata a preparare «Colui che Dio manifesterà».^[3] Questa data — ricordata dal calendario bahá'í come quella della «dichiarazione del Báb» — è celebrata oggi come una delle principali feste sante della fede bahá'í.

Il movimento bábí guadagna rapidamente decine di migliaia di aderenti in Persia, ma si scontra con una violenta opposizione del clero sciita e del potere qajar: diverse insurrezioni bábí vengono represse nel sangue tra il 1848 e il 1850.^[4]

Il martirio del Báb (9 luglio 1850)

Nel luglio 1850, il nuovo primo ministro Amír Kabír, giudicando il movimento indebolito ma ancora pericoloso, ordina l'esecuzione del Báb. Il 9 luglio 1850, a Tabríz, il Báb, di trent'anni, viene fucilato davanti a una folla numerosa — un primo plotone avrebbe, secondo la tradizione bábí poi bahá'í, mancato il bersaglio prima che un secondo compisse l'esecuzione.^[5] Diverse migliaia di bábí vengono poi messe a morte nella repressione che segue.^[6]

Poco prima della sua morte, il Báb aveva designato il suo giovane fratellastro minore, Mírzá Yahyá, più tardi noto con il nome di Subh-i-Azal, come figura dirigente nominale del movimento — la natura esatta di questa designazione (successione reale o protezione simbolica, secondo la successiva lettura bahá'í) resta discussa dagli storici.^[7] Questa questione della successione riemergerà, quindici anni più tardi, nella rottura tra Subh-i-Azal e il suo stesso fratellastro maggiore, Bahá'u'lláh.

Nascita e famiglia (1817)

Mírzá Husayn-Alí Núrí nasce a Teheran il 12 novembre 1817, in una famiglia della nobiltà persiana originaria del distretto di Núr, nella provincia del Mázandarán.^[8] Suo padre, Mírzá Abbás Núrí, detto Mírzá Buzurg, ricopre la carica di visir presso uno dei figli dello scià Fath-Ali Chah Qajar.^[9] Questa nascita nell'aristocrazia di corte gli assicura, in linea di principio, una carriera amministrativa già tracciata.

Il «Padre dei poveri»

Ma, fin dalla giovinezza, Mírzá Husayn-Alí rifiuta la carriera ufficiale che la sua nascita gli apriva e consacra il suo tempo e la sua fortuna a opere caritative, il che gli vale, prima ancora dei trent'anni, il soprannome di «Padre dei poveri».^[10] Questa reputazione di generosità e di integrità morale, ben consolidata nella società teheranese, spiega in parte la rapida influenza che eserciterà presto sulla piccola comunità bábí.

Nel 1844 aderisce al messaggio del Báb, senza mai averlo incontrato di persona, e diventa uno dei suoi più ferventi sostenitori in Persia, sotto il titolo bábí di Bahá («lo Splendore»).^[11] La sua casa serve da luogo d'incontro per i bábí della capitale, e intrattiene una corrispondenza con il Báb, che gli indirizza diverse tavole riconoscendo il suo rango particolare all'interno del movimento.

L'attentato fallito contro lo scià e la repressione

Il 15 agosto 1852, un piccolo gruppo di bábí radicalizzati dall'esecuzione del Báb e da due anni di persecuzioni tenta di assassinare lo scià Nasser al-Din. L'attentato fallisce, ma scatena una feroce repressione contro l'intera comunità bábí, compresi coloro — tra cui Bahá'u'lláh — che avevano pubblicamente condannato il complotto.^[12] Bahá'u'lláh viene arrestato e condotto a piedi, in catene, fino al Síyáh-Chál («la Fossa nera»), un antico serbatoio d'acqua sotterraneo di Teheran riconvertito in prigione.^[13]

Vi resta incarcerato dall'agosto al dicembre 1852, in un'oscurità quasi totale, incatenato con circa centocinquanta altri prigionieri — per lo più criminali comuni — senza servizi igienici e con cibo ridotto.^[14] È in queste condizioni estreme che si gioca, secondo il racconto bahá'í, la svolta decisiva della sua vita: Bahá'u'lláh vi avrebbe ricevuto, nell'ottobre 1852, una serie di esperienze mistiche che interpreterà più tardi come l'investitura della sua missione di «Manifestazione di Dio» annunciata dal Báb.

La visione della «Vergine celeste»

Bahá'u'lláh descrive egli stesso questa esperienza, anni più tardi, nella Súriy-i-Haykal, sotto forma della visione di una figura femminile — la «Vergine celeste» (Húrí), chiamata anche «Fanciulla del Cielo» — che gli avrebbe annunciato la sua missione:

«Mentre Ero oppresso dalle tribolazioni, Udii una voce dolcissima e meravigliosa levarsi sopra il Mio capo. Volgendo il Mio volto, vidi una Fanciulla — l'incarnazione del ricordo del nome del Mio Signore — sospesa nell'aria davanti a Me. Così grande era la sua gioia che irradiava il compiacimento di Dio, e le sue guance risplendevano dello splendore del Misericordiosissimo. Tra la Terra e il Cielo, essa levava un appello che catturava i cuori e le menti degli uomini.» — Bahá'u'lláh, Súriy-i-Haykal («Sura del Tempio»), redatta ad Adrianopoli, c. 1868, testo inglese pubblicato dalla Biblioteca bahá'í di riferimento^[15]

È sempre durante questa prigionia che si annoda, secondo i racconti bahá'í, la sua progressiva rottura con il fratellastro minore Mírzá Yahyá, che nel frattempo sarebbe fuggito da Teheran e avrebbe rifiutato ogni parte di responsabilità negli eventi.^[16]

La liberazione e il bando

Dopo quattro mesi di detenzione, Bahá'u'lláh viene liberato nel dicembre 1852, a condizione espressa di lasciare definitivamente la Persia. I suoi beni vengono confiscati, la sua famiglia spogliata della sua fortuna.^[17] Nel gennaio 1853, in pieno inverno, parte con i suoi per Baghdad, allora provincia dell'Impero ottomano — primo anello di un esilio che avrà fine solo con la sua morte, quasi quarant'anni più tardi.

Baghdad (1853-1863) e il Kitáb-i-Íqán

A Baghdad, Bahá'u'lláh ricostituisce poco a poco attorno a sé la piccola comunità bábí dispersa. Le tensioni con il suo fratellastro Mírzá Yahyá, geloso dell'ascendente che egli esercita, lo spingono nel 1854 a ritirarsi da solo, per circa due anni, sui monti di Sulaymaniyah, nel Kurdistan ottomano, prima di tornare a Baghdad nel 1856 su pressante richiesta della sua famiglia e dei bábí.^[18]

È durante questo secondo periodo di Baghdad che compone le sue maggiori opere giovanili: le Parole nascoste (1858), raccolta di aforismi spirituali, e soprattutto il Kitáb-i-Íqán («Libro della Certezza», 1862), lungo trattato teologico in cui espone la sua lettura delle profezie bibliche e coraniche che annunciano, secondo lui, la sua stessa venuta.^[19]

«Nessun uomo raggiungerà le rive dell'oceano della vera comprensione se non si distacca da tutto ciò che è in cielo e sulla terra. Santificate le vostre anime, o popoli del mondo, affinché possiate raggiungere la stazione che Dio ha destinato per voi.» — Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Íqán (Il Libro della Certezza), primo paragrafo, trad. inglese di Shoghi Effendi, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1970^[20]

La dichiarazione del giardino di Ridván (aprile 1863)

Nel 1863, sotto la pressione congiunta del governo persiano e del clero sciita dell'Iraq, le autorità ottomane convocano Bahá'u'lláh a Costantinopoli. Prima della sua partenza, dal 21 aprile al 2 maggio 1863, soggiorna dodici giorni nel giardino di Najibiyyih, sulle rive del Tigri, ribattezzato da allora «giardino di Ridván» («Paradiso»). È lì che, per la prima volta, dichiara a una ristretta cerchia di compagni di essere «Colui che Dio manifesterà» — la Manifestazione divina annunciata dal Báb.^[21] Questi dodici giorni, celebrati ogni primavera come la festa di Ridván, sono considerati dai bahá'í come il più santo dei loro giorni di festa, quello della nascita effettiva della loro religione.

Costantinopoli e Adrianopoli (1863-1868)

Il soggiorno a Costantinopoli dura solo quattro mesi: già nel dicembre 1863, sotto la pressione persiana, gli Ottomani bandiscono di nuovo Bahá'u'lláh verso la città provinciale di Adrianopoli (l'attuale Edirne, nella Turchia europea), dove rimane fino al 1868.^[22]

È ad Adrianopoli che rende la sua missione pubblica, proclamandola ormai apertamente all'intera comunità bábí, poi redige, tra il 1867 e il 1873, le sue celebri Tavole ai re (Súriy-i-Mulúk), lettere indirizzate ai sovrani del mondo — il sultano ottomano Abdülaziz, lo zar Alessandro II, l'imperatore Napoleone III, la regina Vittoria, lo scià di Persia e, più tardi, papa Pio IX — nelle quali li esorta a riconoscere la sua missione e a operare per la giustizia e la pace universale.^[23]

La rottura con Subh-i-Azal

È sempre ad Adrianopoli che si consuma la rottura aperta tra Bahá'u'lláh e Mírzá Yahyá, divenuto Subh-i-Azal («l'Alba dell'eternità»). Nel 1866, quest'ultimo avrebbe tentato di avvelenare il suo fratellastro maggiore; Bahá'u'lláh sopravvive, ma conserva per tutta la vita un tremore alla mano.^[24] La rottura è definitiva: i partigiani di Bahá'u'lláh diventano i bahá'í, quelli di Subh-i-Azal gli azali — una corrente minoritaria che si estinguerà progressivamente nel corso del secolo XX.^[25]

La città-prigione di San Giovanni d'Acri (1868-1892)

Nell'agosto 1868, alimentate dalle accuse di Azal e da nuove pressioni persiane, le autorità ottomane bandiscono definitivamente Bahá'u'lláh, la sua famiglia e i suoi compagni verso la città-prigione di San Giovanni d'Acri, nella Palestina ottomana — una delle piazze penitenziarie più dure dell'impero, riservata ai condannati più pericolosi. Vi sbarca il 31 agosto 1868.^[26]

I primi anni sono durissimi: la famiglia è confinata in una caserma insalubre, e nel 1870 il suo figlio più giovane, Mírzá Mihdí, muore dopo una caduta attraverso una vetrata del tetto della prigione, sulla quale camminava pregando.^[27] Poco a poco, tuttavia, la condotta esemplare di Bahá'u'lláh e dei suoi compagni conquista il rispetto delle autorità e degli abitanti locali: le condizioni di detenzione si allentano, fino a permettergli, a partire dal 1877, di risiedere fuori dalle mura della città, prima a Mazra'ih, poi, a partire dal 1879, nella dimora di Bahji, dove trascorrerà i suoi ultimi tredici anni — sempre formalmente prigioniero dell'Impero ottomano, ma in condizioni ben più miti.^[28]

È ad Acri, verso il 1873, che redige la sua maggiore opera legislativa, il Kitáb-i-Aqdas.

Bahá'u'lláh è un autore di una rara abbondanza: la tradizione bahá'í gli attribuisce più di un centinaio di volumi di tavole, lettere e trattati, redatti per lo più in arabo e in persiano durante i suoi quarant'anni di esilio e di prigionia.^[29] Quattro testi dominano il suo corpus.

Le Parole nascoste (1858)

Redatte a Baghdad, le Parole nascoste (Kalimát-i-Maknúnih) formano una raccolta di brevi aforismi spirituali, presentati come la sintesi dell'«essenza» degli antichi insegnamenti dei profeti, in arabo e poi in persiano.^[30]

«O Figlio dello Spirito! Ti ho creato ricco, perché ti impoverisci da solo? Ti ho fatto nobile, perché ti avvilisci?» — Bahá'u'lláh, Le Parole nascoste, sezione araba, § 13, trad. inglese di Shoghi Effendi, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1985, testo pubblicato dalla Biblioteca di riferimento bahá'í^[31]

Il Kitáb-i-Íqán, Libro della Certezza (1862)

Già citato più sopra, questo trattato di Baghdad costituisce l'esposizione teologica più sviluppata di Bahá'u'lláh sulla natura della rivelazione successiva, la lettura simbolica delle profezie bibliche e coraniche, e lo statuto del Báb come precursore diretto della sua stessa venuta.^[32]

Il Kitáb-i-Aqdas, Il Santissimo Libro (1873)

Redatto ad Acri verso il 1873, il Kitáb-i-Aqdas è il libro di leggi della fede bahá'í, designato dalla tradizione come «il Libro-Madre» dei suoi insegnamenti e «la Carta della futura civiltà mondiale».^[33] Bahá'u'lláh vi fissa gli obblighi rituali (preghiera quotidiana, digiuno di diciannove giorni), i divieti (alcol, mendicità), le istituzioni (Casa di Giustizia chiamata a legiferare su ciò che il testo non decide esplicitamente), il calendario bahá'í di diciannove mesi di diciannove giorni, e numerose prescrizioni sociali.^[34] Il testo è diffuso solo progressivamente tra i fedeli a partire dagli anni 1880 e pubblicato per la prima volta a Bombay nel 1890-1891.^[35]

Le Tavole ai re

Tra il 1867 e il 1873, Bahá'u'lláh indirizza una serie di lettere solenni ai sovrani del mondo, riunite nella Súriy-i-Haykal («Sura del Tempio»): al sultano ottomano Abdülaziz, allo zar Alessandro II, a Napoleone III, alla regina Vittoria, a Nasser al-Din Chah — e, nel 1869, a papa Pio IX.^[36]

Questo testo, noto in persiano come Lawh-i-Páp («Tavola al Papa»), merita un'attenzione particolare in un articolo cattolico, poiché Bahá'u'lláh vi si rivolge direttamente al capo della Chiesa cattolica, presentandosi come il ritorno di Cristo atteso dai cristiani ed esortandolo a rinunciare alle ricchezze temporali del papato:

«Vendi tutti gli ornamenti preziosi che possiedi, e spendili sul sentiero di Dio, Che fa ritornare la notte sul giorno e il giorno sulla notte.» — Bahá'u'lláh, Lawh-i-Páp (Tavola a papa Pio IX), ca. 1869, in La Proclamation de Bahá'u'lláh, Casa editrice bahá'í, Wilmette, p. 81-86, testo inglese consultabile via bahai-library.com^[37]

«Abbandona il tuo regno ai re, ed esci dalla tua dimora, con il volto rivolto verso il Regno.» — Bahá'u'lláh, Lawh-i-Páp, ibid.^[38]

In esso Bahá'u'lláh rimprovera al pontefice di vivere nei palazzi mentre, secondo lui, il «Messia ritornato» dimora nella più grande povertà, e lo avverte di non lasciare che l'attaccamento al solo nome di Gesù gli veli il riconoscimento della «realtà del Signore dei cieli e della terra».^[39] Questo documento, da solo, illustra concretamente la posta dottrinale centrale di questo articolo: Bahá'u'lláh non si presenta come un semplice saggio religioso tra gli altri, ma come colui che compie e supera la rivelazione stessa di Cristo — pretesa alla quale la Chiesa cattolica non può, per natura, sottoscrivere (vedi oltre).

Morte a Bahji (29 maggio 1892)

Dopo una breve malattia febbrile, Bahá'u'lláh muore nella dimora di Bahji il 29 maggio 1892, all'età di settantaquattro anni. È sepolto in un edificio attiguo alla dimora, divenuto da allora il Santuario di Bahá'u'lláh — il luogo più santo della fede bahá'í, verso il quale i suoi fedeli si rivolgono oggi per la preghiera quotidiana (la qiblih bahá'í).^[40]

Il Patto e la successione di 'Abdu'l-Bahá

Nel suo testamento, il Kitáb-i-'Ahd («Libro del Patto»), Bahá'u'lláh designa il figlio primogenito, 'Abbás Effendi, noto come 'Abdu'l-Bahá (1844-1921), come unico interprete autorizzato dei suoi scritti e capo della comunità bahá'í.^[41] La tradizione bahá'í presenta questa designazione scritta e senza ambiguità come un fatto senza precedenti nella storia delle religioni fondatrici.^[42] 'Abdu'l-Bahá nominerà a sua volta, nel proprio testamento, il nipote Shoghi Effendi (1897-1957) come «Custode» della fede; questi preparerà l'istituzione della Casa Universale di Giustizia, suprema istanza di governo bahá'í, eletta per la prima volta nel 1963 e tuttora in funzione a Haifa.^[43]

Le Manifestazioni di Dio e la rivelazione progressiva

Il cuore della teologia bahá'í è la dottrina delle Manifestazioni di Dio (Mazáhiru'lláh): Dio, assolutamente inconoscibile nella sua essenza, si rivela agli uomini attraverso una successione di inviati — tra i quali la tradizione bahá'í cita Abramo, Krishna, Mosè, Zoroastro, il Buddha, Gesù, Maometto, il Báb e infine Bahá'u'lláh — ciascuno apportando le stesse eterne verità spirituali, adattate ai bisogni e alla maturità della sua epoca.^[44] Questa teoria, detta della rivelazione progressiva, sostiene che «le religioni sono fondamentalmente una» e che la verità si svela per tappe successive attraverso la storia.^[45]

Bahá'u'lláh va oltre: si presenta come il compimento simultaneo delle attese escatologiche di tutte le grandi tradizioni religiose insieme — il ritorno di Cristo per i cristiani, il dodicesimo Imam per gli sciiti, il quinto Buddha (Maitreya) per i buddhisti, l'avatar Kalki per gli indù, lo Sháh Bahrám per gli zoroastriani.^[46] È questa pretesa all'unificazione di tutte le escatologie religiose in un'unica persona a costituire il nodo del disaccordo cattolico, esaminato oltre.

L'unità di Dio, delle religioni e dell'umanità

Tre affermazioni strutturano l'insieme dell'insegnamento bahá'í: l'unità di Dio (monoteismo stretto, senza distinzione di persone), l'unità della religione (tutte le grandi religioni procederebbero da una stessa fonte divina) e l'unità del genere umano, presentata come «il rimedio sovrano e lo strumento più potente per la guarigione di tutto il mondo».^[47]

«Ciò che il Signore ha ordinato come rimedio sovrano e strumento più potente per la guarigione di tutto il mondo è l'unione di tutti i suoi popoli in un'unica Causa universale, un'unica Fede comune.» — Bahá'u'lláh, Tablettes de Bahá'u'lláh révélées après le Kitáb-i-Aqdas, Casa editrice bahá'í, Wilmette, 1988, testo pubblicato dalla Biblioteca bahá'í di riferimento^[48]

Legge sociale e istituzioni

Il Kitáb-i-Aqdas e le tavole successive enunciano un insieme di principi sociali spesso presentati come progressisti per l'epoca: uguaglianza dell'uomo e della donna, istruzione universale obbligatoria, armonia tra scienza e religione, adozione di una lingua ausiliaria universale, riduzione degli estremi di ricchezza e povertà, abolizione dei pregiudizi di razza e nazione, governo mondiale federale e «Grande Pace» universale.^[49] La fede bahá'í non ha né clero né sacramenti: il suo governo poggia su consigli eletti — Assemblee spirituali locali e nazionali, poi la Casa Universale di Giustizia — e non su un ministero ordinato.^[50]

Diffusione mondiale e luoghi santi

Le stime demografiche variano secondo le fonti, tra circa cinque e otto milioni di fedeli ripartiti in più di duecento paesi e territori — il che ne farebbe, secondo alcuni studi sociologici, la religione più diffusa geograficamente dopo il cristianesimo.^[51] Il Santuario di Bahá'u'lláh a Bahji, presso Acri, e il Santuario del Báb, sul monte Carmelo a Haifa, le cui spoglie furono trasferite dalla Persia nel 1909, formano insieme il Centro mondiale bahá'í. Nel luglio 2008, l'UNESCO ha iscritto l'insieme dei «Luoghi santi bahá'í di Haifa e della Galilea occidentale» — santuari, terrazze, giardini ed edifici annessi — nella lista del patrimonio mondiale.^[52]

La persecuzione in Iran, ieri e oggi

Fin dalla sua nascita, la fede bahá'í ha subito in Iran, suo paese d'origine, persecuzioni ripetute: massacri locali nel secolo XIX e all'inizio del secolo XX, poi repressione sistematica dalla rivoluzione islamica del 1979, che non riconosce la religione bahá'í e considera i suoi adepti come apostati dell'islam.^[53] I bahá'í dell'Iran — circa 300 000 persone, la più importante minoranza religiosa non musulmana del paese — si vedono negare l'accesso all'istruzione superiore pubblica, subiscono confische di beni e arresti arbitrari.^[54]

Secondo Human Rights Watch, tra giugno e novembre 2025, più di 750 atti di persecuzione sono stati documentati in tutto l'Iran — tre volte di più rispetto allo stesso periodo del 2024 — incluse più di duecento perquisizioni e l'arresto di almeno centodieci bahá'í; nell'ottobre 2025, dieci donne bahá'í di Isfahan sono state condannate, cumulativamente, a novanta anni di prigione per aver organizzato attività educative e culturali.^[55] L'organizzazione qualifica questa repressione sistematica come «crimine di persecuzione» alla luce del diritto internazionale.^[56]

Una volta esposte la biografia e la dottrina, resta una domanda, decisiva per il lettore cattolico: cosa pensare della pretesa di Bahá'u'lláh di portare a compimento, addirittura, la rivelazione cristiana? La risposta della Chiesa si fonda su un principio centrale della fede, e non sul disprezzo di una religione che conta autentici valori morali.

La Rivelazione pubblica è chiusa con Cristo

Il cristianesimo afferma che Dio ha detto tutto ciò che aveva da dire nel suo Verbo fatto carne. Cristo non è una Manifestazione tra le altre in una serie aperta: è la Parola definitiva di Dio, dopo la quale non è più da attendersi alcuna nuova rivelazione pubblica:

«L'economia cristiana, in quanto è Alleanza nuova e definitiva, non passerà mai e non è da attendersi alcuna nuova rivelazione pubblica prima della manifestazione gloriosa del Signore nostro Gesù Cristo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 66, che cita il concilio Vaticano II, costituzione dogmatica Dei Verbum, § 4^[57]

Il Catechismo precisa più avanti che la fede cristiana non può accettare «rivelazioni» che pretendano di superare o correggere quella di cui Cristo è il compimento.^[58] Ora, è esattamente ciò che Bahá'u'lláh rivendica quando si rivolge al papa Pio IX presentandosi come il ritorno stesso di Cristo, portatore di un insegnamento che verrebbe a completare e superare il Vangelo. Dal punto di vista cattolico, una tale pretesa non può, per costruzione, essere accolta come divina.

Il problema del relativismo religioso: Dominus Iesus

La dottrina bahá'í della «rivelazione progressiva» — secondo cui Gesù, Maometto, il Báb e Bahá'u'lláh sarebbero Manifestazioni successive ed equivalenti di uno stesso Dio — corrisponde precisamente a ciò che la Congregazione per la dottrina della fede ha esplicitamente condannato nella dichiarazione Dominus Iesus (2000): la tesi di una «limitazione, incompletezza o imperfezione» della rivelazione di Cristo, che altre rivelazioni verrebbero a completare.^[59]

«Sarebbe […] contrario alla fede considerare la Chiesa come una via di salvezza accanto a quelle costituite dalle altre religioni, considerate come complementari alla Chiesa, o addirittura sostanzialmente equivalenti ad essa.» — Congregazione per la dottrina della fede, dichiarazione Dominus Iesus, 6 agosto 2000, § 21^[60]

La teoria bahá'í delle Manifestazioni successive è un caso esemplare del pluralismo religioso cui Dominus Iesus mira direttamente: essa non nega che Gesù sia stato un autentico inviato di Dio — lo relativizza, ponendolo sullo stesso piano di Buddha, Maometto, il Báb e Bahá'u'lláh, e presentando quest'ultimo come colui che supera e chiude la serie. Il cristianesimo, al contrario, considera Cristo non una tappa di una rivelazione ancora aperta, ma la Parola unica, definitiva e insuperabile di Dio fatto uomo.^[61]

Ciò che la Chiesa riconosce di vero e buono

Questa fermezza dottrinale non esclude un sincero riconoscimento di ciò che può esservi di buono nella vita e nell'insegnamento morale di Bahá'u'lláh e dei suoi discepoli. Il Catechismo insegna che la Chiesa considera «tutto ciò che di buono e di vero può trovarsi nelle religioni» «come una preparazione evangelica»^[62]; l'amore per la pace, la lotta contro i pregiudizi razziali, l'esigenza di giustizia sociale e il coraggio dei bahá'í perseguitati in Iran per la loro fede meritano rispetto. Ma riconoscere elementi di bontà morale non equivale a riconoscere una rivelazione divina: è precisamente la distinzione che Dominus Iesus mantiene con cura, tra gli «elementi di verità e di grazia» presenti fuori della struttura visibile della Chiesa e l'affermazione, propria del solo Cristo, di essere «la via, la verità e la vita».^[63]

Stimare le persone, discernere la dottrina

La posizione cattolica tiene dunque insieme due esigenze spesso a torto contrapposte. Da un lato, un rispetto reale per i bahá'í, molti dei quali soffrono oggi stesso persecuzioni di Stato in Iran per la sola appartenenza religiosa — una causa alla quale la Chiesa, legata alla libertà religiosa di ogni persona, può e deve associarsi senza riserve.^[64] Dall'altro, la fedeltà alla verità della fede: Bahá'u'lláh, quale che sia stato il suo coraggio personale di fronte a quarant'anni di esilio e di prigionia, non è per la Chiesa una Manifestazione di Dio, e la sua pretesa di portare a compimento la rivelazione di Cristo — fino a scriverlo al papa stesso — non può venire da Dio, poiché la Rivelazione si è definitivamente compiuta in Cristo. Questa duplice fedeltà — alla carità verso le persone e alla verità sulle dottrine — è il segno proprio dello sguardo cattolico, a uguale distanza dal disprezzo e dal sincretismo.

A differenza di Maometto, che fonda una religione distinta senza mai pretendere di essere il Cristo ritornato, Bahá'u'lláh formula una rivendicazione ancora più radicale: non si limita a proporre una nuova profezia, afferma di unificare e chiudere in sé l'insieme delle rivelazioni religiose dell'umanità — ciò che rende tanto più netta, dal punto di vista cattolico, l'incompatibilità di fondo tra la sua pretesa e la fede in Cristo, unico Salvatore e Redentore del mondo.

• Maometto (c. 570-632) — un altro fondatore di religione nato nel mondo del Vicino Oriente, la cui pretesa profetica è esaminata secondo lo stesso metodo.
• Siddhartha Gautama, il Buddha (c. 563-c. 483 a.C.) — figura anch'essa integrata da Bahá'u'lláh nella sua catena delle Manifestazioni di Dio.
• Gesù è davvero esistito? — i fondamenti storici della persona con la quale Bahá'u'lláh pretende di identificarsi.
• La Risurrezione di Cristo — la Risurrezione e il ritorno glorioso di Cristo di fronte alle pretese di «secondo avvento».