Mary Baker Eddy (1821-1910)

Nascita a Bow e una famiglia congregazionalista

Mary Morse Baker nasce il 16 luglio 1821 in una fattoria di Bow, nel New Hampshire, ultima dei sei figli di Mark Baker, agricoltore, e di sua moglie Abigail Barnard Ambrose Baker^[7]. Il 26 luglio 1838, a diciassette anni, viene accolta nella Chiesa congregazionalista di Tilton (New Hampshire), confessione calvinista rigorosa di cui contesterà molto presto alcuni punti, in particolare la predestinazione^[8]. La sua scolarità formale resta interrotta più volte da una salute fragile; compensa con un'abbondante lettura personale e una precoce pratica della scrittura in prosa e in versi^[9].

Una salute fragile e un immaginario mistico precoce

Tutta la sua infanzia e giovinezza sono scandite da crisi nervose, dolori dorsali e malori che i suoi biografi — favorevoli come critici — descrivono come cronici e invalidanti, trattati secondo gli usi dell'epoca con morfina e ipnosi^[10]. Questa fragilità duratura forma molto presto in lei una ricerca personale di guarigione che diventerà, quarant'anni più tardi, il centro stesso della sua dottrina.

George Washington Glover (1843-1844): una vedovanza precoce

Nel dicembre 1843, Mary Baker sposa George Washington Glover, imprenditore edile. Lui muore di febbre gialla nel giugno 1844, a Wilmington (Carolina del Nord), tre mesi prima della nascita del loro figlio, George Washington Glover II, nato il 12 settembre 1844^[11]. Rimasta vedova a ventidue anni dopo soli sei mesi di matrimonio, torna a vivere dai genitori nel New Hampshire^[12]. Poiché la sua salute continua a peggiorare, affida suo figlio, verso il 1851, all'ex bambinaia di famiglia — separazione che diventerà duratura e dolorosa, con il figlio che cresce lontano dalla madre^[13]. Nel novembre 1849, sua madre Abigail muore; tre settimane dopo, muore a sua volta il suo fidanzato di allora, John Bartlett^[14].

Daniel Patterson (1853-1873): un secondo matrimonio fallito

Nel 1853, sposa Daniel Patterson, dentista itinerante la cui instabilità professionale e personale si rivela rapidamente problematica^[15]. Patterson l'abbandona nel 1866, dopo quattro anni trascorsi ad alloggiare presso diverse famiglie ospitanti; lei divorzia formalmente nel 1873 per abbandono e infedeltà^[16].

Asa Gilbert Eddy (1877-1882) e il «magnetismo animale malevolo»

Il 1° gennaio 1877, sposa nel salotto della sua casa di Lynn il suo allievo Asa Gilbert Eddy, che le porta, secondo la biografia ufficiale della sua Chiesa, un «sostegno incrollabile»^[17]. Lui muore di malattia cardiaca il 3 giugno 1882, poco dopo il loro trasferimento a Boston^[18]. Ma Mrs. Eddy rifiuta questa spiegazione naturale: il giorno stesso della sua morte, convoca il Boston Globe a casa sua per affermare che suo marito è stato vittima di un «mental assassination» («assassinio mentale») perpetrato da nemici a Boston che «avevano giurato di nuocere loro»^[19]. Il medico, il dott. Rufus Noyes, le mostra tuttavia il cuore indebolito del defunto e gliene indica le lesioni organiche; lei continua nondimeno a sostenere che suo marito è morto di un «mental arsenic» («arsenico mentale»)^[20]. Chiamerà questa causa invisibile il «magnetismo animale malevolo» (malicious animal magnetism, M.A.M.) — concetto centrale della sua teodicea, poiché la Scienza Cristiana, negando l'esistenza di un diavolo personale, doveva nondimeno spiegare da dove venga il male avvertito; la storica delle religioni Catherine Albanese vi scorge la persistenza di un diavolo calvinista sotto la superficie metafisica^[21].

Il sacerdote cattolico mons. George Rutler rileva la profonda ironia di questo episodio: lungi dal confrontarsi con la realtà della morte, Mrs. Eddy la razionalizza con un'astrazione metafisica che costituisce, secondo lui, un vero e proprio «dualismo manicheo» (Manichaean dualism) — rifiutando fino alla fine di ammettere che suo marito, come ogni uomo, è semplicemente morto^[22].

Il mesmerista di Portland (1862-1866)

Il 14 ottobre 1861, Daniel Patterson scrive a Phineas Parkhurst Quimby, guaritore mentale ed ex orologiaio di Portland (Maine) noto per le sue tecniche di suggestione mentale ereditate dal mesmerismo, per sollecitare un trattamento a nome di sua moglie^[23]. Mary Patterson (la futura Eddy) lo incontra di persona nell'ottobre 1862 e diventa sua assidua discepola fino alla sua morte, avvenuta il 16 gennaio 1866^[24]. Quimby fa ricopiare i suoi manoscritti a ciascuno dei suoi allievi come metodo di insegnamento; Mrs. Eddy conserverà per tutta la vita una copia annotata di sua mano di un testo che riassume la sua dottrina, intitolato Extracts from P. P. Quimby's Writings^[25].

La controversia dei «manoscritti Quimby»

Un facsimile di questo documento, confrontato colonna per colonna con brani di Science and Health, appare sul New York Times del 10 luglio 1904, alimentando un'accusa di plagio che perseguirà Mrs. Eddy per tutta la vita e che lei non ha mai riconosciuto^[26]. I manoscritti originali di Quimby saranno pubblicati solo nel 1921 da Horatio Dresser — cinquantacinque anni dopo la morte del loro autore, quando la Scienza Cristiana è già solidamente impiantata^[27]. Gli storici restano divisi sulla reale portata di questo prestito. La biografa Gillian Gill conclude che la prova di un fondamento quimbiano massiccio della teologia della guarigione di Eddy è «not only weak but largely rigged» («non solo debole, ma ampiamente artefatta»)^[28], mentre lo storico delle religioni J. Gordon Melton riconosce che «Eddy certainly shared some ideas with Quimby» («certamente Eddy condivideva alcune idee con Quimby») ma che «she differed from him on key points, notably healing techniques» («differiva da lui su punti chiave, in particolare le tecniche di guarigione»), precisando che «she did not share Quimby's hostility toward the Bible and Christianity» («non condivideva l'ostilità di Quimby verso la Bibbia e il cristianesimo»)^[29]. Quale che sia l'esatta parte di prestito, il fatto documentato e incontestato resta: è studiando per quattro anni, accanto a Quimby, una teoria della guarigione tramite la mente che Mrs. Eddy elabora il nucleo di ciò che diventerà la sua propria dottrina.

L'incidente del 1º febbraio 1866 a Lynn

Il 1º febbraio 1866, Mary Patterson scivola su un marciapiede ghiacciato di Lynn (Massachusetts) e si ferisce gravemente^[30]. Il dottor Alvin M. Cushing, medico omeopata di Lynn chiamato al suo capezzale, diagnostica una commozione cerebrale e una possibile lussazione vertebrale^[31]. Secondo il racconto che lei stessa ne farà e che oggi riprende la sua Chiesa, si sarebbe ripresa già il 3 febbraio 1866, due giorni dopo l'incidente, leggendo un racconto evangelico di guarigione — quello del paralitico di Matteo 9^[32]. Il 14 febbraio 1866, in una lettera a Julius Dresser (allievo di Quimby), attribuisce esplicitamente la sua ricaduta alla morte recente di Quimby, rivelando quanto il suo pensiero resti, a quella data, ancora dipendente dal quadro quimbiano^[33].

Una guarigione contestata fin dall'origine

Questo racconto fondatore non è mai stato confermato dal suo medico curante. Nel 1908, sollecitato da avversari del movimento legati al giornale New York World, il dottor Cushing firma una deposizione in cui afferma di non aver mai giudicato grave la ferita, né di aver mai sentito parlare di una guarigione miracolosa^[34]. La Chiesa di Cristo, Scienziato riunirà in risposta diverse deposizioni di vicini di Lynn e di Swampscott che contraddicono questa versione tardiva di Cushing^[35] — ma il disaccordo tra la fonte medica contemporanea dei fatti e il racconto ulteriore della Fondatrice resta, a oggi, documentato senza essere stato risolto.

La redazione di Science and Health (1872-1875)

Dopo diversi anni di studio intensivo delle Scritture e di redazione di appunti personali a partire dal 1867, Mrs. Eddy smette nel 1872 di insegnare per consacrarsi interamente alla scrittura del suo libro^[36]. Completa il manoscritto nella primavera del 1875 in una mansarda della sua casa al numero 8 di Broad Street, a Lynn, e pubblica nell'ottobre 1875 Science and Health, in mille esemplari, a spese della Christian Scientist Publishing Company da lei stessa fondata^[37]. L'opera, ribattezzata in seguito Science and Health with Key to the Scriptures, conoscerà decine di revisioni fino a poco prima della sua morte e resta, con la Bibbia, l'unico testo di riferimento letto nelle funzioni della sua Chiesa^[38].

Lynn, poi Boston: un'organizzazione che si struttura in fretta

Nell'aprile 1879, Mrs. Eddy organizza a Lynn la Chiesa di Cristo (Scienziato) con una dozzina di membri^[39]. Il movimento si riorganizza nel 1892 nella forma definitiva di The First Church of Christ, Scientist, detta «Mother Church», il cui edificio di Boston è completato nel 1894^[40]. Nel gennaio 1881, ottiene la carta statale del Massachusetts Metaphysical College, dove formerà personalmente circa ottocento allievi tra il 1882 e il 1889 al costo di trecento dollari di retta ciascuno — la sua ultima classe, nel marzo 1889, con sessantacinque studenti prima della chiusura del collegio quello stesso anno^[41].

Le istituzioni di diffusione

Mrs. Eddy moltiplica poi gli organi di diffusione della sua dottrina: The Christian Science Journal (mensile, 1883), la Christian Science Publishing Society (1898), il Christian Science Sentinel (settimanale), l'Herald of Christian Science (edizioni multilingue) e infine, all'età di ottantasette anni, il quotidiano The Christian Science Monitor, lanciato nel 1908^[42]. Questo giornale, la cui vocazione dichiarata supera la sola propaganda religiosa, otterrà sette premi Pulitzer tra il 1950 e il 2002, prima di vedere la sua tiratura cartacea crollare da duecentoventimila esemplari nel 1970 a cinquantaduemila nel 2008, per poi passare nel 2009 a una diffusione essenzialmente digitale^[43].

Cronologia della fondazione

Una divulgazione necessaria prima delle distinzioni

Per comprendere la Scienza Cristiana, bisogna prima cogliere un'idea semplice, sulla quale si costruisce tutto il resto: Mrs. Eddy insegna che solo lo Spirito esiste realmente, e che tutto ciò che sembra materiale — un corpo, una malattia, un dolore, la morte stessa — non è che una credenza erronea, una sorta di sogno collettivo che lei chiama «la mente mortale» (mortal mind). Guarire, in questo sistema, non consiste dunque nel curare un corpo realmente malato, ma nel correggere un pensiero falso su un corpo che, in verità, non può essere malato poiché non è veramente materia. Questa immagine aiuta a entrare nel sistema; non sostituisce l'esame preciso dei suoi testi, ai quali bisogna ora riferirsi direttamente.

Dio, l'unico Spirito infinito

Il glossario di Science and Health definisce Dio così: «The great I Am; the all-knowing, all-seeing, all-acting, all-loving, and eternal; Principle; Mind; Soul; Spirit; Life; Truth; Love; Substance; Intelligence»^[44]. Questa accumulazione di qualificativi mira a dissolvere ogni distinzione tra Dio e i suoi attributi: Dio non è soltanto vivente, Egli è la Vita; non è soltanto vero, Egli è la Verità. La Mente (Mind) riceve una definizione rigorosamente identica: «The only "I," or "Us"; the only Spirit, Soul, Principle, Substance, Life, Truth, Love, the one God»^[45]. Non esiste dunque, in questo sistema, assolutamente nessuna differenza tra Dio, lo Spirito, la Mente e l'Anima: tutte queste parole designano una sola e medesima realtà, infinita ed esclusivamente spirituale.

La materia: «mitologia» e «credenza mortale»

Da questa premessa deriva la tesi più radicale della Scienza Cristiana. Il glossario definisce così la materia: «Mythology; mortality; another name for mortal mind; a material belief, viz., that Intelligence, Substance, and Life belong to non-intelligence and mortality»^[46]. La formula più celebre del sistema, letta a chiusura delle funzioni domenicali dal 1896 sotto il nome di «enunciato scientifico dell'essere», riassume questa posizione in una frase:

"There is no life, truth, intelligence, nor substance in matter. All is infinite Mind and its infinite manifestation, for God is All-in-all." — Mary Baker Eddy, Science and Health with Key to the Scriptures, capitolo XIV, «Recapitulation»^[47]

Il corpo umano stesso, in questo quadro, non ha che un'esistenza illusoria: la carne è definita come «an error of physical belief; a supposition that life, substance, and intelligence are in matter; an illusion»^[48].

Peccato, malattia e morte: gli «errori della mente mortale»

Conseguenza logica di questa metafisica: la malattia non è un male reale che colpisce un corpo reale, ma una credenza falsa che basta correggere mediante la comprensione spirituale. Un esempio di Science and Health spesso citato lo enuncia senza mezzi termini: «Sickness is a growth of error, springing from a seed of thought — either your own thought or another's»^[49]. La morte stessa riceve, nel glossario, una definizione che annulla pura e semplicemente la sua realtà: «An illusion, the lie of life in matter; the unreal and untrue; the opposite of Life»^[50]. Quanto al male morale, la Scienza Cristiana rifiuta di vedervi l'opera di un essere personale: il Diavolo è definito come «Evil; a lie; error; neither corporeality nor mind; the opposite of Truth; a belief in sin, sickness, and death»^[51].

Una cristologia che separa Gesù dal Cristo

Punto dottrinale decisivo per la valutazione cattolica che seguirà: Mrs. Eddy distingue nettamente l'uomo storico Gesù dal «Cristo», che concepisce come una manifestazione divina impersonale piuttosto che come la sua propria persona divina incarnata. Il glossario definisce così il Cristo: «The divine manifestation of God, which comes to the flesh to destroy incarnate error»^[52] — formula che la dottrina del movimento commenta come un «Principio divino» impersonale, distinto dalla persona storica di Gesù. Gesù, da parte sua, è definito come «the highest human corporeal concept of the divine idea, rebuking and destroying error and bringing to light man's immortality»^[53]. Questa distinzione tra l'uomo Gesù, semplice concetto umano dell'idea divina, e il Cristo, manifestazione divina impersonale che si rende presente attraverso di lui, struttura tutta la soteriologia della Scienza Cristiana — e si ricongiunge, come si vedrà, a un antico errore cristologico già condannato dalla prima generazione cristiana.

La croce e la risurrezione reinterpretate: i Six Tenets

L'insieme di questa dottrina è condensato nei sei Tenets della Mother Church, professati in ogni funzione domenicale dalla pubblicazione del Manuale della Chiesa nel 1895:

"1. As adherents of Truth, we take the inspired Word of the Bible as our sufficient guide to eternal Life. 2. We acknowledge and adore one supreme and infinite God. We acknowledge His Son, one Christ; the Holy Ghost or divine Comforter; and man in God's image and likeness. 3. We acknowledge God's forgiveness of sin in the destruction of sin and the spiritual understanding that casts out evil as unreal. But the belief in sin is punished so long as the belief lasts. 4. We acknowledge Jesus' atonement as the evidence of divine, efficacious Love, unfolding man's unity with God through Christ Jesus the Way-shower; and we acknowledge that man is saved through Christ, through Truth, Life, and Love as demonstrated by the Galilean Prophet in healing the sick and overcoming sin and death. 5. We acknowledge that the crucifixion of Jesus and his resurrection served to uplift faith to understand eternal Life, even the allness of Soul, Spirit, and the nothingness of matter. 6. And we solemnly promise to watch, and pray for that Mind to be in us which was also in Christ Jesus; to do unto others as we would have them do unto us; and to be merciful, just, and pure." — Mary Baker Eddy, Manual of The Mother Church, articolo VIII, sezione 4, «Tenets of The Mother Church»^[54]

Il quinto tenet merita un'attenzione particolare: la croce e la risurrezione non vi sono confessate come i mezzi reali attraverso i quali Cristo ripara il peccato del mondo e trionfa corporalmente sulla morte, ma come eventi pedagogici destinati a «elevare la fede» verso una verità più alta — quella del «nulla della materia». È precisamente questo punto che la teologia cattolica non può accogliere, come si mostrerà più avanti.

La tabella seguente mette a confronto, termine a termine, le definizioni del glossario di Science and Health e l'insegnamento corrispondente del Catechismo della Chiesa Cattolica, per situare con precisione la distanza dottrinale.

La campagna del New York World e l'inchiesta del McClure's Magazine

Il 28 ottobre 1906, il New York World di Joseph Pulitzer — il giornale che ha dato il nome al «giornalismo giallo» — pubblica in prima pagina un attacco clamoroso che presenta Mrs. Eddy, allora di ottantacinque anni, come senile, morente per un male nascosto, e prigioniera di un entourage che dilapiderebbe il suo patrimonio^[61]. Una serie concorrente, altrettanto ostile, appare simultaneamente nel McClure's Magazine dal dicembre 1906 al giugno 1908, firmata Georgine Milmine con la collaborazione redazionale — a lungo rimasta anonima — della romanziera Willa Cather^[62]. Gli archivi della New Hampshire Historical Society mostrano che i promotori del procedimento giudiziario che seguirà e i giornalisti del McClure's si scambiavano direttamente le fonti^[63].

Il «Next Friends Suit» e l'esame di capacità (1907)

Nel marzo 1907, parenti lontani di Mrs. Eddy, finanziati dal New York World, intentano un'azione giudiziaria — il «Next Friends Suit» — per farla dichiarare incapace di gestire i propri affari e porre la sua persona e il suo patrimonio sotto tutela^[64]. Nell'agosto 1907, un giudice e due periti giudiziari, tra cui uno psichiatra, la interrogano personalmente nel suo domicilio di Pleasant View, a Concord (New Hampshire): concludono unanimemente per la sua piena capacità mentale, e il procedimento crolla^[65].

Il giudizio ambivalente di Mark Twain

Tra i commentatori più celebri dell'epoca, lo scrittore Mark Twain consacra a Mrs. Eddy un'intera raccolta di saggi, pubblicata nel 1907 con il titolo Christian Science. Il suo giudizio, di un'ironia mordace, resta profondamente ambivalente:

"She is the most interesting woman that ever lived, and the most extraordinary." — Mark Twain, Christian Science, Harper & Brothers, New York, 1907^[66]

Ma altrove, nella stessa opera, la descrive in termini ben più severi, qualificandola come «grasping, sordid, penurious, famishing for everything she sees — money, power, glory — vain, untruthful, jealous, despotic, arrogant, insolent, pitiless [...] illiterate, shallow, incapable of reasoning outside of commercial lines, immeasurably selfish»^[67]. Questa apparente contraddizione riflette meno un'incostanza di giudizio in Twain che una constatazione condivisa da molti suoi contemporanei: Mrs. Eddy suscitava al tempo stesso una fascinazione reale per il suo percorso fuori dal comune e una profonda diffidenza verso i mezzi della sua ascesa.

Il Christian Science Monitor e la morte (1910)

Nel 1908, a ottantasette anni, Mrs. Eddy fonda The Christian Science Monitor, quotidiano che conquisterà una reputazione giornalistica che supera ampiamente la cerchia della sua Chiesa^[68]. Muore di polmonite il 3 dicembre 1910, a ottantanove anni, nella sua casa del 400 Beacon Street, a Chestnut Hill (Newton, Massachusetts) — circostanza che diversi commentatori cattolici rileveranno come un'amara ironia alla luce della sua stessa dottrina sull'irrealtà della morte e della malattia^[69]. È sepolta l'8 dicembre 1910 nel cimitero di Mount Auburn, a Cambridge (Massachusetts)^[70].

Il crollo demografico del movimento

La Chiesa fondata da Mrs. Eddy raggiunge il suo apice demografico americano nel 1936, con 268 915 membri censiti. Il declino che segue è continuo e severo:

Nel 2015, la Chiesa non conta più che 1 249 praticanti certificati in tutto il mondo^[75]. I templi della Scienza Cristiana, il cui numero aveva continuato a crescere fino a circa il 1960, vengono poi chiusi in numero crescente^[76].

I tribunali di fronte alla guarigione con la sola fede: il caso Twitchell

La conseguenza più grave della dottrina — il rifiuto di ogni ricorso medico in nome dell'irrealtà della malattia — ha prodotto drammi documentati davanti ai tribunali americani. Il caso più clamoroso riguarda Robyn Twitchell, due anni, morto nel 1986 di una peritonite conseguente a un'occlusione intestinale che i periti medici qualificano come «facilmente curabile»^[77]. I suoi genitori, David e Ginger Twitchell, praticanti della Scienza Cristiana, vengono processati nel 1988 e condannati nel 1990 per omicidio colposo, prima che la Corte suprema giudiziaria del Massachusetts annulli la loro condanna nel 1993 per un vizio procedurale tecnico — senza rimettere in discussione l'accertamento medico dei fatti^[78].

Altri drammi documentati e l'esenzione religiosa

Oltre questi casi emblematici, ricercatori e giornalisti documentano che circa una dozzina di bambini muore ogni anno negli Stati Uniti di patologie altamente curabili, quando i loro genitori ricorrono alla sola guarigione mediante la fede invece che alla medicina^[82]. Nel 2016, trentaquattro Stati americani mantenevano ancora un'esenzione religiosa che dispensava specificamente i genitori adepti della Scienza Cristiana da procedimenti per negligenza medica verso i loro figli^[83]. La Chiesa replica oggi che i suoi membri restano liberi di scegliere un ricorso medico, pur riconoscendo che alcuni fedeli che hanno fatto questa scelta testimoniano di essere stati messi da parte dalla loro comunità^[84].

Ciò che si può riconoscere di sincero

Una lettura cattolica onesta della vita di Mary Baker Eddy non può limitarsi a una secca condanna. La sua ricerca di guarigione nasce da una sofferenza reale e prolungata, in un contesto medico americano del XIX secolo in cui i trattamenti disponibili — salassi, mercurio, oppiacei somministrati senza discernimento — potevano essere pericolosi quanto i mali che pretendevano di curare^[85]. La sua insistenza sul potere della speranza e della fede nel processo di guarigione tocca, senza saperlo con precisione, una realtà oggi ben studiata dalla medicina stessa — l'influenza dello stato psichico su alcuni processi fisiologici — anche se la Scienza Cristiana ne trae una conclusione metafisica radicalmente eccessiva negando puramente e semplicemente la realtà della materia. La sua rivendicazione di un ministero femminile a pieno titolo, in un'America protestante ancora largamente chiusa alla predicazione delle donne, si unisce d'altronde, su questo punto preciso, a quella della sua contemporanea Catherine Booth. Infine, la sua Chiesa ha prodotto, con il Christian Science Monitor, un giornalismo di qualità riconosciuta che supera largamente il quadro strettamente religioso della sua fondazione.

Una materia negata contro la bontà della creazione

Il punto in cui la Scienza Cristiana si allontana più radicalmente dalla fede cattolica riguarda lo statuto stesso della materia. Il racconto della creazione afferma, in ciascuna delle sue tappe, la bontà intrinseca di tutto ciò che Dio ha fatto:

«Dio vide quanto aveva fatto, ed ecco, era cosa molto buona.» — Genesi 1, 31^[86]

Il Catechismo della Chiesa Cattolica insegna che Dio ha creato, in un unico e medesimo atto libero, «insieme le creature spirituali e le creature corporali»^[87], e mette esplicitamente in guardia contro le concezioni dualiste e manichee che pongono due principi eterni in lotta — il Bene e il Male, la Luce e le Tenebre — e giudicano il mondo materiale cattivo in sé, prodotto di una caduta, dunque da respingere o da superare^[88]. Ora è molto precisamente questa struttura che riproduce la Scienza Cristiana quando definisce la materia come «mitologia» e «credenza mortale»^[89]: non nega soltanto la malattia o la morte, nega la bontà stessa della creazione corporale voluta da Dio — sia pure, a differenza del dualismo antico, affermando che questa materia non esiste nemmeno, piuttosto che dichiararla cattiva. Il risultato pratico converge tuttavia: in entrambi i casi, il corpo cessa di essere un dono da ricevere e da curare secondo l'ordine voluto dal Creatore.

Una cristologia che separa Gesù dal Cristo

La distinzione che la Scienza Cristiana stabilisce tra «la persona dell'uomo Gesù» e «il Cristo», principio divino impersonale e distinto da lui^[90], riproduce una struttura che la prima generazione cristiana ha già identificato e condannato come un errore grave. L'apostolo Giovanni scrive:

«Da questo potete riconoscere lo Spirito di Dio: ogni spirito che riconosce che Gesù Cristo è venuto nella carne, è da Dio; ogni spirito che non riconosce Gesù, non è da Dio: questo è lo spirito dell'anticristo.» — 1 Gv 4, 2-3^[91]

Questa insistenza di san Giovanni nell'unire strettamente i due termini — «Gesù Cristo venuto nella carne» — mira precisamente a combattere l'errore, più tardi chiamato docetismo, che dissolve o separa l'uomo Gesù dal Cristo divino, come se quest'ultimo si fosse unito a lui solo temporaneamente o in apparenza^[92]. Il Catechismo, con il simbolo di Nicea-Costantinopoli, confessa al contrario che il Verbo stesso, persona divina unica, «per noi uomini e per la nostra salvezza, [...] per opera dello Spirito Santo si è incarnato nel seno della Vergine Maria e si è fatto uomo»^[93] — non un principio impersonale disceso su un uomo distinto da lui, ma Dio Figlio stesso realmente fatto carne, per salvarci riconciliandoci con Dio, per rivelarci il suo amore, e per essere nostro modello vivo di santità^[94].

Una risurrezione svuotata del suo corpo

Il quinto Tenet della Mother Church lo afferma senza giri di parole: la risurrezione di Gesù è servita solo a «elevare la fede» verso «il nulla della materia»^[95] — e il glossario di Science and Health definisce d'altronde la risurrezione stessa come una semplice «spiritualizzazione del pensiero»^[96], non come il reale risollevamento di un corpo realmente morto. La Chiesa cattolica insegna al contrario che il corpo di Cristo risorto è autentico e reale, sebbene rivestito delle proprietà nuove di un corpo glorioso — non più circoscritto dallo spazio e dal tempo, ma sovranamente libero di manifestarsi dove e quando vuole, anche sotto tratti insoliti per risvegliare la fede dei suoi discepoli^[97]. San Paolo aveva già avvertito che la posta in gioco di questa realtà corporale non è secondaria: «Se Cristo non è risorto, vana è dunque la nostra predicazione, vana anche la vostra fede» (1 Cor 15, 14). Una risurrezione ridotta a una «spiritualizzazione del pensiero» non è, in questa prospettiva, precisamente più una risurrezione — ne svuota il contenuto pur conservandone il nome.

Una morte negata che, nei fatti, uccide realmente

Il punto più grave, sul piano pratico e non più solo teorico, riguarda le conseguenze documentate di questa metafisica sulla salute e sulla vita degli adepti stessi, in particolare dei bambini che non hanno scelto questa dottrina per sé. Il Catechismo ricorda che la morte «è la fine del pellegrinaggio terreno dell'uomo, del tempo di grazia e di misericordia che Dio gli offre»^[98] — una realtà da attraversare nella fede, non da negare con un giro di parole metafisico. Ora la storia stessa della Fondatrice illustra questa contraddizione interna fin dall'origine: attribuisce la morte del proprio marito, Asa Gilbert Eddy, a un «magnetismo animale malevolo» piuttosto che all'insufficienza cardiaca che il suo medico le mostra tuttavia con i propri occhi^[99]; ed ella stessa muore, nel 1910, di una polmonite perfettamente reale^[100]. Ciò che mons. Rutler chiama un «dualismo manicheo»^[101] non resta dunque una curiosità filosofica senza conseguenze: si è tradotto, in diversi casi giudiziari documentati come quello di Robyn Twitchell, nella morte di bambini affetti da malattie perfettamente curabili, per mancanza di un ricorso medico rifiutato in nome dell'irrealtà dottrinale della malattia^[102]. La teologia cattolica distingue qui tre livelli di giudizio: la tesi è falsa, poiché contraddice la bontà della creazione e la realtà dell'Incarnazione e della Risurrezione; è meno esplicativa della fede cattolica, che riconosce la realtà della sofferenza dandole al tempo stesso un senso redentore unito alla Croce di Cristo piuttosto che negarla per principio; e resta psicologicamente seducente perché promette una liberazione immediata dalla sofferenza senza esigere che la si attraversi — seduzione il cui prezzo, nei casi documentati sopra, si è rivelato letteralmente mortale.

Nonostante il suo continuo declino demografico dal 1936, la Chiesa fondata da Mrs. Eddy conserva un'impronta culturale sproporzionata rispetto al suo effettivo attuale, sostenuta in particolare dalla reputazione giornalistica del Christian Science Monitor^[103]. La sua dottrina ha inoltre irrigato, senza confondersi istituzionalmente con essa, la più ampia corrente americana del New Thought (Phineas Quimby, poi Ralph Waldo Trine), a sua volta all'origine dello sviluppo personale contemporaneo — la Scienza Cristiana si distingue tuttavia nettamente da questo movimento rifiutando categoricamente ogni identificazione con esso, poiché Mrs. Eddy considerava la propria rivelazione come «unica e definitiva»^[104]. Resta, nella storia religiosa americana del XIX secolo, una delle figure maggiori di una generazione di fondatori di nuove religioni — accanto a Joseph Smith per il mormonismo, a Ellen G. White per l'avventismo, a Charles Taze Russell per i Testimoni di Geova, e a Helena Blavatsky per la teosofia — e, secondo il National Women's Hall of Fame che l'ha accolta nel 1995, l'unica americana fondatrice di una religione duratura di origine americana^[105].

• Risposte al protestantesimo — sintesi cattolica delle grandi obiezioni nate dalla Riforma e dai suoi derivati americani.
• I miracoli di Lourdes — per contrastare con guarigioni in cui il corpo reale è realmente ristabilito, senza negare la realtà della materia né della malattia.
• «Io credo solo in un essere o un'energia superiore, ma non ho religione» — sulla filiazione tra la Scienza Cristiana, il New Thought e la spiritualità contemporanea senza appartenenza.