Charles Taze Russell (1852-1916)

Nascita ad Allegheny in una famiglia di commercianti scozzesi-irlandesi

Charles Taze Russell nasce il 16 febbraio 1852 ad Allegheny, oggi parte del North Side di Pittsburgh (Pennsylvania), secondo dei cinque figli di Joseph Lytel Russell e Ann Eliza Birney, entrambi provenienti da famiglie presbiteriane di origine scozzese-irlandese^[1]. Sua madre, che sperava di vederlo diventare pastore, muore quando lui ha solo nove anni^[2]. La famiglia soggiorna per un periodo a Filadelfia prima di tornare a Pittsburgh, dove il padre gestisce diversi negozi di abbigliamento maschile^[3].

Il bambino si rivela precoce negli affari: associato al commercio paterno già all’età di undici anni, lascia la scuola a quattordici anni per lavorare a tempo pieno e diventa, prima della maggiore età, l’agente d’acquisto e poi un vero e proprio socio del padre, responsabile di diversi negozi^[4]. Questo successo commerciale precoce — i suoi cinque negozi di confezioni, venduti nel 1876 a soli ventiquattro anni, sono stimati in 300.000 dollari dell’epoca^[5] — spiega in parte la libertà finanziaria che metterà poi al servizio della sua causa religiosa.

«Un tormento continuo»: il dubbio sull’inferno e il passaggio al congregazionalismo

Cresciuto nel calvinismo presbiteriano più rigoroso, l’adolescente Russell è sconvolto dalla dottrina dell’inferno eterno e della predestinazione. Secondo i suoi stessi ricordi pubblicati più tardi nel suo giornale, iniziò, fin da giovanissimo, a scrivere versetti biblici con il gesso sulle palizzate e sui marciapiedi della città per cercare di convertire gli increduli — segno di uno zelo religioso precoce unito a una reale angoscia per il destino riservato ai non evangelizzati^[6]. A tredici anni, lascia la Chiesa presbiteriana per unirsi alla Chiesa congregazionalista, più liberale su questo punto^[7].

Il dubbio cresce comunque fino a scuotere la sua fede nell’ispirazione stessa della Bibbia: di fronte alle «contraddizioni apparenti» tra i credo cristiani e ad alcune tradizioni che giudicava extra-bibliche, il giovane attraversa, secondo il racconto che ne farà lui stesso, una vera e propria crisi religiosa alla fine degli anni 1860^[8].

Lo choc della predicazione avventista di Jonas Wendell (1870)

Nel 1870, a diciotto anni, Russell assiste per caso a una conferenza del predicatore avventista Jonas Wendell, che riprendeva i calcoli profetici di William Miller per annunciare un ritorno di Cristo tra il 1873 e il 1874. Sebbene l’esposizione non lo avesse pienamente convinto sul piano cronologico, Russell vi trova ciò che basta a restaurare una fede biblica che credeva perduta:

« Benché la sua esposizione scritturale non fosse del tutto chiara [...], fu sufficiente, sotto l’azione di Dio, a ristabilire la mia fede vacillante nell’ispirazione divina della Bibbia [...]. » — Charles Taze Russell, Zion's Watch Tower, 15 luglio 1906^[9]

Rinfrancato, Russell forma nello stesso anno, insieme al padre e a diversi conoscenti, un circolo di studio biblico a Pittsburgh, destinato a riprendere da zero l’esame delle dottrine cristiane consolidate — la Trinità, l’inferno, l’immortalità dell’anima — alla sola luce di quella che il gruppo riteneva essere una lettura diretta e rigorosa del testo scritturale^[10].

George Storrs, George Stetson e la messa in discussione dell’immortalità dell’anima

Il piccolo circolo si avvale della partecipazione di due pastori avventisti esperti, George Storrs (1796-1879), redattore del periodico Bible Examiner e principale teorico americano dell’annichilazionismo — la tesi secondo cui l’anima umana non è naturalmente immortale e che i dannati saranno semplicemente annientati piuttosto che tormentati eternamente —, e George Stetson, pastore congregazionalista di Edinboro (Pennsylvania)^[11]. La loro influenza orienta in modo duraturo il giovane Russell verso due pilastri che resteranno centrali nel suo sistema: la negazione dell’inferno eterno e la negazione dell’anima immortale.

Un patrimonio personale impegnato per l’anno 1878

Nel gennaio 1876, Russell riceve per posta una copia del Herald of the Morning, periodico avventista diretto da Nelson H. Barbour. Barbour vi sosteneva la tesi di un ritorno di Cristo già iniziato in modo invisibile nel 1874, e annunciava che i cristiani defunti sarebbero risorti nell’aprile 1878^[12]. Convinto da questa lettura, Russell invita Barbour e il suo collaboratore John Henry Paton ad Allegheny nel marzo 1876, finanzia i loro spostamenti e le loro conferenze, poi si lancia finanziariamente nell’impresa: vende i suoi cinque negozi di confezioni, stimati in 300.000 dollari dell’epoca, al fine di consacrare il suo patrimonio e il suo tempo alla diffusione di questa attesa^[13]. Finanzia inoltre la pubblicazione congiunta dell’opera Three Worlds and the Harvest of This World (1877), che espone la dottrina comune dei due uomini.

Il fallimento della risurrezione promessa e la rottura dottrinale sul riscatto

Aprile 1878 passa senza che avvenga alcuna risurrezione. Barbour, imbarazzato, respinge la spiegazione che Russell propone per salvare il sistema; i due uomini si impegnano allora, da gennaio 1878 all’estate 1879, in un dibattito pubblico sulle stesse colonne del Herald of the Morning, che verte presto su un punto dottrinale più fondamentale: la natura del riscatto offerto da Cristo. Barbour arriva a negare che la morte di Gesù costituisca un prezzo pagato per riscattare l’umanità — posizione che Russell giudica inaccettabile^[14]. La rottura, sia personale che teologica, si consuma nell’estate del 1879.

La nascita di Zion’s Watch Tower (luglio 1879)

Russell ritira il suo sostegno finanziario a Barbour e lancia una propria pubblicazione: il primo numero di Zion’s Watch Tower and Herald of Christ’s Presence esce nel luglio 1879^[15]. Il periodico, di cui Russell resterà unico direttore responsabile fino alla morte, diventa l’organo dottrinale centrale del nascente movimento degli « Studenti Biblici » (Bible Students). Il 13 marzo 1879, pochi mesi prima di questo lancio, Russell aveva sposato Maria Frances Ackley, conosciuta negli ambienti avventisti della Pennsylvania^[16]; ella diventerà per quasi vent’anni la sua più stretta collaboratrice editoriale.

Dalla società di tratti alla Watch Tower Bible and Tract Society (1881-1896)

Nel 1881, Russell fonda la Zion's Watch Tower Tract Society, con l’industriale William Henry Conley come primo presidente e lui stesso come segretario-tesoriere, incaricato di finanziare la stampa e la diffusione gratuita di opuscoli religiosi^[17]. La società viene legalmente incorporata in Pennsylvania il 15 dicembre 1884, tramite una carta concessa il 13 dicembre dal giudice F. H. Collier della Court of Common Pleas della contea di Allegheny; Russell ne diventa allora il presidente^[18]. Il 19 settembre 1896, la società viene rinominata Watch Tower Bible and Tract Society, nome che conserverà per diverse decadi^[19].

Studies in the Scriptures: un’autorità che pretende di eclissare la lettura diretta della Bibbia

Tra il 1886 e il 1904, Russell pubblica sei volumi sotto il titolo Millennial Dawn, ribattezzati dal 1904-1906 Studies in the Scriptures: The Divine Plan of the Ages (1886), The Time is at Hand (1889), Thy Kingdom Come (1891), The Day of Vengeance — ribattezzato The Battle of Armageddon (1897), The At-one-ment Between God and Man (1899) e The New Creation (1904)^[20]. La serie conosce una diffusione senza pari per la letteratura religiosa non biblica del suo tempo: una ventina di milioni di copie stampate e distribuite in varie lingue, secondo le cifre avanzate dalla Watch Tower e comunemente riprese^[21].

Il successo porta Russell a un’affermazione che colpisce per la sua portata: presenta i propri volumi come la Bibbia stessa in forma ordinata, arrivando a sostenere che la loro lettura sia più sicura di quella della sola Bibbia:

« Se i sei volumi degli Scripture Studies sono praticamente la Bibbia, ordinata per temi con i testi biblici a sostegno, si potrebbe senza improprietà chiamarli "la Bibbia in forma organizzata". Cioè, non sono semplici commentari sulla Bibbia, ma sono praticamente la Bibbia stessa. [...] Se qualcuno, dopo aver letto gli Scripture Studies per dieci anni [...], li mette da parte e si rivolge solo alla Bibbia, la nostra esperienza mostra che in due anni ricade nelle tenebre. Al contrario, se avesse letto solo gli Scripture Studies con i loro riferimenti, senza leggere una sola pagina della Bibbia in quanto tale, rimarrebbe nella luce dopo questi due anni, perché possiederebbe la luce delle Scritture. » — Charles Taze Russell, The Watch Tower, 15 settembre 1910, p. 298^[22]

Questa affermazione — che una corretta lettura della Bibbia dipenda dalla mediazione obbligata dei suoi stessi commentari — rappresenta un punto di rottura decisivo con il principio protestante della sola scriptura che il movimento pretendeva di incarnare. Di fatto, essa pone Russell stesso, e non la Scrittura, come chiave di interpretazione ultima per i suoi discepoli.

Il Photo-Drama of Creation (1912-1914): nove milioni di spettatori

Tra il 1912 e il 1914, Russell dirige la produzione del Photo-Drama of Creation, spettacolo di otto ore che combina proiezioni cinematografiche, lastre di vetro dipinte a mano e dischi sincronizzati, ripercorrendo la storia del mondo dalla creazione fino al Millennio atteso^[23]. Il costo di produzione è stimato in 300.000 dollari dell’epoca^[24]. La prima newyorkese, nel gennaio 1914, raduna 5.000 spettatori al Tempio della 63ª Strada, con un pubblico così numeroso che centinaia di persone devono essere respinte; nei primi sette giorni si registrano già 24.192 ingressi^[25]. Nell’intero anno 1914, oltre nove milioni di spettatori assistono allo spettacolo in Nord America, Europa e Australia — di cui più di 1,2 milioni solo nel Regno Unito — secondo le cifre della Watch Tower^[26].

L’esame completo di questo sistema — grammatica di Giovanni 1,1, statuto personale dello Spirito Santo, dottrina dei 144.000, risposte punto per punto — è sviluppato nell’articolo dedicato ai Testimoni di Geova. Qui si riassumono i lineamenti propri di Russell stesso, così come li ha formulati in vita.

Il rifiuto della Trinità e la preesistenza di Gesù come arcangelo Michele

Russell professa un monoteismo rigoroso centrato su Geova, unico vero Dio, e rigetta la Trinità come un’importazione estranea alla Bibbia primitiva. Nel suo sistema, Gesù è la prima creatura di Geova, identificata con l’arcangelo Michele prima dell’incarnazione; dopo la risurrezione, ritorna a essere un essere spirituale incorporeo^[27]. Lo Spirito Santo non è, per Russell, né una persona né Dio, ma la semplice «forza attiva» o «influenza» di Geova — una posizione teologica molto vicina, nella sua struttura, all’antica eresia ariana condannata ai concili di Nicea (325) e di Costantinopoli (381), con la differenza che Russell vi aggiunge la negazione esplicita della personalità dello Spirito Santo.

La negazione dell’inferno eterno e l’anima mortale

Fedele all’influenza di George Storrs, Russell insegna che l’anima umana non è immortale per natura: la morte è una cessazione completa dell’esistenza, e i dannati impenitenti saranno definitivamente annientati piuttosto che tormentati per l’eternità. L’inferno biblico (sheol, hades) non è, in questa lettura, che la tomba comune dell’umanità, non un luogo di punizione cosciente^[28].

La grande architettura cronologica: 1874, 1914 e il ritorno invisibile

Il cuore del sistema russellita è tuttavia cronologico. Combinando durate simboliche tratte dal libro di Daniele e dall’Apocalisse, Russell calcola che il Cristo è tornato in modo invisibile già nel 1874, e che l’anno 1914 segnerà la fine dei «tempi dei Gentili» e l’instaurazione del Regno di Dio sulla terra. Pubblica questo calcolo con assoluta certezza:

«Consideriamo come una verità stabilita che la fine finale dei regni di questo mondo [...] si compirà alla fine dell’anno 1914 dopo Gesù Cristo.» — Charles Taze Russell, The Time is at Hand (Studies in the Scriptures, vol. 2), Watch Tower Bible and Tract Society, Allegheny (Pennsylvania), 1889, p. 99^[29]

Rafforza questo calcolo biblico con un argomento che presenta come una conferma scientifica indipendente: le misure interne della Grande Piramide di Giza, che interpreta come un «testimone di pietra» divino che codifica le stesse date. Questa piramidologia, presa in prestito dai correnti esoterici allora in voga, sarà discretamente abbandonata dai suoi successori dopo la sua morte^[30].

La Prima Guerra Mondiale scoppia effettivamente nel 1914, cosa che Russell e i suoi lettori interpretano inizialmente come una conferma clamorosa della profezia. Ma i «regni di questo mondo» non crollano, e il Regno di Dio atteso non si instaura visibilmente sulla terra. Lo stesso Russell riconosce, in un articolo di The Watch Tower del 15 aprile 1916 — sei mesi prima della sua morte —, il carattere non letterale del suo calcolo:

«Il Signore non ha detto che la Chiesa sarebbe stata tutta glorificata entro il 1914. Lo abbiamo semplicemente dedotto, e ci siamo manifestamente sbagliati.» — Charles Taze Russell, The Watch Tower, 15 aprile 1916^[31]

Invece di abbandonare il sistema, lo rielabora: il 1914 non segnerebbe più la fine visibile dei regni umani, ma l’inizio invisibile di un periodo di transizione — una riformulazione che permetterà al movimento di sopravvivere al fallimento palese della sua profezia più clamorosa, e che diventerà, sotto i suoi successori, la pietra angolare della dottrina della «generazione del 1914»^[32].

Per arrivare al 1914, Russell era partito dalla caduta di Gerusalemme, che datava al 607 avanti Cristo, a cui aggiungeva i «sette tempi» di 2.520 anni menzionati in Daniele 4. Tuttavia, gli storici e l’epigrafia babilonese collocano questa caduta nel 587-586 avanti Cristo — una differenza di vent’anni che invalida, alla base, l’intero calcolo^[33].

Un matrimonio fallito e il caso Rose Ball (1897-1908)

Russell sposa Maria Frances Ackley il 13 marzo 1879; per quasi due decenni, lei collabora strettamente alla redazione di Zion's Watch Tower e accompagna il marito nei suoi viaggi di predicazione. Divergenze sul controllo editoriale del giornale e sul ruolo della moglie nella direzione del movimento portano a una separazione di fatto nel 1897^[34]. Nel 1903, Maria Russell avvia una procedura di separazione di corpo presso la Corte dei Plaid Comuni della contea di Allegheny; al termine della procedura, la corte le accorda la separazione con assegno di mantenimento, per «crudeltà mentale» del marito — un comportamento giudicato autoritario e dominante, non un’infedeltà provata^[35].

Durante questa procedura, gli avvocati di Maria Russell menzionano un episodio del 1894 che coinvolge Rose Ball, giovane donna accolta in casa Russell come figlia adottiva — presentata come orfana — e divenuta la segretaria personale del «Pastore»: essi allegano una «intimità sconveniente» tra i due^[36]. Russell nega categoricamente l’accusa sotto giuramento, e la sentenza di separazione viene infine pronunciata per crudeltà mentale, non per adulterio — la giustizia della Pennsylvania non ha dunque accolto l’accusa di cattiva condotta come fondamento della sua decisione^[37]. Russell ricorre più volte in appello senza successo^[38]. Rose Ball si trasferirà poi in Australia, si sposerà con il nome di Rose Ball Henninges, e rimarrà associata agli Studenti Biblici australiani fino alla sua morte nel 1950^[39].

Lo scandalo del «grano miracoloso» (1911-1913)

Già nel marzo 1911, il quotidiano Brooklyn Daily Eagle conduce una campagna contro la vendita, tramite le pubblicazioni di Russell, di un grano comune presentato come miracolosamente produttivo — il «Miracle Wheat» — al prezzo di sessanta dollari per staio, ben al di sopra del corso ordinario^[40].

Test del Ministero dell’Agricoltura degli Stati Uniti confermarono che quel grano non aveva nulla di eccezionale^[41]. Russell citò il giornale per diffamazione e chiese 100.000 dollari di risarcimento; il processo, giudicato nel gennaio 1913, gli diede torto, e l’appello confermò nel maggio 1915^[42].

Il processo Russell contro Ross e l’ammissione sotto giuramento (1913)

Nel 1912, il pastore battista canadese J. J. Ross pubblica un opuscolo intitolato Some Facts about the Self-Styled "Pastor" Charles T. Russell, mettendo in dubbio le qualifiche teologiche e l’onestà commerciale di Russell. Quest’ultimo cita Ross per diffamazione davanti al tribunale di polizia di Hamilton (Ontario). Durante il controinterrogatorio del 17 marzo 1913, Russell ammette sotto giuramento di aver frequentato solo sette anni di scuola, di non avere alcuna conoscenza di greco né di ebraico, di non essere mai stato ordinato da un vescovo o da un pastore, e di non aver mai frequentato un seminario teologico^[43]. Il tribunale emette il 1° aprile 1913 un non luogo a procedere che priva Russell di ogni risarcimento^[44].

Questo contrasto tra il titolo di «Pastore» rivendicato pubblicamente per oltre trent’anni e l’ammissione, sotto giuramento, di una totale assenza di formazione teologica e di mandato ecclesiale riconosciuto, costituisce uno dei punti più documentati della biografia di Russell — e uno degli argomenti più spesso avanzati contro l’autorità che egli si attribuiva nell’interpretazione delle Scritture.

Indebolito da mesi di malattia, Russell intraprende nella primavera del 1916 un ultimo viaggio di predicazione nell’Ovest e Sud-Ovest degli Stati Uniti. Muore il 31 ottobre 1916, a sessantaquattro anni, in un vagone ferroviario vicino a Pampa, in Texas, mentre stava tornando a Brooklyn^[45]. È sepolto al United Cemetery di Ross Township, vicino a Pittsburgh. Nel 1921, la Watch Tower Bible and Tract Society fa erigere vicino alla sua tomba un monumento piramidale alto più di due metri, tardivo eco della piramidologia che egli stesso aveva sostenuto^[46]. Il destino ulteriore di questo monumento non è accertato da alcuna fonte solida ritrovata^[47].

Il colpo di mano del gennaio 1917

Solo due mesi dopo la morte di Russell, nel gennaio 1917, l’avvocato Joseph Franklin Rutherford viene eletto presidente della Watch Tower Bible and Tract Society in circostanze contestate: egli estromette rapidamente diversi amministratori storici vicini a Russell, provocando un’immediata contestazione della legittimità della sua elezione all’interno stesso del consiglio di amministrazione^[48].

Gli Studenti Biblici indipendenti: l’altro lascito di Russell

La rottura si aggrava con la pubblicazione nel 1917 del settimo volume postumo di Studies in the Scriptures, The Finished Mystery, compilato da due collaboratori senza il consenso di tutti gli ex dirigenti, e con la rapida evoluzione delle posizioni di Rutherford, che si discosta su diversi punti dall’insegnamento di Russell. Già nel 1918, una parte delle congregazioni locali rifiuta di seguire la nuova direzione e tiene la prima convenzione degli Studenti Biblici indipendenti dalla Watch Tower Society^[49]. Da questa scissione nascono, negli anni successivi, diversi gruppi strutturati: il Pastoral Bible Institute (1918, Brooklyn), il Laymen's Home Missionary Movement fondato da Paul S. L. Johnson, e la Dawn Bible Students Association (fine anni Venti, nata in particolare da Norman Woodworth e dalla sua trasmissione radiofonica Frank and Ernest)^[50]. Una parte importante delle congregazioni degli Studenti Biblici dell’epoca rifiutò di seguire la direzione di Rutherford all’inizio degli anni Trenta^[51].

Questi gruppi, minoritari ma tuttora attivi, conservano l’essenziale della teologia non trinitaria, annichilazionista e cronologica di Russell, pur respingendo diverse innovazioni proprie dell’era Rutherford — la dottrina della «grande folla» terrestre distinta dai 144.000 celesti (1935), il divieto delle trasfusioni di sangue (1945), la struttura fortemente centralizzata del Corpo Direttivo, o ancora la pratica dell’espulsione con rottura familiare obbligatoria. Questo fatto, spesso ignorato, significa che l’eredità più fedele di Russell stesso non si trova necessariamente, su tutti i punti, presso i testimoni di Geova attuali, ma anche — e talvolta ancor più — presso questi piccoli gruppi di Studenti Biblici rimasti ai margini dell’organizzazione divenuta maggioritaria.

1931: la nascita del nome «testimoni di Geova»

Il ramo rimasto fedele a Rutherford adotta nel luglio 1931, durante un’assemblea a Columbus (Ohio), il nome di «testimoni di Geova», in esplicita rottura con l’identità «russellita» del movimento delle origini. È questo ramo, strutturato e centralizzato, che diventerà l’organizzazione mondiale che oggi conosciamo con questo nome, forte di oltre nove milioni di proclamatori attivi secondo il rapporto mondiale annuale pubblicato su jw.org^[52].

Un sistema senza mandato, senza formazione e senza garanzie magisteriali

Il caso di Russell illustra, quasi manualmente, ciò che l’assenza di qualsiasi mandato ecclesiale e di ogni formazione teologica riconosciuta può produrre quando si accompagna a una totale sicurezza profetica. Un commerciante di tessuti autodidatta, senza greco, senza ebraico, senza ordinazione, senza legame con alcuna tradizione di interpretazione biblica ricevuta, arriva a fissare da solo date per la fine del mondo, a reinterpretare unilateralmente interi settori della dottrina cristiana trasmessa dagli apostoli, e a presentare i propri commenti come più sicuri della lettura diretta della Scrittura. La Chiesa cattolica sostiene invece che l’interpretazione autentica della Parola di Dio, scritta o trasmessa, è affidata al solo Magistero vivente della Chiesa, in comunione con la Scrittura e la Tradizione — una garanzia precisamente assente dal sistema russellita, dove l’autorità interpretativa si fonda sulla sola convinzione personale di un uomo.

Un’eresia antica sotto una veste nuova

Sul piano dottrinale, il sistema di Russell non è una novità assoluta: la negazione della piena divinità di Cristo, ridotto al rango di prima creatura tra le altre, riprende la struttura dell’eresia che il sacerdote alessandrino Ario aveva difeso nel IV secolo e che i concili di Nicea (325) e di Costantinopoli (381) hanno solennemente condannato, non inventando una novità, ma formulando ciò che la Chiesa professava fin dagli apostoli. La negazione della personalità dello Spirito Santo e dell’immortalità dell’anima vi aggiunge elementi propri, presi in parte dall’annichilazionismo avventista del XIX secolo. In pratica, una persona proveniente dalla comunità fondata da Russell e desiderosa di entrare in piena comunione cattolica viene battezzata, non semplicemente accolta: non professando la sua comunità la fede trinitaria — il Figlio non vi è vero Dio, lo Spirito Santo non vi è una persona divina —, il battesimo precedente non è considerato un battesimo cristiano valido (CCC §1256; cfr. Congregazione per la Dottrina della Fede, 1° febbraio 2008, su battesimi con formula non trinitaria — testo analogo, che non riguarda direttamente questo movimento)^[53][54]. L’esposizione completa di questa disciplina è data nell’articolo dedicato ai testimoni di Geova.

Ciò che va riconosciuto, e ciò che non può essere seguito

Sarebbe ingiusto ridurre Russell a un semplice ciarlatano: le fonti concordano nel riconoscergli uno zelo biblico sincero, un’energia di propaganda fuori dal comune per la sua epoca, e una reale capacità di raggiungere un pubblico in cerca di certezze religiose nell’America protestante frammentata della svolta del XX secolo. Ma lo zelo non sostituisce né la formazione, né la fedeltà alla Tradizione ricevuta, né la sottomissione a un’autorità dottrinale legittima. La stessa storia del movimento da lui fondato — una profezia principale smentita dai fatti, una successione contestata fin dalla sua morte, una frammentazione in diversi rami rivali che ancora oggi si contendono il titolo di veri eredi del suo insegnamento — porta in sé la prova dei limiti di un sistema costruito senza le garanzie che Cristo ha voluto proprio per la sua Chiesa: un Magistero unico e continuo, capace di trasmettere fedelmente, di generazione in generazione, il deposito della fede ricevuto dagli apostoli.

• I Testimoni di Geova — l’analisi dottrinale completa del movimento nato da Russell: grammatica di Giovanni 1,1, statuto dello Spirito Santo, dottrina dei 144.000, otto obiezioni e risposte cattoliche.
• Ario (ca. 256-336) — il presbitero alessandrino la cui antica eresia cristologica presenta una struttura paragonabile a quella sostenuta da Russell.
• Concilio di Nicea I (325) — il concilio che formula solennemente la divinità di Cristo contro l’arianesimo, quindici secoli prima di Russell.
• William Booth (1829-1912) — un altro fondatore di movimento religioso anglosassone del XIX secolo, la cui traiettoria e i cui limiti teologici offrono un contrasto istruttivo.
• John Wesley (1703-1791) e George Fox (1624-1691) — altre figure fondatrici di movimenti protestanti nati da una forte convinzione personale, da confrontare con il caso di Russell.