John Wesley (1703-1791)

Samuel e Susanna Wesley, una famiglia di chierici non conformisti passati alla Chiesa stabilita

John Wesley nasce il 17 giugno 1703 (calendario giuliano) nella canonica di Epworth, piccola città del Lincolnshire, quindicesimo dei diciannove figli di Samuel Wesley e di Susanna Wesley, nata Annesley^[9][10]. Samuel Wesley, rettore di Epworth, poeta a tempo perso, discende da una stirpe di ministri non conformisti che avevano aderito alla Chiesa d'Inghilterra stabilita; Susanna, figlia del teologo puritano Samuel Annesley, aveva lei stessa lasciato il non conformismo per l'anglicanesimo fin dall'adolescenza^[11]. Da questa duplice conversione familiare, Wesley eredita una pietà rigorosa, disciplinata dall'orario domestico molto rigido che Susanna impone ai figli sopravvissuti — su diciannove nascite, solo dieci bambini raggiungono l'età adulta^[12].

Susanna Wesley dedica a ciascuno dei suoi figli un'ora di istruzione religiosa individuale alla settimana; insegna lei stessa lettura, scrittura e catechismo, prima dell'apprendimento del greco e del latino^[13]. John manterrà per tutta la vita una corrispondenza assidua con sua madre, che consulterà su questioni di governo della coscienza e di disciplina spirituale fino alla morte di lei nel 1742^[14].

L'incendio della canonica (9 febbraio 1709): «un tizzone strappato al fuoco»

Il 9 febbraio 1709, quando John ha cinque anni, la canonica di Epworth è distrutta da un incendio la cui origine esatta resta indeterminata^[15]. La domestica Betty fa uscire parecchi bambini, ma John resta isolato al piano superiore; appare a una finestra nel momento in cui il tetto minaccia di crollare, e un vicino, salito sulle spalle di un altro, lo estrae dalla finestra nel momento stesso in cui il tetto crolla sulla sua camera^[16]. Molti anni più tardi, nella sua celebre lettera a John del 24 luglio 1732 sull'educazione dei suoi figli, Susanna evoca ancora «questa fatale dispersione» dei bambini in parecchie famiglie dopo l'incendio^[17].

Susanna prende allora l'abitudine di chiamare John «un tizzone strappato al fuoco» (a brand plucked from the burning), in riferimento a Zaccaria 3, 2, convinta che Dio lo avesse riservato a una missione particolare^[18]. Le prime biografie metodiste ricorderanno questo episodio come un segno provvidenziale che annunciava la vocazione di Wesley^[19].

Charterhouse, Christ Church, Lincoln College: la formazione di un fellow di Oxford

Nel 1714, John Wesley entra alla Charterhouse School di Londra, poi, nel giugno 1720, a Christ Church, uno dei collegi più prestigiosi di Oxford^[20][21]. Vi ottiene la laurea nel 1724, è ordinato diacono della Chiesa d'Inghilterra il 19 settembre 1725, poi eletto fellow del Lincoln College il 17 marzo 1726 — incarico che gli assicura un reddito e un alloggio a vita finché resterà celibe e ordinato^[22][23]. È ordinato sacerdote il 22 settembre 1728^[24][25]. Durante questi anni, serve per un periodo come vicario presso suo padre a Epworth e Wroot, prima di tornare definitivamente a Oxford nell'autunno 1729 per assumervi le funzioni di tutore^[26][27].

Una disciplina metodica di preghiera, digiuno e visita ai carcerati

Al suo ritorno a Oxford nel 1729, John Wesley prende la guida di un piccolo gruppo di preghiera fondato poco tempo prima dal fratello minore Charles Wesley e da pochi altri studenti^[28]. Il gruppo si impone una regola di vita metodica: comunione settimanale, digiuno bisettimanale, studio quotidiano delle Scritture in greco, visita regolare ai prigionieri del castello di Oxford e ai malati della città, aiuto ai bambini poveri^[29]. Questa regolarità quasi monastica — notevole in un'università del XVIII secolo dove la pratica religiosa degli studenti si era ampiamente allentata — vale al gruppo parecchi nomignoli schernitori da parte dei condiscepoli: «il Club santo» (Holy Club), i «Sacramentari», gli «Entusiasti biblici», e soprattutto i «Metodisti», a causa del loro scrupoloso metodo di esame di coscienza e di impiego del tempo^[30]. Quest'ultimo nomignolo, dapprima beffardo, sarà rivendicato da Wesley e dai suoi discepoli nel decennio successivo.

Charles Wesley, George Whitefield e i «metodisti di Oxford»

L'Holy Club non conta mai più di una ventina di membri attivi, ma riunisce due figure che domineranno poi, accanto a John, tutta la storia del primo metodismo: Charles Wesley (1707-1788), suo fratello minore, futuro innografo del movimento — autore di parecchie migliaia di cantici tra cui il celebre Hark! The Herald Angels Sing —, e George Whitefield (1714-1770), studente più giovane e di condizione più modesta, che diventerà il predicatore più clamoroso del Grande Risveglio anglo-americano prima di separarsi teologicamente da Wesley sulla questione della predestinazione^[31]. Questa comunità della giovinezza oxoniense spiega in parte perché la rottura calvinista del 1741 tra Wesley e Whitefield, benché dottrinalmente irriducibile, non spezzerà mai del tutto l'amicizia personale dei due uomini, come si vedrà più avanti.

Una missione ordinata ma improduttiva

Il 14 ottobre 1735, John Wesley si imbarca a bordo del Simmonds con suo fratello Charles per la nascente colonia di Georgia, in America del Nord, su invito del governatore James Oglethorpe, che gli affida la cura pastorale di Savannah e la missione presso i coloni e gli amerindi^[32][33]. La nave tocca terra nel febbraio 1736^[34][35]. Sul posto, la rigidità liturgica e disciplinare di Wesley — insistenza sul battesimo per immersione, rifiuto di comunicare alcuni parrocchiani giudicati indegni, orari di preghiera estesi — provoca vive resistenze in una popolazione coloniale poco incline a una tale esigenza spirituale^[36].

I Fratelli moravi incontrati in mare: «Hai la fede che salva?»

Durante la traversata, un violento temporale manca più volte di spezzare la nave; Wesley è colpito dalla calma assoluta di un gruppo di Fratelli moravi presenti a bordo, che continuano a cantare salmi senza manifestare il minimo timore, mentre lui stesso confessa di aver temuto la morte^[37]. Questo incontro lo segna durevolmente: sarà il primo anello di una serie di contatti con la pietà morava che culminerà, due anni dopo, nell'esperienza di Aldersgate Street. Nella stessa Georgia, il pastore moravo August Gottlieb Spangenberg interroga Wesley in un modo che lo destabilizza profondamente:

«Fratello mio, devo prima farti una o due domande. Hai in te stesso la testimonianza [dello Spirito]? Lo Spirito di Dio testimonia con il tuo spirito che sei un figlio di Dio?» — August Gottlieb Spangenberg a John Wesley, Savannah, 1736, riferito nel Diario di John Wesley^[38][39]

Wesley ammette nel suo Diario di essere rimasto «sorpreso» e di non aver saputo che cosa rispondere — segno, retrospettivamente, che possedeva allora una religione di doveri e di discipline più che una certezza vissuta del perdono ricevuto^[40].

Il caso Sophia Hopkey e il ritorno umiliato in Inghilterra

La missione georgiana si conclude su uno scandalo personale: Wesley corteggia poi rompe la relazione con una giovane parrocchiana, Sophia Hopkey, che sposa rapidamente un altro uomo; quando Wesley le rifiuta poi la comunione, invocandone la condotta, il marito di Sophia sporge denuncia per diffamazione davanti al gran giurì di Savannah^[41]. Temendo un processo iniquo, Wesley fugge dalla colonia il 2 dicembre 1737 (calendario giuliano allora in vigore in Inghilterra; è il 22 dicembre che si imbarcherà a Charleston sul Samuel per la traversata del ritorno) e riguadagna l'Inghilterra all'inizio del 1738, con la missione dichiarata un fallimento da lui stesso non meno che dai contemporanei^[42][43]. È in questo stato di spossatezza spirituale e di dubbio sulla realtà della propria fede che Wesley rientra a Londra nella primavera del 1738.

Peter Böhler e il consiglio di «predicare la fede finché non la si possiede»

Tornato a Londra, Wesley si lega a un giovane pastore moravo, Peter Böhler, di passaggio verso l'America, con il quale si intrattiene a lungo sulla natura della fede salvifica^[44]. Il 4 marzo 1738, Wesley, turbato nel constatare che predica una fede che non prova egli stesso con certezza, chiede a Böhler se debba smettere di predicare; Böhler gli risponde con una formula che diventerà celebre in tutta la storiografia metodista:

«Predicate la fede finché non l'avrete; e allora, poiché l'avrete, predicherete la fede.» — Peter Böhler a John Wesley, 4 marzo 1738, riferito in John Wesley, Diario^[45][46]

Wesley segue questo consiglio fin dal lunedì successivo, il 6 marzo 1738, e comincia a predicare pubblicamente la dottrina della salvezza per sola fede — parecchie settimane prima di provarla egli stesso in modo decisivo^[47].

Il racconto del Diario: «sentii il mio cuore stranamente riscaldato»

La sera del 24 maggio 1738, Wesley si reca, dice, «molto a malincuore», a una riunione di pietà morava in Aldersgate Street, a Londra, dove qualcuno legge ad alta voce la prefazione di Martin Lutero all'Epistola ai Romani^[48]. Il suo Diario riferisce ciò che vi accade in termini rimasti, da allora, il testo fondatore di tutta la spiritualità metodista:

«La sera, mi recai molto a malincuore a una società in Aldersgate Street, dove si leggeva la prefazione di Lutero all'Epistola ai Romani. Circa un quarto d'ora prima delle nove, mentre descriveva il cambiamento che Dio opera nel cuore mediante la fede in Cristo, sentii il mio cuore stranamente riscaldato. Sentii che mi affidavo a Cristo, a Cristo solo, per la mia salvezza; e mi fu data la certezza che egli aveva tolto i miei peccati, i miei in particolare, e mi aveva salvato dalla legge del peccato e della morte.» — John Wesley, Diario, 24 maggio 1738^[49][50]

Wesley aggiunge di aver allora «cominciato a pregare con tutte le sue forze» per coloro che lo avevano maltrattato e perseguitato, e di aver «testimoniato apertamente, davanti a tutti i presenti», ciò che aveva appena provato per la prima volta nel suo cuore^[51]. Questa esperienza — rimasta nella memoria metodista sotto il nome di Aldersgate, commemorata ogni anno il 24 maggio come «Aldersgate Day» in molte Chiese metodiste del mondo — non costituisce, agli occhi degli storici del metodismo, una conversione propriamente detta da incredulo a fede cristiana, poiché Wesley era già sacerdote da dieci anni; segna piuttosto il passaggio da una religione di doveri e di sforzi personali a una certezza vissuta, sentita, del perdono ricevuto per sola fede^[52].

Il viaggio a Herrnhut

Pochi mesi dopo Aldersgate, nell'agosto 1738, Wesley intraprende un viaggio fino a Herrnhut, in Sassonia, sede della comunità morava fondata dal conte Nikolaus von Zinzendorf, per osservarvi da vicino la vita spirituale di questo movimento che lo aveva così profondamente segnato^[53][54]. Ne torna edificato da alcuni aspetti della pietà morava, ma già critico su parecchi punti di dottrina e di disciplina che giudicherà, nei mesi successivi, pericolosamente quietisti — germe di una rottura consumata nel luglio 1740: escluso dalla cappella di Fetter Lane il 16 luglio, Wesley si ritira dalla società il 20^[55].

Bristol, aprile 1739: Whitefield trascina Wesley fuori dalle chiese

Tornato dalla Germania, Wesley constata che la maggior parte dei pulpiti parrocchiali anglicani gli sono ormai chiusi, poiché le sue predicazioni infiammate sulla nuova nascita e sulla certezza della salvezza inquietano il clero stabilito^[56]. È George Whitefield, già pratico dal febbraio 1739 della predicazione all'aperto davanti ai minatori di Kingswood, presso Bristol, a convincere Wesley a compiere questo passo che giudica dapprima «quasi un peccato», tanto l'uso voleva che la predicazione restasse confinata negli edifici consacrati^[57]. Il 2 aprile 1739, Wesley predica per la prima volta in campo aperto, presso St Philip's Marsh, a Bristol, davanti a circa tremila persone; noterà nel suo Diario di aver faticato a «riconciliarsi con questo modo così strano di predicare in campo aperto»^[58][59]. Superata questa ritrosia iniziale, la predicazione all'aperto diventa da allora il metodo missionario caratteristico di tutto il ministero di Wesley, che predicherà così parecchie decine di migliaia di volte nel corso dei cinquant'anni successivi.

«Considero il mondo intero come la mia parrocchia»

Questa pratica irregolare — predicare in parrocchie di cui non ha la carica canonica — gli vale vivi rimproveri, in particolare dall'antico amico James Hervey, che gli chiede come possa giustificare, «su principi cattolici [cioè universali]», di invadere così il ministero di altri pastori^[60]. Wesley risponde in una lettera rimasta celebre:

«Considero il mondo intero come la mia parrocchia; cioè, in qualunque sua parte mi trovi, giudico conveniente, giusto e mio stretto dovere annunciare, a tutti coloro che vogliono ascoltarlo, il lieto annuncio della salvezza.» — John Wesley, lettera a James Hervey datata 20 marzo 1739 secondo l'edizione Telford^[61][62]

Non detenendo egli stesso alcuna parrocchia propria, Wesley vi spiega che limitarsi alle frontiere parrocchiali equivarrebbe, per lui, a dover cessare puramente e semplicemente di predicare dovunque in terra cristiana — ciò che nessuna ordinanza umana, stima, potrebbe legittimamente imporgli contro il suo dovere di proclamare il Vangelo^[63].

Società, classi, bande: l'architettura del movimento

Fin dal 1739, Wesley organizza i suoi convertiti di Bristol e di Londra in «società» (societies), poi fa costruire a Bristol il primo luogo di culto proprio del movimento, la New Room, prima di aprire a Londra un'antica fonderia di cannoni dismessa, The Foundry, come centro del suo ministero londinese^[64]. Nel 1742, instaura il sistema delle «classi» (classes): ogni società è suddivisa in gruppi di una dozzina circa di membri, affidati a un «capo-classe» incaricato di raccogliere ogni settimana una modesta contribuzione e di vegliare sulla condotta spirituale di ciascuno^[65][66]. Gruppi più ristretti e più esigenti, le «bande» (bands), riuniscono poi coloro che ricercano un accompagnamento più intenso verso la perfezione cristiana. Parecchie società vicine formano un «circuito», percorso da predicatori itineranti, per lo più laici, che Wesley autorizza a predicare a partire dal 1741-1742, dopo il precedente di Thomas Maxfield (vedi oltre), nonostante la loro assenza di ordinazione — innovazione che suscita al suo tempo una viva controversia fin dentro il clero anglicano simpatizzante del risveglio^[67].

La prima Conferenza del 1744

Nel 1744, Wesley riunisce a Londra la prima Conferenza metodista, che raccoglie sei ministri anglicani — i due fratelli Wesley compresi — e quattro predicatori laici, per statuire in comune sulla dottrina e sulla disciplina del movimento^[68]. Questa assemblea annuale diventerà l'organo di governo permanente del metodismo, le cui decisioni — i Minutes of Conference — faranno progressivamente da regola comune, fino al Deed of Declaration del 1784 che darà loro uno statuto giuridico formale, come si vedrà più avanti.

Il sermone Free Grace (1739)

Fin dal 1739, la collaborazione missionaria tra Wesley e Whitefield si accompagna a un disaccordo teologico di fondo. Whitefield, formato nella tradizione calvinista, predica la predestinazione assoluta: Dio avrebbe decretato da tutta l'eternità la salvezza degli uni e la dannazione degli altri, indipendentemente da ogni merito o demerito previsto^[69]. Wesley pubblica allora, sotto il titolo Free Grace, un sermone predicato a Bristol che attacca frontalmente questa dottrina:

«Se così stanno le cose, allora ogni predicazione è vana. È inutile per coloro che sono eletti: perché saranno infallibilmente salvati, che si predichi o no. È ugualmente inutile per coloro che non sono eletti: perché non possono in alcun modo essere salvati.» — John Wesley, Free Grace: A Sermon Preached at Bristol, Bristol, 1739^[70][71]

Per Wesley, la dottrina calvinista di un'elezione incondizionata rende, con una logica implacabile, ogni esortazione morale e ogni predicazione missionaria radicalmente inutili — poiché il destino eterno di ciascun ascoltatore sarebbe già sigillato senza considerazione della sua risposta all'appello evangelico^[72].

Arminianesimo wesleyano contro calvinismo: due metodismi

Questo disaccordo, lungi dal restare una lite accademica, divide durevolmente il movimento metodista in due rami distinti: il metodismo wesleyano, arminiano, incentrato su Wesley, e il metodismo calvinista, raccolto intorno a Whitefield e alla contessa vedova Selina Hastings di Huntingdon, che finanzia numerose cappelle calviniste in Inghilterra e nel Galles^[73]. La controversia rimbalza con virulenza negli anni 1770, quando Augustus Toplady — autore del celebre cantico Rock of Ages — pubblica contro Wesley opuscoli di estrema durezza, accusandolo in particolare di plagio teologico e di deriva verso il pelagianesimo^[74]. La tabella seguente riassume i principali punti di disaccordo:

Un'amicizia preservata nonostante la rottura dottrinale

Nonostante l'asprezza dei loro scambi pubblici, Wesley e Whitefield non rompono mai del tutto le relazioni personali: i due uomini continuano a scriversi, a incontrarsi e a collaborare saltuariamente fino alla morte di Whitefield nel 1770, anno in cui Wesley accetta di pronunciare egli stesso il suo sermone funebre, nonostante i disaccordi teologici mai risolti^[75]. Questo contrasto tra intransigenza dottrinale e carità personale resta, nella storiografia metodista, uno dei tratti più spesso citati del carattere di Wesley.

Una santificazione intera, non un'impeccabilità

Al di là della certezza della salvezza ricevuta ad Aldersgate, Wesley sviluppa, dagli anni 1740 fino alla sintesi che ne dà in A Plain Account of Christian Perfection (Bristol, 1766), una dottrina originale della perfezione cristiana, intesa come possibilità, per il credente giustificato, di raggiungere già in questa vita uno stato di santificazione intera — un cuore colmo di un amore per Dio e per il prossimo che esclude ogni peccato volontario deliberato^[76]. Questa perfezione, precisa Wesley con insistenza contro i suoi detrattori, non implica affatto l'esenzione dagli errori di giudizio, dalle infermità corporali né dalle tentazioni:

«Il fatto di amare Dio con tutto il cuore, con tutta la mente, con tutta l'anima e con tutta la forza implica che nessuna disposizione contraria all'amore dimori nell'anima, e che tutti i pensieri, le parole e le azioni siano diretti da un amore puro.» — John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection, Bristol, William Pine, 1766, § 19^[77][78]

Alla domanda che si pone egli stesso in questo stesso trattato — «Affermate che questa perfezione esclude tutte le infermità, l'ignoranza e l'errore?» —, Wesley risponde senza giri di parole: «Affermo continuamente il contrario, e l'ho sempre fatto^[79][80].» Gli errori di giudizio, precisa, procedono dalla condizione dell'anima «che dimora nella carne e nel sangue», non dal peccato stesso^[81]. Questa distinzione, spesso fraintesa dai contemporanei come da alcuni storici successivi, esclude ogni pretesa di Wesley a un'impeccabilità assoluta: si tratta di un amore puro che regna nel cuore, non di un'infallibilità pratica della condotta.

La certezza della salvezza e la testimonianza dello Spirito

Correlativamente alla perfezione cristiana, Wesley insegna che il credente giustificato può ricevere, mediante la «testimonianza dello Spirito» (witness of the Spirit), una convinzione interiore e diretta del proprio stato di grazia — dottrina ereditata direttamente dalla sua esperienza di Aldersgate e considerata dalla Catholic Encyclopedia come una delle «dottrine distintive del metodismo»^[82]. Questa certezza, insiste Wesley, non è frutto di una presunzione orgogliosa ma di un'esperienza vissuta, paragonabile in un certo senso a quella riferita dai primi cristiani del Nuovo Testamento; si accompagna nondimeno, nella sua teologia, alla possibilità reale di una successiva caduta dalla grazia ricevuta, contrariamente alla perseveranza finale certa insegnata dal calvinismo whitefieldiano.

L'esclusione dai sacramenti anglicani e i predicatori laici (1741-1742)

Nel corso degli anni 1740, parecchie parrocchie anglicane chiudono le porte a Wesley e ai suoi discepoli, e alcuni vescovi rifiutano loro l'accesso ai sacramenti parrocchiali ordinari, giudicando il loro zelo «entusiasta» perturbatore del buon ordine ecclesiastico^[83]. Il precedente decisivo è quello di Thomas Maxfield: nel 1741, questi comincia a predicare di propria iniziativa dentro le società metodiste, senza l'avallo di Wesley, dapprima reticente; dopo averlo ascoltato ed esaminato, Wesley lo autorizza a continuare e gli affida la carica della Foundery nel 1742^[84][85]. È a partire da questo precedente, nel 1741-1742, che Wesley autorizza più ampiamente laici senza ordinazione a predicare, spezzando così una convenzione essenziale del governo ecclesiastico anglicano che riserva la predicazione al solo clero ordinato^[86].

La lettura di Lord King (1746): sacerdote e vescovo, un'unica autorità di ordinazione?

Nel 1746, la lettura di un'opera dello storico anglicano Peter King (Lord King), An Enquiry into the Constitution, Discipline, Unity and Worship of the Primitive Church, convince Wesley che, nella Chiesa dei primissimi secoli, sacerdoti e vescovi costituivano un solo e medesimo ordine, l'episcopato non essendo che una funzione di precedenza e non un terzo grado sacramentale distinto^[87][88]. Questa convinzione, maturata per quasi quattro decenni, diventerà il fondamento teologico che Wesley invocherà nel 1784 per giustificare ordinazioni che nessun vescovo anglicano acconsente allora ad accordare ai suoi predicatori americani.

Il Deed of Declaration del 1784 e il «Centinaio legale»

Nel 1784, Wesley fa registrare legalmente presso l'Alta Corte di Cancelleria un Deed of Declaration che definisce giuridicamente la Conferenza metodista come un'assemblea di cento predicatori nominativamente designati — il «Centinaio legale» (Legal Hundred) — abilitati a governare il movimento dopo la sua morte e a disporre delle sue cappelle^[89][90]. Questo documento, destinato a garantire la sopravvivenza istituzionale del metodismo dopo la scomparsa del suo fondatore, prepara direttamente la rottura organizzativa che avviene lo stesso anno oltre Atlantico.

1784: Wesley ordina egli stesso Coke, Whatcoat e Vasey per l'America

La perdita della Chiesa d'Inghilterra in America dopo l'indipendenza delle tredici colonie (1783) lascia le società metodiste americane senza alcun clero abilitato a celebrare i sacramenti, poiché i ministri anglicani sono in gran parte fuggiti verso il Canada o l'Inghilterra^[91]. Wesley sollecita invano il vescovo di Londra perché ordini uno o più ministri e un sovrintendente destinati all'America; di fronte a questo rifiuto, e forte della sua convinzione tratta dalla lettura di Lord King, Wesley compie il passo decisivo:

«Sul rifiuto del vescovo di Londra di ordinare due ministri e un sovrintendente per l'America, Wesley, convinto che vescovo e sacerdote godessero di uguali diritti [di ordinazione], compì egli stesso l'ordinazione (1784).» — The Catholic Encyclopedia, riassunto dell'ordinazione del 1784^[92][93]

Il 1° e il 2 settembre 1784, a Bristol, Wesley, assistito dai presbiteri anglicani Thomas Coke e James Creighton con i quali forma un presbiterio, ordina Richard Whatcoat e Thomas Vasey diaconi il 1° settembre, poi anziani (presbiteri) il 2 settembre; lo stesso 2 settembre, mette da parte (set apart) Thomas Coke, dottore in diritto civile e già presbitero anglicano, come «sovrintendente» delle società metodiste d'America^[94]. Coke riceve mandato di conferire a sua volta l'ordinazione di sovrintendente a Francis Asbury, già attivo come predicatore laico in America^[95]. Questo gesto, compiuto da un semplice sacerdote senza la partecipazione di alcun vescovo, rompe di fatto la catena della successione episcopale storica che il metodismo nascente rivendicava fino ad allora dentro l'anglicanesimo.

La Conferenza di Natale a Baltimora e la nascita della Chiesa metodista episcopale

Nel dicembre 1784, Thomas Coke e Francis Asbury presiedono a Baltimora la Conferenza di Natale (Christmas Conference), che organizza formalmente la Chiesa metodista episcopale (Methodist Episcopal Church) degli Stati Uniti^[96], dotata di propri sovrintendenti — rapidamente chiamati «vescovi» nonostante le reticenze iniziali dello stesso Wesley davanti a questo titolo, che giudica prematuro ed eccessivo per una funzione che continua a considerare equivalente a quella di presbitero^[97]. Wesley protesta vivamente, in una lettera successiva ad Asbury, contro l'uso del titolo di «vescovo», che giudica contrario allo spirito di umiltà del movimento; la sua protesta resta senza effetto durevole, e il titolo si impone definitivamente nel metodismo americano^[98]. Nella stessa Inghilterra, Wesley continua, fino alla morte, a dichiararsi membro fedele della Chiesa d'Inghilterra, ma la rottura organizzativa del 1784 rende questa fedeltà sempre più formale: i suoi successori costituiranno, fin dal 1795, una Chiesa metodista britannica pienamente autonoma dall'anglicanesimo.

La lettera a un cattolico romano (1749): «pensare diversamente ma amare allo stesso modo»

Il 18 luglio 1749, mentre soggiorna a Dublino in un clima di forti tensioni confessionali tra protestanti e cattolici irlandesi sottomessi alle leggi penali (Penal Laws), Wesley pubblica una Lettera a un cattolico romano nella quale deplora i pregiudizi reciproci alimentati dalle due comunità:

«Avete sentito diecimila racconti su di noi, che siamo comunemente chiamati protestanti, e se ne credete anche solo uno su mille, dovete avere una pessima opinione di noi. Ma questo è del tutto contrario alla regola di Nostro Signore: "Non giudicate, per non essere giudicati."» — John Wesley, A Letter to a Roman Catholic, Dublino, 18 luglio 1749^[99][100]

Wesley vi enumera poi un insieme di credenze che stima comuni alle due confessioni — la Trinità, l'incarnazione redentrice di Cristo, la sua morte e la sua risurrezione, il giudizio finale, il perdono dei peccati mediante il pentimento e la fede — prima di concludere con un appello alla carità pratica:

«Dovremmo, senza queste dispute senza fine sulle opinioni, incoraggiarci a vicenda all'amore e alle opere buone.» — John Wesley, A Letter to a Roman Catholic, Dublino, 18 luglio 1749^[101][102]

Una lettera pastorale, non un trattato teologico

Va notato che questa lettera, di fattura deliberatamente irenica, non affronta direttamente alcuna delle controversie dottrinali di fondo che separano Wesley dal cattolicesimo romano — né la transustanziazione eucaristica, né il purgatorio, né l'invocazione dei santi, né il primato pontificio vi si trovano discussi o confutati^[103]. Wesley vi persegue uno scopo pastorale preciso e circostanziale: placare tensioni confessionali concrete in Irlanda, non esporre una teologia comparata sistematica. Sul fondo dottrinale, Wesley resta del resto, nei suoi sermoni e nei suoi scritti polemici contemporanei contro il giacobitismo, molto critico di parecchie posizioni cattoliche romane classiche; questa lettera del 1749 non deve dunque essere sovrainterpretata come un riconoscimento dottrinale, ma testimonia un'autentica ricerca di carità fraterna nonostante il disaccordo — atteggiamento abbastanza raro, nell'Inghilterra e nell'Irlanda del XVIII secolo segnate dalle leggi penali anticattoliche, da meritare di essere onestamente rilevato.

Thoughts Upon Slavery (1774)

Nel 1774, Wesley pubblica un breve trattato, Thoughts Upon Slavery, nel quale denuncia senza giri di parole la tratta negriera transatlantica e la condizione riservata agli schiavi nelle colonie britanniche^[104]. Due anni prima, aveva già annotato nel suo Diario, leggendo un'opera di un quacchero contro la tratta, la sua formula rimasta celebre: «questa somma esecrabile di tutte le infamie, comunemente chiamata la tratta degli schiavi»^[105][106]. Il trattato del 1774, una delle requisitorie abolizioniste più lette del suo tempo tra il clero inglese, contribuisce a diffondere negli ambienti evangelici britannici una coscienza abolizionista che influenzerà direttamente la generazione successiva, quella di William Wilberforce e del movimento dei «Clapham Saints».

L'ultima lettera a William Wilberforce (24 febbraio 1791)

Sei giorni prima della morte, mentre il giovane deputato William Wilberforce attraversa un periodo di scoraggiamento nella sua battaglia parlamentare per l'abolizione della tratta, Wesley gli indirizza, il 24 febbraio 1791, quella che resterà la sua ultima lettera nota^[107]:

«Se Dio è per voi, chi può essere contro di voi? Tutti costoro messi insieme sono forse più forti di Dio? Oh, non stancatevi di fare il bene! Continuate, nel nome di Dio e nella potenza della sua forza, finché persino la schiavitù americana — la più vile che abbia mai visto il sole — svanirà davanti a essa.» — John Wesley, lettera a William Wilberforce, 24 febbraio 1791^[108][109]

Quest'ultima missiva, redatta mentre Wesley poteva a malapena tenere la penna, è oggi considerata dagli storici del movimento abolizionista britannico come un simbolo della continuità tra il primo metodismo e l'abolizionismo evangelico che trionferà legalmente nel 1807 e poi nel 1833^[110].

Una ritrovata popolarità nazionale

Negli anni 1780, l'antico predicatore detestato dai pulpiti parrocchiali diventa, ancora in vita, una delle figure religiose più rispettate d'Inghilterra: le sue tournée di predicazione, ormai accolte con deferenza in molte città che un tempo lo avevano cacciato a sassate, attirano folle considerevoli fino nella sua tarda età^[111]. Continua a predicare quasi quotidianamente, a seguire la sua abbondante corrispondenza e a dirigere la Conferenza annuale fino a pochi mesi dalla morte.

«La cosa migliore è che Dio è con noi»

John Wesley muore a Londra il 2 marzo 1791, all'età di ottantasette anni, circondato da parecchi amici ai quali avrebbe ripetuto, stringendo loro le mani: «Addio, addio^[112]». Raccogliendo le ultime forze, avrebbe allora alzato il braccio in segno di trionfo e ripetuto con voce indebolita ma ferma:

«La cosa migliore è che Dio è con noi!» — Ultime parole attribuite a John Wesley, Londra, 2 marzo 1791^[113][114]

È sepolto in una cripta sul retro della Wesley's Chapel di City Road, a Londra, che egli stesso aveva fatto costruire nel 1778 come centro del suo ministero londinese dopo la chiusura della Foundry^[115][116].

Charles Wesley e gli inni del risveglio

Accanto a John, suo fratello Charles Wesley compone parecchie migliaia di cantici che diventano il vettore popolare più efficace della dottrina metodista — la teologia del movimento si è, secondo una frase spesso ripetuta dagli storici del metodismo, tanto diffusa «perché cantata quanto perché predicata». L'opera innografica e la biografia propria di Charles Wesley sono oggetto di un articolo Ignispedia distinto, Charles Wesley (1707-1788), al quale si rimanda per approfondire questa dimensione del primo metodismo.

L'espansione negli Stati Uniti e nel mondo

La Chiesa metodista episcopale nata nel 1784 conosce, sotto l'impulso missionario di Francis Asbury, un'espansione folgorante sul territorio americano al volgere del XIX secolo, portata in particolare dal sistema dei «circuit riders», predicatori itineranti a cavallo che evangelizzano le zone rurali della frontiera americana^[117]. Il metodismo britannico, definitivamente separato dalla Chiesa d'Inghilterra nel 1795, si diffonde a sua volta in tutto l'Impero britannico — Africa australe, India, Australia, Antille — mentre missioni metodiste americane si impiantano in Corea fin dalla fine del XIX secolo, dove conosceranno una crescita particolarmente importante nel secolo successivo. Si stimano oggi a parecchie decine di milioni i fedeli legati direttamente o indirettamente all'eredità wesleyana, contando la Chiesa metodista unita, le numerose Chiese metodiste nazionali nate da scissioni e fusioni successive, nonché le Chiese del «movimento di santità» (Holiness movement) nate nel XIX secolo direttamente dalla dottrina wesleyana della perfezione cristiana, che influenzerà a sua volta, per questo tramite, una parte della teologia pentecostale nascente all'inizio del XX secolo.

Ciò che si può riconoscere di giusto nella testimonianza di Wesley

Una lettura cattolica onesta della vita di John Wesley non può ignorare ciò che essa porta di autenticamente evangelico. Il suo zelo instancabile per l'evangelizzazione dei poveri e delle classi popolari lasciate in abbandono da una parte del clero anglicano del suo tempo, la sua disciplina personale di preghiera e di digiuno ereditata dall'Holy Club, la sua insistenza sulla necessità di una reale conversione del cuore e non di una religione solo esteriore, la sua lotta contro la schiavitù fino ai suoi ultimi giorni, la sua costante premura per i carcerati e i malati: tutto ciò è di un'esigenza evangelica di carità che la Chiesa cattolica riconosce e onora in molti riformatori non cattolici, senza per questo canonizzarli dottrinalmente^[118]. La sua Lettera a un cattolico romano del 1749, in un tempo di vive persecuzioni anticattoliche in Irlanda, testimonia inoltre una reale carità fraterna verso cattolici che una gran parte dei suoi contemporanei protestanti trattava allora con un disprezzo apertamente ostile — atteggiamento che il Concilio Vaticano II saluterà, due secoli dopo, come uno dei possibili fondamenti del dialogo ecumenico tra cristiani separati^[119].

Perché l'auto-ordinazione del 1784 rompe la successione apostolica

Il punto in cui la traiettoria di Wesley si scosta più gravemente dall'ecclesiologia cattolica riguarda le ordinazioni del 1784. Convinto dalla sola lettura di Lord King che sacerdote e vescovo condividano un'identica autorità di ordinazione, Wesley ordina Coke, Whatcoat e Vasey di propria autorità di semplice presbitero, senza alcuna partecipazione episcopale né alcun mandato ricevuto da un vescovo in comunione con la successione apostolica storica^[120]. Ora la Chiesa cattolica insegna, a seguito di una tradizione che risale ai Padri apostolici, che l'episcopato costituisce il grado pieno del sacramento dell'Ordine, al quale solo appartiene il potere di ordinare validamente nuovi vescovi e sacerdoti, mediante la trasmissione ininterrotta dell'imposizione delle mani ricevuta dagli stessi Apostoli^[121]. Il Concilio di Trento, esattamente due secoli prima del gesto di Wesley, aveva già definito solennemente questa gerarchia:

«Se qualcuno dice che, nella Chiesa cattolica, non esiste una gerarchia istituita per disposizione divina, la quale si compone di vescovi, sacerdoti e ministri, sia anatema.» — Concilio di Trento, XXIII sessione (15 luglio 1563), Dottrina sul sacramento dell'Ordine, canone 6, Denzinger-Hünermann, n. 1776^[122]

Un presbitero, per quanto sincero e zelante nella sua convinzione personale, non può dunque, per il solo fatto di uno studio patristico condotto in privato, attribuirsi un potere di ordinazione episcopale che la Chiesa ha sempre riservato a coloro che lo hanno essi stessi ricevuto mediante la catena ininterrotta della successione apostolica^[123]. È su un punto analogo che la Chiesa cattolica, nella sua decisione Apostolicae Curae del 1896 relativa alle ordinazioni anglicane, ha dichiarato nulle le ordinazioni conferite secondo l'Ordinario riformato del XVI secolo, per difetto di forma e di intenzione nel rito stesso^[124]; il caso metodista — in cui nessun vescovo, neppure anglicano, interviene nelle ordinazioni del 1784 — presenta, per analogia, la stessa difficoltà strutturale, portata qui a un grado ancora più radicale.

Perché la certezza della salvezza urta la dottrina cattolica di Trento

La dottrina wesleyana della «testimonianza dello Spirito» — quella convinzione interiore, ricevuta ad Aldersgate, per cui il credente può sapere con certezza che i suoi peccati gli sono perdonati — si scontra direttamente con un insegnamento preciso del Concilio di Trento, pronunciato quasi due secoli prima della nascita di Wesley contro una rivendicazione protestante già diffusa al suo tempo:

«Se qualcuno dice che è necessario, per ottenere la remissione dei peccati, che ciascuno creda con certezza e senza alcuna esitazione derivante dalla propria debolezza e dalla propria indisposizione, che i suoi peccati gli sono perdonati, sia anatema.» — Concilio di Trento, VI sessione (13 gennaio 1547), Decreto sulla giustificazione, canone 13, Denzinger-Hünermann, n. 1563^[125]

La Chiesa cattolica insegna così che, a eccezione di una rivelazione speciale, nessuno può sapere con una certezza di fede assoluta, che escluda ogni possibilità di errore, di trovarsi attualmente in stato di grazia — non per scetticismo sulla misericordia divina, ma per un giusto e umile discernimento dei limiti della conoscenza che un uomo può avere del proprio cuore, soggetto all'illusione come all'autoinganno^[126]. Questa differenza non riduce in nulla la sincerità dell'esperienza vissuta da Wesley ad Aldersgate; colloca soltanto questa esperienza — che la teologia cattolica riconoscerebbe volentieri come una reale grazia di consolazione spirituale — nell'ordine di una certezza morale e di una fiduciosa speranza, non in quello di una certezza di fede propriamente dogmatica sullo stato futuro della sua anima.

La perfezione cristiana di fronte alla dottrina cattolica della grazia santificante

Sulla questione della perfezione cristiana, lo scarto tra Wesley e il cattolicesimo è in realtà meno netto che sui due punti precedenti. La dottrina cattolica della grazia santificante, sviluppata in particolare da san Tommaso d'Aquino e ripresa da tutto l'insegnamento posteriore della Chiesa, ammette anch'essa che un cristiano possa, cooperando alla grazia, progredire fino a uno stato di carità molto elevato, capace in un certo senso di escludere ogni peccato mortale deliberato e di far tendere l'anima verso la perfezione evangelica comandata da Cristo stesso: «Siate dunque perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste» (Mt 5, 48)^[127]. La differenza essenziale sta nel fatto che la teologia cattolica non assegna a questa perfezione alcun istante preciso, individuabile sperimentalmente, in cui essa sarebbe definitivamente acquisita e potrebbe essere proclamata come tale dal soggetto stesso; insiste al contrario sull'umiltà e sulla vigilanza perpetua che esige ogni vero progresso spirituale, anche nei più grandi santi, fino alla morte. La santificazione, per la Chiesa cattolica, resta sempre un dono gratuito di Dio da ricevere e da far fruttificare, mai uno stato che ci si potrebbe attribuire da sé come un possesso assicurato.

• Charles Wesley (1707-1788) — il fratello innografo e cofondatore del metodismo.
• Jacob Arminius (1560-1609) — il teologo olandese la cui dottrina della grazia resistibile ispira l'arminianesimo wesleyano.
• Giovanni Calvino (1509-1564) — il riformatore la cui dottrina della predestinazione fonda il calvinismo opposto da Wesley a George Whitefield.
• Martin Lutero (1483-1546) — la cui prefazione all'Epistola ai Romani, letta in Aldersgate Street, provoca l'esperienza decisiva di Wesley.
• George Fox (1624-1691) — altra grande figura del dissenso religioso inglese, predecessore più antico del movimento quacchero.
• John Knox (v. 1514-1572) — riformatore scozzese e fondatore del presbiterianesimo calvinista.
• Sola Scriptura — il principio protestante dell'autorità esclusiva della Scrittura.
• Risposte al protestantesimo — sintesi cattolica delle grandi obiezioni nate dalla Riforma.
• Il Concilio di Trento (1545-1563) — le definizioni dottrinali cattoliche su giustificazione, sacramenti e Ordine invocate in questo articolo.