Jacob Arminius (1560-1609)

Un bambino di Oudewater orfano di guerra

Jacob Arminius nasce a Oudewater, piccola città di cordai della contea d'Olanda, nel 1559 o nel 1560 — le fonti non concordano sull'anno esatto: la biografia critica di Carl Bangs privilegia il 1559 e mette in dubbio la data del 10 ottobre 1560 trasmessa da Brandt, mentre la Catholic Encyclopedia accoglie il 1560^[2]. Suo padre, Herman Jacobszoon, coltellaio di mestiere, muore quando Jacob è ancora un bambino piccolissimo, se non prima della sua nascita^[3]. La sua formazione iniziale è affidata a Theodorus Aemilius, ex sacerdote passato alla Riforma, che lo accoglie e lo istruisce dopo la morte di suo padre.

La guerra che infiamma allora i Paesi Bassi spagnoli — la guerra degli Ottant'anni (1568-1648) che oppone le province protestanti ribelli alla corona di Spagna — colpisce direttamente la sua famiglia. Nel 1575, mentre Arminius studia lontano da casa all'università di Marburgo in Assia sotto la guida del matematico Rudolph Snellius, le truppe spagnole dello statolder Gillis van Berlaymont assediano Oudewater^[4]. L'assedio inizia il 19 luglio 1575; la città viene presa d'assalto il 7 agosto 1575 e abbandonata a un massacro sistematico — quasi metà della sua popolazione viene uccisa, casa per casa, senza risparmiare donne e bambini^[5]. Sua madre e i suoi fratelli e sorelle periscono in questo massacro mentre lui studia all'estero^[6]. Arminius torna dunque, a quindici anni, senza famiglia né focolare.

Leida, Ginevra sotto Teodoro di Beza e un dottorato rifiutato a Basilea

Dopo la morte di Aemilius verso il 1574-1575, il matematico Rudolph Snellius facilita l'iscrizione di Arminius alla giovanissima università di Leida (fondata nel 1575 da Guglielmo d'Orange in ricompensa della resistenza della città all'assedio spagnolo), dove studia dal 1576 al 1582^[7]. Tra i suoi maestri figurano il calvinista francese Lambert Daneau e l'ebraista Johannes Drusius, professore di lingue orientali; l'università espone allora i suoi studenti a una gamma di correnti — luterana, zwingliana, anabattista — ben più ampia del solo calvinismo stretto^[8].

A partire dal 1582, finanziato dalla corporazione dei mercanti di Amsterdam, Arminius parte per studiare a Ginevra sotto la direzione di Teodoro di Beza, successore immediato di Giovanni Calvino alla guida dell'accademia ginevrina^[9]. Attriti legati alla sua preferenza per il metodo dialettico di Pietro Ramo (il «ramismo»), malvisto a Ginevra, lo conducono temporaneamente a Basilea, dove la facoltà di teologia gli offre spontaneamente un dottorato nel 1583 — che egli rifiuta, stimandosi, all'età di ventidue o ventitré anni, troppo giovane per tale titolo^[10]. Torna poi a completare la sua formazione a Ginevra presso Beza.

Un viaggio in Italia, con un soggiorno a Padova e una visita a Roma, completa la sua formazione nel 1586 — episodio che, retrospettivamente, alimenterà contro di lui sospetti di simpatie «romaneggianti» quando scoppierà la controversia^[11]. È un uomo ampiamente formato, anche a contatto diretto con l'autorità calvinista più riconosciuta del suo tempo, quello che rientra allora nelle Province Unite per diventarvi pastore.

La confutazione di Coornhert che si ritorce contro il suo oggetto

Nel 1587, Arminius riceve e accetta la chiamata della Chiesa Vecchia (Oude Kerk) di Amsterdam, congregazione finanziata fin dai suoi studi dalla corporazione mercantile della città; viene ordinato nel 1588^[12]. Secondo il racconto tradizionale — tratto dall'orazione funebre pronunciata da Petrus Bertius nel 1609 e ripreso dalla biografia di Caspar Brandt —, uno dei suoi primi incarichi, affidatogli dalla Corte ecclesiastica di Amsterdam e dal pastore-professore Martin Lydius di Franeker, consiste nel confutare gli scritti del teologo laico Dirck Volckertszoon Coornhert, che contestava la dottrina sopralapsariana della predestinazione difesa da Beza e dai principali pastori riformati olandesi^[13].

La controversia era già in corso: due pastori di Delft, Arend Cornelisz e Reinier Donteclock, avevano pubblicato nel 1589 una Responsio ad argumenta quaedam Bezae et Calvini — una risposta agli argomenti di Beza e Calvino su Romani 9, che proponeva una predestinazione pur sempre assoluta e incondizionata, ma infralapsariana (decretata dopo, e non prima, la previsione della caduta di Adamo)^[14]. Sempre secondo questo racconto, Lydius chiese ad Arminius di confutare a sua volta questi due pastori di Delft — e lo studio approfondito del dossier, tra il 1589 e il 1591, lo avrebbe progressivamente avvicinato alle critiche del sopralapsarianesimo^[15]. Ma questa trama del «confutatore convertito dal suo dossier» è proprio ciò che la biografia critica di Carl Bangs (Arminius: A Study in the Dutch Reformation, 1971) contesta: secondo lui, nulla prova che Arminius abbia mai sostenuto lo stretto sopralapsarianesimo di Beza, e il racconto della sua «conversione» nel confutare Coornhert è una costruzione posteriore^[16].

La controversia dei sermoni su Romani 7 (1591)

Nel 1591, predicando sull'epistola ai Romani, Arminius insegna che il capitolo 7 — dove san Paolo descrive un uomo che «fa il male che non vuole» (Rm 7, 19) — ritrae un uomo non rigenerato, che agisce sotto la sola Legge e convinto del suo peccato dallo Spirito, e non il cristiano già convertito che resta schiavo irrimediabile del peccato come voleva la lettura riformata standard^[17]. Il suo collega Petrus Plancius lo attacca pubblicamente per questa lettura, giudicata troppo ottimista sulla libertà del convertito; i borgomastri di Amsterdam dovettero intervenire per placare la lite tra i due pastori^[18]. Proseguendo la sua esegesi fino al capitolo 9 negli anni successivi, Arminius sviluppa posizioni sulla grazia, la predestinazione e il libero arbitrio sempre più difficili da conciliare con Calvino e Beza — insistendo al contempo, in ogni tappa, sulla sola giustificazione per fede, senza mai rimettere in discussione il quadro protestante del suo ministero^[19].

Matrimonio e vita familiare

Nel 1590, Arminius sposa Lijsbet Reael, figlia di Laurens Jacobsz Reael, mercante e magistrato di spicco di Amsterdam^[20]. Questa unione lo lega all'élite mercantile e dirigente della città — un vantaggio sociale che peserà negli anni in cui la sua posizione teologica sarà contestata. La coppia avrà dodici figli, di cui tre muoiono in tenera età; tra i sopravvissuti figurano Engelte (nata nel 1593), Harmen (1594), Pieter (1596), Jan (1598), Jacob (1603) e Geertruyd (1608)^[21].

Una nomina controversa

Nel 1602, un'epidemia di peste porta via a Leida due professori di teologia, Franciscus Junius e Lucas Trelcatius il Vecchio, lasciando vacanti due cattedre^[22]. Nel 1603, nonostante le resistenze, Jacob Arminius viene nominato professore di teologia all'università di Leida; il suo futuro avversario Franciscus Gomarus, teologo sopralapsariano già in carica, dà allora la sua approvazione, seppure prudente^[23]. Secondo l'uso universitario, Jacob Arminius sostiene in questa occasione una tesi dottorale e riceve il diploma di dottore in teologia da Leida^[24].

L'escalation di una disputa accademica (1604-1608)

L'arrivo di Jacob Arminius alla cattedra teologica di Leida riapre immediatamente il dibattito che Coornhert aveva avviato quindici anni prima. Il 7 febbraio 1604, lo studente Willem Bastingius difende, sotto la presidenza di Jacob Arminius, tesi di tono arminiano durante una disputatio pubblica^[25]. Gomarus replica il 14 ottobre 1604 con una tesi opposta difesa dal suo studente Samuel Gruterus^[26]. Una serie anonima di trentuno articoli che attaccano l'ortodossia di Jacob Arminius circola allora negli ambienti riformati; Sibrandus Lubbertus, teologo dell'università di Franeker, indirizza a teologi stranieri lettere che accusano Jacob Arminius di eresia^[27].

Faccia a faccia davanti alla Corte suprema (30 maggio 1608)

Cercando di evitare la convocazione di un sinodo nazionale che avrebbe risolto il dibattito in modo irrevocabile, gli Stati d'Olanda organizzano il 30 maggio 1608 un'udienza davanti allo Hoge Raad (Corte suprema) all'Aia, dove Jacob Arminius e Gomarus espongono ciascuno la propria posizione^[37]. Il presidente della Corte, Reinout van Brederode, conclude che le loro divergenze sono di poco conto e invita a una tolleranza reciproca^[38]. Gomarus, rifiutando questa conclusione, pubblica comunque il suo discorso: secondo il resoconto che ne dà Brandt, vi dichiarò che non avrebbe osato morire nei sentimenti di Jacob Arminius né presentarsi con essi davanti al tribunale di Dio^[39].

Il tono è dato: ciò che la giustizia civile qualifica come sfumatura teologica di poco conto, uno dei due protagonisti lo vive come una questione di salvezza eterna.

La Dichiarazione dei sentimenti davanti agli Stati d'Olanda (30 ottobre 1608)

Il 30 ottobre 1608, su autorizzazione degli Stati d'Olanda, Jacob Arminius pronuncia davanti alla loro assemblea all'Aia la sua esposizione più completa e più personale: la Dichiarazione dei sentimenti (Verclaringhe), nella quale spiega le sue vedute sulla predestinazione, la grazia e il libero arbitrio, e propone una revisione della Confessione di fede belga e del Catechismo di Heidelberg su questi punti precisi^[40]. Il testo, tradotto e pubblicato più tardi in inglese nei Works of James Arminius da James Nichols, resta la fonte più affidabile per conoscere il suo pensiero con le sue stesse parole piuttosto che attraverso i suoi avversari^[41].

Jacob Arminius vi risponde anzitutto all'accusa più personale di Gomarus — che aveva affermato, davanti agli Stati, che con i sentimenti di Jacob Arminius non avrebbe osato presentarsi davanti al suo Creatore: Jacob Arminius dice di non avere certamente coscienza di nutrire sentimenti così odiosi in materia di religione^[42].

Il suo rifiuto del pelagianesimo, invece, si legge altrove, e senza ambiguità: nella sezione sulla grazia (IV), afferma che senza i doni gratuiti dello Spirito Santo «l'uomo non è capace né di pensare, né di volere, né di fare alcun bene»; e in quella sulla perfezione dei credenti (VII), precisa che, quand'anche il fedele potesse compiere i precetti divini, ciò sarebbe «solo per la grazia di Cristo, e in nessun modo senza di essa» — il che, aggiunge, non potrebbe fare di lui un pelagiano, né in parte né interamente^[43].

Sull'elezione, rifiuta ogni decreto assoluto staccato dalla fede del credente:

«Dio non ha predestinato in modo assoluto nessun uomo alla salvezza; ma nel suo decreto li ha considerati [o guardati] come credenti.» — Jacob Arminius, Dichiarazione dei sentimenti, L'Aia, 30 ottobre 1608^[44]

Insiste altrettanto sulla necessità assoluta della grazia: nello stato di caduta, scrive (sezione III), l'uomo non è capace, «da sé, né di pensare, né di volere, né di fare ciò che è veramente buono», e nessuna opera buona è possibile senza una grazia che prevenga, accompagni e compia (sezione IV)^[45].

Ma questa grazia necessaria non è irresistibile. È il cuore del XIII motivo di doglianza della Dichiarazione contro la predestinazione assoluta — che, secondo Jacob Arminius, «distrugge» la grazia in tre modi. Primo motivo, la vera grazia è fatta così:

«Perché la grazia è così ben temperata e mescolata alla natura dell'uomo da non distruggere in lui la libertà della sua volontà, ma da darle una buona direzione, correggerne la depravazione e lasciare l'uomo in possesso delle sue nozioni proprie. Mentre invece questa predestinazione introduce una specie di grazia che toglie il libero arbitrio e ne impedisce l'esercizio.»^[46]

Secondo motivo, la Scrittura mostra una grazia alla quale si può resistere:

«Perché le descrizioni che la Scrittura dà della grazia la mostrano capace di essere contrastata (At 7, 51) e ricevuta invano (2 Cor 6, 1), e perché è possibile per l'uomo rifiutare di darvi il suo assenso e rifiutare ogni cooperazione con essa (Eb 12, 15; Mt 23, 37; Lc 7, 30). Mentre invece questa predestinazione afferma che la grazia è una forza e un'operazione assolutamente irresistibili.»^[47]

Questa duplice insistenza — necessità assoluta della grazia e libertà reale dell'uomo di rifiutarla — è la chiave di volta di tutto il sistema arminiano: né pelagianesimo (l'uomo potrebbe salvarsi da solo), né sinergismo paritario (grazia e volontà in parti uguali), ma una grazia preveniente e sufficiente che l'uomo resta libero di respingere.

L'ultima disputa e la morte (19 ottobre 1609)

Il 25 luglio 1609, gravemente malato, Jacob Arminius presiede ancora un'ultima disputatio pubblica nel corso della quale un sacerdote cattolico contesta apertamente le sue posizioni; nonostante il suo stato, Jacob Arminius riesce a rispondere punto per punto^[48]. Gomarus, presente e visibilmente turbato, lasciò cadere dopo, secondo i resoconti della controversia, che questa dottrina apriva la porta al papismo — stoccata polemica di un avversario intransigente, che la diceva lunga: alle orecchie riformate, il libero arbitrio che coopera con la grazia suonava come pericolosamente vicino alla posizione cattolica^[49]. Tre mesi più tardi, il 19 ottobre 1609, Jacob Arminius muore di tisi (tubercolosi) a Leida, a 49 anni^[50].

Jacob Arminius muore prima di aver sistematizzato completamente la sua dottrina; sono i suoi discepoli — in primo luogo Johannes Wtenbogaert, che prende la guida del movimento dopo la sua morte — a darle forma definitiva nei Cinque Articoli della Rimostranza del 1610^[51]. Si possono tuttavia, a partire dalla Dichiarazione dei sentimenti e dagli altri scritti di Jacob Arminius, individuare cinque punti costanti che si oppongono punto per punto alla predestinazione calvinista di Giovanni Calvino e di Bèze.

Un'elezione condizionata, non un decreto assoluto

Per Jacob Arminius, Dio non decreta, da tutta l'eternità e senza condizione, la salvezza di un tale uomo preciso e la dannazione di un tal altro. Decreta piuttosto di salvare chiunque crederà in Cristo e persevererà — un'elezione che riguarda una categoria (i credenti perseveranti) piuttosto che individui designati in anticipo senza riguardo alla loro libera risposta^[52]. Questa elezione condizionata «in Cristo» si oppone frontalmente al decreto di riprovazione che Calvino stesso chiamava «decretum quidem horribile, fateor» («un decreto orribile, lo confesso», Institution, III, xxiii, 7) — perno centrale della doppia predestinazione degli eletti e dei riprovati, studiata in dettaglio nell'articolo sulla predestinazione calvinista.

Una grazia preveniente, necessaria ma resistibile

Contro l'accusa di pelagianesimo, Jacob Arminius mantiene che l'uomo non può, da sé, pensare né fare alcun bene salutare; ha assolutamente bisogno di una grazia di Dio che prevenga, accompagni e compia ogni opera buona^[53]. Ma questa grazia, a differenza della grazia irresistibile dei calvinisti stretti, può essere rifiutata dalla volontà umana: Dio non forza mai il consenso del cuore^[54].

Una redenzione universale

Cristo, secondo Jacob Arminius e i suoi discepoli, è morto per tutti gli uomini e non per i soli eletti predestinati — anche se solo i credenti perseveranti beneficiano effettivamente della salvezza così acquisita^[55]. Questa redenzione universale si oppone alla dottrina detta dell'«espiazione limitata» (limited atonement), uno dei cinque punti del calvinismo stretto formulati in replica a Dordrecht.

Una perseveranza lasciata in questione

Sulla possibilità, per un credente autentico, di perdere infine la grazia, Jacob Arminius tiene insieme due esigenze (sezione V): gli innestati in Cristo mediante una vera fede ricevono forze sufficienti per vincere Satana, il peccato, il mondo e la carne — non senza l'assistenza della grazia dello Spirito Santo —, sicché nessuna astuzia di Satana può strapparli dalle mani di Cristo; ma bisogna, dice, «ricercare diligentemente nelle Scritture» se la negligenza non possa far disertare l'inizio della vita in Cristo e rendere la grazia inefficace. Da qui la sua formula, rimasta celebre: «affermo qui apertamente e ingenuamente che non ho mai insegnato che un vero credente possa totalmente o definitivamente decadere dalla fede e perire»^[56]. I Rimostranti del 1610 lasceranno anch'essi la questione aperta, giudicandola degna di un esame più approfondito^[57].

Ciò che Jacob Arminius non ha mai insegnato

Bisogna insistere su questo punto, tanto l'accusa contraria fu ripetuta dai suoi avversari durante la sua vita e da allora: Jacob Arminius non è pelagiano. Non pretende mai che l'uomo possa meritare o anche solo iniziare la sua salvezza con le sole forze naturali. Tutta la sua dottrina poggia sulla necessità assoluta di una grazia soprannaturale, preveniente e gratuita — il dibattito verte solo sul carattere resistibile o irresistibile di questa grazia, e sul carattere condizionato o incondizionato dell'elezione che ne risulta^[58].

I Cinque Articoli della Rimostranza (1610)

Il 14 gennaio 1610, i suoi discepoli, riuniti all'Aia attorno a Johannes Wtenbogaert, redigono un documento in cinque articoli, noto con il nome di Rimostranza (Remonstrantie), da cui il loro nome di Rimostranti. Questo testo è dapprima rimesso a Johan van Oldenbarnevelt, che lo conserva per diversi mesi; solo nel giugno-luglio 1610, in una forma rimaneggiata e firmata, è presentato agli Stati d'Olanda^[59]. La tabella seguente riassume il confronto tra questi cinque articoli, la replica calvinista di Dordrecht (i futuri cinque punti del calvinismo, riassunti nel XX secolo nell'acrostico anglosassone TULIP) e la posizione dottrinale cattolica fissata dal concilio di Trento più di sessanta anni prima.

Questa tabella mostra un fatto spesso trascurato nelle polemiche successive : su tre dei cinque punti — natura della grazia, ruolo del libero arbitrio, universalità della redenzione — la dottrina cattolica di Trento si avvicina sensibilmente di più alla Rimostranza arminiana che alla posizione calvinista stretta difesa a Dordrecht. Questa constatazione sarà sviluppata più avanti nello sguardo cattolico sull'insieme del dossier.

Una crisi politica : Oldenbarnevelt, Maurizio di Nassau e il colpo di Stato del 1618

Il dibattito teologico si accompagna molto presto a uno scontro politico. L'avvocato d'Olanda (landsadvocaat) Johan van Oldenbarnevelt, principale uomo di Stato delle Province Unite, sostiene la tolleranza verso i Rimostranti e l'autonomia delle province di fronte al potere centrale ; è affiancato dal giurista Hugo Grotius, pensionario di Rotterdam dal 1613^[66]. Di fronte, lo statolder Maurizio di Nassau, capitano generale dell'esercito delle Province Unite, si schiera con i Contro-Rimostranti calvinisti stretti e con l'unità militare del giovane Stato^[67].

La tensione esplode attorno alla « Risoluzione drastica » dell'agosto 1617, con cui Oldenbarnevelt autorizza le città d'Olanda a reclutare truppe locali (waardgelders) per mantenere l'ordine di fronte ai disordini tra Rimostranti e Contro-Rimostranti — misura che Maurizio percepisce come un attacco diretto alla sua autorità militare^[68]. Il 29 agosto 1618, Maurizio fa arrestare Oldenbarnevelt, Grotius, il pensionario di Leida Rombout Hogerbeets e il segretario degli Stati di Utrecht Gilles van Ledenberg, in un vero colpo di Stato politico^[69].

Il loro processo, tenutosi dal 29 agosto 1618 al 18 maggio 1619, si conclude con una condanna a morte di Oldenbarnevelt e pene di carcere a vita per Grotius e Hogerbeets^[70]. Il 13 maggio 1619, all'età di settantuno anni, Oldenbarnevelt è decapitato sul Binnenhof dell'Aia^[71].

Grotius, imprigionato nel castello di Loevestein, evaderà nel 1621, nascosto dalla moglie in un baule per libri^[72].

Il sinodo e la condanna (13 novembre 1618 — 9 maggio 1619)

Convocato a Dordrecht, il sinodo si riunisce dal 13 novembre 1618 al 9 maggio 1619 in 154 sessioni — la 154ª e ultima sessione plenaria tenutasi il 9 maggio, con i soli delegati olandesi che proseguono poi i lavori fino al 29 maggio^[73]. Sebbene sinodo nazionale della Chiesa riformata dei Paesi Bassi, assume un carattere risolutamente internazionale : oltre a una sessantina di delegati delle Chiese olandesi, riunisce ventisette delegati stranieri invitati, in rappresentanza di otto Chiese riformate d'Europa^[74]. Il sinodo esamina articolo per articolo la Rimostranza del 1610 e le oppone una confutazione sistematica, i Canoni di Dordrecht, la cui sostanza sarà riassunta nel XX secolo con l'acrostico TULIP (Total depravity, Unconditional election, Limited atonement, Irresistible grace, Perseverance of the saints) — trattato in dettaglio nell'articolo dedicato alla predestinazione calvinista^[75].

Al termine del sinodo, circa duecento pastori rimostranti sono destituiti dai loro incarichi ; molti di loro sono esiliati dalle Province Unite^[76]. Nonostante questa repressione, i Rimostranti sopravvivono come Chiesa distinta — la Fratellanza rimostrante (Remonstrantse Broederschap), fondata ufficialmente nel 1619, esiste ancora oggi nei Paesi Bassi come piccola denominazione protestante liberale.

Il caso Vorstius : il successore sospettato di socinianesimo

Nel 1610, il teologo tedesco Conrad Vorstius è chiamato a Leida per succedere ad Arminius sulla cattedra di teologia^[77]. Gomarus, che lascerà Leida nel 1611, lo sospetta apertamente di simpatie sociniane — cioè di rimettere in discussione la Trinità e l'eternità di Dio, dottrina giudicata ben più radicalmente eretica dell'arminianesimo stesso^[78]. Il caso assume una dimensione diplomatica internazionale quando nell'ottobre 1611 il re Giacomo I d'Inghilterra indirizza una lettera ufficiale agli Stati Generali delle Province Unite per protestare contro la nomina di Vorstius, i cui scritti gli sembrano contenere « bestemmie » di ispirazione sociniana^[79]. Escluso dall'insegnamento già dal 1612, Vorstius sarà infine destituito ed esiliato dopo il Sinodo di Dordrecht. Questo episodio mostra quanto la controversia arminiana, già esplosiva di per sé, sia stata amplificata dal timore — largamente infondato nel caso dello stesso Arminius — di una contaminazione sociniana del corpo docente di Leida.

Ciò che l'arminianesimo ritrova, suo malgrado, di vero

Sulla questione precisa del libero arbitrio cooperante con la grazia, Arminius ha ragione contro Calvino. Il concilio di Trento, riunito più di settant'anni prima della crisi di Dordrecht, aveva già definito con precisione molti dei punti che Gomarus e il sinodo calvinista avrebbero contraddetto : Dio vuole la salvezza di tutti gli uomini senza eccezione (1 Tm 2, 4 ; 2 Pt 3, 9), la grazia è offerta a tutti e non ai soli predestinati (canone 17), e il libero arbitrio coopera realmente sotto la mozione della grazia senza esserne né distrutto né ridotto a pura passività (canoni 4 e 5)^[80]. Su questi punti, la dottrina che Arminius difende davanti agli Stati d'Olanda nel 1608 — grazia necessaria ma resistibile, elezione che non schiaccia la libertà umana, redenzione universale — si avvicina nettamente alla posizione che la Chiesa cattolica aveva definito — senza che tutto fosse stato deciso : sul modo preciso dell'accordo tra l'efficacia della grazia e la libertà, due scuole rivali rimarranno legittime dopo la decisione di Paolo V (1607)^[81].

È d'altronde ciò che suggerisce, involontariamente, la frecciata di Gomarus dopo l'ultima disputatio di Arminius : un avversario così intransigente non poteva segnalare meglio, suo malgrado, che la posizione cattolica sulla grazia si trova proprio là dove Arminius cercava, dall'interno del protestantesimo riformato, di sfuggire alle impasse del sistema di Calvino.

Ciò che separa ancora Arminius dalla dottrina cattolica

Sarebbe tuttavia profondamente errato fare di Arminius un « cattolico inconsapevole ». Su diversi punti decisivi, egli rimane pienamente nel quadro della Riforma protestante :

• Continua a professare la sola scriptura come unico principio formale di autorità, senza riconoscere alla Tradizione né al magistero della Chiesa il ruolo di interprete autentico della Scrittura.
• La sua dottrina della giustificazione rimane di fattura protestante : giustificazione per fede intesa in senso forense (dichiarativo), senza la dottrina cattolica del merito soprannaturale, della grazia santificante infusa e della cooperazione meritoria progressiva del giusto — punto sul quale lo stesso Arminius si dichiara in pieno accordo con le Chiese riformate^[82].
• Non restaura né i sacramenti in senso cattolico (transustanziazione eucaristica, assoluzione sacramentale, estrema unzione), né il purgatorio, né l'intercessione dei santi — altrettanti punti definiti a Trento nel XVI secolo, che Arminius non ha mai riconsiderato. Quanto all'autorità petrina, essa sarà definita dogmaticamente solo al Concilio Vaticano I (Pastor aeternus, 18 luglio 1870)^[83] : Trento non l'aveva decisa.
• La sua messa in discussione della Confessione di fede belga e del Catechismo di Heidelberg mira ad ammorbidirli dall'interno del protestantesimo riformato, non a uscirne : Arminius muore pastore e professore riformato, mai riconciliato con Roma.

L'arminianesimo ritrova dunque un'intuizione giusta — la cooperazione reale del libero arbitrio con una grazia necessaria ma non schiacciante —, senza per questo ritrovare il quadro sacramentale, ecclesiale e magisteriale nel quale soltanto questa intuizione trova, secondo la fede cattolica, la sua piena coerenza.

Un contrasto istruttivo : Dordrecht e la controversia De Auxiliis

La questione che lacera le Province Unite dal 1604 al 1619 è, quasi termine a termine, la stessa che la Chiesa cattolica affronta nella stessa epoca nella controversia De Auxiliis (« sui soccorsi della grazia »), che oppone i tomisti domenicani (Domingo Báñez, sostenitore di una premozione fisica della grazia) ai gesuiti molinisti (Luis de Molina, sostenitore di una scienza media divina che concilia prescienza e libertà)^[84]. Riunita a partire dal 1598 da Clemente VIII e poi da Paolo V, la Congregazione De Auxiliis si conclude con il decreto del 5 settembre 1607 : Paolo V non si pronuncia tra le due scuole, autorizza ciascuna a difendere la propria dottrina e vieta ai due schieramenti di censurarsi o condannarsi a vicenda, in attesa di una decisione finale della Sede Apostolica — che non è mai arrivata^[85]. Questa complessa questione teologica è trattata in dettaglio nell'articolo sulla distinzione tra dottrina, dogma e opinione teologica.

Il contrasto è eloquente. Da un lato, una Chiesa che lascia due scuole teologiche rivali coesistere senza scisma, senza processo politico, senza esecuzione capitale ; dall'altro, un mondo riformato che, su una questione dottrinale di natura paragonabile, conosce un colpo di Stato, l'esecuzione dell'avvocato d'Olanda, l'imprigionamento di un giurista di fama internazionale, la destituzione di circa duecento pastori e la nascita di una Chiesa dissidente duratura. Questo contrasto non prova evidentemente, di per sé, la verità di questa o quella dottrina della grazia — ma illustra concretamente ciò che può significare, in pratica, l'assenza di un magistero capace di arbitrare una controversia teologica senza che essa degeneri in colpo di Stato e in torbidi confessionali.

La Chiesa rimostrante, una sopravvivenza tollerata

Dopo anni di persecuzione, i Rimostranti ottengono una tolleranza di fatto nei Paesi Bassi già a partire dagli anni 1620, poi un pieno riconoscimento legale nel 1795^[86]. La Fratellanza rimostrante rimane oggi una piccola Chiesa protestante liberale olandese, teologicamente molto lontana dall'arminianesimo originario del XVII secolo — si è evoluta verso un protestantesimo liberale moderno ben più ampio del solo dibattito sulla predestinazione.

John Wesley e l'arminianesimo wesleyano

L'influenza storica più duratura di Arminius passa tuttavia per una via indiretta. Nel XVIII secolo, il fondatore del metodismo John Wesley giunge, in modo largamente indipendente, a posizioni teologiche opposte all'elezione e alla riprovazione calviniste; solo in un secondo momento riconosce la sua vicinanza al pensiero di Arminius, in particolare lanciando nel 1778 la rivista The Arminian Magazine^[87]. Wesley diventa così, agli occhi della posterità anglofona, il più illustre rappresentante dell'arminianesimo — ancor più di quanto lo fu Arminius in vita. Oggi, la maggioranza dei Metodisti nel mondo rimane legata a una teologia di stampo arminiano, che ha alimentato anche larga parte del protestantesimo evangelico di lingua inglese sulla questione del libero arbitrio e della grazia resistibile^[88].

• Giovanni Calvino (1509-1564) — il riformatore ginevrino e la doppia predestinazione che Arminius si propose di sfumare.
• La predestinazione calvinista — analisi dottrinale dettagliata del decretum horribile, dei Canoni di Dordrecht e del TULIP.
• Martin Lutero (1483-1546) — il primo riformatore, da cui eredita l'intero dibattito sulla grazia e il libero arbitrio.
• Huldrych Zwingli (1484-1531) — il terzo grande riformatore del XVI secolo e la sua propria rottura dottrinale.
• Il Concilio di Trento (1545-1563) — la risposta dottrinale cattolica sulla grazia, la giustificazione e il libero arbitrio.
• Sola scriptura — il principio formale protestante che Arminius non mise mai in discussione.
• La Riforma protestante — visione d'insieme del movimento di cui l'arminianesimo è un ramo tardivo.
• Risposte al protestantesimo — sintesi apologetica cattolica di fronte ai cinque solae della Riforma.
• Dottrina, dogma e opinione teologica — la controversia De Auxiliis e la legittima coesistenza di tomismo e molinismo.