Charles Wesley (1707-1788)

Westminster School e Christ Church: la formazione di un letterato classico

Charles Wesley nasce il 18 dicembre 1707 (calendario giuliano) nella canonica di Epworth, nel Lincolnshire, diciottesimo figlio di Samuel Wesley e di Susanna Wesley, e terzo dei loro figli giunti all'età adulta, dopo Samuel Jr. e John^[7]. Nel 1716 entra alla Westminster School di Londra, dove viene eletto King's Scholar nel 1721 e diventa head boy (primo dell'istituto) nel 1725^[8]. Prosegue gli studi a Christ Church, Oxford, dove ottiene il Master of Arts nel 1733^{[9] [10]}.

1729: Charles fonda il circolo di pietà che diventerà l'«Holy Club»

Nella primavera 1729, mentre il fratello John è ancora curato ausiliario a Epworth e Wroot, Charles riunisce a Oxford due o tre giovani studenti attorno a una regola di vita metodica — comunione settimanale, digiuno, studio quotidiano delle Scritture secondo gli statuti dell'università^[11]. Il Dictionary of National Biography è esplicito sull'anteriorità di Charles in questa fondazione:

«Già dalla primavera del 1729, aveva persuaso due o tre giovani studiosi ad accompagnarlo e a osservare il metodo di studio prescritto dagli statuti dell'università [...] ciò gli valse l'innocuo nome di metodista.» — Dictionary of National Biography, art. «Wesley, Charles (1707-1788)»^[12]

Il DNB ritiene stabilita questa anteriorità, citando a sostegno la lettera dello stesso Charles a Thomas Bradbury Chandler del 28 aprile 1785^[13]. Questa versione va tuttavia articolata con la sua contestazione: lo storico Richard P. Heitzenrater osserva che nel maggio 1729 non esiste ancora alcun gruppo costituito, e che lo stesso soprannome di «Holy Club» è attestato solo più tardi^[14]. John Wesley, allora lontano da Oxford, vi ritorna solo nel novembre 1729 e ne assume subito la direzione, imprimendo al piccolo gruppo la disciplina più sistematica che varrà poi al circolo i suoi vari soprannomi beffardi, tra cui «Holy Club» e «metodisti»^{[15] [16]}. L'articolo ritiene dunque una posizione sfumata: l'iniziativa prima di Charles nella primavera 1729 (alcuni studenti riuniti attorno a una regola di studio) è attestata dalla sua stessa lettera del 1785, ma senza stabilire che si trattasse già di un gruppo costituito nel senso di Heitzenrater — invece di ripetere semplicemente, dopo la contestazione, la versione categorica del DNB. Per il dettaglio della regola di vita del gruppo e del suo ruolo nella genesi del metodismo organizzato, si rinvia all'articolo dedicato a John Wesley (1703-1791).

Segretario per gli Affari indiani del governatore Oglethorpe

Ordinato diacono poi sacerdote della Chiesa d'Inghilterra nell'ottobre 1735^[17], Charles Wesley si imbarca il 14 ottobre 1735 a bordo del Simmonds, da Gravesend, insieme al fratello John, per la nascente colonia della Georgia^[18]. Vi è nominato segretario per gli Affari indiani del governatore James Oglethorpe e incaricato della cura pastorale del forte Frederica, sull'isola di St. Simons, dove sbarca il 9 marzo 1736^{[19] [20]}. Sul posto, il suo rigore liturgico — rifiuto di riconoscere il battesimo amministrato da un laico, insistenza su una rigorosa disciplina sacramentale — provoca vive resistenze tra i coloni, poco inclini a una tale esigenza^{[21] [22]}.

Un ministero abbreviato: malattia e rottura con Oglethorpe

Indebolito dalla malattia e in crescente dissidio con lo stesso governatore Oglethorpe, Charles lascia Savannah il 26 luglio 1736 in pessime condizioni di salute e, dopo scali a Charlestown e Boston, sbarca a Deal, in Inghilterra, il 3 dicembre 1736^[23]. Il suo soggiorno effettivo in Georgia sarà durato solo cinque mesi, contro quasi due anni per John, che rientrerà solo nel febbraio 1738 dopo il fallimento, ancora più clamoroso, della propria missione a Savannah — episodio già trattato nell'articolo dedicato a John Wesley^[24].

Malato presso John Bray, un povero artigiano di Little Britain

Tornato a Londra, esausto e gravemente malato di pleurite, Charles Wesley è ospitato dal maggio 1738 presso John Bray, un modesto calderaio (brazier) di Little Britain, la cui pietà semplice e viva impressiona durevolmente il giovane chierico^[25]. Il 17 maggio 1738, costretto a letto, inizia la lettura del commento di Martin Lutero all'Epistola ai Galati, annotando nel suo Journal di «faticare, attendere e pregare per sentire "colui che mi ha amato e ha dato se stesso per me"» — citazione di Galati 2, 20^[26].

Il racconto del Journal: «In the name of Jesus of Nazareth, arise, and believe»

La mattina della domenica di Pentecoste, 21 maggio 1738, John Wesley e alcuni amici vengono a cantare al suo capezzale un inno allo Spirito Santo. Poco dopo, mentre si appresta a riposare, Charles ode una voce entrare nella sua stanza e pronunciare queste parole, che attribuisce dapprima per errore a Mrs Musgrave prima di sapere che provenivano in realtà da una certa Mrs Turner:

«Nel nome di Gesù di Nazaret, alzati, credi e sarai guarito da tutte le tue infermità.» — Parola riportata nel Journal di Charles Wesley, 21 maggio 1738^[27]

La stessa Mrs Turner, interrogata subito da Charles che aveva suonato per verificare, avrebbe confermato la scena in termini rimasti negli archivi metodisti:

«Sono stata io, debole e peccatrice creatura, a parlare; ma le parole erano di Cristo: egli mi ha comandato di dirle, e mi vi ha costretto con tale forza che non ho potuto trattenermi.» — Mrs Turner, riportata nel Journal di Charles Wesley, 21 maggio 1738^[28]

Charles annota allora di aver trovato la pace: «Mi trovai allora in pace con Dio, e gioii nella speranza di amare Cristo»^[29]. Questa esperienza avviene esattamente tre giorni prima di quella di John ad Aldersgate Street (24 maggio 1738). Il Journal di Charles non stabilisce alcun legame causale tra i due eventi: l'articolo si attiene a questa successione cronologica e al clima spirituale comune ai due fratelli durante quelle settimane di maggio 1738, senza generalizzare all'insieme delle fonti metodiste, che la nota citata non permette di censire^[30].

«Dove comincerà la mia anima meravigliata»: il primo inno della conversione

Due giorni dopo, il 23 maggio 1738, Charles si accinge a mettere in versi la sua conversione, non senza esitazione, come egli stesso confida:

«Alle nove iniziai un inno sulla mia conversione, ma fui persuaso a interromperlo per timore dell'orgoglio. Il signor Bray, sopraggiungendo, mi incoraggiò a continuare nonostante Satana. Pregai Cristo di restare al mio fianco, e terminai l'inno.» — Charles Wesley, Journal, 23 maggio 1738^[31]

Il Journal del 23 maggio menziona quest'inno senza darne il titolo; John Julian lo identifica — identificazione probabile, non certezza documentaria — con il testo pubblicato negli Hymns and Sacred Poems del 1739 sotto il titolo «Christ the Friend of Sinners», comunemente ritenuto il primissimo cantico di Charles Wesley, senza che un documento indipendente ne stabilisca separatamente questo primato:

«Dove comincerà la mia anima meravigliata? Come mi eleverò interamente al cielo? Schiavo riscattato dalla morte e dal peccato, tizzone strappato al fuoco eterno, come eleverò un canto all'altezza di tale trionfo, e canterò la lode del mio grande liberatore?» («wondering» esprime qui la meraviglia, non l'errare: «wandering») — Charles Wesley, Where Shall My Wondering Soul Begin, Hymns and Sacred Poems, 1739^[32]

L'immagine del «tizzone strappato al fuoco» (a brand plucked from the burning, Zaccaria 3, 2) che Charles applica qui a se stesso è quella con cui, secondo la tradizione familiare riferita nell'articolo dedicato a John Wesley, sua madre Susanna avrebbe designato il piccolo John salvato dall'incendio della canonica di Epworth nel 1709. Nessun documento familiare quotato permette, nel presente articolo, di stabilire l'attribuzione precisa a Susanna, il suo momento d'impiego né l'avvicinamento intenzionale tra i due fratelli: un semplice rinvio all'altro articolo non basta per questa attribuzione. L'avvicinamento qui proposto tra i due usi fraterni della stessa immagine biblica resta dunque un'ipotesi di lettura del redattore, non un fatto storico stabilito.

Una fecondità inaudita: tra seimila e novemila inni in mezzo secolo

La cifra di 8989 inni e poemi religiosi è quella riportata dal Christian History Institute e da Christianity Today attribuendola allo storico metodista Frank Baker (in media dieci versi di poesia religiosa al giorno per più di cinquant'anni, cioè dieci volte più di Isaac Watts) — cifra riportata, non calcolo primario verificato direttamente dal presente articolo^[33]. Bisogna distinguere, senza riconciliarli aritmeticamente: i pezzi effettivamente pubblicati, di cui l'edizione critica digitale del Center for Studies in the Wesleyan Tradition della Duke University censisce circa 4400 poemi e inni distinti usciti durante la vita di Charles Wesley, escluso il fondo manoscritto rimasto inedito; le riprese nelle raccolte posteriori; e la diffusione realmente cantata durante la sua vita, che la fonte citata non permette di quantificare in 6500 inni «raccolti e cantati» — questa formulazione è ritirata^[34].

Le grandi raccolte, dal 1739 al 1747

Questa tabella censisce le principali raccolte, comprese quelle pubblicate sotto i due nomi dei fratelli — gli Hymns and Sacred Poems e la raccolta di Pentecoste del 1746 — e non le sole raccolte proprie di Charles; esclude invece le riedizioni successive compilate negli innari metodisti ufficiali a partire dal 1780^{[35] [36] [37]}.

«Velata nella carne, contempla la Divinità»: Hark! The Herald Angels Sing e la teologia dell'Incarnazione (1739)

Pubblicato nel 1739 con il titolo Hark How All the Welkin Rings nelle dieci strofe di quattro versi di un «Inno per il giorno di Natale», questo cantico porta una delle affermazioni cristologiche più dense di tutto il corpus wesleyano:

«Velata nella carne, contempla la Divinità; saluta la Deità incarnata, lieta di apparire come uomo tra gli uomini, Gesù nostro Emmanuele quaggiù.» — Charles Wesley, Hymn for Christmas-Day, Hymns and Sacred Poems, 1739, nella formulazione originale («Pleas'd as Man with Men t'appear, / Jesus our Emmanuel here»); la lezione posteriore «Pleased as man with men to dwell», ricondotta da Hymnology Archive alla revisione di Kempthorne (1810), è qui scartata a favore del solo testo del 1739^[38]

Il testo afferma senza ambiguità la piena divinità di Cristo unita alla sua piena umanità nell'unica persona del Verbo incarnato — in consonanza dottrinale con la definizione cristologica di Calcedonia, secondo l'analisi che ne danno Frost e Chilcote, senza che l'inno ne sia una ripresa quasi letterale^[39]. È George Whitefield che, nella sua raccolta A Collection of Hymns for Social Worship del 1753, modifica il primo verso in «Hark! the Herald Angels sing, Glory to the new-born King!», sopprime due strofe e ne ritocca diverse altre — modifiche che Charles Wesley, secondo la tradizione innologica, avrebbe poco apprezzato^[40]. La melodia oggi universalmente associata all'inno, presa da un movimento del Festgesang profano di Felix Mendelssohn (1840), viene adattata alle parole solo nel 1855 dall'organista inglese William Hayman Cummings, oltre sessant'anni dopo la morte di Charles Wesley^[41].

Christ the Lord Is Risen Today: il canto della risurrezione (1739)

Composto lo stesso anno con il titolo «Inno per il giorno di Pasqua», questo cantico celebra in undici strofe originali di quattro versi il trionfo pasquale di Cristo:

«Cristo il Signore è oggi risorto, lo dicano i figli degli uomini e gli angeli, levate in alto le vostre gioie e i vostri trionfi, cantate, o cieli, e la terra risponda. L'opera redentrice dell'amore è compiuta, la battaglia combattuta, la vittoria ottenuta.» — Charles Wesley, Hymn for Easter Day, Hymns and Sacred Poems, 1739^[42]

Il ritornello «Alleluia!» che accompagna oggi ogni verso nella maggior parte degli innari non appartiene al testo originale del 1739: fu aggiunto in seguito, da mano anonima, per adattarlo alla melodia Easter Hymn alla quale oggi è universalmente associato^[43].

O for a Thousand Tongues to Sing: l'inno del primo anniversario (1739)

Charles Wesley compone questo cantico per il 21 maggio 1739 — un lunedì, nel calendario giuliano allora in uso in Inghilterra, e non una domenica nonostante l'indicazione erronea ripresa dalla nota UMC —, esattamente un anno dopo la propria conversione: un poema di diciotto strofe intitolato originariamente For the Anniversary Day of One's Conversion, pubblicato negli Hymns and Sacred Poems del 1740^[44]. La settima strofa di questo lungo poema, divenuta poi la prima strofa del cantico come lo si canta oggi, si apre con una formula che Charles avrebbe mutuato dal missionario moravo Peter Böhler, il quale avrebbe confidato a Wesley: «Se avessi mille lingue, loderei Cristo con tutte»^[45]:

«Oh, avessi mille lingue per cantare la lode del mio grande Redentore, la gloria del mio Dio e Re, i trionfi della sua grazia!» — Charles Wesley, O for a Thousand Tongues to Sing, Hymns and Sacred Poems, 1740^[46]

Collocato regolarmente in testa agli innari metodisti, questo cantico occupa in particolare il primo posto dell'innario metodista americano del 1989 (The United Methodist Hymnal); la fonte consultata non stabilisce che abbia tenuto questo rango in tutti gli innari metodisti ufficiali, e l'articolo si attiene a questa attestazione precisa^[47].

And Can It Be: il canto della grazia libera (1739)

Composto nel 1738 all'indomani della sua conversione, pubblicato nel 1739 negli Hymns and Sacred Poems (pp. 117-119) con il titolo Free Grace, in sei strofe di sei versi, questo cantico sviluppa il tema paolino della grazia immeritata:

«E può essere che io ottenga parte nel sangue del Salvatore? È morto per me, che causai la sua pena? Per me, che lo perseguitai fino alla morte? Amore prodigioso! come è possibile che Tu, mio Dio, muoia per me?» — Charles Wesley, And Can It Be That I Should Gain, Hymns and Sacred Poems, 1739^[48]

Questo cantico, classificato sesto inno preferito del Regno Unito nell'indagine della BBC Songs of Praise nel 2013, mette in musica la dottrina wesleyana della grazia universale offerta a ogni uomo — quella stessa che, in John, alimenterà la rottura dottrinale con George Whitefield sulla predestinazione calvinista, già esposta nell'articolo dedicato a John Wesley^[49].

Love Divine, All Loves Excelling: la perfezione cristiana in cantico (1747)

Pubblicato nel 1747 nella raccolta Hymns for those that Seek, and those that Have Redemption, questo cantico in quattro strofe mette in versi la dottrina wesleyana della santificazione piena:

«Porta allora a compimento la tua nuova creazione, rendici puri e senza peccato, facci vedere la tua grande salvezza, perfettamente restaurati in te; trasformati di gloria in gloria, finché in cielo prenderemo posto, finché deporremo le nostre corone davanti a te, persi di meraviglia, d'amore e di lode.» — Charles Wesley, Love Divine, All Loves Excelling, Hymns for those that Seek... Redemption, 1747^[50]

Il verso originale del 1747 reca «togli il nostro potere di peccare» (take away our power of sinning)^[51]. La lezione «togli la nostra inclinazione al peccato» (take away our bent to sinning) si legge in raccolte posteriori identificate — per esempio A Collection of Hymns for the Use of the Methodist Episcopal Church, New York, 1849 — senza che l'autore né la data di questa sostituzione siano stabiliti; la raccolta wesleyana del 1780, dal canto suo, omette interamente la strofa, sicché nessuna datazione «post-1779» è ritenuta^[52]. L'articolo non ne deduce alcuna «impeccabilità pratica immediata»: una tale tesi richiederebbe una dimostrazione storica e una definizione, non una deduzione tratta da un solo verso — tanto più che John Wesley distingueva la perfezione cristiana dall'impossibilità di ricadere, come sviluppa l'articolo a lui dedicato.

Jesu, Lover of My Soul: l'inno più intimo (1740)

Pubblicato nel 1740 con il titolo In Temptation, questo cantico di fattura più personale si apre così^[53]:

«Gesù, amante dell'anima mia, lasciami rifugiare nel tuo seno, mentre le acque vicine si sollevano, mentre la tempesta è ancora al suo culmine: nascondimi, o mio Salvatore, nascondimi, finché la bufera della vita sia passata; guidami sano e salvo al porto, o accogli la mia anima alla fine.» — Charles Wesley, Jesu, Lover of My Soul, Hymns and Sacred Poems, 1740, sotto il titolo «In Temptation»^[54]

Fatto notevole: John Wesley non trattiene questo cantico nella sua grande raccolta metodista del 1780 — omissione che Mark A. Noll riconduce al giudizio dello stesso John, che trovava il cantico troppo personale e troppo sentimentale; largamente adottato in seguito, diventa il secondo testo più ristampato negli innari americani tra il 1737 e il 1960^[55].

Gli inni eucaristici del 1745: un'alta teologia sacramentale, né cattolica né zwingliana

Pubblicata nel marzo 1745, la raccolta Hymns on the Lord's Supper riunisce 166 inni organizzati in sei sezioni — il memoriale della Passione, il sacramento come segno e mezzo di grazia, il pegno del Cielo, l'implicazione sacrificale dell'eucaristia, il sacrificio delle nostre persone, il ringraziamento dopo la comunione — e si apre con un lungo estratto del trattato anglicano di alta Chiesa di Daniel Brevint, The Christian Sacrament and Sacrifice (1673)^[56]. La teologia che vi si dispiega è di una densità sacramentale insolita in autori protestanti del XVIII secolo:

«Non è una deità locale ciò che adoriamo, Signore, in te.» («locale»: confinata a un luogo) — Charles Wesley, Hymns on the Lord's Supper, 1745, inno 63, strofa 2^[57]

«Chi può dire come il pane e il vino comunichino Dio all'uomo? Come il pane comunichi la sua carne, come il vino trasmetta il suo sangue, e colmi di tutta la vita di Dio il cuore fedele del suo popolo! [...] Certa e reale è la grazia, il modo resta sconosciuto; incontrati solo nelle tue vie, e perfezionaci in uno.» — Charles Wesley, Hymns on the Lord's Supper, 1745, inno 57, strofa 1 poi estratto della strofa 4, p. 41 (due strofe intermedie omesse, taglio segnalato da [...])^[58]

Lo studio di riferimento dello storico J. Ernest Rattenbury, The Eucharistic Hymns of John and Charles Wesley (Epworth Press, Londra, 1948), analizzato in dettaglio dal teologo anglicano Frank Colquhoun nel Churchman (1949), riassume così la posizione teologica dei due fratelli:

«Le loro vedute sacramentali erano tanto fortemente anti-romane quanto anti-zwingliane. Rifiutavano risolutamente il dogma romano della transustanziazione [...] E se una dottrina della "presenza reale" vi è chiaramente insegnata, non vi è alcuna nozione che questa Presenza sia confinata agli elementi consacrati. La Presenza del Signore era cercata non nel pane e nel vino, ma nel banchetto stesso, di cui egli era l'Ospite che presiede.» — Frank Colquhoun, Charles Wesley's Eucharistic Hymns, The Churchman, vol. 63, n. 2, 1949, citando J. Ernest Rattenbury^[59]

Il verso citato sopra (inno 63, strofa 2, sulla grazia non confinata a un luogo) esprime il rifiuto di una presenza rinchiusa negli elementi consacrati; non dimostra da solo il rifiuto di ogni presenza corporea e permanente, e l'articolo non lo presenta più come la dichiarazione esplicita di un tale rifiuto. È l'interpretazione che ne dà Colquhoun secondo Rattenbury — una presenza reale cantata con forza, ma cercata nel banchetto stesso, di cui Cristo è l'ospite che presiede, piuttosto che nelle specie — a fondare qui la differenza con la fede cattolica^[60]. Questa tiene una presenza sostanziale di Cristo sotto le specie, senza localizzazione corporea in senso spaziale (Tommaso d'Aquino, Somma teologica, III, q. 76, a. 5^[61]); ed è attraverso i testi pertinenti — capitolo IV del decreto di Trento sull'Eucaristia (DS 1642), ripreso al CCC § 1376 — che si dimostra la differenza reale con la transustanziazione, che gli inni wesleyani rifiutano^{[62] [63]}. La teologia eucaristica di Charles Wesley si situa così tra il realismo sacramentale cattolico e il memorialismo puramente simbolico di Zwingli — posizione che la sezione finale di questo articolo esaminerà da un punto di vista cattolico.

Le nozze del 1749: un contrasto con il matrimonio infelice di John

Charles incontra Sarah «Sally» Gwynne, allora ventenne, figlia del magistrato gallese Marmaduke Gwynne, durante un giro di predicazione in Galles nel 1747^[64]. I due si sposano l'8 aprile 1749 nella chiesa di Llanlleonfel, nel Breconshire, in una cerimonia celebrata dallo stesso John Wesley, che garantisce al fratello una rendita annua di cento sterline prelevata sui proventi delle pubblicazioni comuni — e non sulle sole pubblicazioni proprie di John — per rassicurare la famiglia della sposa^[65]. A differenza del matrimonio di John con Molly Vazeille, che sfocerà in un disastro coniugale, l'unione di Charles e Sarah resta, fino alla morte di lui nel 1788, fonte di stabilità e di sostegno reciproco — è Sarah che, divenuto lui incapace di scrivere, raccoglierà sotto sua dettatura i suoi ultimi versi^{[66] [67]}.

Otto figli, cinque tombe: il lutto che colpisce la casa Wesley

La coppia ha otto figli, di cui cinque muoiono in tenera età^[68]. Solo tre figli giungono all'età adulta: Charles Wesley Jr. (1757-1834), Sarah «Sally» Wesley, morta a Bristol nel 1828, e Samuel Wesley (1766-1837)^[69].

Charles Wesley Jr. e Samuel Wesley: una dinastia di musicisti

I due figli superstiti si rivelano, fin dall'infanzia, prodigi musicali: Charles Jr. diventa organista rinomato, mentre Samuel Wesley, salutato da bambino dal dott. William Boyce come un «Mozart inglese», si impone come il più grande organista del suo tempo e un compositore prolifico^[70]. Il figlio di Samuel, Samuel Sebastian Wesley (1810-1876), proseguirà questa linea come compositore e organista — discendenza musicale che Charles Wesley, morto nel 1788, non conoscerà^[71].

«L'ordinazione è la separazione»

Fin dagli anni 1750, mentre John si accomoda sempre più alle irregolarità canoniche richieste dalla crescita del movimento — predicatori laici, cappelle non consacrate da un vescovo, poi nel 1784 ordinazioni praticate con la sola sua autorità di sacerdote —, Charles vi si oppone con costanza nei suoi ultimi scritti. La sua formula più spesso citata dagli storici del metodismo riassume da sola tutto il suo disaccordo di fondo con il fratello:

«L'ordinazione è la separazione.» — Formula ripresa da Charles Wesley (parola di Lord Mansfield citata da Charles nella sua lettera a John del 27 luglio 1786), trasmessa dalla storiografia dell'episcopato metodista^[72]

Per Charles, fare il passo di ordinare ministri senza il concorso di alcun vescovo equivale, di fatto, a consumare una rottura con la Chiesa stabilita che né lui né John, credeva, avevano mai voluto né cercato^[73].

L'epigramma contro l'ordinazione di Thomas Coke (quaderno datato verso il 1786)

Quando John ordina, nel settembre 1784, Thomas Coke come «sovrintendente» delle società metodiste d'America — gesto già riferito in dettaglio nell'articolo dedicato a John Wesley —, Charles non viene consultato e reagisce con amara mordacità. Un epigramma satirico, conservato negli archivi metodisti della John Rylands Library di Manchester, gli è attribuito:

«Così facilmente si fanno vescovi, al capriccio di un uomo o di una donna. Wesley ha imposto le mani su Coke, ma chi le ha imposte su di lui?» — Charles Wesley, epigramma attribuito, manoscritto MS Ordinations, Methodist Archive and Research Centre, John Rylands Library, Università di Manchester^[74]

Il testo di questo epigramma (poema V, strofa 1, pagina manoscritta 5 del quaderno MS Ordinations) è qui dato secondo la trascrizione del Duke Center for Studies in the Wesleyan Tradition, stabilita con il permesso della John Rylands Library; il quaderno reca varianti e cancellature rilevate dagli editori, e i nomi abbreviati nel manoscritto (W[esley], C[oke]) sono esplicitati dagli editori^[75]. Il poema figura nell'edizione critica di riferimento della poesia inedita di Charles Wesley^[76]. Charles avrebbe anche commentato con triste rassegnazione la grande età di John come causa vera, secondo lui, di questa deriva: «Fu l'età a fare la breccia, non lui» — «Twas Age that made the breach not He»^[77].

Perché Charles si aggrappa all'episcopato storico

La tabella seguente riassume lo scarto, su questa precisa questione, tra le posizioni dei due fratelli:

Questa fedeltà di Charles all'episcopato storico, benché rimasta minoritaria e senza effetto durevole sul corso del metodismo istituzionale, merita di essere rilevata: traduce, in un riformatore egli stesso separato da Roma, un istinto teologico giusto sull'importanza di una trasmissione ordinata e continua del ministero — istinto che la sezione finale di questo articolo riprenderà da un punto di vista cattolico.

L'ultimo inno, dettato a Sally

Inchiodato a letto all'inizio del 1788, troppo debole per tenere egli stesso una penna^[78], Charles Wesley detta, alcuni giorni prima della sua morte del 29 marzo 1788 — e non il giorno stesso, contrariamente a quanto indicava la versione precedente: Whitehead, p. 227, colloca questa dettatura alcuni giorni prima del decesso —, un'ultima strofa di sei versi alla moglie Sarah, che la scrive sotto sua dettatura^[79]:

«Nell'età e nell'estrema debolezza, chi riscatterà un verme peccatore? Gesù, tu sei la mia unica speranza, forza della mia carne e del mio cuore che viene meno; oh, potessi cogliere un tuo sorriso, e sprofondare nell'eternità!» — Charles Wesley, ultimo inno dettato alla moglie alcuni giorni prima della sua morte (marzo 1788)^[80]

Il suo medico, il dott. Whitehead, testimonierà di aver osservato in lui, fino alla fine, «un'umiltà sincera e una santa rassegnazione alla volontà di Dio», sostenute da «una solida speranza e una fiducia incrollabile in Cristo»^[81].

Una sepoltura volutamente anglicana, a Marylebone

Poco prima della sua morte, Charles Wesley avrebbe detto al rettore venuto a visitarlo un'ultima volontà rimasta celebre nella storiografia metodista (la nota ufficiale di St Marylebone colloca questo passo solo prima della morte, senza la precisazione dei «pochi istanti», che è ritirata):

«Signore, qualunque cosa il mondo possa dire di me, ho vissuto e muoio membro della Chiesa d'Inghilterra. Vi prego di seppellirmi nel vostro cimitero.» — Ultime parole attribuite a Charles Wesley, Londra, marzo 1788^[82]

Conformemente a questo voto, è sepolto nel cimitero della St Marylebone Parish Church: aveva ordinato che la sua bara fosse portata da sei chierici della Chiesa d'Inghilterra^[83], mentre la tradizione innologica e biografica ricorda otto portatori effettivi il giorno delle esequie^{[84] [85]} — contrasto deliberato con John, che sarà sepolto tre anni dopo nel cimitero metodista della Wesley's Chapel di City Road, come riferisce l'articolo a lui dedicato^[86].

Molti dei cantici di Charles Wesley continuano a essere cantati oggi ben oltre il solo metodismo — And Can It Be, O for a Thousand Tongues to Sing, Christ the Lord Is Risen Today, Love Divine, All Loves Excelling e Hark! The Herald Angels Sing figurano comunemente negli innari anglicani, presbiteriani e battisti del mondo anglofono. Una ripresa in raccolte cattoliche anglofone è plausibile e parzialmente documentata dalle fonti citate, ma le raccolte, edizioni e numeri di canto precisi — in particolare per l'uso cattolico —, così come le versioni effettivamente adottate, restano da identificare: l'articolo non trae quindi da questa diffusione alcuna conclusione sulla solidità dottrinale dell'insieme^[87]. I classici dell'innologia inglese, dal Dictionary of Hymnology di John Julian (1892) agli Hymns of Wesley and Watts di Bernard Manning (1942), continuano a fare di Charles Wesley l'oggetto di uno studio erudito a sé stante, distinto da quello consacrato all'opera organizzativa del fratello John^[88].

Ciò che un orecchio cattolico può riconoscere: una teologia cristologica e trinitaria messa in canto

Una lettura cattolica onesta degli inni di Charles Wesley non può che essere colpita dalla loro solidità dottrinale sulla Trinità e su Cristo. L'affermazione della piena divinità di Cristo unita alla sua piena umanità in Hark! The Herald Angels Sing — «velata nella carne, contempla la Divinità» — è in consonanza dottrinale con la definizione cristologica di Calcedonia, secondo l'argomento preciso di Frost e Chilcote, senza esserne una ripresa quasi letterale^[89]. Allo stesso modo, la teologia eucaristica degli Hymns on the Lord's Supper del 1745, con la sua insistenza su una presenza reale di Cristo nel sacramento e sulla dimensione propriamente sacrificale della Cena — «raggiungiamo, per mezzo di questo grande strumento, il sacrificio eterno»^[90] —, testimonia un istinto sacramentale ben più vicino al realismo cattolico che al memorialismo puramente simbolico che dominerà poi gran parte del protestantesimo evangelico. Non è del resto un caso che la Chiesa cattolica riconosca, nelle comunità cristiane separate, «numerosi elementi di santificazione e di verità» che appartengono di diritto all'unica Chiesa di Cristo e spingono verso l'unità cattolica^[91], e che il Concilio Vaticano II inviti precisamente a discernere tali elementi autentici nei fratelli nati dalla Riforma^[92].

Ciò che separa: l'assenza di transustanziazione e di sacerdozio ministeriale valido

Questa vicinanza di vocabolario non deve tuttavia mascherare uno scarto dottrinale reale. Il verso citato più sopra, nell'interpretazione che ne dà Colquhoun — rifiuto di una presenza confinata alle specie, presenza cercata nel banchetto presieduto da Cristo piuttosto che negli elementi stessi —, segna la distanza dalla dottrina cattolica della transustanziazione, definita come il cambiamento di tutta la sostanza del pane e del vino nella sostanza del Corpo e del Sangue di Cristo:

«Poiché Cristo nostro Redentore ha detto che ciò che offriva sotto la specie del pane era veramente il suo Corpo, si è sempre avuta, nella Chiesa, questa convinzione [...] : per la consacrazione del pane e del vino si opera il cambiamento di tutta la sostanza del pane nella sostanza del Corpo di Cristo nostro Signore e di tutta la sostanza del vino nella sostanza del suo Sangue; questo cambiamento, la Chiesa cattolica lo ha giustamente ed esattamente chiamato transustanziazione.» — Concilio di Trento, XIII sessione (11 ottobre 1551), Decreto sulla Santissima Eucaristia, capitolo IV (e non il canone 2), Denzinger-Hünermann n. 1642, citato nel Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1376^{[93] [94]}

Il modo di presenza di Cristo sotto le specie eucaristiche è, per la Chiesa cattolica, unico nel suo genere e non si riduce ad alcuna altra forma di presenza spirituale o simbolica^[95]. Ora, gli inni eucaristici di Charles Wesley, per quanto elevati, rifiutano esplicitamente questa conversione sostanziale e permanente: la presenza che cantano resta quella di un banchetto in cui Cristo presiede come ospite, non quella di una conversione operata una volta per tutte alla consacrazione^[96]. Allo stesso modo, se Charles Wesley rifiuta, a differenza del fratello, la validità delle ordinazioni del 1784, egli resta nondimeno, dal punto di vista cattolico, privo di un sacerdozio ministeriale valido in senso stretto: ordinato secondo l'Ordinario anglicano riformato del XVI secolo, di cui Leone XIII ha dichiarato le ordinazioni «assolutamente nulle e del tutto vane» per difetto di forma e d'intenzione^[97] — giudizio di Apostolicae curae proprio delle ordinazioni anglicane e fondato sui suoi motivi distinti, che l'articolo mantiene. Questo criterio non si confonde con la piena comunione: la Chiesa riconosce ordini validi nelle Chiese orientali separate (CCC § 1399) e vescovi validamente ordinati fuori dalla sua comunione visibile (CCC § 1576); è il difetto di forma e d'intenzione del rito anglicano, e non la separazione come tale, a fondare qui il giudizio d'invalidità^[98] — questione già sviluppata in dettaglio, a proposito di John, nell'articolo a lui dedicato.

Sulla giustificazione e la santificazione — la certezza del perdono ricevuto per fede cantata fin dal 1738, la grazia offerta a ogni uomo di And Can It Be, la perfezione cristiana di Love Divine —, il lettore cattolico distinguerà: la perfezione della carità (crescere nell'amore di Dio e del prossimo, senza che la Chiesa definisca uno stato di impeccabilità acquisita quaggiù); la fiducia nella grazia (la speranza certa del soccorso divino); la certezza soggettiva della salvezza (il sentimento di essere perdonato, che il metodismo erige a esperienza normativa); e l'impossibilità di peccare (che né la Scrittura — «chi crede di stare in piedi, guardi di non cadere», 1 Cor 10, 12; «adoperatevi per la vostra salvezza con timore e tremore», Fil 2, 12 — né la dottrina cattolica della perseveranza riconoscono ai viatori). Lo stesso John Wesley distingueva la perfezione dall'impossibilità di ricadere. Charles Wesley parla qui come innografo del risveglio metodista, mai come dottore della Chiesa né come magistero; le sue formule valgono come testimonianza di una tradizione separata, da accogliere secondo la misura degli elementi di verità che recano^[99], senza che la Chiesa debba riconoscervi la propria dottrina della giustificazione e della santità.

Una fedeltà istintiva all'ordine apostolico, nonostante la separazione

Ciò che rende tuttavia singolare il caso di Charles Wesley, e degno di un rilievo apologetico onesto, è precisamente la sua resistenza alle ordinazioni irregolari del 1784: Charles vi vedeva un punto teologicamente decisivo, al punto di opporsi su questo solo tema al proprio fratello e cofondatore del movimento — disaccordo ecclesiologico che l'articolo distingue dai rapporti fraterni, senza farne una rottura personale. Questo istinto — la convinzione che un ministero autentico non possa nascere da una semplice decisione privata, ma presupponga una trasmissione ordinata e ricevuta — incontra, senza mai condurvi pienamente Charles Wesley stesso, l'intuizione centrale che la Chiesa cattolica tiene per punto di fede: che l'episcopato, trasmesso senza interruzione dagli Apostoli, costituisce il grado pieno del sacramento dell'Ordine, senza il quale nessuna Chiesa può validamente ordinare se stessa^[100]. Riconoscere questa intuizione giusta in un innografo protestante del XVIII secolo non cancella in nulla la separazione ecclesiale reale che resta tra la sua opera e la piena comunione cattolica; invita soltanto a non ridurre mai Charles Wesley a una semplice antitesi della fede cattolica, ma a discernere, nel suo canto come nella sua ostinata fedeltà all'ordine ricevuto, semi di verità che lo Spirito sa far fruttificare anche fuori dalle frontiere visibili della Chiesa.

• John Wesley (1703-1791) — il fratello maggiore, fondatore e organizzatore del metodismo, il cui articolo dettaglia la missione in Georgia, l'esperienza di Aldersgate, la rottura con Whitefield e le ordinazioni del 1784.
• Jacob Arminius (1560-1609) — il teologo olandese la cui dottrina della grazia resistibile ispira l'arminianesimo wesleyano messo in cantico in And Can It Be.
• Jean Calvin (1509-1564) — il riformatore la cui dottrina della predestinazione fonda il calvinismo opposto dai Wesley a George Whitefield.
• Martin Luther (1483-1546) — il cui commento all'Epistola ai Galati, letto da Charles Wesley presso John Bray nel maggio 1738, accompagna la sua conversione.
• George Fox (1624-1691) — altra grande figura del dissenso religioso inglese, contemporanea più antica del movimento quacchero.
• John Knox (c. 1514-1572) — riformatore scozzese e fondatore del presbiterianesimo calvinista.
• Sola Scriptura — il principio protestante dell'autorità esclusiva della Scrittura.
• Risposte al protestantesimo — sintesi cattolica delle grandi obiezioni nate dalla Riforma.
• Il Concilio di Trento (1545-1563) — le definizioni dottrinali cattoliche sull'Eucaristia e sul sacramento dell'Ordine invocate in questo articolo.