Serafino di Sarov (1754-1833)

La nascita e l'incertezza delle date

La tradizione più generalmente accolta, in particolare dall'agiografia ortodossa contemporanea e dalla Chiesa ortodossa in America, colloca la nascita di Prokhor Isidorovič Mošnin al 19 luglio 1754, a Kursk, in una famiglia di mercanti e imprenditori edili^[3]. Diverse fonti francesi di riferimento, tra cui l'Encyclopædia Universalis e la scheda Nominis della Conferenza dei vescovi di Francia, accolgono tuttavia la data del 1759^[4][5]. Questa divergenza, paragonabile a quella che riguarda la data di nascita di Sergio di Radonež quattro secoli prima, dipende dalla natura tardiva e parzialmente ricostruita delle fonti biografiche russe del XVIII secolo; l'articolo accoglie qui il 1754, conformemente alla data che figura nel calendario liturgico ortodosso e nella maggior parte degli studi contemporanei, senza pretendere di dirimere definitivamente un punto che gli stessi migliori specialisti non concordano nel fissare con assoluta certezza.

Nasce da Isidoro Mošnin, imprenditore edile di Kursk, e da sua moglie Agafia, donna di affermata pietà^[6][7]. Due episodi dell'infanzia di Prokhor sono riportati dalla tradizione agiografica con particolare insistenza, come segni precoci di una protezione provvidenziale.

La caduta dalla torre e il miracolo dell'icona di Kursk

Verso i sette anni, mentre sua madre lo ha portato a visitare il cantiere del campanile della cattedrale di Sergio-Kazan' di Kursk, la cui costruzione era stata intrapresa da suo padre prima della morte, il bambino cade accidentalmente dall'impalcatura in cima al campanile — una caduta che, secondo ogni verosimiglianza umana, avrebbe dovuto essergli fatale. Si rialza illeso, un fatto che la tradizione attribuisce a un'esplicita protezione divina^[8][9]. Poco dopo, colpito da una grave malattia che mette in pericolo la sua vita, il bambino guarisce dopo che una processione con l'icona della Vergine del Segno di Kursk (icona della Radice di Kursk) attraversa la proprietà di famiglia grazie a un temporale, permettendo a sua madre di fargli toccare l'icona^[10]. Questi due episodi, minori in apparenza, strutturano durevolmente la pietà mariana di Prokhor e sono costantemente ricordati dai suoi biografi come l'annuncio della sua vocazione.

La partenza per Sarov con la benedizione materna

A diciassette anni, con la benedizione di sua madre rimasta vedova, Prokhor si reca in pellegrinaggio a Kiev, dove incontra l'eremita Dositeo, che lo indirizza verso il monastero di Sarov, nel governatorato di Tambov, a circa 350 chilometri a sud-est di Mosca^[11][12]. Vi arriva il 20 novembre 1778, dove l'igumeno Pacomio, saggio anziano, lo accoglie e lo affida alla direzione spirituale dell'anziano Giuseppe^[13].

Otto anni sotto la guida di un anziano

Durante otto anni di noviziato, Prokhor si forma agli uffici liturgici, al lavoro manuale (falegnameria, panetteria) e all'obbedienza monastica più stretta, sotto la direzione dello starec Giuseppe^[14]. Una grave malattia — un edema generalizzato — lo trattiene a letto per quasi tre anni; secondo il racconto tradizionale, rifiuta ogni soccorso medico esterno, preferendo affidarsi alla Madre di Dio, che gli appare in sogno accompagnata dagli apostoli Pietro e Giovanni e gli indica il lato del corpo da toccare per ottenere la guarigione — guarigione che avviene poco dopo^[15].

La tonsura e il nome di Serafino (1786)

Nel 1786, Prokhor pronuncia i voti monastici definitivi e riceve, con l'abito, un nome nuovo: Serafino, dal termine ebraico che designa gli spiriti celesti «ardenti» che circondano il trono di Dio secondo la visione di Isaia — un nome che la tradizione giudica profetico dell'ardore della sua vita spirituale^[16]. Ordinato ierodiacono lo stesso anno, viene ordinato ieromonaco (monaco-sacerdote) il 2 settembre 1793, dopo la morte dell'igumeno Pacomio^[17].

Una vita ritmata da lavoro, digiuno e Scrittura

Dopo l'ordinazione sacerdotale, Serafino ottiene dal suo superiore il permesso di ritirarsi, dal 1794, in una capanna di tronchi costruita a circa sei chilometri dal monastero, nel cuore della foresta, che egli stesso chiama il suo «Monte Athos»^[18][19]. Vi conduce una vita di rigorosa ascesi: un solo pasto al giorno, digiuno completo il mercoledì e il venerdì, lettura settimanale integrale del Nuovo Testamento, coltivazione di un orto e di un apiario, lunghe soste di preghiera^[20]. Secondo diversi racconti ripresi dalla tradizione, attraversa anche un periodo di tre anni in cui si nutre solo di una pianta selvatica, la snit' (un'ombrellifera commestibile dei sottoboschi russi), segno estremo di distacco materiale^[21].

La leggenda dell'orso e la pace ritrovata con la creazione

Un ciclo di racconti tradizionali, paragonabile a quello che si narra di Sergio di Radonež con un orso affamato quattro secoli prima, vuole che Serafino abbia nutrito con la sua mano orsi, lupi, lepri e altri animali selvatici giunti fino alla sua capanna, al punto che un orso in particolare sarebbe diventato una presenza familiare del suo eremitaggio^[22]. Questo motivo agiografico classico, che si ritrova in diverse figure monastiche orientali e occidentali da sant'Antonio a san Francesco d'Assisi, significa tradizionalmente il ripristino, nel santo, di un'armonia con la creazione ferita dal peccato — un tema la cui comparazione tra Serafino e Francesco d'Assisi è stata d'altronde esplicitamente sviluppata da commentatori ortodossi e cattolici^[23].

La roccia: mille giorni e mille notti di preghiera

L'episodio più celebre del periodo eremitico è quello dei «mille giorni e mille notti»: secondo la tradizione, Serafino si sarebbe imposto, per circa tre anni, di pregare ogni giorno un tempo determinato in piedi o in ginocchio su una roccia di granito all'interno della sua cella, poi un tempo equivalente su una seconda roccia nella foresta, ripetendo senza sosta la preghiera del pubblicano: «Mio Dio, abbi pietà di me peccatore»^[24]. Questa pratica, la cui esatta portata resta difficile da stabilire con assoluta precisione storica, tanto appartiene anzitutto alla memoria edificante trasmessa dai suoi discepoli, è diventata uno dei motivi iconografici costanti della sua rappresentazione.

Tre ladri venuti a spogliare un uomo che non possiede nulla

Nel settembre 1804, tre contadini dei dintorni, credendo Serafino in possesso di denaro affidatogli dai visitatori, lo aggrediscono mentre taglia legna vicino al suo eremitaggio. Benché impugni allora un'ascia e sia fisicamente robusto, Serafino rifiuta di difendersi, ricordando la parola di Cristo: «Chi di spada ferisce, di spada perisce»^[25]. I briganti lo riempiono di botte, fratturandogli il cranio e diverse costole, prima di fuggire senza aver trovato nulla da rubare, poiché non possedeva nulla^[26]. Riportato mezzo morto al monastero, conserverà per tutta la vita una zoppia e una curvatura della schiena, conseguenze definitive di questa aggressione^[27].

Il rifiuto del castigo

Quando i colpevoli vengono identificati e arrestati qualche tempo dopo, Serafino, benché gravemente debilitato, si oppone formalmente a che siano perseguiti e puniti, dichiarando di averli perdonati, altrimenti — dice — lascerebbe lui stesso definitivamente il monastero^[28]. Il suo igumeno, in cambio, non gli permetterà più di tornare a vivere solo e senza sorveglianza nel suo eremitaggio della foresta finché la sua salute non sarà ristabilita^[29].

La visione guaritrice della Madre di Dio

Secondo il racconto tradizionale, mentre i medici chiamati al capezzale di Serafino discutono l'opportunità di un intervento, questi riceve in sogno la visita della Madre di Dio, accompagnata ancora una volta dagli apostoli Pietro e Giovanni, episodio che egli stesso avvicina alla guarigione miracolosa della sua giovinezza; rifiuta ogni operazione e si ristabilisce progressivamente, pur conservando un'infermità permanente^[30].

La regola del silenzio totale (zatvor)

Dopo un tempo di convalescenza al monastero, poi un ritorno parziale alla vita eremitica, Serafino entra, a partire dal 1807 circa, in una disciplina di reclusione silenziosa (zatvor) sempre più stretta: cessa ogni conversazione, anche con i monaci della sua stessa comunità, non ricevendo più nessuno e consacrando le sue giornate alla preghiera solitaria nella sua cella del monastero^[31]. Questo periodo di silenzio completo dura, secondo i biografi, quasi due decenni.

L'apparizione della Theotokos e la fine della reclusione (25 novembre 1825)

Il 25 novembre 1825, secondo la tradizione riportata dai suoi discepoli, la Madre di Dio appare a Serafino e gli ordina di porre fine alla sua reclusione per consacrarsi ormai al servizio spirituale delle anime che verranno a lui^[32]. Stabilisce allora, nelle immediate vicinanze del monastero, un «vicino eremitaggio», più accessibile del suo primo ritiro nella foresta, e comincia a ricevere ogni giorno visitatori di tutti gli ambienti sociali — contadini, mercanti, nobili, membri del clero — venuti a cercare consiglio, guarigione o semplicemente la sua benedizione^[33].

«Gioia mia, Cristo è risorto!»

Diventato starec, Serafino accoglie invariabilmente i suoi visitatori con lo stesso saluto, qualunque sia la stagione liturgica: «Gioia mia, Cristo è risorto!» (Radost' moja, Khristos Voskrese!), abbracciandoli secondo l'uso pasquale^[34]. Questa insistenza sulla gioia pasquale come stato permanente dell'anima cristiana, indipendentemente dal calendario liturgico, diventerà uno dei tratti più caratteristici della sua fisionomia spirituale.

Doni di chiaroveggenza e guarigioni

I suoi contemporanei gli attribuiscono doni di chiaroveggenza — conoscenza di fatti o di pensieri nascosti dei suoi visitatori prima ancora che li esprimano — così come numerose guarigioni fisiche ottenute con le sue preghiere e con l'unzione dell'olio della lampada che ardeva davanti alla sua icona della Theotokos, che chiamava «Gioia di tutte le gioie»^[35]. L'autenticità soprannaturale precisa di ogni caso riportato sfugge all'indagine storica; si riporta qui il tenore costante della più antica tradizione ortodossa a suo riguardo.

«Acquisisci la pace del cuore»

La sua massima più universalmente citata, tanto nel mondo ortodosso quanto nella letteratura spirituale cattolica che la riprende volentieri, sta in una breve frase riportata in particolare dalla scheda ufficiale di Nominis, base agiografica della Conferenza dei vescovi di Francia:

«Se custodisci la pace del cuore, molti intorno a te troveranno la pace.» — Serafino di Sarov, citato da Nominis, Conferenza dei vescovi di Francia^[36]

La comunità di Alessandra Melgunova

Il monastero femminile di Diveevo, a una dozzina di chilometri da Sarov, era stato fondato diversi decenni prima dalla monaca Alessandra (Agafia Melgunova), vedova entrata in religione dopo un pellegrinaggio a Kiev, che vi aveva stabilito una piccola comunità sotto la protezione della Madre di Dio^[37]. Alla morte di Alessandra, la comunità sollecita la direzione spirituale di Serafino, allora ierodiacono a Sarov, che accetta di prenderla sotto la sua protezione e la guiderà fino alla propria morte^[38].

La comunità del Mulino e il fossato della Vergine (Kanavka)

Secondo la tradizione agiografica, Serafino riferisce di aver ricevuto dalla Madre di Dio stessa l'ordine di fondare, accanto alla comunità originaria, una nuova comunità strettamente organizzata, detta «comunità del Mulino» (Melnichnaya obshchina), la cui prima pietra è posta il giorno della festa del Concepimento della Santissima Theotokos nel 1826 e il cui mulino comincia a funzionare l'anno seguente^[39]. Ordina inoltre lo scavo di un fossato, la Kanavka, che circonda il terreno della comunità secondo un tracciato da lui attribuito a una precisa designazione mariana, scavato esclusivamente dalle suore stesse, a colpi di vanga, senza ricorso a manodopera esterna^[40]. Serafino veglia su questa comunità fino alla morte, con un'attenzione e una previdenza materiale che i suoi biografi ortodossi riportano in dettaglio.

Chi era Nikolaj Motovilov

Nikolaj Aleksandrovič Motovilov, proprietario terriero della regione di Simbirsk, era stato guarito da una grave paralisi grazie alle preghiere di Serafino ed era diventato, da quella guarigione, uno dei suoi discepoli più vicini e uno dei testimoni più attivi della sua memoria^[41]. È lui che, alla fine del mese di novembre 1831, in una radura innevata vicina al vicino eremitaggio, un giovedì d'inverno, interroga Serafino sul vero scopo della vita cristiana e redige poi, a memoria, il resoconto circostanziato della loro conversazione^[42].

«Il vero scopo della vita cristiana»

Serafino risponde anzitutto che la preghiera, il digiuno, le veglie, l'elemosina e le altre opere cristiane non sono, in sé stesse, lo scopo della vita cristiana, ma soltanto i mezzi per raggiungerlo:

«La preghiera, il digiuno, le veglie e tutte le altre pratiche cristiane, per quanto buone in sé stesse, non costituiscono tuttavia lo scopo della nostra vita cristiana, benché servano come i mezzi indispensabili per raggiungerlo. Il vero scopo della nostra vita cristiana consiste nell'acquisizione dello Spirito Santo di Dio.» — Serafino di Sarov, Colloquio con Motovilov, capitolo I^[43]

Interrogato sul modo in cui un cristiano può riconoscere in sé stesso la presenza della grazia dello Spirito Santo, Serafino sviluppa un'esegesi della parabola delle dieci vergini: l'olio delle vergini sagge non rappresenta le loro buone opere in sé stesse, ma la grazia dello Spirito Santo effettivamente ricevuta mediante quelle opere compiute «nel nome di Cristo», mentre le vergini stolte, nonostante pratiche esteriormente virtuose, ne sono rimaste prive per non aver cercato di acquistarla realmente^[44].

La trasfigurazione luminosa nella radura innevata

Motovilov, non comprendendo ancora concretamente che cosa possa significare «vedere» questa grazia, Serafino lo afferra allora per le spalle e gli chiede di guardarlo fissamente:

«Siamo entrambi adesso, figlio mio, nello Spirito di Dio. [...] Perché non mi guardi?» — Serafino di Sarov, rivolgendosi a Nikolaj Motovilov, Colloquio con Motovilov^[45]

Motovilov riferisce allora di aver visto il volto dello starec diventare «più splendente del sole» e di aver sentito, nella neve circostante, una pace «che supera ogni intelletto», una dolcezza che si diffondeva nelle sue membra, una gioia indicibile, un calore interiore nonostante il freddo, e un profumo che dice di non aver mai incontrato su questa terra^[46]. Serafino spiega allora che questa manifestazione sensibile non è un privilegio riservato ad alcuni grandi asceti, ma un anticipo accessibile, in linea di principio, a ogni cristiano fedele che cerchi realmente l'acquisizione dello Spirito:

«Il Signore Dio si è degnato di manifestare ciò per voi non per voi solo, ma affinché, per vostro tramite, giovi al mondo intero.» — Serafino di Sarov, Colloquio con Motovilov, citato da diverse edizioni francesi e inglesi del testo^[47]

L'episodio invoca esplicitamente la Trasfigurazione del Signore sul monte Tabor, dove gli apostoli Pietro, Giacomo e Giovanni furono avvolti da una stessa luce gloriosa^[48]. Questo vocabolario di una luce increata, realmente comunicata all'uomo e non semplicemente simbolica, si ricongiunge alla grande teologia esicasta sviluppata nel XIV secolo da Gregorio Palamas, la cui esposizione completa — e il giudizio teologico che ne porta la tradizione cattolica in nome della semplicità divina — è oggetto dell'articolo a lui dedicato^[49].

La pubblicazione tardiva del testo (1903)

Il manoscritto redatto da Motovilov resta inedito e praticamente dimenticato dopo la sua morte: sua moglie, entrata lei stessa in religione, conserva le sue carte, dove il testo del Colloquio è ritrovato soltanto nel 1902, più di settant'anni dopo la sua redazione, poi pubblicato nel luglio 1903, il mese stesso della canonizzazione di Serafino in presenza dello zar Nicola II^[50]. Questo testo, accanto ai Racconti di un pellegrino russo e alla Filocalia, conta oggi tra i classici più letti della spiritualità ortodossa anche fuori dalla Russia^[51].

L'ultima visione della Madre di Dio

Circa ventidue mesi prima della morte, il giorno dell'Annunciazione, Serafino riferisce un'ultima apparizione della Madre di Dio, accompagnata questa volta da san Giovanni Battista, da san Giovanni il Teologo e da dodici vergini martiri, che gli annuncia: «Presto, mio diletto, sarai con noi»^[52].

Ritrovato in ginocchio davanti all'icona

Muore nella notte tra il 1º e il 2 gennaio 1833, all'età di settantotto anni secondo la data di nascita tradizionale, ritrovato dai monaci in ginocchio davanti alla sua icona, nell'atteggiamento stesso della preghiera^[59][60].

L'opposizione iniziale di Konstantin Pobedonoscev

L'idea di glorificare lo starec Serafino circolava negli ambienti ecclesiastici russi fin dal regno di Alessandro III, ma si scontrava con l'opposizione risoluta del potentissimo ober-procuratore del Santo Sinodo, Konstantin Pobedonoscev, noto per la sua diffidenza verso un monaco il cui stile spirituale informale e l'incoraggiamento dato ai laici a leggere essi stessi il Vangelo dispiacevano a una parte della gerarchia ecclesiastica^[61]. La svolta avviene quando l'archimandrita Serafino (Čičagov) consegna personalmente a Nicola II una Cronaca del monastero di Sarov che raccoglie le testimonianze di miracoli attribuiti allo starec; colpito, l'imperatore ordina allora a Pobedonoscev di preparare il decreto di canonizzazione^[62].

La commissione del gennaio 1903 e la questione delle reliquie

Una credenza popolare diffusa in Russia voleva che un autentico santo fosse necessariamente ritrovato dal corpo incorrotto. Una commissione incaricata di esaminare la sepoltura di Serafino nel gennaio 1903 constatò ufficialmente che non era così — sussistevano solo ossa^[63]. Questa constatazione, che avrebbe potuto bastare ad aggiornare la causa, non fece ostacolo alla canonizzazione, sostenuta sia dall'azione dell'archimandrita Čičagov sia dall'ampiezza già considerevole della venerazione popolare^[64]. Il fatto merita di essere notato con il rigore che esige ogni enciclopedia seria: la tradizione ortodossa stessa, attraverso questo episodio, non fa dell'incorruttibilità corporale un criterio necessario di santità — una precisazione che vale d'altronde, del resto, anche per la teologia cattolica delle reliquie.

Nicola II, Alessandra e la speranza di un erede

Le motivazioni imperiali all'origine di questa insistenza non si limitano alla pietà personale della coppia sovrana. Nicola II e l'imperatrice Alessandra, dopo la nascita di quattro granduchesse consecutive, speravano un erede maschio; secondo la testimonianza del ministro Sergej Witte, l'imperatrice era persuasa che «il santo di Sarov avrebbe dato alla Russia un erede»^[65]. L'erede, lo zarevič Alessio, nasce infatti l'anno seguente, nel 1904, rafforzando la convinzione della coppia imperiale circa la fondatezza del loro passo^[66].

Le feste del luglio 1903 a Sarov

La famiglia imperiale arriva a Sarov il 17 luglio 1903 e partecipa agli uffici fino al 19, giorno scelto perché corrisponde alla data tradizionale di nascita del santo^[67]. Il 18 luglio, al termine dei vespri, le reliquie sono solennemente esposte; l'indomani, dodici archimandriti sollevano la bara, ne fanno il giro dell'altare e poi la depongono nella teca preparata a tale scopo, mentre Nicola II stesso ne porta una parte durante la processione, annotando nel suo diario l'impressione «incredibile» di un momento di particolare solennità^[68][69]. Più di duecentomila pellegrini affluiscono a Sarov per l'occasione, e numerose guarigioni sono riportate nei giorni seguenti^[70].

La confisca sovietica del 1927

Nel quadro della campagna sovietica di «apertura delle reliquie», destinata a screditare pubblicamente il culto dei santi, il monastero di Sarov viene chiuso dalle autorità bolsceviche e le reliquie di Serafino sono confiscate nel 1927, prima di scomparire ufficialmente dagli inventari sovietici^[71]. La stessa Sarov diventa, sotto il nome di Arzamas-16, una delle città chiuse del programma nucleare sovietico, inaccessibile per decenni^[72].

La riscoperta del 1991 e il ritorno a Diveevo

Nel gennaio 1991, nel contesto dell'apertura religiosa della perestrojka, le reliquie sono ritrovate, imballate e non identificate, nelle riserve di un ex museo sovietico dell'ateismo installato nella cattedrale di Kazan', a Leningrado (oggi San Pietroburgo)^[73]. Una processione solenne scorta allora le reliquie a piedi da Mosca fino al monastero di Diveevo, dove riposano oggi nella cattedrale della Santa Trinità, divenute uno dei grandi centri di pellegrinaggio di tutta la Chiesa ortodossa russa contemporanea^[74]. Un aneddoto più tardivo, riportato da diverse fonti di stampa, vuole che un frammento di reliquiario di Serafino sia stato portato in orbita nell'ottobre 2016 a bordo della navicella Sojuz MS-02, gesto simbolico della pietà popolare russa contemporanea^[75].

Una santità monastica riconosciuta al di là della rottura ecclesiale

Serafino di Sarov non è mai stato canonizzato da Roma e, in vita, non ha intrattenuto alcuna relazione con la Sede apostolica: vive e muore interamente nella sfera della Chiesa bizantina russa, quasi otto secoli dopo la rottura consumata del 1054. La Chiesa cattolica non può dunque venerarlo a titolo di culto ufficiale. È tuttavia significativo che Nominis, sito ufficiale della Conferenza dei vescovi di Francia, gli dedichi una scheda biografica completa alla data del 2 gennaio, senza introdurre alcuna riserva dottrinale particolare — segno che la sua santità monastica è riconosciuta dalla stessa Chiesa cattolica come pertinente al patrimonio spirituale cristiano comune^[76].

Questo riconoscimento trova il suo fondamento teologico esplicito nello stesso decreto conciliare già invocato a proposito di Sergio di Radonež:

«In Oriente si trovano pure le ricchezze di quelle tradizioni spirituali, che trovano espressione soprattutto nel monachismo. [...] Similmente molti santi, tra i quali i Padri della Chiesa universale, ricevono grande venerazione.» — Concilio ecumenico Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio sull'ecumenismo, 21 novembre 1964, § 15^[77]

Uno starec come Serafino — umiltà radicale, perdono effettivo verso i suoi aggressori, carità raggiante verso folle di pellegrini di ogni condizione, fecondità spirituale moltiplicata dalla direzione di Diveevo — illustra esattamente ciò che questo testo conciliare intende proteggere e far fruttificare.

Un'esperienza mistica da situare, non da dirimere, nel dibattito sulla grazia

Il vocabolario impiegato da Serafino durante la sua trasfigurazione luminosa davanti a Motovilov — una chiarezza «più luminosa del sole», un calore e una dolcezza percepiti come presenza sensibile e reale della grazia — si inscrive nella stessa vena teologica della dottrina esicasta della luce increata, sistematizzata poco meno di cinque secoli prima da Gregorio Palamas. La teologia cattolica classica, legata all'assoluta semplicità divina definita dal concilio Vaticano I, ha giudicato severamente l'armatura metafisica della distinzione palamita tra essenza ed energie divine, senza per questo negare che la grazia santificante renda l'anima realmente partecipe della natura divina — questione esposta in dettaglio, con le sue sfumature e la sua più favorevole ricezione nel XX secolo, nell'articolo dedicato a Palamas^[78]. Nulla, nel racconto dell'esperienza di Motovilov preso in sé stesso, obbliga tuttavia a vedervi una tesi teologica esplicita da parte di Serafino, che — a differenza di Palamas — non ha lasciato alcun trattato dogmatico e non ha mai preso parte a una controversia dottrinale: il suo contributo resta di ordine spirituale e pastorale, non speculativo.

Il gesto del patriarca Kirill a papa Francesco (2016)

La posterità ecumenica di Serafino supera d'altronde largamente i circoli ortodossi. Il 15 settembre 2016, il metropolita Ilarione di Volokolamsk, incaricato delle relazioni esterne del patriarcato di Mosca, consegnò a papa Francesco, da parte del patriarca Cirillo, una reliquia di san Serafino di Sarov, incastonata in un reliquiario a forma di uovo pasquale; il papa si inchinò e baciò il reliquiario, gesto riportato da diverse agenzie di stampa ecclesiastiche come ulteriore segno del riavvicinamento avviato tra Roma e Mosca dopo lo storico incontro dell'Avana nel febbraio 2016^[79]. Questo gesto, senza comportare di per sé alcuna conseguenza dottrinale, illustra concretamente ciò che il Vaticano II chiamava la venerazione comune dei grandi santi della tradizione orientale.

Una figura teologicamente più semplice di Gregorio Palamas, come Sergio di Radonež

Come per Sergio di Radonež, contemporaneo più antico anch'egli legato alla grande corrente esicasta proveniente dal Monte Athos, il giudizio cattolico portato su Serafino di Sarov può essere un giudizio di ammirazione quasi senza riserva teologica: una vita interamente configurata all'umiltà, al perdono effettivo delle offese e alla carità pastorale verso folle innumerevoli di pellegrini, quand'anche questa vita si sia dispiegata fuori dalla comunione visibile con il successore di Pietro. La difficoltà propriamente dottrinale sollevata dal palamismo sulla natura delle energie divine non riguarda, in senso stretto, né Sergio né Serafino stessi, ma il quadro teologico più ampio in cui la loro esperienza mistica è stata pensata dalla tradizione bizantina posteriore.

La tabella qui sotto riassume, a grandi linee, ciò che avvicina e distingue questi due grandi monaci russi, entrambi estranei a ogni controversia teologica personale ma accolti molto diversamente dalla storia del proprio paese:

• Sergio di Radonež (1314-1392) — un altro grande monaco russo, riformatore del monachesimo cenobitico e pacificatore dei principi, la cui santità monastica riceve un giudizio cattolico della stessa natura.
• Gregorio Palamas (1296-1359) — il teologo del Monte Athos la cui dottrina della luce increata e della distinzione essenza/energie illumina il vocabolario impiegato da Serafino durante la sua trasfigurazione davanti a Motovilov, e il giudizio critico che ne porta la teologia cattolica.
• Il grande scisma d'Oriente — il contesto della rottura tra Roma e Costantinopoli in cui si inscrive tutta la storia della Chiesa russa moderna.
• Risposte alle obiezioni ortodosse — il dossier apologetico cattolico completo di fronte alle posizioni della Chiesa ortodossa.