William Booth (1829-1912)

Nascita a Sneinton e rovina familiare

William Booth nasce il 10 aprile 1829 a Sneinton, sobborgo di Nottingham, secondogenito di Samuel Booth, chiodaio e piccolo imprenditore edile originario di Belper (Derbyshire), e di Mary Moss^[7]. La famiglia conta cinque figli sopravvissuti — William, suo fratello maggiore Henry e tre sorelle, Ann, Emma e Mary^[8]. Samuel Booth aveva accumulato e poi dilapidato una modesta fortuna in mancate speculazioni immobiliari, tanto che nel 1842, quando William ha solo tredici anni, la famiglia non può più sostenere le spese della sua istruzione^[9]. William viene allora collocato come apprendista presso Francis Eames, prestatore su pegno di Nottingham, dove trascorrerà sei anni osservando da vicino la miseria e l'indebitamento cronico della classe operaia inglese — esperienza che segnerà durevolmente la sua futura sensibilità sociale^[10].

La morte del padre e la «conversione in extremis» di Samuel Booth

Il 23 settembre 1842, pochi mesi dopo l'inizio dell'apprendistato di William, Samuel Booth muore, non senza aver conosciuto, secondo la tradizione biografica salutista, una conversione dell'ultima ora sul letto di morte^[11]. Questa rovina e poi questa scomparsa paterna lasciano la famiglia Booth in una precarietà duratura, che William condivide direttamente lavorando sei giorni su sette nella bottega del prestatore su pegno, confrontato quotidianamente con gli oggetti di miseria che i poveri di Nottingham vengono a impegnare per sopravvivere.

La conversione del 1844: «quel grande cambiamento avvenne in me»

Due anni dopo l'inizio del suo apprendistato, all'età di quindici anni, William Booth attraversa un'esperienza di conversione religiosa sulle cui circostanze esatte i biografi non concordano: alcuni la collocano durante un risveglio metodista guidato dal predicatore Isaac Marsden alla Broad Street Wesleyan Chapel di Nottingham, altri nella strada stessa, al ritorno da una riunione, altri ancora durante una semplice riunione di preghiera^[12]. Booth stesso, in un ricordo riportato dal suo primo biografo autorizzato, situa l'evento decisivo fuori da ogni edificio consacrato:

«Fu nella strada, all'aria aperta, che quel grande cambiamento avvenne in me.» — William Booth, ricordo riportato da George S. Railton, The Authoritative Life of General William Booth, ed. riveduta, Londra, Hodder & Stoughton, 1912, cap. II («Salvation in Youth»)^[13]

Questa incertezza biografica sul luogo esatto della sua conversione, lungi dall'essere aneddotica, diventerà un tratto costante della spiritualità di Booth: a differenza di John Wesley, la cui esperienza di Aldersgate Street del 24 maggio 1738 resta precisamente datata e localizzata, Booth situerà sempre l'essenziale della sua vita religiosa fuori dagli edifici ecclesiali, nella strada, a contatto diretto con i poveri — logica che ispirerà vent'anni dopo la predicazione all'aperto della Christian Mission^[14].

Primi passi da predicatore laico (1846)

Già nel 1846, influenzato dal revivalismo importato dall'America dal predicatore James Caughey e da un certo David Greenbury, il giovane Booth pronuncia il suo primo sermone in Kid Street, a Nottingham, davanti a un pubblico popolare^[15]. Diventa predicatore laico metodista, predicando regolarmente ai poveri e agli emarginati della sua città natale accanto al suo amico più caro, Will Sansom, morto di tubercolosi nel 1849, che pone fine prematuramente alla loro collaborazione evangelica^[16].

L'apprendistato concluso, la partenza per Londra (1848-1849)

Il suo apprendistato presso il prestatore su pegno si conclude nel 1848; Booth resta quindi senza un impiego stabile per quasi un anno, prima di stabilirsi a Londra nel 1849, dove ritrova un impiego come prestatore su pegno pur continuando, nel tempo libero, l'evangelizzazione all'aperto a Kennington Common^[17].

L'impegno nel Methodist Reform e nel Methodist New Connexion

Nel 1851, Booth aderisce a una denominazione metodista dissidente, il Methodist Reform, al cui servizio entra nel ministero a tempo pieno, prima di unirsi nel 1854 al Methodist New Connexion come evangelista itinerante — denominazione distinta dalla Connexion wesleyana originaria, nata già nel 1797 da una prima scissione metodista anteriore alla morte di John Wesley, che rivendicava una maggiore partecipazione dei laici al governo della Chiesa^[18]. Il 10 aprile 1852, giorno del suo ventitreesimo compleanno, Booth entra nel ministero a tempo pieno presso la Binfield Chapel di Clapham, modellando deliberatamente la sua predicazione su quella del revivalista americano James Caughey, già incontrato a Nottingham^[19].

Catherine Mumford: incontro e fidanzamento (1852)

Poco più di un mese dopo l'inizio di questo ministero a tempo pieno, il 15 maggio 1852, Booth si fidanza con Catherine Mumford, giovane donna pia e colta, figlia di un bottaio metodista diventato venditore ambulante, la cui intelligenza teologica e il cui temperamento di riformatrice sociale segneranno profondamente l'insieme del suo futuro ministero^[20]. La coppia si sposa il 16 giugno 1855 — il 17 secondo la sola pagina anglofona « William Booth », contro la maggior parte delle biografie — nella chiesa congregazionalista di Stockwell Green, a Londra^[21].

Le nomine successive e l'impegno sociale della coppia (1853-1859)

Negli anni seguenti Booth viene destinato successivamente a Spalding, nel Lincolnshire, nel 1853, ancora al servizio dei riformatori metodisti, poi, dopo il suo ingresso nel Methodist New Connexion nel 1854, a Brighouse, nel West Riding dello Yorkshire, nel 1857, dove lui e Catherine conducono una campagna contro il lavoro minorile nelle filature locali, e a Gateshead, nel 1859^[22].

Il rifiuto della conferenza di Liverpool (1861)

Dopo tre anni trascorsi a Gateshead, Booth chiede alla conferenza del Methodist New Connexion, riunita a Liverpool nel 1861, l'autorizzazione a dedicarsi interamente all'evangelizzazione itinerante piuttosto che alla responsabilità di una circoscrizione fissa^[23]. La conferenza rifiuta questa richiesta; Booth si dimette allora dal ministero del Methodist New Connexion e si trova, di conseguenza, escluso dai pulpiti metodisti che fino a quel momento gli erano aperti^[24]. Diventa da allora evangelista indipendente, percorrendo l'Inghilterra al di fuori di qualsiasi struttura denominazionale stabilita — posizione istituzionalmente fragile ma che lo prepara direttamente all'avventura missionaria dell'East End londinese quattro anni più tardi.

Catherine Mumford e la difesa del ministero femminile (1859)

Ancora prima della rottura del 1861, Catherine Booth aveva pubblicato, nel 1859, un trattato rimasto celebre nella storia del femminismo cristiano inglese, Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel («Il ministero femminile, o il diritto della donna a predicare il Vangelo»), composto per difendere la legittimità della predicazione femminile contro i suoi detrattori^[25]. Basandosi sull'epistola ai Galati, vi avanza un argomento scritturistico che diventerà un pilastro dottrinale dell'Esercito della Salvezza:

«Nei privilegi, nei doveri e nelle responsabilità del Regno di Cristo, ogni differenza di nazione, di casta e di sesso è abolita.» — Catherine Booth, Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel, Londra, 1859, commentando Galati 3, 28^[26]

Questa convinzione, eccezionale nel panorama religioso vittoriano, sarà pienamente istituzionalizzata dall'Esercito della Salvezza: fin dalla sua fondazione, le donne vi possono predicare, comandare sedi e accedere a tutti i gradi della gerarchia, fino a quello di Generale — una delle figlie di William e Catherine, Evangeline Booth, dirigerà del resto il movimento mondiale dal 1934 al 1939^[27].

2 luglio 1865: una tenda su un antico cimitero quacchero

Nel 1865, Booth si reca a Londra per predicarvi durante una missione itinerante con tende; colpito dalla miseria estrema dell'East End, decide di stabilirvisi in modo permanente piuttosto che tornare al suo precedente ministero^[28]. Il 2 luglio 1865, predica per la prima volta sotto una tenda eretta su un antico cimitero quacchero di Mile End Waste, a Whitechapel — data che l'Esercito della Salvezza considera ancora oggi come il suo vero atto di nascita, celebrata ogni anno con il nome di «Founder's Day»^[29]. Le prime riunioni si tengono poi la sera in un vecchio magazzino, dove i ragazzi di strada lanciano pietre e petardi attraverso le finestre per disturbare la predicazione^[30]. Catherine Booth racconterà più tardi che suo marito tornava da questa predicazione di strada quotidiana sera dopo sera esausto, con i vestiti spesso strappati e la testa a volte bendata nel punto in cui una pietra lo aveva colpito^[31].

«Food for the Million» e le prime opere sociali

Il movimento di Booth, dapprima chiamato East London Christian Revival Society, viene rapidamente ribattezzato Christian Mission, poi East London Christian Mission^[32]. Fin da questi primi anni, Booth sperimenta diverse forme di assistenza concreta ai poveri dell'East End, in particolare mense popolari battezzate «Food for the Million», mentre la Christian Mission costituisce fin qui soltanto un gruppo caritativo tra le quasi cinquecento opere caritative attive nell'East End londinese dell'epoca^[33].

L'aneddoto dell'«esercito di volontari» (maggio 1878)

Nel maggio 1878, mentre Booth detta al suo segretario George Scott Railton un testo che presenta la Christian Mission come «un esercito di volontari» (a volunteer army), suo figlio Bramwell Booth interviene obiettando: «Volontario! Io non sono volontario, io sono regolare!»^[34]. Railton riceve allora l'istruzione di sostituire la parola «salvezza» alla parola «volontario» nel testo in corso di redazione, dando origine al nome che si imporrà definitivamente: The Salvation Army, l'Esercito della Salvezza^[35].

Un'organizzazione modellata sull'esercito britannico

Questo aneddoto fondativo si accompagna a una scelta organizzativa deliberata: l'intero movimento adotta d'ora in poi una terminologia e una gerarchia militari. Booth diventa «Generale», i predicatori diventano «ufficiali» con gradi (tenente, capitano, maggiore, colonnello, commissario), e i membri ordinari diventano «soldati», tenuti a un'uniforme, a bande musicali e a un impegno scritto — dapprima chiamato Articoli di guerra, oggi Impegno del Soldato — che devono firmare prima dell'arruolamento ufficiale^[36]. Booth esercita la funzione di Generale dal 2 luglio 1865 — data retrospettivamente considerata come quella della fondazione del movimento — fino alla morte il 20 agosto 1912, anche se la denominazione formale di «Generale» appare soltanto a partire dal 1878^[37].

La bandiera e il grido di guerra «Sangue e Fuoco»

La bandiera dell'Esercito della Salvezza, esposta in tutto il mondo, unisce il rosso (il sangue di Cristo), il giallo (il fuoco dello Spirito Santo) e il blu (la purezza); il suo grido di raccolta, «Sangue e Fuoco» (Blood and Fire), condensa questa simbologia^[38]. Questo motto, ampiamente incompreso dalla stampa vittoriana, sarà a lungo interpretato a torto come un riferimento al sangue dei peccatori e al fuoco dell'inferno, contribuendo all'immagine di ciarlataneria che alcuni giornali attribuivano allora a Booth e al suo movimento^[39].

Una confessione protestante classica nei suoi primi otto articoli

L'Esercito della Salvezza professa, fin dalle origini, undici dottrine ufficiali, oggi iscritte nell'allegato del Salvation Army Act votato dal Parlamento britannico nel 1980^[40]. I primi otto articoli riprendono, quasi alla lettera, le grandi affermazioni della teologia protestante evangelica classica: l'ispirazione esclusiva della Scrittura come regola di fede, l'unità e la Trinità di Dio, l'unione delle due nature divina e umana in Cristo, la caduta di Adamo ed Eva e la totale depravazione che ne risulta per tutti gli uomini, l'espiazione universale offerta dalla morte di Cristo per il mondo intero, la necessità del pentimento, della fede e della rigenerazione mediante lo Spirito Santo, e la giustificazione per grazia mediante la fede^[41].

La santificazione piena e il giudizio finale

Gli ultimi tre articoli recano il segno proprio dell'eredità metodista-wesleyana da cui Booth proviene attraverso il canale del Methodist New Connexion: la perseveranza nella salvezza dipende da una fede obbediente e continua, tutti i credenti hanno il privilegio di essere «pienamente santificati», corpo, anima e spirito preservati irreprensibili fino al ritorno di Cristo, e l'articolo finale afferma l'immortalità dell'anima, la risurrezione dei corpi, il giudizio universale, la felicità eterna dei giusti e il castigo senza fine degli empi^[42]. Questa dottrina della santificazione piena, identica nella sua struttura alla «perfezione cristiana» insegnata da John Wesley, attesta la filiazione teologica diretta tra il metodismo wesleyano originario e l'Esercito della Salvezza, nonostante la rottura organizzativa che separa il Methodist New Connexion di Booth dalla Connexion wesleyana fondata da Wesley stesso.

Una Chiesa senza sacramenti: perché né battesimo né eucaristia

Il tratto più singolare dell'Esercito della Salvezza, assente dalla teologia di John Wesley che conservava da parte sua il battesimo e la santa cena, è il rifiuto completo e deliberato dei due sacramenti protestanti abituali^[43]. William e Catherine Booth giustificano questa scelta con diversi argomenti convergenti, esposti nella documentazione dottrinale ufficiale del movimento: molti cristiani, a loro avviso, erano giunti a riposare sui segni esteriori della grazia spirituale piuttosto che sulla grazia stessa; il Nuovo Testamento non conterrebbe, secondo la loro lettura, alcuna indicazione che Gesù abbia voluto istituire queste pratiche come riti fissi e obbligatori; i sacramenti erano stati, lungo tutta la storia cristiana, fonte di divisione e di amare controversie tra le confessioni; poiché alcune Chiese vietano alle donne di amministrare i sacramenti, il loro mantenimento avrebbe compromesso l'uguaglianza di ministero tra uomini e donne che l'Esercito rivendica fin da Catherine Booth; infine, essendo un gran numero dei primi convertiti dell'Esercito ex alcolisti, sembrava imprudente esporli di nuovo al vino usato nella santa cena^[44]. I membri dell'Esercito della Salvezza fanno dunque la comunione soltanto quando assistono, a titolo individuale, a servizi di altre denominazioni cristiane che praticano questi riti^[45].

Cinquantotto paesi e colonie durante la vita di Booth

Dall'inizio degli anni Ottanta dell'Ottocento, l'Esercito della Salvezza si diffonde fuori dalla Gran Bretagna : Stati Uniti, Francia, Svizzera, Svezia, poi un gran numero di territori dell'Impero britannico — Australia, Canada, India, Colonia del Capo, Nuova Zelanda, Giamaica — e persino l'Argentina, al di fuori di ogni sfera imperiale britannica^[46]. Ancora durante la vita di Booth, il movimento si radica così in cinquantotto paesi e colonie, un'espansione eccezionale per un'organizzazione nata quindici anni prima in una tenda dell'East End londinese^[47].

Lo « Skeleton Army » : una violenza di strada organizzata

Questa espansione incontra, nella stessa Inghilterra, un'opposizione organizzata e talvolta violenta : lo « Skeleton Army » (« Esercito scheletro »), particolarmente attivo nel sud dell'Inghilterra dall'inizio degli anni Ottanta dell'Ottocento fino al 1892 circa, disturba sistematicamente le sfilate salvezioniste contro l'alcolismo, spesso con la tacita complicità di birrai e osti i cui interessi commerciali erano direttamente minacciati dalla predicazione di Booth^[48]. Il solo anno 1882 vede seicentosessantadue soldati dell'Esercito della Salvezza aggrediti in Inghilterra, tra cui duecentocinquantuno donne e ventitré bambini di meno di quindici anni^[49]. L'opposizione non si limita alla strada : il conte di Shaftesbury, eppure riformatore sociale riconosciuto, definisce per un tempo Booth un « Anticristo », mentre gli evangelisti Rodney « Gipsy » Smith e Dwight L. Moody ritirano il loro sostegno al movimento, giudicato troppo dittatoriale nel suo governo e troppo favorevole all'« elevazione delle donne al rango degli uomini »^[50].

Il paragone con « l'Africa più tenebrosa »

Nel 1890, Booth pubblica, con la collaborazione del giornalista William Thomas Stead, un'opera di risonanza considerevole, In Darkest England and the Way Out, che paragona l'Inghilterra industrializzata all'« Africa più tenebrosa » allora esplorata da Henry Morton Stanley, affermando che i quartieri poveri londinesi non offrivano una qualità di vita migliore delle regioni più remote del continente africano^[51]. Il libro vende centoquindicimila copie già nel primo mese dalla pubblicazione^[52].

Le tre colonie : città, fattoria, oltremare

Booth vi propone un programma sociale strutturato in tre tappe progressive, concepito per far uscire durevolmente dalla povertà ciò che egli chiama il « decimo sommerso » (submerged tenth) della popolazione inglese : la colonia della città (City Colony), costituita da laboratori urbani che offrono un primo passo fuori dalla miseria ; la colonia della fattoria (Farm Colony), comunità agricola di tipo « ritorno alla terra » dove gli indigenti apprendono competenze di base prima della tappa finale ; e la colonia d'oltremare (Overseas Colony), programma di emigrazione assistita dei disoccupati inglesi verso le nuove colonie di popolamento del Canada e dell'Australasia^[53]. Se le ultime due parti del programma sopravvivono, nella loro forma originaria, solo fino al 1906 circa, i laboratori urbani restano, ancora oggi, uno dei pilastri dell'azione sociale mondiale dell'Esercito della Salvezza^[54]. La fattoria di Hadleigh, nell'Essex, resta la testimonianza più visibile di questo programma^[55].

La morte di Catherine Booth (4 ottobre 1890)

È nello stesso anno di questa pubblicazione che muore Catherine Booth, portata via da un tumore al seno diagnosticato nel 1888 che aveva rifiutato di far operare ; si spegne il 4 ottobre 1890, all'età di sessantuno anni, in una casa di riposo di Clacton-on-Sea, circondata dalla famiglia e tra le braccia di William^[56]. Riconosciuta dall'intero movimento come la « Madre dell'Esercito » (Army Mother), aveva, più di chiunque altro dopo lo stesso Booth, plasmato la teologia, l'organizzazione e lo spirito missionario dell'Esercito della Salvezza^[57].

Un'organizzazione governata dalla famiglia

Booth affida diversi incarichi di responsabilità ai propri figli — sua figlia Emma Booth diventa, a diciannove anni, direttrice della Casa di formazione degli ufficiali — e impone ai suoi generi di aggiungere il nome « Booth » al loro, dando origine ai cognomi Booth-Tucker e Booth-Clibborn^[58]. Designa nel suo testamento il figlio primogenito Bramwell Booth come suo successore alla guida del movimento, pur avendo potuto affermare pubblicamente ai suoi figli : « L'Esercito della Salvezza non appartiene a voi, né a me ; appartiene al mondo »^[59].

Defezioni e scissione : Ballington Booth e i Volunteers of America

Questo governo familiare non avviene senza fratture profonde : sua figlia Kate Booth e i suoi figli Herbert Booth e Ballington Booth rifiutano, in varia misura, l'autorità paterna. Ballington Booth rompe con suo padre per fondare, negli Stati Uniti, un'organizzazione concorrente, i Volunteers of America, di cui diventa egli stesso il « Generale »^[60] — ironia della storia, poiché questo nome riprende proprio il termine di « volontari » che Bramwell Booth aveva fatto respingere da suo padre nel 1878 a favore de « l'Esercito della Salvezza ». Queste defezioni successive illustrano le tensioni durature che genera, all'interno stesso del movimento salvezionista, una trasmissione ereditaria del potere spirituale che lo stesso Booth professava pure di voler evitare.

La cecità progressiva

Nel 1899, Booth soffre di un primo episodio di cecità temporanea da cui si riprende dopo un prolungato riposo^[61]. Nel 1909, durante una tournée automobilistica di sei mesi attraverso il Regno Unito, scopre di essere cieco all'occhio destro e di avere una cataratta all'occhio sinistro; la tournée viene interrotta e, il 21 agosto 1909, un chirurgo del Guy's Hospital gli rimuove l'occhio destro^[62]. Nonostante questa disabilità, Booth riprende fin dall'anno successivo le campagne di predicazione nei Paesi Bassi, in Danimarca, in Germania, in Svizzera e in Italia, prima di intraprendere la sua settima e ultima tournée automobilistica in Inghilterra^[63].

Gli onori tardivi di una società che lo aveva a lungo disprezzato

L'ultimo decennio della vita di Booth vede la sua reputazione pubblica rovesciarsi in modo spettacolare: invitato nel 1902 all'incoronazione di Edoardo VII, nominato cittadino onorario della City di Londra e dottore honoris causa dell'università di Oxford nel 1906, compie nel 1907 la sua ultima visita in Nord America^[64]. L'antico predicatore detestato dai pulpiti parrocchiali e preso a sassate dal Skeleton Army diventa così, ancora in vita, una delle figure religiose più rispettate d'Inghilterra.

«Finché le donne piangeranno... combatterò!» (9 maggio 1912)

Il 9 maggio 1912, davanti a settemila salutisti riuniti alla Royal Albert Hall di Londra, William Booth pronuncia quello che resterà il suo ultimo grande discorso pubblico, tre mesi prima della morte^[65]. Il testo, divenuto da allora un classico della retorica salutista, enuncia in un'anafora martellante le categorie di miseria a cui Booth aveva consacrato la sua vita:

«Finché le donne piangeranno come piangono oggi, combatterò; finché i bambini piccoli avranno fame come hanno fame oggi, combatterò; finché gli uomini entreranno e usciranno di prigione, entreranno e usciranno, come fanno oggi, combatterò; finché resterà un solo ubriaco, finché resterà una sola povera ragazza perduta per le strade, finché sussisterà una sola anima oscura priva della luce di Dio, combatterò — combatterò fino alla fine!» — William Booth, discorso alla Royal Albert Hall, Londra, 9 maggio 1912, riportato in J. Evan Smith, Booth the Beloved, Londra, 1949, p. 122-124^[66]

La morte a Hadley Wood (20 agosto 1912)

William Booth muore il 20 agosto 1912, alle ventidue e tredici, nella sua casa di Hadley Wood, a nord di Londra^[67]. Nel vocabolario salutista, si dice di lui che fu «promosso alla Gloria»^[68]. Il suo corpo riposa per tre giorni alla Clapton Congress Hall, dove centocinquantamila persone sfilano davanti alla sua bara^[69]. Il funerale pubblico si tiene il 27 agosto 1912 al palazzo di Olympia, a Londra, davanti a quarantamila presenti, tra cui la regina consorte Mary, seduta in incognito in fondo alla sala^[70]. Diecimila salutisti in uniforme e quaranta bande dell'Esercito della Salvezza scortano il corteo funebre, suonando la Marcia funebre tratta dal Saul di Händel^[71]. Booth viene sepolto il 29 agosto 1912, nel cimitero di Abney Park, a Londra, accanto a Catherine, morta ventidue anni prima^[72]. Il re Giorgio V scrive a Bramwell Booth che «la nazione ha perso un grande organizzatore, e i poveri un amico sincero e devoto con tutto il cuore»; il presidente americano William Howard Taft saluta da parte sua una «lunga vita e grandi talenti dedicati al nobile compito di aiutare i poveri e i deboli»^[73].

Statistiche contemporanee

L'Esercito della Salvezza è oggi presente in centotrentatré paesi, con circa un milione e seicentocinquantamila membri, ventiseimila trecentocinquantanove ministri e quindicimila quattrocentonove congregazioni locali in tutto il mondo^[74]. La sua rete caritativa — rifugi, banchi alimentari, aiuto alle vittime di calamità, lotta contro la tratta di esseri umani — ne fa una delle organizzazioni umanitarie cristiane più estese del pianeta, indipendentemente dal suo statuto ecclesiale proprio.

Una duratura posterità culturale

La morte di Booth ispira al poeta americano Vachel Lindsay una poesia rimasta celebre, General William Booth Enters into Heaven, messa in musica dal compositore Charles Ives^[75]. Diverse statue dello scultore George Edward Wade vengono erette in sua memoria, in particolare a Mile End Road, sul luogo stesso della tenda fondatrice del 1865^[76]. La stessa Chiesa d'Inghilterra commemora oggi William e Catherine Booth nel suo calendario liturgico, alla data del 20 agosto^[77] — riconoscimento tardivo e significativo da parte di un'istituzione che li aveva a lungo combattuti.

Ciò che si può riconoscere di giusto nell'opera di Booth

Una lettura cattolica onesta della vita di William Booth non può ignorare ciò che essa porta di autenticamente evangelico. Il suo zelo instancabile per l'evangelizzazione dei più poveri, il suo rifiuto di ogni forma di disprezzo sociale verso gli ubriachi, le prostitute o i prigionieri, la sua insistenza sulla necessità di una reale conversione del cuore piuttosto che di una religione soltanto rispettabile, il suo programma sociale delle tre colonie concepito per far uscire durevolmente gli indigenti dalla miseria: tutto ciò rientra in un'esigenza evangelica di carità che la Chiesa cattolica riconosce e onora in molti riformatori non cattolici, senza per questo canonizzarli dottrinalmente^[78]. Il Concilio Vaticano II saluterà, mezzo secolo dopo la morte di Booth, gli autentici elementi di santificazione e di verità che lo Spirito di Cristo utilizza come mezzi di salvezza presso le comunità cristiane separate dalla piena comunione cattolica, ricordando al tempo stesso che la pienezza dei mezzi di salvezza sussiste soltanto nella Chiesa cattolica^[79]. La battaglia di Catherine Booth per la dignità e il ministero delle donne, per quanto legittima fosse la sua intuizione scritturistica sull'assenza di discriminazione fondamentale tra i sessi davanti a Dio (Gal 3, 28), non deve tuttavia essere confusa con la dottrina cattolica del sacerdozio ministeriale, riservato agli uomini in virtù dell'istituzione stessa di Cristo e non di una semplice convenzione storica rivedibile.

Una Chiesa senza i sette sacramenti istituiti da Cristo

Il punto in cui l'Esercito della Salvezza si discosta più radicalmente dall'ecclesiologia cattolica — ancor più radicalmente del metodismo wesleyano da cui indirettamente deriva — riguarda il suo rifiuto totale e dichiarato dei sacramenti. La Chiesa cattolica insegna che i sacramenti non sono semplici segni esteriori facoltativi, ma realtà istituite da Cristo stesso e affidate alla sua Chiesa:

«I sacramenti sono segni efficaci della grazia, istituiti da Cristo e affidati alla Chiesa, per mezzo dei quali ci viene dispensata la vita divina.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1131^[80]

Il Concilio di Trento aveva definito solennemente, tre secoli prima della fondazione dell'Esercito della Salvezza, che questi sacramenti sono nel numero preciso di sette, né più né meno, tutti istituiti da Cristo stesso:

«Se qualcuno dirà che i sacramenti della Legge nuova non sono stati tutti istituiti da Nostro Signore Gesù Cristo, o che sono più o meno di sette, cioè il battesimo, la confermazione, l'eucaristia, la penitenza, l'estrema unzione, l'ordine e il matrimonio, o anche che uno qualsiasi di questi sette non è veramente e propriamente un sacramento, sia anatema.» — Concilio di Trento, VII sessione (3 marzo 1547), Decreto sui sacramenti in generale, canone 1, Denzinger-Hünermann, n. 1601^[81]

I sette sacramenti «toccano tutte le tappe e tutti i momenti importanti della vita del cristiano: danno nascita e crescita, guarigione e missione alla vita di fede dei cristiani»^[82]. Ora, i motivi addotti dai Booth per giustificarne la soppressione totale — timore che i fedeli si appoggino al segno esteriore piuttosto che alla grazia, presunta assenza di un'istituzione scritturistica vincolante, preoccupazione di non esporre ex alcolisti al vino della cena, volontà di non limitare il ministero femminile — rientrano tutti, da un punto di vista cattolico, in una confusione tra l'abuso possibile di un sacramento e la sua stessa natura. Un autentico segno sacramentale non dispensa mai dalla conversione interiore che significa e produce; ne è al contrario il mezzo ordinario voluto da Cristo, cosicché la sua soppressione priva i fedeli non di un semplice rito superfluo, ma di un canale di grazia istituito da Dio stesso^[83].

La certezza della salvezza e l'intera santificazione di fronte a Trento

La dottrina salutista dell'intera santificazione, identica nella struttura alla «perfezione cristiana» wesleyana, così come l'insistenza dell'Esercito sulla testimonianza interiore della fede come fondamento della certezza della salvezza, incontrano la stessa obiezione cattolica classica già opposta a John Wesley: il Concilio di Trento insegna che, salvo una rivelazione speciale, nessuno può sapere, con una certezza di fede che escluda ogni possibile errore, di trovarsi attualmente in stato di grazia^[84]. Sulla questione della santificazione stessa, lo scarto dottrinale è in realtà meno netto: la teologia cattolica della grazia santificante ammette anch'essa che un cristiano possa, cooperando alla grazia, progredire fino a uno stato di carità molto elevato, chiamato a tendere verso la perfezione evangelica comandata da Cristo stesso — «Siate dunque perfetti, come è perfetto il Padre vostro celeste» (Mt 5, 48)^[85]. La differenza essenziale sta nel fatto che la Chiesa cattolica non assegna a questa perfezione alcun istante preciso e individuabile in cui essa sarebbe definitivamente acquisita e proclamabile dal soggetto stesso; insiste al contrario sull'umiltà e sulla vigilanza perpetua che ogni vero progresso spirituale esige, fino alla morte.

Un'organizzazione senza successione apostolica né ordinazione sacramentale

Infine, l'Esercito della Salvezza, a differenza dello stesso metodismo di Wesley che aveva a lungo rivendicato la sua appartenenza alla Chiesa d'Inghilterra prima della rottura del 1784, non si è mai richiamato alla successione apostolica né ad alcuna forma di ordinazione sacramentale: i suoi «ufficiali» ricevono un incarico funzionale di comando, non un'ordinazione nel senso in cui la intende la Chiesa cattolica, quella di un potere trasmesso per imposizione delle mani ricevuta in catena ininterrotta dagli Apostoli^[86]. Questa assenza dichiarata di ogni pretesa sacramentale e gerarchica colloca l'Esercito della Salvezza, nella tipologia delle comunità nate dalla Riforma, tra i movimenti più radicalmente lontani dall'ecclesiologia sacramentale cattolica — più vicino, su questo punto preciso, ai Quaccheri di George Fox, che rifiutano anch'essi battesimo ed eucaristia in nome di una religione dell'esperienza interiore diretta, che al metodismo wesleyano da cui pure storicamente deriva attraverso il canale del Methodist New Connexion.

• John Wesley (1703-1791) — il fondatore del metodismo, dal cui Methodist New Connexion, formazione d'origine di William Booth, è una dissidenza.
• Charles Wesley (1707-1788) — il fratello innografo di John Wesley e cofondatore del primo metodismo.
• George Fox (1624-1691) — fondatore del movimento quacchero, altro esempio protestante di rifiuto radicale dei sacramenti in nome dell'esperienza interiore.
• Risposte al protestantesimo — sintesi cattolica delle grandi obiezioni nate dalla Riforma.