Helena Blavatsky (1831-1891)

Nascita a Ekaterinoslav e una famiglia della nobiltà

Helena Petrovna von Hahn nasce il 12 agosto 1831 (31 luglio secondo il calendario giuliano allora in vigore in Russia) a Ekaterinoslav, nell'Impero russo — l'attuale Dnipro, in Ucraina^[10]. Suo padre, Pëtr Alekseevič von Hahn, capitano di artiglieria a cavallo, discende da una famiglia nobile di origine tedesca; sua madre, Elena Andreevna von Hahn, nata Fadeeva, romanziera riconosciuta ai suoi tempi e soprannominata la «George Sand russa», è figlia della principessa Elena Pavlovna Dolgorukaja, anch'ella aristocratica autodidatta^[11]. Tramite madre e nonna, la giovane Helena appartiene dunque a una stirpe di donne colte, di spirito indipendente, in una Russia dove l'istruzione formale delle ragazze resta rara.

La famiglia si trasferisce spesso al ritmo degli incarichi militari del padre: Romankovo, Odessa nel 1835, San Pietroburgo nel 1836, poi Astrachan', Poltava e Saratov^[12]. Sua madre muore di tubercolosi nel giugno 1842, a ventotto anni, lasciando Helena orfana a undici anni; viene allora allevata dai nonni materni a Saratov^[13]. La sua scolarizzazione resta informale — francese, arti, musica — ma sviluppa, a contatto con la vasta biblioteca esoterica del bisnonno, un gusto precoce per l'occultismo, l'alchimia e la letteratura mistica^[14].

Un matrimonio interrotto con Nikifor Blavatsky (1849)

A diciassette anni, Helena accetta di sposare Nikifor Vladimirovič Blavatsky, vicegovernatore della provincia di Erevan, di quarant'anni più anziano di lei. Le ragioni di questa scelta restano oscure; affermerà più tardi di essere stata attratta dalla sua credenza nella magia^[15]. Sebbene abbia tentato di ritrarsi poco prima della cerimonia, il matrimonio ha luogo il 7 luglio 1849^[16]. Stabilitasi con il marito nel palazzo del sardar, moltiplica i tentativi infruttuosi di fuga verso la famiglia a Tiflis, finché lui finisce per lasciarla partire^[17]. Questa unione di pochi mesi soltanto, mai formalmente sciolta prima della morte di Nikifor, apre il periodo più oscuro e più difficile da verificare della sua biografia: nove anni di viaggi che racconterà lei stessa, decenni dopo, senza che alcun testimone indipendente contemporaneo ne confermi il dettaglio.

Una cronologia difficile da verificare

Qui occorre una pausa metodologica prima di entrare nel dettaglio. Tutto il periodo 1849-1858 poggia esclusivamente sui racconti che Blavatsky ne farà lei stessa, molto più tardi, ai suoi discepoli e biografi teosofi; nessun testimone esterno contemporaneo ai fatti li corrobora in modo indipendente^[18]. Gli storici rilevano d'altronde che la primissima menzione testuale nota di un soggiorno in Tibet appare solo nel 1874, in un'intervista concessa alla giornalista Anna Ballard del quotidiano newyorkese The Sun — quasi un quarto di secolo dopo i fatti allegati^[19]. Questa riserva metodologica non significa che tutto sia falso; significa che la prudenza enciclopedica impone di presentare questi anni come un racconto rivendicato, non come una cronologia stabilita.

Da Costantinopoli al Caucaso: le prime peregrinazioni (1849-1858)

Secondo questo racconto, Helena Blavatsky viaggia dapprima attraverso Costantinopoli, l'Egitto, la Grecia, l'Europa orientale, poi Parigi e Londra, finanziata — dice — da suo padre^[20]. È in Inghilterra, verso il 1851, che afferma di aver incontrato per la prima volta il «Maestro Morya», figura spirituale indiana che diventerà centrale in tutta la mitologia teosofica successiva^[21]. Pretende poi di aver attraversato l'America del Nord (Canada, New Orleans, Texas, Messico, Ande) tra il 1851 e il 1852, prima di trascorrere due anni in India su istruzione del suo Maestro, dove un tentativo di entrare in Tibet fallisce di fronte alle autorità britanniche^[22]. Dopo un ritorno in Europa via Capo di Buona Speranza e un nuovo passaggio per gli Stati Uniti, afferma di essere finalmente riuscita a penetrare in Tibet nel 1856 via Kashmir, accompagnata da uno sciamano tartaro^[23]. Raggiunge di nuovo la famiglia a Pskov, in Russia, nel 1858.

Fenomeni medianici e secondo soggiorno tibetano rivendicato

Di ritorno in Russia dopo il 1858, Blavatsky afferma di aver sviluppato, nella casa di famiglia a Pskov, fenomeni paranormali spontanei — colpi battuti, spostamenti di mobili — che prefigurano le manifestazioni spiritiche che metterà più tardi al servizio della teosofia^[24]. Si riconcilia brevemente con Nikifor Blavatsky a Tiflis nel 1862 e adotta un bambino, Jurij, morto nel 1867^[25]. Nel 1864, un incidente a cavallo in Mingrelia le procura, secondo il suo stesso racconto, una frattura vertebrale e un coma da cui esce dotata di un pieno controllo delle sue facoltà paranormali^[26]. Viaggia poi in Italia, in Transilvania e in Serbia, pretende di aver partecipato alla battaglia di Mentana a fianco dei garibaldini nel 1867, poi afferma di aver raggiunto una seconda volta il Tibet via Afghanistan e Kashmir, dove sarebbe rimasta dalla fine del 1868 alla fine del 1870 presso i Maestri Morya e Koot Hoomi^[27].

Il naufragio dell'Eunomia e l'installazione a New York (1871-1874)

Nel luglio 1871 la nave Eunomia su cui si è imbarcata esplode al largo della Grecia; Blavatsky figura tra i sedici superstiti^[28]. Fonda poi al Cairo una breve «società spirita» kardecista con una certa Emma Cutting — futura Emma Coulomb, il cui nome tornerà tragicamente nel caso che la destabilizzerà tredici anni più tardi^[29]. Dopo un ritorno in famiglia a Odessa nel luglio 1872, riparte nell'aprile 1873, passa per Bucarest e Parigi, e arriva a New York l'8 luglio 1873^[30]. Si installa dapprima in una cooperativa abitativa per donne del Lower East Side, guadagnandosi da vivere con lavori di cucito, prima di ereditare una fortuna sostanziale alla morte del padre^[31]. Nel dicembre 1874 contrae un secondo matrimonio bigamo con il georgiano Mikhail Betaneli — unione che rifiuta di consumare e che si conclude con un divorzio poco dopo^[32].

L'incontro decisivo di Chittenden (ottobre 1874)

Nell'ottobre 1874 Blavatsky si reca a Chittenden, nel Vermont, per indagare sui fenomeni medianici dei fratelli William e Horatio Eddy. Vi incontra il colonnello Henry Steel Olcott, avvocato e giornalista che segue il caso per il Daily Graphic^[33]. Olcott pubblica un articolo notato sui fenomeni spirituali di Blavatsky; i due prendono l'abitudine di soprannominarsi affettuosamente «Maloney» e «Jack»^[34]. Questa amicizia diventa l'asse attorno a cui si costruisce, l'anno seguente, la Società Teosofica.

Il circolo di New York e l'atto di fondazione

Nel maggio 1875 Blavatsky e Olcott creano un primo circolo informale, il Miracle Club, che langue per mancanza di metodo^[35]. Il 7 settembre 1875, durante una riunione negli appartamenti di Blavatsky, una conferenza di George H. Felt sull'invocazione di spiriti elementali convince Olcott, Blavatsky, Judge e una decina di altre persone a fondare una società di studio dei fenomeni occulti^[36]. L'atto ufficiale di fondazione della Società Teosofica è firmato il 17 novembre 1875 a New York, con Olcott come presidente, Judge come consulente legale e Blavatsky come segretaria corrispondente e principale teorica del movimento^[37].

La Società si definisce allora come:

«Un corpo non settario di ricercatori della verità, che si sforzano di promuovere la fratellanza e si applicano a servire l'umanità.» — Theosophical Society, dichiarazione fondatrice, 1875^[38]

Nel 1896 i suoi tre obiettivi ricevono la loro formulazione definitiva:

1. Formare un nucleo della fratellanza universale dell'umanità, senza distinzione di razza, credo, sesso, casta né colore.
2. Incoraggiare lo studio comparato delle religioni, delle filosofie e delle scienze.
3. Studiare le leggi inspiegate della natura e i poteri latenti nell'uomo^[39].

Il primo obiettivo, apparentemente generoso, si accompagna a un rifiuto implicito dell'esclusività della rivelazione cristiana: la fratellanza teosofica vuole essere sovraconfessionale, ciò che la rende, secondo le parole stesse di Madame Blavatsky e della sua futura successora Annie Besant, «più facilmente abbracciata dagli atei e dagli agnostici» che dai credenti di una religione rivelata^[40].

Redazione e pubblicazione

Blavatsky inizia la redazione di Iside svelata nel 1875, in parte presso il professor Hiram Corson a Ithaca (New York), e pubblica nel 1877, presso l'editore J. W. Bouton, i due volumi di Isis Unveiled: A Master-Key to the Mysteries of Ancient and Modern Science and Theology, sotto la revisione del professor Alexander Wilder^[41]. Il primo volume contesta la pretesa della scienza moderna all'infallibilità; il secondo, dedicato alla teologia comparata, difende l'esistenza di un'antica «religione della Saggezza» comune a tutte le tradizioni religiose^[42]. La tiratura iniziale di mille esemplari si esaurisce in una settimana nonostante le critiche ostili della stampa generalista^[43].

Una critica severa dell'istituzione cattolica

Il secondo volume consacra un'intera sezione alla Compagnia di Gesù, accusando l'ordine di aver strumentalizzato la Chiesa cattolica al servizio del proprio potere:

«Ormai la Chiesa non è più che uno strumento inerte, e il papa un povero strumento senza forza nelle mani di quest'Ordine.» — Helena Blavatsky, Isis Unveiled, vol. II, cap. «Theology», 1877^[44]

Questa carica contro il cattolicesimo istituzionale, tipica del clima anticlericale della fine del XIX secolo, non deve nascondere che la teosofia non propone in realtà alcuna alternativa cristica: dissolve, come si vedrà, la persona stessa di Cristo in un «principio» impersonale comune a tutte le tradizioni.

Un'opera massicciamente dipendente da fonti non accreditate

Nel 1895 il ricercatore americano William Emmette Coleman pubblica, in appendice al libro di Vsevolod Solovyov A Modern Priestess of Isis, un'analisi esauriente intitolata The Sources of Madame Blavatsky's Writings. Dopo tre anni di spoglio sistematico, Coleman stabilisce che Iside svelata comporta circa duemila prestiti non accreditati a un centinaio di opere precedenti, tra cui quelle dell'orientalista americano Samuel Fales Dunlap^[45]. I giudizi eruditi successivi confermano questa conclusione pur sfumandola. Lo storico Geoffrey Ashe descrive l'opera come una mescolanza di «religione comparata, occultismo, pseudo-scienza e fantasia», segnata da un «prestito non riconosciuto e puro plagio»^[46]. Il giornalista e illusionista Henry R. Evans, già nel 1897, la qualificava come un «guazzabuglio di assurdità, pseudo-scienza, mitologia e folklore»^[47]. Al contrario, lo storico delle religioni Bruce Campbell, pur riconoscendo un «plagio su larga scala», sostiene che l'opera riflette nondimeno «un insieme originale di intuizioni» che supera la semplice compilazione^[48]. Qualunque sia il peso relativo di questi giudizi, il fatto documentato resta: l'autorità letteraria di Blavatsky poggia su un'opera la cui materia prima appartiene, per l'essenziale, ad autori che non cita.

Bombay, Il Teosofo e la conversione al buddismo

Naturalizzata americana nel luglio 1878, Blavatsky lascia New York in dicembre — Thomas Edison le offre, in quell'occasione, un fonografo durante la vendita all'asta dei suoi mobili — e raggiunge Bombay nel febbraio 1879 via Londra e Liverpool^[49]. Nel luglio 1879 fonda il mensile The Theosophist, la cui direzione effettiva spetta presto a Damodar K. Mavalankar, che introduce il termine «mahatma» per designare i Maestri invisibili^[50]. Nel maggio 1880 Blavatsky e Olcott si convertono ufficialmente al buddismo durante una cerimonia a Ceylon, prendendo i Cinque Precetti — gesto che la Società Teosofica presenterà come la prima conversione di cittadini americani al buddismo^[51].

Le lettere dei Mahatma e Alfred Percy Sinnett

Nel dicembre 1879 Blavatsky incontra ad Allahabad Alfred Percy Sinnett, redattore capo del quotidiano The Pioneer, che incoraggia a comunicare direttamente con i Maestri^[52]. Da questa relazione nascono più di millequattrocento pagine di corrispondenza attribuita ai Mahatma Koot Hoomi e Morya — le famose «lettere dei Mahatma» — sulle quali Sinnett fonda la sua opera, Esoteric Buddhism (1883)^[53]. Il filologo Max Müller rileva già all'epoca che il contenuto di queste lettere non corrisponde a un buddismo autentico^[54]. Il dibattito sull'autenticità e sul reale autore delle lettere resta aperto tra i ricercatori: la biografa Marion Meade afferma che «non può esservi alcun dubbio ragionevole sul fatto che Helena ne fosse l'autrice»^[55].

L'installazione ad Adyar e la malattia

Nel novembre 1882 la Società Teosofica acquista una tenuta ad Adyar, presso Madras, che diventa la sua sede permanente e lo resta a tutt'oggi^[56]. Blavatsky vi si installa nel dicembre dello stesso anno, ma le viene diagnosticata la malattia di Bright, un'affezione renale cronica, di cui spera allora di alleviare gli effetti con un clima più mite^[57].

L'accusa di frode da parte dei coniugi Coulomb

Nel 1883-1884 Blavatsky soggiorna in Europa, dove incontra tra gli altri Frederic W. H. Myers, cofondatore della Society for Psychical Research (SPR) di Londra, che soprannomina scherzosamente la «Società di ricerca fantomatica»^[58]. Durante la sua assenza, scoppia una crisi nella sede di Adyar: Emma Coulomb, nata Cutting — proprio colei che aveva conosciuto al Cairo nel 1871 e che aveva ospitato per carità —, è accusata dal consiglio di controllo della Società di aver distratto fondi ed è invitata a lasciare i luoghi^[59]. Lei e suo marito rifiutano, minacciano la Società di far pubblicare lettere che presentano come scritte di pugno da Blavatsky e che proverebbero la frode deliberata dei suoi fenomeni paranormali^[60]. Di fronte al rifiuto della Società di cedere al ricatto, i coniugi Coulomb consegnano il loro dossier al Christian College Magazine di Madras, che pubblica nel settembre 1884 una clamorosa messa in causa dell'autenticità dei poteri di Blavatsky, ripresa poi dal Times di Londra^[61].

Il rapporto Hodgson (dicembre 1885)

La SPR invia in India il suo investigatore Richard Hodgson, incaricato di verificare se i fenomeni attribuiti alle lettere dei Mahatma rilevino di un'attività psichica autentica. Il suo rapporto, pubblicato nel dicembre 1885, conclude senza mezzi termini:

«[Ella] merita così un posto permanente nei ricordi come una delle impostrici più compiute, più ingegnose e più interessanti della storia.» — Richard Hodgson, Report of the Committee Appointed to Investigate Phenomena Connected with the Theosophical Society, Proceedings of the Society for Psychical Research, vol. III, dicembre 1885^[62]

Hodgson conclude che le prove corroborano la testimonianza di Emma Coulomb e che diverse dichiarazioni giurate di membri della Società Teosofica, macchiate di incoerenze e contraddizioni accertate, rovinano la loro stessa credibilità^[63]. Nel novembre 1884, prima ancora della pubblicazione del rapporto, Blavatsky si era recata al Cairo con il giovane Charles Webster Leadbeater nella speranza di riunire elementi compromettenti sul passato di Emma Coulomb^[64] — passo che, di per sé, illumina lo stato di fragilità in cui la Fondatrice affrontava già la crisi.

Una rivalutazione critica... che non riabilita i fenomeni

Nel marzo 1885, indebolita dalla malattia e dalla controversia, Blavatsky lascia definitivamente l'India e si dimette dal suo incarico di segretaria corrispondente — la Società Teosofica conta allora centoventuno centri riconosciuti nel mondo, di cui centosei in India, in Birmania e a Ceylon^[65]. Un secolo più tardi, nel 1986, il Journal della SPR pubblica esso stesso una rivalutazione critica del rapporto Hodgson, firmata Vernon Harrison, membro della Society for Psychical Research da cinquant'anni ed esperto riconosciuto in analisi di documenti falsi, che vi rileva gravi falle metodologiche^[66]. La SPR precisa di aver pubblicato questo lavoro «nell'interesse della verità e dell'equità, e per riparare l'offesa che [il suo] rapporto può aver causato»^[67]. Questa rivalutazione stabilisce una forte presunzione che le lettere incriminanti attribuite a Blavatsky siano state forgiate dagli stessi Coulomb — ma non prova affatto, al contrario, la realtà dei fenomeni paranormali rivendicati da Blavatsky; gli storici contemporanei restano divisi sulla parte esatta di frode consapevole e di sincerità mistica in lei^[68].

Tre proposizioni fondamentali

Arrivata a Londra nella primavera del 1887 dopo un passaggio per la Germania e il Belgio, Blavatsky vi fonda la Blavatsky Lodge e si consacra alla sua opera più ambiziosa: La Dottrina Segreta, sintesi della scienza, della religione e della filosofia, pubblicata in due volumi nel 1888^[69]. L'opera si presenta come un commento di strofe tibetane antichissime, tratte da un misterioso «Libro di Dzyan» redatto in una lingua chiamata «senzar» — la cui esistenza non ha mai potuto essere confermata da un solo linguista o da un solo manoscritto indipendente^[70]. Il Proemio del primo volume pone tre «proposizioni fondamentali» che dovrebbero riassumere tutta la metafisica teosofica. La prima afferma:

«Un Principio onnipresente, eterno, senza limiti e immutabile, sul quale ogni speculazione è impossibile, poiché supera il potere del concepimento umano e non potrebbe che essere rimpicciolito da ogni espressione o similitudine umana.» — Helena Blavatsky, The Secret Doctrine, vol. I, Proem, 1888^[71]

La terza proposizione aggiunge «l'identità fondamentale di tutte le Anime con la Super-Anima universale», e afferma «il pellegrinaggio obbligatorio di ogni Anima — scintilla di questa Super-Anima — attraverso il ciclo delle incarnazioni»^[72]. Si riconosce qui, sotto una formulazione impersonale, la struttura stessa del karma e della reincarnazione indù, innestata su un vocabolario mutuato dal vocabolario cristiano e neoplatonico.

Le «razze-radice»: Lemuria, Atlantide, razza ariana

La parte più sviluppata — e più discussa — de La Dottrina Segreta espone una cosmologia di sette «razze-radice» (root races) che si succederebbero su continenti oggi inabissati, ciascuna divisa in sette sotto-razze^[73].

Questa cosmologia razzializzata richiede una necessaria avvertenza storica. Non ha, nella stessa Blavatsky, alcuna portata politica esplicita. Ma lo storico britannico Nicholas Goodrick-Clarke, nel suo studio accademico di riferimento The Occult Roots of Nazism (1985), documenta che ideologi austriaci dell'inizio del XX secolo, in particolare Guido von List e Jörg Lanz von Liebenfels, hanno attinto al vocabolario delle «razze-radice» teosofiche per costruire un misticismo razziale e nazionalista che egli chiama l'ariosofia, la cui influenza indiretta su certi circoli völkisch viennesi precedenti il nazismo è oggi riconosciuta dagli storici^[77]. Goodrick-Clarke precisa tuttavia che, nella sua tesi, il nazismo come movimento non si confonde con questi circoli occultisti e che la loro influenza sull'ideologia nazista resta indiretta^[78]; resta nondimeno che il vocabolario cosmologico forgiato da Blavatsky ha fornito, senza che ne fosse responsabile né che l'abbia voluto, una parte del materiale simbolico recuperato da questa corrente marginale.

Una dipendenza documentata da un centinaio di fonti

Coleman prosegue, nello stesso saggio del 1895, l'analisi condotta su Iside svelata: stima che La Dottrina Segreta comporti centinaia di prestiti non accreditati attinti a più di un centinaio di fonti, tra cui le traduzioni del Vishnu Purana di H. H. Wilson, l'opera World Life del geologo Alexander Winchell, e Atlantis: The Antediluvian World (1882) di Ignatius Donnelly^[79]. Vi rileva così diverse centinaia di prestiti non accreditati supplementari, dopo i duemila già rilevati in Iside svelata^[80].

La Sezione esoterica e le ultime opere

Il 9 ottobre 1888 il colonnello Olcott ufficializza la creazione di una Sezione esoterica in seno alla Società Teosofica, riservata allo studio approfondito e posta sotto la responsabilità diretta di Blavatsky^[81]. Nel 1889 pubblica coup sur coup La Chiave della Teosofia, compendio dottrinale in domande-risposte, e La Voce del Silenzio, breve testo meditativo presentato come traduzione di frammenti tibetani^[82].

Morte e posterità immediata

Indebolita dall'epidemia di influenza che colpisce l'Inghilterra durante l'inverno 1889-1891, Blavatsky muore l'8 maggio 1891, nel pomeriggio, nel domicilio londinese della sua discepola Annie Besant^[83]. I registri medici menzionano una nefrite cronica desquamativa, aggravata da dodici giorni di influenza e cinque giorni di bronchite acuta^[84]. Il suo corpo è cremato l'11 maggio al crematorio di Woking; le sue ceneri sono divise in tre — una parte resta in Europa, una parte accompagna William Quan Judge negli Stati Uniti, una parte è dispersa nel Gange in India^[85]. Da allora, i teosofi del mondo intero commemorano ogni anno questa data sotto il nome di «Giorno del Loto bianco» (White Lotus Day)^[86].

Annie Besant e l'episodio dell'«Istruttore del mondo»

Dopo la morte di Blavatsky (1891), la presidenza resta al colonnello Olcott fino alla sua stessa morte nel 1907: Annie Besant gli succede allora alla guida della Società Teosofica di Adyar. Questa successione non è tuttavia né diretta né unica: già nel 1895 William Quan Judge aveva trascinato la maggior parte della Sezione americana in una scissione, riorganizzata come «Società Teosofica in America» di cui erediterà la linea detta di Pasadena. Nel 1909 Besant e Charles Webster Leadbeater — proprio colui che l'aveva accompagnata al Cairo nel novembre 1884, in pieno caso Coulomb — dichiarano che il giovane indiano Jiddu Krishnamurti, allora quattordicenne, è il veicolo reincarnato di un «Istruttore del mondo» cristico^[87]. Fondano nel 1911, attorno a lui, l'Ordine della Stella d'Oriente, che raccoglie presto quasi centomila aderenti^[88].

Ma il 3 agosto 1929, a Ommen (Paesi Bassi), davanti ai tremila membri riuniti per il campo annuale, Krishnamurti scioglie egli stesso l'Ordine costruito attorno alla sua persona:

«La verità è una terra senza sentieri, e non ci si può avvicinare per alcun sentiero, alcuna religione, alcuna setta.» — Jiddu Krishnamurti, discorso di scioglimento dell'Ordine della Stella d'Oriente, Ommen, 3 agosto 1929^[89]

Questo epilogo, avvenuto quasi quarant'anni dopo la morte di Blavatsky, illustra una fragilità strutturale dell'edificio teosofico da lei posto: fondato sull'autorità personale di «Maestri» invisibili e di mediazioni carismatiche successive, resta esposto al crollo non appena un anello della catena carismatica viene meno.

La matrice storica del New Age

Lo stesso magistero romano riconosce, nel documento Gesù Cristo portatore dell'acqua viva pubblicato congiuntamente dai Pontifici Consigli della Cultura e del Dialogo interreligioso il 3 febbraio 2003, che la teosofia di Blavatsky costituisce la matrice storica diretta del movimento New Age contemporaneo:

«La matrice essenziale del pensiero New Age risiede nella tradizione esoterico-teosofica. […] Questa forma di esoterismo ha raggiunto la sua forma più compiuta nella presentazione fattane da Helena Blavatsky, il medium russo che, con Henry Olcott, fondò la Società Teosofica nel 1875.» — Pontifici Consigli della Cultura e del Dialogo interreligioso, Gesù Cristo portatore dell'acqua viva, § 2.3.2, 2003^[90]

Per la storia completa di questa filiazione — Alice Bailey, la controcultura degli anni 1960-1980, la dottrina New Age e la sua critica cattolica dettagliata — vedi l'articolo dedicato Il New Age. Per la lunga storia dell'esoterismo occidentale in cui si iscrive la teosofia, vedi L'esoterismo.

Ciò che si può riconoscere di sincero

Una lettura cattolica onesta della vita di Helena Blavatsky non si limita a una secca condanna. La sua ricerca di una saggezza universale traduce un'intuizione giusta, che il Concilio Vaticano II riprenderà in tutt'altro senso nella dichiarazione Nostra Aetate: le grandi tradizioni religiose portano spesso, nonostante i loro errori, un «raggio di quella Verità che illumina tutti gli uomini»^[91]. La sua erudizione, il suo lavoro accanito, la volontà di superare un materialismo scientista allora trionfante nell'Europa del XIX secolo, e la sua insistenza su una fratellanza universale al di là delle razze e delle caste procedono da una preoccupazione autentica, anche se si esprime in un quadro dottrinale profondamente deficitario.

Un Principio impersonale contro il Dio vivente

Il punto in cui la teosofia si allontana più radicalmente dalla fede cattolica riguarda la natura stessa di Dio. L'Enciclopedia cattolica del 1912 lo formula senza giri di parole:

«La teosofia è in realtà una forma di panteismo, e nega un Dio personale nonché l'immortalità personale.» — J. T. Driscoll, Catholic Encyclopedia, art. «Theosophy», New York, 1912^[92]

Il «Principio onnipresente, eterno, senza limiti e immutabile» della prima proposizione fondamentale de La Dottrina Segreta^[93] non è precisamente il Dio vivente che confessa il Credo — «Credo in un solo Dio [...] Padre onnipotente» — di cui il Catechismo afferma che è «una comunione di Persone» realmente distinte, Padre, Figlio e Spirito Santo, che agiscono, conoscono e amano liberamente^[94]. Il Dio di Blavatsky, al contrario, è un assoluto impersonale di cui nulla si può predicare, un puro sostrato metafisico che persino l'ateo o l'agnostico può adottare senza sforzo^[95]. È precisamente questa struttura che permette alla teosofia di assorbire indifferentemente tutte le tradizioni religiose: un Principio senza volto non può tradire nessuno, perché non si è mai impegnato verso nessuno.

«Maestri» molteplici contro l'unica Incarnazione

Il Catechismo ricorda che l'economia cristiana, «essendo l'Alleanza Nuova e Definitiva, non passerà mai» e che «nessuna nuova rivelazione pubblica è dunque da attendersi prima della manifestazione gloriosa di Nostro Signore Gesù Cristo»^[96]. Il Verbo di Dio si è fatto carne una volta per tutte, «per noi uomini e per la nostra salvezza» — non come uno dei molteplici avatar di un «Cristo cosmico» impersonale accessibile attraverso «Maestri» successivi, ma come l'unica Persona divina realmente incarnata in Gesù di Nazaret^[97]. Ora è proprio questa unicità che la mitologia teosofica dei Mahatma dissolve: Morya, Koot Hoomi e i loro simili occupano, nel sistema di Blavatsky, la funzione di mediatori successivi di una rivelazione continua e gerarchizzata — funzione che, nella fede cattolica, appartiene solo a Cristo e non si ripete mai^[98].

Karma, reincarnazione e occultismo: ciò che la Chiesa non può accogliere

La terza proposizione fondamentale de La Dottrina Segreta, che pone «il pellegrinaggio obbligatorio di ogni Anima [...] attraverso il ciclo delle incarnazioni»^[99], riprende tale e quale la dottrina indù della reincarnazione — già confutata in dettaglio nell'articolo «Perché la reincarnazione è una falsa credenza?». Quanto alle pratiche occulte rivendicate dalla stessa Blavatsky — materializzazioni, comunicazioni medianiche, scrittura automatica di «lettere» attribuite a Maestri invisibili —, il Catechismo le colloca senza ambiguità tra le pratiche da respingere:

«Tutte le forme di divinazione sono da respingere: ricorso a Satana o ai demoni, evocazione dei morti o altre pratiche supposte a torto capaci di "svelare" l'avvenire. [...] Sono in contraddizione con l'onore e il rispetto, misto a timoroso amore, che dobbiamo a Dio solo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2116^[100]

Lo stesso Catechismo precisa, al paragrafo seguente, che «tutte le pratiche di magia o di stregoneria con cui si pretende di dominare le potenze occulte per metterle al proprio servizio [...] sono gravemente contrarie alla virtù della religione»^[101]. Che questi fenomeni siano stati, in Blavatsky, in tutto o in parte fraudolenti — come suggerisce fortemente il rapporto Hodgson^[102] — o parzialmente sinceri — come suggerisce la rivalutazione del 1986^[103] — importa infine meno, dal punto di vista cattolico, che la struttura stessa del procedimento: cercare un potere o un sapere nascosto al di fuori della Rivelazione pubblica di Cristo e della sua Tradizione trasmessa dalla Chiesa.

Un giudizio gesuita senza giri di parole

Il sacerdote inglese p. Cyril Charles Martindale, s.j., riassume nelle pagine di Catholic Answers Magazine perché la teosofia non può, in definitiva, presentarsi come una semplice variante generosa del cristianesimo:

«Ogni forma di cristianesimo può trovare il suo posto in seno alla teosofia — salvo la Chiesa cattolica.» — P. C. C. Martindale, s.j., Catholic Answers Magazine^[104]

Questa formula coglie con precisione il meccanismo teosofico: un sistema che pretende di inglobare tutte le rivelazioni non può, per costruzione, ammettere che una sola di esse dica il vero a esclusione delle altre — ciò che la Chiesa cattolica afferma precisamente della rivelazione ricevuta in Gesù Cristo, «mediatore e pienezza di tutta la Rivelazione»^[105]. La teosofia di Blavatsky non è dunque solo una dottrina tra le altre: è, per la sua stessa struttura, incompatibile con ogni pretesa a una verità rivelata definitiva — cattolica, ma anche, a vari gradi, con l'esclusivismo di ogni tradizione religiosa costituita.

Sintesi comparativa

La tabella seguente mette a confronto, punto per punto, le affermazioni centrali della teosofia blavatskyana e il corrispondente insegnamento del Catechismo della Chiesa Cattolica.

• Il New Age — storia completa del movimento contemporaneo nato dalla teosofia, dottrina dettagliata e risposta cattolica integrale.
• L'esoterismo — le lunghe radici dell'occultismo occidentale, dalla gnosi antica al New Age.
• Perché la reincarnazione è una falsa credenza? — confutazione dettagliata della dottrina del karma e delle rinascite successive.
• Mary Baker Eddy (1821-1910), Joseph Smith (1805-1844), Ellen G. White (1827-1915) e Charles Taze Russell (1852-1916) — le altre grandi fondatrici e fondatori di nuove religioni americane del XIX secolo.