Joseph Smith (1805-1844)

Nascita e famiglia

Joseph Smith Jr. nasce il 23 dicembre 1805 a Sharon, nel Vermont, quinto degli undici figli messi al mondo da Joseph Smith Sr., coltivatore itinerante e cercatore di tesori occasionale, e da Lucy Mack Smith, figlia di un fattore del New Hampshire, e quarto dei nove che sopravvivono alla prima infanzia^[2]. Verso l'età di sette anni, Joseph subisce una dolorosa operazione alla gamba per curare un'infezione ossea; rifiuta l'alcol e i legacci che gli propongono per sopportare il dolore e deve spostarsi con le stampelle per circa tre anni^[3]. Nel 1816, dopo parecchi raccolti rovinati da cattive annate climatiche nel Vermont — il 1816 è soprannominato in tutto il mondo «l'anno senza estate», conseguenza dell'eruzione del vulcano Tambora nel 1815 —, la famiglia percorre quasi 480 chilometri verso ovest e si stabilisce presso Palmyra, poi Manchester, nello Stato di New York^[4].

Nel 1823, il fratello maggiore di Joseph, Alvin, muore a venticinque anni in seguito a un avvelenamento da mercurio conseguente a una cura medica dell'epoca — un lutto che la famiglia Smith collega più tardi, nei suoi ricordi, al periodo in cui Joseph comincia a ricevere le sue prime visioni^[5]. La regione in cui cresce Joseph è allora attraversata da una successione di «risvegli» (revivals) protestanti così intensi che lo storico Whitney R. Cross la soprannomina il Burned-over District — «il distretto bruciato» —, tanto metodisti, battisti, presbiteriani e sette comunitarie vi si disputano le anime^[6]. A ciò si aggiunge una diffusa cultura popolare della magia e della divinazione mediante pietra veggente, nella quale la famiglia Smith è profondamente immersa.

La caccia ai tesori e il processo del 1826

Negli anni 1820, Joseph Smith Jr. è conosciuto localmente come «guardatore di pietra» (glass-looker): propone, dietro compenso, di localizzare tesori sepolti con l'aiuto di una pietra veggente posta in un cappello. Il 20 marzo 1826, a South Bainbridge (Stato di New York), compare davanti a un giudice con l'accusa di «persona turbolenta» per questa pratica; l'esito esatto del processo resta dibattuto tra gli storici, ma la Chiesa stessa riconosce oggi ufficialmente l'esistenza del procedimento sul suo sito istituzionale^[7]. Questo dettaglio biografico, a lungo minimizzato, è importante per comprendere il seguito: è con questo stesso metodo — il viso immerso in un cappello intorno a una pietra — che Smith detterà tre anni più tardi il testo del Libro di Mormon. Per un esame completo delle fonti e della controversia storiografica su questo punto, si veda I mormoni.

Il matrimonio con Emma Hale

Il 18 gennaio 1827, Joseph Smith sposa Emma Hale, figlia di un fattore di Harmony (Pennsylvania) presso il quale aveva alloggiato durante una spedizione di caccia al tesoro. Il padre di Emma, ostile all'unione a causa della reputazione di «guardatore di pietra» di Joseph, rifiuta il consenso; i due giovani fuggono e si sposano senza il suo assenso, prima di stabilirsi per un tempo a Harmony^[8]. Emma Hale Smith resterà, fino alla morte di Joseph, una testimone di prima linea di tutti gli episodi maggiori della sua vita religiosa — compreso, come si vedrà, il disaccordo più doloroso della loro unione: l'introduzione del matrimonio plurimo.

La Prima Visione e l'angelo Moroni

Secondo il racconto canonico del mormonismo, pubblicato nella sua forma più sviluppata nel 1838, Joseph Smith, turbato dalle rivalità tra confessioni protestanti, si ritira in preghiera in un bosco presso la fattoria di famiglia nella primavera del 1820 e vi riceve la visita del Padre e del Figlio, che gli annunciano che nessuna Chiesa esistente detiene la verità^[9]. Sette anni più tardi, nella notte tra il 21 e il 22 settembre 1827, afferma di ricevere da un angelo di nome Moroni, su una vicina collina chiamata Cumorah, una serie di tavole d'oro incise in «egiziano riformato», contenenti la storia religiosa di antichi abitanti ebrei dell'America. Questi due racconti fondatori — dei quali esistono in realtà parecchie versioni successive e divergenti redatte dallo stesso Smith tra il 1832 e il 1842 — sono esaminati in dettaglio, con confronto testuale completo delle varianti, nell'articolo I mormoni.

La traduzione e la pubblicazione del Libro di Mormon

Tra il 1827 e il 1829, Smith detta il testo del Libro di Mormon a parecchi scribi successivi, tra cui Emma stessa agli inizi, poi soprattutto Oliver Cowdery, ponendo una pietra veggente in un cappello e leggendo ad alta voce le parole che gli appaiono, il viso sepolto per bloccare la luce — metodo che la Chiesa riconosce ufficialmente dal 2013 in un saggio dottrinale pubblicato sul suo sito istituzionale^[10]. Il manoscritto è completato verso il 1º luglio 1829 e il libro, stampato a Palmyra presso Egbert B. Grandin, è messo in vendita il 26 marzo 1830^[11]. Il contenuto dottrinale e i problemi archeologici e linguistici posti da questo testo sono trattati in dettaglio in I mormoni; questo articolo si concentra su ciò che questa pubblicazione cambia nella vita di Smith: fa di lui, da un giorno all'altro, una figura religiosa pubblica, circondata da una prima cerchia di discepoli convinti — i futuri «Tre Testimoni» e «Otto Testimoni» del libro.

La fondazione della Chiesa, il 6 aprile 1830

Il 6 aprile 1830, a Fayette (contea di Seneca, Stato di New York), Joseph Smith organizza formalmente la Chiesa di Cristo — che prenderà nel 1838 il suo nome definitivo di Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni — con sei membri fondatori, conformemente a un requisito legale dello Stato di New York sull'incorporazione delle società religiose^[12]. La comunità cresce rapidamente: già dall'autunno 1830, dei missionari partono a evangelizzare in Canada e poi presso le tribù amerinde dell'Ohio, dove convertono in massa la congregazione del pastore campbellita Sidney Rigdon, che diventa uno dei più stretti collaboratori di Smith. È nell'Ohio, a Kirtland, che la giovane Chiesa trasporta presto il suo centro.

L'insediamento in Ohio e il primo tempio

Fin dal gennaio 1831, Smith trasferisce la sede della sua Chiesa a Kirtland, nell'Ohio, dove la comunità campbellita convertita da Rigdon fornisce un primo nucleo di parecchie centinaia di fedeli. La città diventa un cantiere permanente: i Santi vi costruiscono, tra il 1833 e il 1836, il primo tempio mormone, dedicato il 27 marzo 1836, finanziato in gran parte da donazioni e da prestiti contratti dalla comunità stessa. Parallelamente, Smith comincia a insegnare in privato, fin dal 1831, le premesse di ciò che diventerà la dottrina del matrimonio plurimo — parecchi anni prima della sua rivelazione pubblica del 1843^[13].

La Kirtland Safety Society: un crollo bancario

Nel 1836-1837, Smith organizza una banca comunitaria, la Kirtland Safety Society, per finanziare l'espansione della città e della Chiesa. L'istituto crolla nello spazio di appena un mese, vittima sia del panico finanziario nazionale del 1837 sia dell'assenza di una carta bancaria legale dello Stato dell'Ohio; Smith e Rigdon sono perseguiti in giudizio per aver fatto funzionare una banca illegale, riconosciuti colpevoli e condannati a un'ammenda^[14]. Il fallimento rovina molti fedeli, provoca la prima grande ondata di defezioni e di processi civili contro Smith, e lo costringe, con Rigdon, a fuggire precipitosamente da Kirtland all'inizio del 1838 per raggiungere la nuova colonia mormone del Missouri, dove una parte dei Santi si era già installata dal 1831 nella speranza di edificarvi la «Nuova Sion»^[15].

Fanny Alger: il primo matrimonio plurimo

È sempre durante il periodo di Kirtland, verso il 1833, che Smith contrae quello che gli storici mormoni considerano oggi il suo primo matrimonio plurimo: con Fanny Alger, giovane domestica impiegata presso il focolare Smith, allora di circa sedici o diciassette anni^[16]. L'episodio, rivelato da voci che contribuiscono alla rottura tra Smith e il suo ex consigliere Oliver Cowdery — questi qualificherà pubblicamente la vicenda come «sporca, vile e infame storia d'amore» —, resta circondato da incertezze documentarie sulla sua natura esatta, ma lo storico mormone Todd Compton, nel suo studio di riferimento sulle mogli plurali di Smith, lo ritiene il punto di partenza della pratica^[17]. La dottrina del matrimonio plurimo sarà codificata da una «rivelazione» ufficiale solo un decennio più tardi, a Nauvoo.

Far West e l'escalation delle tensioni

Rifugiato nel Missouri all'inizio del 1838, Smith stabilisce la nuova sede della sua Chiesa a Far West, nella contea di Caldwell, dove parecchie migliaia di Santi si sono già radunati dal 1831 in vista di edificarvi «Sion». Le tensioni con i coloni non mormoni del Missouri, già vive dal 1833 nella vicina contea di Jackson, degenerano nell'estate 1838: il 6 agosto, una rissa elettorale a Gallatin tra Mormoni e abitanti della contea scatena ciò che la storiografia chiama la guerra mormone del 1838^[18]. Una milizia mormone clandestina, i «Daniti», si costituisce per intimidire i dissidenti interni e difendere le colonie mormoni contro le milizie del Missouri.

L'ordine di sterminio e il massacro di Haun's Mill

Il 27 ottobre 1838, in seguito alla battaglia di Crooked River, il governatore del Missouri Lilburn W. Boggs firma l'Executive Order 44, rimasto nella storia con il nome di «ordine di sterminio»: vi dichiara che «i Mormoni devono essere trattati come nemici e devono essere sterminati o cacciati dallo Stato se la pace pubblica lo esige»^[19]. Tre giorni più tardi, il 30 ottobre 1838, una milizia di coloni non mormoni attacca il piccolo borgo mormone di Haun's Mill, uccidendo diciassette uomini e ragazzi, alcuni dei quali disarmati all'interno di una fucina dove si erano rifugiati^[20]. Questo ordine del governatore Boggs sarà formalmente revocato dallo Stato del Missouri solo nel 1976, sotto il governatore Christopher Bond, che lo qualificherà contrario ai diritti costituzionali alla vita, alla libertà, alla proprietà e alla libertà religiosa^[21].

Quattro mesi nel carcere di Liberty

Il 31 ottobre 1838, le forze mormoni capitolano. Smith è tradotto davanti a una corte marziale, accusato di tradimento, e un'esecuzione sommaria è per un tempo presa in considerazione prima di essere scartata da un generale che rifiuta di obbedire. Passa poi l'inverno 1838-1839, cioè circa quattro mesi, imprigionato con parecchi compagni nel piccolo carcere di Liberty (contea di Clay), una stretta segreta di pietra dove redige parecchie lettere che saranno più tardi integrate, sotto forma di rivelazioni, nella raccolta canonica Dottrina e Alleanze. Sfugge alla guardia che lo trasferisce da una contea all'altra il 16 aprile 1839 — uscito da Liberty il 6 aprile per un'udienza a Gallatin, fa perdere le sue tracce alla scorta in viaggio verso la contea di Boone —, probabilmente con la connivenza tacita dello sceriffo e delle guardie incaricate del suo trasporto, e raggiunge i Santi che hanno cominciato a fuggire in massa dal Missouri verso l'Illinois^[22].

La fondazione di una città quasi autonoma

Nel 1839, Smith acquista delle terre paludose lungo il Mississippi, nel villaggio di Commerce (Illinois), che ribattezza Nauvoo — parola che presenta come derivata dall'ebraico e significante «bellezza». Il 16 dicembre 1840, il governatore dell'Illinois Thomas Carlin approva una carta municipale eccezionalmente ampia, votata a maggioranza bipartisan dalla legislatura dello Stato — Whig e Democratici confusi, tra cui un giovane deputato di nome Abraham Lincoln —, che conferisce a Nauvoo la propria milizia (la Legione di Nauvoo), i propri tribunali municipali e un'ampia autonomia amministrativa^[23]. Il 4 febbraio 1841, Smith riceve il grado di tenente generale alla testa di questa milizia — il grado militare più elevato di tutto lo Stato dell'Illinois, che nessun altro ufficiale americano supera allora^[24]. In pochi anni, Nauvoo diventa una delle rare città dell'Illinois dotate di un tale statuto legale, accanto a Chicago, Alton, Galena, Quincy e Springfield, portata da un afflusso costante di convertiti venuti dagli Stati Uniti ma anche, sempre più, dalla Gran Bretagna grazie a missioni organizzate fin dal 1837-1840^[25].

La massoneria e la nascita dell'investitura del tempio

Il 15 ottobre 1841, il Gran Maestro della Gran Loggia massonica dell'Illinois rilascia una dispensa che autorizza la creazione di una loggia a Nauvoo, che tiene la sua prima riunione il 29 dicembre 1841. Joseph Smith vi è iniziato apprendista il 15 marzo 1842, poi riceve i suoi gradi di compagno e di maestro l'indomani stesso, una progressione eccezionalmente rapida secondo gli usi massonici ordinari^[26]. Sei settimane più tardi appena, all'inizio di maggio 1842, Smith introduce per la prima volta la cerimonia dell'investitura del tempio (temple endowment), rituale d'investitura sacra destinato ai suoi fedeli più vicini. Lo storico mormone Richard L. Bushman, autore della biografia di riferimento su Smith, rileva che alcune porzioni del rituale del tempio riprendono degli elementi del cerimoniale massonico che Smith aveva appena osservato, e cita un'osservazione attribuita a Smith secondo la quale la massoneria sarebbe stata «tratta dal sacerdozio, ma avrebbe degenerato», pur conservando elementi autentici^[27]. Il mormonismo reinterpreta tuttavia questi simboli mutuati — grembiuli, gesti rituali, parole d'ordine — in un quadro teologico interamente distinto dalla simbologia massonica d'origine.

Il Libro di Abramo e i papiri egizi

Nel luglio 1835, Smith acquista da un mercante itinerante, Michael Chandler, un lotto di papiri egizi accompagnati da parecchie mummie, che presenta come contenenti «gli scritti di Abramo mentre era in Egitto». Il testo che ne trae, pubblicato nel 1842 poi canonizzato nel 1880 con il titolo Libro di Abramo, diventa uno dei pezzi del canone mormone più contestati: i papiri ritrovati nel 1967 sono stati identificati dagli egittologi, compresi quelli mormoni, come usuali testi funerari egizi databili a circa cinquant'anni prima della nostra era, senza alcun rapporto con Abramo. L'esame completo di questo dossier egittologico, con le citazioni degli specialisti e il riconoscimento ufficiale del problema da parte della Chiesa stessa dal 2014, figura nell'articolo I mormoni.

La rivelazione sul matrimonio plurimo

Il 12 luglio 1843, a Nauvoo, Smith detta al suo scriba William Clayton il testo che diventerà la sezione 132 di Dottrina e Alleanze: una «rivelazione» che codifica teologicamente la pratica del matrimonio plurimo, già esercitata in segreto da una decina d'anni, e che ordina nominativamente a Emma Smith di accettarla sotto pena di gravi conseguenze spirituali^[28]. Il testo è letto solo all'Alto Consiglio della Chiesa il mese seguente e resta nascosto al resto dei fedeli; la stessa Emma, secondo la testimonianza ulteriore di Clayton, avrebbe finito per bruciare il manoscritto originale in segno di rifiuto^[29].

Il matrimonio plurimo di Smith riguarda, secondo la stima più rigorosa stabilita dallo storico Todd Compton a partire dalle fonti documentarie disponibili, trentatré donne distinte tra il 1833 e il 1844 — una cifra confermata nel suo ordine di grandezza dal saggio dottrinale ufficiale della Chiesa pubblicato nel 2014, che riconosce tra trenta e quaranta mogli plurali^[30]. Tra esse figurano parecchie donne già sposate civilmente con altri uomini (matrimonio detto «poliandrico»), nonché Helen Mar Kimball, figlia dell'apostolo Heber C. Kimball, sposata nel maggio 1843 mentre non ha ancora quindici anni — la Chiesa riconosce essa stessa ufficialmente, nello stesso saggio del 2014, che questo matrimonio «non sarebbe appropriato secondo le norme di oggi», pur qualificandolo come legale per l'epoca^[31].

Questa pratica resta segreta per l'immensa maggioranza dei Santi di Nauvoo, anche per parecchi anni dopo la morte di Smith; la sua rivelazione pubblica da parte di dissidenti nel 1844 precipita direttamente la crisi che condurrà alla sua morte.

Il Consiglio dei Cinquanta e «Profeta, Sacerdote e Re»

L'11 marzo 1844, Smith organizza un corpo politico segreto, il Consiglio dei Cinquanta, incaricato secondo lui di preparare sulla terra un «regno politico di Dio» in vista del ritorno di Cristo. L'11 aprile 1844, questo Consiglio vota per riconoscere Smith come «Profeta, Sacerdote e Re», l'assemblea impegnandosi a «riceverlo d'ora in poi e per sempre come loro Profeta, Sacerdote e Re, e a sostenerlo in questa capacità secondo la quale Dio lo ha unto»^[32]. Questa dimensione teocratica, a lungo dissimulata agli archivi pubblici della Chiesa e rivelata solo dalla pubblicazione tardiva dei verbali del Consiglio, illumina la natura esatta del progetto politico di Smith negli ultimi mesi della sua vita: una teodemocrazia in cui l'autorità religiosa e l'autorità civile si confondono interamente nella sua persona.

La candidatura alla presidenza degli Stati Uniti

Nel febbraio 1844, dopo aver scritto senza successo ai principali candidati dichiarati all'elezione presidenziale per chiedere loro di impegnarsi a proteggere i diritti dei Santi degli ultimi giorni, Smith si presenta egli stesso alla magistratura suprema. La sua piattaforma, pubblicata con il titolo General Smith's Views on the Powers and Policy of the Government of the United States, propone in particolare l'abolizione della schiavitù finanziata dalla vendita di terre federali, la chiusura delle prigioni a profitto di lavori di interesse pubblico, la riduzione del numero di rappresentanti al Congresso e una nuova carta di banca nazionale^[33]. Più di trecento missionari elettorali percorrono il paese per la sua campagna, e un giornale, il Prophet, è lanciato a New York per sostenerla. Smith spiega egli stesso la sua candidatura in questi termini:

«Non avrei lasciato che i miei amici usassero il mio nome in alcun modo come presidente degli Stati Uniti, o candidato a questa carica, se i miei amici e io avessimo potuto godere del privilegio dei nostri diritti religiosi e civili in quanto cittadini americani.» — Joseph Smith, citato nella storia ufficiale della sua campagna presidenziale del 1844^[34]

La campagna si interrompe bruscamente con la sua morte, quattro mesi prima dell'elezione del novembre 1844; gli storici lo considerano spesso il primo candidato a un'elezione presidenziale americana a essere stato assassinato in corso di campagna.

Il King Follett Discourse

Il 7 aprile 1844, due mesi e mezzo prima della sua morte, Smith pronuncia davanti a circa ventimila persone, in occasione di un sermone funebre per uno dei suoi, uno dei suoi discorsi più sistematici: il King Follett Discourse, in cui insegna che Dio stesso «fu un tempo quale noi siamo ora» e che i fedeli possono imparare «a essere essi stessi degli dèi»^[35]. Questo testo, che rompe frontalmente con la dottrina cristiana classica della Trinità e della trascendenza divina, è oggetto di un esame teologico e filosofico completo nell'articolo di Ignispedia Perché non ci sarebbero più dèi?.

Il giornale dissidente distrutto

Il 7 giugno 1844, un gruppo di dissidenti mormoni guidati da William Law, ex consigliere di Smith escluso dalla Chiesa poche settimane prima per aver rifiutato la dottrina del matrimonio plurimo, pubblica a Nauvoo un unico numero di un giornale, il Nauvoo Expositor, che rivela pubblicamente la pratica segreta della poligamia e accusa Smith di deriva teocratica. Il 10 giugno 1844, alle 18h30, il consiglio municipale di Nauvoo, su proposta dello stesso Smith in quanto sindaco, dichiara il giornale «fastidio pubblico» e ordina allo sceriffo municipale di distruggerne la pressa. La sera stessa, verso le 20, un centinaio di uomini della Legione di Nauvoo distrugge effettivamente la pressa e brucia le copie restanti^[36]. Questa decisione, priva di reale fondamento legale secondo l'analisi storica posteriore — la distruzione di una pressa, anche giudicata diffamatoria, non aveva alcuna base nel diritto dell'Illinois del 1844 —, scatena un'esplosione di indignazione nella stampa regionale non mormone e vale a Smith un'incriminazione per incitazione alla sommossa^[37].

La legge marziale e la resa a Carthage

Di fronte alla minaccia di un intervento armato delle contee vicine, Smith proclama la legge marziale a Nauvoo il 18 giugno 1844 e mobilita la Legione. Sotto la pressione del governatore dell'Illinois, Thomas Ford, che gli garantisce la sua protezione, Smith si arrende infine il 25 giugno 1844 a Carthage, capoluogo della contea di Hancock, dove lui e suo fratello Hyrum sono incarcerati — le accuse iniziali di incitazione alla sommossa venendo riqualificate in tradimento, capo d'accusa che esclude ogni liberazione su cauzione.

Il 27 giugno 1844: la morte a Carthage

Il 27 giugno 1844, nel tardo pomeriggio, una folla di circa duecento uomini armati, il viso annerito con polvere da sparo, assalta il carcere di Carthage, allora custodito da un pugno di miliziani che oppongono solo una resistenza simulata. Il testimone oculare Willard Richards, uno dei due compagni presenti nella cella con Smith e l'apostolo John Taylor, redige fin dall'indomani un racconto pubblicato nel giornale della Chiesa con il titolo Two Minutes in Jail:

«Una pioggia di palle di moschetto fu lanciata nella scala contro la porta del carcere, al secondo piano, seguita da molti passi precipitosi. […] Una palla attraversò la porta e colpì Hyrum al lato del naso; cadde all'indietro, disteso in tutta la sua lunghezza, senza più muovere i piedi.» — Willard Richards, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, vol. 5, 1º agosto 1844, p. 598^[38]

Hyrum grida «sono un uomo morto» prima di spirare sul colpo. Joseph, che aveva ricevuto da un visitatore una pistola a sei colpi dissimulata, ne tira tre colpi verso i suoi assalitori prima che l'arma si inceppi, ferendo tre uomini della folla. Tentando poi di fuggire dalla finestra del secondo piano, è colpito da parecchie palle:

«Tentò, come ultimo ricorso, di saltare dalla stessa finestra da cui era caduto il signor Taylor, quando due palle lo trapassarono dalla porta, e un'altra, tirata da un moschetto dall'esterno, lo colpì al petto destro; cadde in avanti gridando: "Oh Signore, mio Dio!" […] Cadde sul fianco sinistro, un uomo morto.» — Willard Richards, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, vol. 5, 1º agosto 1844, p. 598^[39]

L'apostolo John Taylor, crivellato da quattro palle, sopravvive alle sue ferite e diventerà nel 1880 il terzo presidente della Chiesa; Willard Richards esce dalla stanza senza una sola ferita, una palla avendo solo sfiorato il suo orecchio — un fatto che la tradizione mormone interpreta come provvidenziale^[40]. Cinque uomini sono ulteriormente incriminati per l'omicidio, ma tutti sono assolti da una giuria locale non mormone.

Sidney Rigdon contro il Collegio dei Dodici Apostoli

La morte di Smith, senza successore chiaramente designato, apre una crisi di legittimità immediata. Sidney Rigdon, ex consigliere della Prima Presidenza, torna a Nauvoo il 3 agosto 1844 e rivendica fin dall'indomani, davanti a circa seimila fedeli, l'autorità di «custode» della Chiesa, presentandosi come l'uomo che «gli antichi profeti avevano cantato»^[41]. Brigham Young, presidente del Collegio dei Dodici Apostoli, apprende la morte di Smith il 16 luglio 1844 mentre si trova in missione nel New Hampshire; torna a Nauvoo all'inizio di agosto con la convinzione che l'autorità apostolica del Collegio dei Dodici, e non quella di un consigliere isolato, debba d'ora in poi governare la Chiesa^[42].

L'assemblea dell'8 agosto 1844 e il «mantello» di Joseph

L'8 agosto 1844, una doppia assemblea dirime la questione davanti a parecchie migliaia di Santi riuniti a Nauvoo. Young interrompe direttamente il tentativo di Rigdon di far votare il proprio riconoscimento, poi pronuncia il pomeriggio un lungo discorso affermando che i Dodici Apostoli detengono «le chiavi del Regno per il mondo intero»^[43]. Secondo la tradizione mormone, più di un centinaio di testimoni affermano allora di aver percepito, sulla voce o sulla sagoma di Young, qualcosa del «mantello» dello stesso Joseph Smith — un fenomeno che lo storico Richard Van Wagoner giudica privo della «minima prova contemporanea irrefutabile» di una manifestazione soprannaturale, vedendovi piuttosto l'effetto della presenza carismatica di Young e della scelta strategica del momento^[44]. L'assemblea vota massicciamente a favore dei Dodici Apostoli, scartando Rigdon, che fonderà poco dopo il suo proprio movimento dissidente in Pennsylvania.

Le Chiese rivali

La stessa Emma Smith, in disaccordo profondo e antico con la pratica del matrimonio plurimo che non ha mai accettato, rifiuta di seguire Brigham Young e la migrazione verso lo Utah. Resta a Nauvoo, si risposa civilmente nel dicembre 1847 con un non mormone, Lewis C. Bidamon, e sostiene nel 1860 la fondazione da parte del suo figlio maggiore, Joseph Smith III, di una «Nuova Organizzazione» che rifiuta esplicitamente la poligamia e diventerà, con il nome di Comunità di Cristo, il secondo ramo maggiore dell'eredità di Joseph Smith^[45]. Emma muore a Nauvoo il 30 aprile 1879, all'età di settantaquattro anni^[46].

Due letture storiografiche opposte

La posterità intellettuale di Joseph Smith resta profondamente divisa. La storica Fawn M. Brodie, nella sua biografia pionieristica No Man Knows My History (1945), lo descrive come un uomo dotato di una potente immaginazione, che avrebbe finito per convincere se stesso della verità della propria messinscena religiosa — non un impostore cinico, ma un «mitografo» progressivamente assorbito dal proprio racconto; l'opera, mal accolta dall'istituzione mormone, precipita la scomunica della sua autrice^[47]. Al contrario, Richard L. Bushman, mormone praticante e storico all'Università Columbia, propone in Joseph Smith: Rough Stone Rolling (2005) — considerata la biografia accademica di riferimento sul tema — una lettura più simpatetica che prende sul serio la sincerità religiosa di Smith pur documentando senza compiacenza gli episodi più difficili della sua vita, in particolare la poligamia e l'episodio di Carthage^[48].

Ciò che l'uomo lascia dietro di sé

Carismatico, autodidatta, dotato di un senso politico e organizzativo eccezionale per un uomo senza formazione, Joseph Smith avrà, in quattordici anni, fondato una religione che conta oggi più di diciassette milioni e mezzo di membri dichiarati nel mondo^[49]. Ma lo stesso uomo avrà anche praticato in segreto la poligamia con decine di donne, alcune delle quali minorenni secondo i criteri attuali e altre già sposate; fatto fallimento in una banca irregolare che rovinò centinaia di famiglie convertite; ordinato la distruzione illegale di una stampa dissidente; e concentrato sulla sola sua persona, negli ultimi mesi della sua vita, un'autorità religiosa, politica e militare assoluta, fino a farsi proclamare «Re» da un consiglio segreto. Questa tensione tra l'ampiezza del carisma religioso e la gravità degli atti documentati attraversa tutta la storiografia, compresa quella mormone, dalla pubblicazione dei Joseph Smith Papers.

Ciò che si può riconoscere nel suo percorso

Una lettura cattolica onesta del percorso di Joseph Smith non può ignorare ciò che esso rivela di una vera sete religiosa in un giovane del Secondo Grande Risveglio americano, disorientato dalla concorrenza sterile delle denominazioni protestanti del suo tempo e in cerca sincera di un'autorità spirituale stabile — un sentimento che la Chiesa cattolica comprende tanto meglio in quanto ha sempre insegnato l'unità necessaria della Chiesa fondata da Cristo. Lo zelo missionario dei Santi degli ultimi giorni, la loro disciplina familiare e comunitaria, e la preoccupazione sincera di molti di loro per una vita religiosa esigente meritano di essere riconosciuti, senza che ciò cancelli peraltro i considerevoli problemi dottrinali e storici posti dalla figura del loro fondatore.

Un profetismo che riapre il canone chiuso della Rivelazione

Il punto più radicalmente problematico dell'eredità di Joseph Smith, dal punto di vista cattolico, non è anzitutto questo o quell'episodio biografico contestabile, ma la pretesa stessa che li sottende: quella di aver ricevuto, diciotto secoli dopo la morte dell'ultimo apostolo, una nuova rivelazione pubblica normativa che completa e corregge le Scritture esistenti. La Chiesa cattolica insegna al contrario che la Rivelazione pubblica si è conclusa con la morte dell'ultimo apostolo e che «nessuna nuova rivelazione pubblica è dunque da attendersi prima della manifestazione gloriosa di Nostro Signore Gesù Cristo»^[50]. Il concilio Vaticano II, nella costituzione dogmatica Dei Verbum, ricorda solennemente che Dio ha detto tutta la sua Parola in Cristo e che «non vi sarà altra rivelazione prima della manifestazione gloriosa di nostro Signore Gesù Cristo»^[51]. Un profetismo che rivendica un canone riaperto e un'autorità di rivelazione continua, come quello istituito da Smith e perpetuato dai suoi successori, si oppone dunque frontalmente a questa dottrina centrale — e si ritrova del resto, su questo preciso punto, in una situazione strutturalmente analoga a quella di altri movimenti di rivelazione continua esaminati altrove in Ignispedia, come i testimoni di Geova.

Il battesimo mormone dichiarato invalido

Questa divergenza dottrinale non è rimasta una semplice constatazione teorica. Il 5 giugno 2001, la Congregazione per la Dottrina della Fede, sotto la firma del cardinale Joseph Ratzinger e con l'approvazione di san Giovanni Paolo II, ha esaminato la questione della validità del battesimo conferito dalla Chiesa fondata da Joseph Smith e ha risposto negativamente^[52]. Questa decisione, eccezionale nella storia recente del dialogo interreligioso, non poggia su un semplice disaccordo di sensibilità, ma sulla convinzione che il mormonismo, malgrado il suo prestito del vocabolario cristiano, professi un Dio, un Cristo e una Trinità sostanzialmente diversi da quelli della fede apostolica — come ha precisato il futuro cardinale Luis Ladaria nel suo commento ufficiale della decisione^[53]. L'esame teologico completo di questa questione — natura di Dio secondo Smith, pluralità delle divinità, esaltazione dei fedeli in dèi — è oggetto degli articoli I mormoni e Perché non ci sarebbero più dèi?.

Un giudizio che distingue la persona e l'opera

La Chiesa cattolica non ha mai dovuto portare un giudizio dottrinale formale sulla persona stessa di Joseph Smith — contrariamente ai grandi riformatori del XVI secolo come Martin Lutero o Giovanni Calvino, le cui tesi sono state oggetto di condanne conciliari esplicite al Concilio di Trento. Il caso di Smith è di un'altra natura: non si tratta di una riforma interna al cristianesimo storico che contesta questo o quel punto di dottrina cattolica, ma della fondazione, dal nulla, di una nuova rivelazione pretesa ricevuta fuori da ogni continuità con la Scrittura e la Tradizione ricevute dalla Chiesa indivisa dei primi secoli. È precisamente questa constatazione che ha condotto la Santa Sede, non a qualificare il mormonismo come «eresia cristiana» mal compresa, ma a trattarlo, secondo le parole stesse del cardinale Ladaria, come una religione nuova che si serve di un lessico mutuato per esprimere una fede estranea alla Rivelazione ricevuta dagli Apostoli^[54].

• I mormoni — l'esame dottrinale e apologetico completo della Chiesa fondata da Joseph Smith: natura di Dio, canone delle Scritture, Libro di Abramo, risposta cattolica integrale.
• Perché non ci sarebbero più dèi? — l'esame filosofico e teologico della dottrina mormone della pluralità degli dèi insegnata nel King Follett Discourse.
• I testimoni di Geova — un altro movimento americano del XIX secolo fondato sulla pretesa di una rivelazione continua e di un canone riaperto.
• Risposte al protestantesimo — sintesi cattolica sull'autorità della Scrittura e della Tradizione di fronte alle rivendicazioni di rivelazione privata normativa.
• Sola Scriptura — il principio protestante dell'autorità esclusiva della Scrittura, che il canone riaperto del mormonismo supera e contraddice a suo modo.
• Martin Lutero (1483-1546) — per confrontare la natura di una riforma interna al cristianesimo storico con la fondazione di una religione nuova.
• Giovanni Calvino (1509-1564) — altra grande figura di rottura dottrinale del XVI secolo, dalla traiettoria teologica molto diversa da quella di Smith.