I mormoni

Il «Burned-over District» e l'effervescenza religiosa del XIX secolo

Joseph Smith nasce il 23 dicembre 1805 a Sharon (Vermont), in una famiglia povera e instabile, e cresce a Palmyra, nella parte occidentale dello Stato di New York. Questa regione è allora attraversata da una successione di «risvegli» (revivals) protestanti così intensi che il predicatore revivalista Charles G. Finney parla di un «burnt district» — un «distretto bruciato» dove si è tanto predicato che non resterebbe più combustibile religioso da infiammare — nella sua Autobiografia (1876)^[7]. Lo storico Whitney R. Cross riprenderà l'espressione come titolo del suo studio di riferimento sulla regione nel 1950^[8]. Metodisti, battisti, presbiteriani, discepoli, sette comunitarie: la concorrenza è dura, e un giovane inquieto per la propria salvezza può avere la sensazione che nessuno detenga la verità.

A ciò si aggiunge una cultura popolare della magia, ereditata dagli almanacchi inglesi e dalla divinazione con verga, sogno o pietra veggente. Lo storico mormone D. Michael Quinn ha mostrato in uno studio esaustivo che la famiglia Smith era immersa in questo mondo mentale^[9]: vi si cercano tesori sepolti con l'aiuto di pietre magiche, si presta attenzione ai sogni, si conservano pergamene astrologiche. Lo stesso Joseph Smith Jr. è noto, negli anni 1820, come «glass-looker» — «guardatore di pietra».

Il procedimento del 1826 per «glass-looking»

Il 20 marzo 1826, a South Bainbridge (contea di Chenango, New York), Joseph Smith compare davanti al giudice Albert Neely con l'accusa di «disorderly person», sulla base di una legge dello Stato di New York che vieta a chiunque «di pretendere di scoprire dove trovare beni perduti»^[10]. La fattura del giudice lo identifica espressamente come «The Glass Looker». I documenti primari — fatture di Neely e del constable De Zeng — sono stati ritrovati nel 1971 da Wesley P. Walters negli scantinati del tribunale di Norwich (NY).

La Chiesa LDS, dopo decenni di minimizzazione, evoca ormai ufficialmente questo procedimento del 1826 sul suo sito istituzionale^[11]. Occorre tuttavia precisare: se l'esistenza dell'udienza del 20 marzo 1826 davanti al giudice Neely è stabilita dalle fatture ritrovate nel 1971, la sua natura esatta — esame preliminare (examination) o vero processo (trial) — e il suo esito (assoluzione, condanna o semplice rinvio) restano dibattuti tra gli storici, in mancanza del verbale della sentenza. Ciò che i documenti stabiliscono fermamente è che Joseph Smith, a 20 anni — sei anni dopo la sua «Prima Visione» e tre anni prima della pretesa traduzione del Libro di Mormon — era già noto come «guardatore di pietra». È con questo stesso metodo (volto affondato in un cappello intorno a una pietra veggente) che detterà poi il Libro di Mormon^[12].

I molteplici racconti della «Prima Visione»

Il mormonismo poggia su un racconto fondatore: nel 1820, il giovane Joseph, turbato dalle dispute religiose del Burned-over District, sarebbe andato a pregare in un bosco e vi avrebbe visto Dio in persona. Ma esistono almeno quattro racconti diversi di questo episodio, scritti o dettati dallo stesso Joseph Smith tra il 1832 e il 1842, e questi racconti non dicono la stessa cosa. Per più di un secolo, è stata diffusa solo la versione più tardiva. Gli altri racconti sono rimasti a lungo pochissimo diffusi e sono stati portati a conoscenza del pubblico solo negli anni 1960-1970; da allora la Chiesa li ha pubblicati nel Joseph Smith Papers Project e riconosciuti in un Gospel Topics Essay ufficiale del 2013^[13].

Il racconto autografo del 1832

Il racconto più antico è di mano dello stesso Joseph Smith, in un quaderno datato estate 1832. Vi menziona un solo personaggio divino: il Signore Gesù, che scende in una colonna di fuoco per perdonare i suoi peccati. Smith precisa che, prima ancora di questa visione, aveva concluso studiando le Scritture che tutte le Chiese avevano apostatato^[14]:

«Cercando le Scritture, ho trovato che l'umanità non era venuta al Signore, ma aveva apostatato dalla vera e viva fede. […] Il Signore aprì i cieli su di me e vidi il Signore, ed egli mi parlò, dicendo: Joseph, figlio mio, i tuoi peccati ti sono perdonati.» — Joseph Smith, History, ca. Summer 1832 (traduzione; originale inglese in nota)^[15]

Il racconto canonico del 1838

Nel 1838, a Far West (Missouri), Joseph Smith detta una nuova versione, pubblicata nel 1842 su Times and Seasons e canonizzata come Joseph Smith—History 1 nella Perla di Gran Prezzo. Questa volta, due personaggi divini appaiono — il Padre e il Figlio — e la domanda posta non è più quella del perdono, ma quella della Chiesa a cui unirsi:

«Quando la luce si posò su di me, vidi due Personaggi il cui splendore e la cui gloria sfidano ogni descrizione, che stavano sopra di me nell'aria. Uno di loro mi parlò, chiamandomi per nome, e disse, indicando l'altro: Questi è il mio Figlio diletto. Ascoltalo!» — Joseph Smith, Joseph Smith—History 1, 17 (canonico, dettato nel 1838; traduzione, originale inglese in nota)^[16]

Alla domanda su quale Chiesa unirsi, il Padre avrebbe risposto:

«Dovevo non unirmi a nessuna di esse, perché erano tutte nell'errore; e il Personaggio che mi parlava disse che tutti i loro credi erano un'abominazione ai suoi occhi; che quei professori erano tutti corrotti.» — Joseph Smith—History 1, 19 (traduzione; originale inglese in nota)^[17]

Come la Chiesa LDS giustifica oggi queste divergenze

Il Gospel Topics Essay pubblicato nel 2013 riconosce l'esistenza di almeno nove resoconti distinti (quattro primari più cinque secondari) e confronta le variazioni con i racconti multipli della conversione di san Paolo a Damasco^[18]. Il confronto è apologeticamente abile, ma nasconde un punto importante: negli Atti degli Apostoli, i tre racconti figurano nello stesso libro (At 9; 22; 26), senza contraddizione sugli attori; in Smith, lo scarto è di diciotto anni, e varia il numero stesso dei personaggi divini.

Per un fedele santo degli ultimi giorni, la Prima Visione è l'evento più importante della storia moderna. Per uno storico attento, l'evoluzione del racconto pone un problema: la versione più solenne, più precisa e più canonica è anche la più tardiva.

La pietra nel cappello

Joseph Smith afferma di aver ricevuto dall'angelo Moroni, nel 1827, su una collina chiamata Cumorah presso Manchester (NY), un gioco di tavole d'oro incise in «egiziano riformato», contenenti la storia religiosa di antichi Ebrei migrati in America tra il 600 a.C. e il 421 d.C. Ne avrebbe tradotto il contenuto in pochi mesi, mediante l'«Urim e Thummim» — due pietre profetiche fissate su una montatura pettorale —, pubblicando poi il risultato il 26 marzo 1830 con il titolo Il Libro di Mormon.

Per più di un secolo e mezzo, l'iconografia ufficiale della Chiesa rappresentava Joseph Smith seduto a un tavolo, con le tavole d'oro davanti a sé, mentre leggeva attraverso le lenti Urim e Thummim. Ma nel 2013 la Chiesa ha pubblicato un Gospel Topics Essay che riconosce ufficialmente un metodo molto diverso:

«Joseph poneva gli interpreti o la pietra veggente in un cappello, premeva il viso nel cappello per bloccare ogni luce esterna, e leggeva ad alta voce le parole inglesi che apparivano sullo strumento.» — Gospel Topics Essay, Book of Mormon Translation, 2013^[19]

La testimonianza di Emma Smith, moglie del profeta, è riprodotta nello stesso saggio:

«Sedeva con il viso affondato nel cappello, con la pietra dentro, e dettava ora dopo ora senza nulla tra noi.» — Emma Smith, testimonianza citata nel Gospel Topics Essay^[20]

La pietra usata è esattamente la stessa che Joseph Smith usava nei suoi anni di treasure-seeking pre-profetico. Per la critica storica è un fatto massiccio; per la difesa LDS è l'occasione di sottolineare che il metodo conta meno del risultato. Ma la rottura tra l'iconografia ricevuta e la realtà descritta dalla stessa Emma indica uno sforzo di presentazione che la stessa Chiesa ha finito per correggere.

Il canone mormone: quattro libri tenuti per Scrittura

I Santi degli Ultimi Giorni riconoscono quattro libri come Scrittura ispirata:

La Bibbia non è dunque l'unico libro normativo né il libro principale. L'8° Articolo di fede mormone precisa: «Noi crediamo che la Bibbia sia la parola di Dio per quanto è tradotta correttamente», il che apre la porta a revisioni — realizzate dallo stesso Joseph Smith nella sua Joseph Smith Translation — per rendere la Bibbia compatibile con la dottrina LDS.

A ciò si aggiunge il principio della rivelazione continua: il presidente della Chiesa, considerato «profeta, veggente e rivelatore», può, in teoria, ricevere rivelazioni di valore normativo, come fece Wilford Woodruff nel 1890 per porre fine alla poligamia, o Spencer W. Kimball nel 1978 per aprire il sacerdozio ai Neri.

Tra il 1830 e il 1844, la giovane Chiesa fondata a Fayette (NY, secondo le fonti LDS) vaga da uno Stato all'altro, inseguita dai conflitti con i vicini, dalle defezioni dei suoi stessi dirigenti e dalle crescenti ambizioni politiche di Joseph Smith.

L'episodio di Carthage Jail è fondatore per l'identità mormone: Joseph Smith vi muore martire, il che sigilla la sua autorità profetica per i posteri. Il racconto tradizionale insiste sulla preghiera e sul canto; la storiografia riconosce oggi — anche nella biografia LDS di riferimento di Richard L. Bushman — che Smith era armato di un revolver introdotto da un visitatore, e che ne fece uso prima di essere abbattuto^[22]. Il martirio non è inventato, ma il contesto è più complesso della leggenda dorata.

Una rivelazione nascosta per otto anni

La dottrina più controversa del mormonismo primitivo non è stata rivelata alla luce del giorno. Joseph Smith pratica la poligamia già dagli anni 1830 (primo matrimonio plurimo presunto: Fanny Alger, 1833, circa 16 anni). La «rivelazione» che codificherà la pratica — la sezione 132 di Dottrina e Alleanze — è dettata a Nauvoo il 12 luglio 1843 allo scriba William Clayton. Essa ordina a Emma Smith di accettare le spose plurime:

«Che la mia serva Emma Smith riceva tutte quelle che sono state date al mio servo Joseph […]. E quelle che non sono pure, e che hanno detto di essere pure, saranno distrutte, dice il Signore Dio.» — Dottrina e Alleanze 132, 52^[23]

Durante gli otto anni che separano i primi matrimoni clandestini dalla rivelazione scritta, Joseph Smith nega pubblicamente la pratica mentre la insegna in segreto a una cerchia ristretta di fedeli, principalmente attraverso il «Quorum dell'Anointed» formato nel 1842. La storica LDS Linda King Newell e la sua collaboratrice Valeen Tippetts Avery, nella loro biografia di Emma Smith, parlano di un sistema di «code words» destinato a dissimulare la dottrina al pubblico — e alla stessa Emma^[24].

Quante spose?

La Chiesa LDS riconosce ufficialmente, in un Gospel Topics Essay pubblicato nel 2014, che Joseph Smith è stato suggellato tra 30 e 40 spose^[25]. La gamma comprende:

• donne giovani, tra cui Helen Mar Kimball (nata il 22 agosto 1828), suggellata a Joseph nel maggio 1843, a 14 anni — pochi mesi prima dei suoi 15 anni —, mentre Joseph aveva 37 anni^[26];
• donne più anziane come Fanny Young (56 anni);
• almeno dodici-quattordici donne già sposate con un altro uomo al momento del suggellamento con Joseph (la poliandria è così documentata dallo stesso Bushman)^[27].

Il saggio ufficiale ammette la difficoltà morale contemporanea:

«Un matrimonio a tale età, inappropriato secondo le norme di oggi, era legale a quell'epoca.» — Gospel Topics Essay, Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo, 2014^[28]

L'argomento «era legale all'epoca» è onesto storicamente ma non risponde alla domanda dottrinale: se la poligamia era una rivelazione divina di applicazione universale, come ha potuto essere abbandonata nel 1890 con un semplice «Manifesto»? E se è eternamente vera (D&C 132 resta canonica), perché non praticarla più?

Il doppio Manifesto: 1890 e 1904

Sotto la pressione crescente del governo federale americano — che adotta una legislazione anti-poligamia sempre più dura (Edmunds Act 1882, Edmunds-Tucker Act 1887, scioglimento giuridico della Società per azioni della Chiesa LDS e confisca dei suoi beni) —, il quarto presidente della Chiesa, Wilford Woodruff, pubblica il 25 settembre 1890 la «Dichiarazione ufficiale 1» (o «Manifesto») che annuncia la fine dell'insegnamento e della pratica della poligamia. Ma la stessa Chiesa riconosce oggi che, secondo un registro non esaustivo dei matrimoni e suggellamenti celebrati fuori dal tempio, 315 matrimoni furono celebrati tra il 17 ottobre 1890 e l'8 settembre 1903, di cui solo 25 plurimi (7,9%, gli altri 290 monogami)^[29] — per lo più in Messico e nell'ovest americano.

Serve un Secondo Manifesto nel 1904, sotto Joseph F. Smith, per imporre la scomunica ai contravventori. Per quattordici anni, la Chiesa ha dunque continuato a praticare ciò che pretendeva di aver abolito. Ancora oggi, gruppi fondamentalisti che si richiamano a Joseph Smith continuano la poligamia, considerata dalla Chiesa ufficiale causa di scomunica.

Un divieto di 126 anni

Dal 1852 al 1978, gli uomini neri di ascendenza africana erano interdetti dal sacerdozio mormone, e uomini e donne erano esclusi dalle ordinanze del tempio (endowment, suggellamento). Questa politica è stata annunciata pubblicamente da Brigham Young nel 1852, giustificata dottrinalmente con riferimenti alla «maledizione di Caino» e a una pretesa «insufficiente prodezza» nella vita premortale. È rimasta in vigore fino alla «Dichiarazione ufficiale 2» promulgata da Spencer W. Kimball il 9 giugno 1978.

La riforma del 2013

In un saggio ufficiale pubblicato nel 2013 — uno dei rari documenti in cui la Chiesa disconosce apertamente un insegnamento anteriore dei suoi profeti —, l'istituzione enuncia:

«Oggi, la Chiesa disconosce le teorie avanzate in passato secondo cui la pelle nera sarebbe un segno di disfavore divino o una maledizione; o che rifletterebbe azioni ingiuste in una vita premortale; che i matrimoni misti sarebbero un peccato; o che i Neri o le persone di qualsiasi altra razza o etnia sarebbero inferiori in qualsiasi cosa.» — Gospel Topics Essay, Race and the Priesthood, 2013^[30]

Questo disconoscimento è onesto. Pone però una grave questione dottrinale: se Brigham Young, secondo presidente e profeta della Chiesa, può aver «avanzato» per 126 anni una falsa teoria razziale in nome di Dio, cosa garantisce che gli altri insegnamenti profetici siano veri? Il mormonismo poggia sull'idea che il profeta vivente non possa indurre la Chiesa in errore (Wilford Woodruff, Manifesto del 1890: «The Lord will never permit me or any other man who stands as President of this Church to lead you astray»^[31]). L'episodio razziale è una falla grave di questo postulato.

Un Dio corporeo, finito, esaltato

La dottrina LDS di Dio rompe frontalmente con la tradizione trinitaria e cristiana. La fonte più chiara è il King Follett Discourse, pronunciato da Joseph Smith il 7 aprile 1844 — due mesi e mezzo prima della sua morte — davanti a 20 000 persone in una conferenza funebre a Nauvoo^[32]:

«Dio stesso fu un tempo come noi siamo ora, ed è un uomo esaltato che siede sul suo trono, lassù nei cieli! […] Se poteste vederlo oggi, lo vedreste come un uomo nella forma, come voi stessi in tutto, nella persona, nell'immagine e nella forma stessa di un uomo.» — Joseph Smith, King Follett Discourse, 7 aprile 1844 (traduzione; originale inglese in nota)^[33]

«Dovete imparare a essere voi stessi dèi, a essere re e sacerdoti di Dio, come hanno fatto tutti gli dèi prima di voi, cioè passando da un piccolo grado a un altro […] fino a giungere alla condizione di Dio.» — Joseph Smith, King Follett Discourse (traduzione; originale inglese in nota)^[34]

Il quinto presidente della Chiesa, Lorenzo Snow, ha riassunto questa dottrina in un celebre distico, insegnato ancora oggi:

«Come l'uomo è ora, Dio fu un tempo; come Dio è ora, l'uomo può diventare.» — Lorenzo Snow, biografia di Eliza R. Snow, 1884^[35]

Il carattere corporeo di Dio è canonizzato in Dottrina e Alleanze:

«Il Padre ha un corpo di carne e ossa tangibile come quello dell'uomo; anche il Figlio; ma lo Spirito Santo non ha un corpo di carne e ossa, ma è un personaggio di spirito.» — Dottrina e Alleanze 130, 22^[36]

Il saggio ufficiale del 2014 Becoming Like God conferma questa dottrina della divinizzazione letterale:

«I santi degli ultimi giorni vedono tutta l'umanità come figli e figlie di Dio nel senso pieno e completo; considerano ogni persona come divina di origine, di natura e di potenziale.» — Gospel Topics Essay, Becoming Like God, 2014^[37]

La «Madre celeste» e i genitori divini

La cosmologia mormone introduce un personaggio divino assente da ogni Scrittura biblica: la Madre celeste. Il Gospel Topics Essay del 2015 lo precisa:

«Tutti gli esseri umani, uomini e donne, sono i figli spirituali amati di genitori celesti, un Padre celeste e una Madre celeste.» — Gospel Topics Essay, Mother in Heaven, 2015^[38]

Questa dottrina implica che la procreazione si estenda fino nella natura divina: Dio Padre ha generato spiritualmente i suoi figli in unione con una Madre celeste. La teologia cattolica non nega la paternità di Dio (CCC §239); rifiuta solo che sia intesa nel senso di una procreazione corporea. La Madre celeste, che non è attestata da nessuna parte nella Bibbia né nella Tradizione apostolica, è uno dei punti in cui la dottrina mormone manifesta la sua coerenza interna al prezzo di un allontanamento massimo dal cristianesimo storico.

La «Divinità»: tre dèi uniti nel disegno

È su questo punto che la divergenza dottrinale è più serrata e più decisiva per l'invalidità del battesimo pronunciata da Roma. Il mormonismo afferma l'esistenza del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, ma come tre esseri distinti:

• Il Padre ha un corpo di carne e ossa.
• Il Figlio, Gesù, ha anch'egli un corpo di carne e ossa; è il «fratello maggiore» di tutti gli spiriti umani, Lucifero incluso, nel consiglio premortale.
• Lo Spirito Santo è «un personaggio di spirito» senza corpo fisico.

La loro unità non è di essenza ma di disegno: tre dèi che collaborano. La Divinità (Godhead) comincia a esistere, nel sistema LDS, dal momento in cui le tre Persone hanno deciso di unirsi per operare alla salvezza dell'uomo. È esattamente ciò che riassume p. Ladaria nel commento ufficiale al Responsum del 2001:

«Per i mormoni, il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo non sono le tre persone in cui sussiste l'unica divinità, ma tre dèi che formano una divinità. Il termine "divinità" non ha un contenuto "sostanziale", perché secondo questa concezione mormone, la divinità ha cominciato a esistere dal momento in cui i tre dèi hanno deciso di unirsi e di formare la divinità per realizzare la salvezza dell'uomo.» — P. Luis Ladaria, S.J., commento ufficiale al Responsum, L'Osservatore Romano, 1° agosto 2001 (traduzione; originale inglese in nota)^[39]

La preesistenza degli spiriti e il consiglio premortale

Ogni essere umano, nella dottrina LDS, preesiste come «spirito» prima della sua nascita terrena, in una vita premortale in cui vive presso i genitori celesti. Questa dottrina è canonizzata nel Libro di Abramo (Perla di Gran Prezzo):

«Il Signore mi aveva mostrato, a me, Abramo, le intelligenze che furono organizzate prima che il mondo fosse; e fra tutte queste, ce n'erano molte di nobili e di grandi.» — Abramo 3, 22 (Perla di Gran Prezzo)^[40]

Prima della creazione della terra, si tiene un consiglio premortale nel corso del quale due figli del Padre propongono il loro piano: Gesù offre di servire la volontà del Padre; Lucifero offre di eliminare il libero arbitrio e di «salvare» tutti esigendo la gloria per sé. Un terzo degli spiriti segue Lucifero ed è precipitato fuori dal cielo; diventano i demoni. Gli spiriti restanti ricevono un corpo mortale sulla terra^[41].

Questa dottrina modifica in profondità l'antropologia cristiana. Gli umani non sono, come nel racconto cattolico, creati ex nihilo da Dio in un dato momento del loro concepimento; sono intelligenze eterne organizzate in spiriti poi incarnate. Lo stesso Cristo è, in questo sistema, il fratello maggiore degli umani e di Lucifero — non il Verbo eterno consustanziale al Padre.

I tre gradi di gloria

Il mormonismo sostituisce la dottrina tradizionale del «cielo, purgatorio, inferno» con tre gradi di gloria rivelati a Joseph Smith il 16 febbraio 1832 in una visione riportata in Dottrina e Alleanze 76. Solo una infima minoranza (i «figli di perdizione») conosce la tenebra esteriore; quasi tutti sono salvati in uno dei tre regni:

L'esaltazione — cioè la divinizzazione piena — è riservata a coloro che, nel regno celeste, hanno ricevuto tutte le ordinanze del tempio, in particolare il suggellamento del matrimonio per l'eternità. Il versetto centrale è Dottrina e Alleanze 132, 20:

«Allora saranno dèi, perché non avranno fine; allora saranno di eternità in eternità, perché continueranno; allora saranno al di sopra di tutto, perché tutte le cose saranno loro sottomesse. Allora saranno dèi, perché avranno ogni potere.» — Dottrina e Alleanze 132, 20^[42]

Le ordinanze del tempio

I templi mormoni non sono luoghi di culto ordinari. Sono luoghi chiusi ai non-membri e persino ai mormoni «indegni» (che devono ottenere una «recommend» per entrare), riservati alle seguenti ordinanze sacre:

• Il battesimo per i morti — per procura, in una vasca montata su dodici tori di bronzo (immagine del mare di bronzo del tempio di Salomone). Giustificato con 1 Corinzi 15, 29.
• L'endowment — una cerimonia di diverse ore comprendente un rituale di investitura con abiti sacerdotali, un'istruzione simbolica sulla creazione, la caduta e la redenzione, e giuramenti di obbedienza.
• Il suggellamento — matrimonio celebrato «per il tempo e per tutta l'eternità», da distinguere dal matrimonio civile mormone. Il suggellamento permette la vita familiare nella risurrezione ed è la condizione dell'esaltazione.

Il battesimo per procura è una pratica unica del mormonismo contemporaneo. La Chiesa LDS svolge una massiccia attività genealogica (il sito FamilySearch è una delle più grandi basi di dati genealogiche del mondo) proprio perché ogni defunto deve poter essere battezzato per procura da un vivente. È ciò che ha motivato la lettera del 5 aprile 2008 con cui la Congregazione per il Clero ha chiesto alle conferenze episcopali di vietare la comunicazione dei registri parrocchiali ai missionari mormoni — lettera interna nota solo tramite il dispaccio Catholic News Service e il comunicato dell'arcidiocesi di Baltimora che la riporta^[43].

Due sacerdozi e il profeta vivente

Il mormonismo pretende di aver restaurato, per rivelazione a Joseph Smith e Oliver Cowdery, due sacerdozi perduti dall'apostasia generale:

• Il sacerdozio di Aronne, o sacerdozio levitico, restaurato da Giovanni Battista apparso in persona a Smith e Cowdery il 15 maggio 1829 sulle rive della Susquehanna; conferisce il diritto di amministrare il battesimo.
• Il sacerdozio di Melchisedec, restaurato da Pietro, Giacomo e Giovanni apparsi poco dopo; conferisce tutti i poteri spirituali.

Ogni uomo membro della Chiesa, dai dodici anni, è ordinato a un ufficio (diacono, insegnante, sacerdote, anziano, sommo sacerdote, settanta, apostolo). La gerarchia suprema comprende la Prima Presidenza (presidente + due consiglieri), il Quorum dei Dodici Apostoli e diversi Quorum dei Settanta. Il presidente è considerato «profeta, veggente e rivelatore» per tutta la Chiesa e può, in teoria, ricevere rivelazioni canoniche.

I papiri del Libro di Abramo

Il Libro di Abramo è un testo canonico mormone pubblicato per la prima volta nel 1842 su Times and Seasons, poi integrato nella Perla di Gran Prezzo nel 1851. Joseph Smith afferma di averlo «tradotto» da papiri egizi acquistati nel luglio 1835 da Michael Chandler con quattro mummie. Smith descrive questi papiri come «gli scritti di Abramo mentre era in Egitto».

Per 130 anni, gli stessi papiri erano presunti perduti nell'incendio di Chicago del 1871. Il 27 novembre 1966, il professor Aziz S. Atiya, bizantinista dell'Università dello Utah, identifica una parte dei papiri originali nei depositi del Metropolitan Museum of Art di New York. Vengono restituiti alla Chiesa LDS il 27 novembre 1967.

Per la prima volta, si possono confrontare i papiri con la «traduzione» di Smith. La sentenza degli egittologi, mormoni e non mormoni, è immediata e unanime:

«Il Libro dei Respiri appartenente al sacerdote Hôr […] Joseph Smith pensava che questo papiro contenesse il Libro di Abramo. […] La scrittura è della fine del periodo tolemaico o dell'inizio del periodo romano, circa al tempo di Cristo.» — Klaus Baer, The Breathing Permit of Hor, Dialogue: A Journal of Mormon Thought 3/3, 1968, p. 111 (traduzione; originale inglese in nota)^[44]

Il vero testo egizio è dunque:

1. Un rituale funerario osiriano standard, datato circa 50 a.C., ossia più di 1 500 anni dopo Abramo.
2. Redatto per un sacerdote tebano di nome Hôr, e non da Abramo.
3. Nessun nome di Abramo vi figura.

L'egittologo Robert K. Ritner, professore all'Oriental Institute dell'Università di Chicago, nella sua edizione critica completa dei papiri pubblicata nel 2011, conclude:

«La fonte del Libro di Abramo è il "Breathing Permit of Hôr", frainteso e mal tradotto da Joseph Smith. […] Il Libro di Abramo è ormai confermato come un'invenzione forse ben intenzionata, ma erronea, di Joseph Smith.» — Robert K. Ritner, The Joseph Smith Egyptian Papyri: A Complete Edition, Smith-Pettit Foundation, 2011 (traduzione; originale inglese in nota)^[45]

La risposta ufficiale della Chiesa nel 2014

Di fronte a un dossier impossibile da negare, la Chiesa LDS ha pubblicato nel 2014 un Gospel Topics Essay che riconosce i fatti pur proponendo due vie d'uscita:

«Nessuno dei caratteri sui frammenti di papiro menziona il nome di Abramo o alcuno degli eventi riportati nel libro di Abramo. […] I caratteri sui frammenti non corrispondono alla traduzione data nel libro di Abramo.» — Gospel Topics Essay, Translation and Historicity of the Book of Abraham, 2014^[46]

Le due spiegazioni proposte dal saggio sono:

1. I papiri mancanti: la maggior parte dei rotoli sarebbe perduta; la traduzione riguarderebbe fogli che non sono tra i frammenti ritrovati al Met.
2. La traduzione per rivelazione: i papiri sarebbero serviti da «occasione di meditazione»; Smith avrebbe ricevuto il testo di Abramo direttamente per rivelazione, senza rapporto linguistico con i geroglifici.

La prima ipotesi è invalidata dalla testimonianza contemporanea dello stesso Smith, che affermava di tradurre i caratteri esatti. La seconda riduce la «traduzione» a una finzione letteraria pia, il che svuoterebbe l'intero concetto di «scrittura ispirata». Su questo dossier come su quello del Libro di Mormon, la difficoltà è tanto più acuta in quanto la stessa Chiesa ha finito per concedere i fatti centrali.

L'archeologia introvabile del Libro di Mormon

Il Libro di Mormon racconta la storia di tre grandi migrazioni di Semiti verso l'America:

1. I Giarediti (circa 2200 a.C., dispersione di Babele).
2. I Nefiti e Lamaniti (circa 600 a.C., partenza da Gerusalemme sotto Lehi).
3. I Muleti (popolo di Mulek, figlio di Sedechia).

Questi popoli avrebbero costruito città fortificate, coniato moneta, allevato bestiame, maneggiato spade d'acciaio, carri e armature. Una grande battaglia finale, a Cumorah (NY), avrebbe fatto 230 000 morti nefiti in pochi giorni, circa nel 385 d.C.^[47]

Ma nulla è mai stato ritrovato. Il mayanista di Yale Michael D. Coe, in un articolo pubblicato nel 1973 nella rivista mormone Dialogue — dunque rivolto a un pubblico LDS — riassume la situazione:

«I fatti, allo stato grezzo, sono i seguenti: nulla, assolutamente nulla, è mai emerso da alcuno scavo del Nuovo Mondo che suggerisca a un osservatore imparziale che il Libro di Mormon, come rivendicato da Joseph Smith, sia un documento storico che narra la storia dei primi migranti verso il nostro emisfero.» — Michael D. Coe, Mormons and Archaeology: An Outside View, Dialogue 8/2, 1973 (traduzione; originale inglese in nota)^[48]

«Non esiste un solo archeologo di formazione professionale, che non sia mormone, che veda la benché minima giustificazione scientifica per credere quanto precede.» — Michael D. Coe, ibid. (traduzione; originale inglese in nota)^[49]

La stessa Smithsonian Institution, nella sua dichiarazione ufficiale del 1996, elenca gli anacronismi scientificamente verificati del Libro di Mormon: assenza prima del 1492 di cavalli, asini, bovini, maiali, capre, cammelli, grano, orzo, ferro, acciaio, vetro e seta nell'America precolombiana^[50]. Tutte cose invece menzionate nel Libro di Mormon come caratteristiche della civiltà nefita.

Il DNA amerindio: asiatico, non semitico

Dalla mappatura del genoma umano e dalla generalizzazione del sequenziamento dei marcatori mitocondriali, l'origine dei popoli amerindi è oggi chiaramente stabilita: discendono da popolazioni siberiane che attraversarono lo stretto di Bering durante l'ultima glaciazione. Gli aplogruppi mitocondriali amerindi (A, B, C, D, X) sono asiatici, e l'assenza totale di DNA semitico precolombiano è ammessa da tutta la comunità scientifica.

La Chiesa LDS lo ammette a sua volta, nel 2014:

«Gli studi sul DNA non possono essere usati in modo decisivo né per affermare né per negare l'autenticità storica del Libro di Mormon. […] Le prove raccolte finora suggeriscono che la maggioranza degli Amerindi porta un DNA prevalentemente asiatico.» — Gospel Topics Essay, Book of Mormon and DNA Studies, 2014^[51]

L'introduzione del Libro di Mormon è stata modificata nel 2006: i popoli lehiti sono ormai descritti come «fra» gli antenati degli Amerindi, e non più come i loro «antenati principali»^[52]. Lo scienziato mormone Simon G. Southerton, ex vescovo LDS e biologo molecolare al CSIRO australiano, ha documentato in Losing a Lost Tribe (2004) la contraddizione insormontabile tra la pretesa scritturale e i dati genetici. È stato scomunicato poco dopo la pubblicazione^[53].

La dipendenza dalla King James Version

Il Libro di Mormon contiene più di 200 passi copiati parola per parola dalla Versione di Re Giacomo (King James Bible, 1611), traduzione inglese del XVII secolo. Più precisamente:

• Interi capitoli di Isaia sono riprodotti in 2 Nefi con i corsivi della King James — ma questi corsivi segnano le parole aggiunte dai traduttori inglesi per rendere il senso in assenza dei corrispondenti ebraici. La loro presenza in un testo «tradotto» da un originale ebraico del 600 a.C. è inspiegabile.
• Il Libro di Mormon riproduce in Ether 4, 18 e Mormon 9, 22-24 il finale lungo di Marco (Mc 16, 9-20), assente dai più antichi manoscritti greci e ampiamente riconosciuto dalla critica testuale come un'aggiunta posteriore al II secolo. Un testo nefita completato nel IV secolo non poteva citare un'aggiunta che la Chiesa greca non conosceva ancora con quel tenore letterale.

Queste particolarità sono compatibili con una sola ipotesi storica: il Libro di Mormon è stato composto in inglese, nel XIX secolo, da qualcuno che aveva la King James sul tavolo.

Gli undici testimoni e l'assenza delle tavole

La Chiesa LDS produce abitualmente le dichiarazioni di Tre Testimoni (Oliver Cowdery, David Whitmer, Martin Harris) e di Otto Testimoni come prove dell'esistenza delle tavole d'oro. Due fatti restano da dire:

1. I Tre Testimoni hanno tutti lasciato la Chiesa tra il 1837 e il 1838; Cowdery e Harris furono ribattezzati più tardi, ma David Whitmer non tornò mai e fondò la sua Chiesa dissidente.
2. Secondo una lettera di Stephen Burnett — allora in rottura con la Chiesa —, Martin Harris avrebbe dichiarato pubblicamente, in un'assemblea in Ohio nel 1838, di «non aver mai visto le tavole con i suoi occhi naturali, ma solo in visione o in immaginazione»^[54].
3. Gli Otto Testimoni sono tutti membri delle famiglie Whitmer e Smith — dunque la testimonianza non è indipendente.

Joseph Smith ha rifiutato per tutta la vita di produrre le tavole per un esame esterno. Secondo il racconto, l'angelo Moroni le avrebbe riprese prima della pubblicazione del libro. Nessuna traccia, nessun frammento, nessuna fotografia esiste.

View of the Hebrews e l'ipotesi B.H. Roberts

Nel 1823, ossia sette anni prima della pubblicazione del Libro di Mormon, un pastore congregazionalista di Poultney (Vermont), Ethan Smith, pubblica un libro intitolato View of the Hebrews; or the Tribes of Israel in America. L'opera difende la tesi allora popolare di un'origine israelita degli Amerindi, discendenti delle dieci tribù perdute. È riedito nel 1825 in versione ampliata. Lo scriba principale del Libro di Mormon, Oliver Cowdery, viveva a Poultney (Vermont) fino al 1825, dove la suocera e tre delle sue sorelle frequentavano la chiesa congregazionalista di Ethan Smith.

Negli anni 1920, l'apologeta mormone B. H. Roberts — membro del Primo Consiglio dei Settanta, intellettuale rispettato — intraprende un confronto sistematico tra i due libri e redige un manoscritto di 291 pagine (A Book of Mormon Study), accompagnato da un confronto sinottico in diciotto «paralleli» tra View of the Hebrews e Il Libro di Mormon. Pubblicato postumo nel 1985 dalla University of Illinois Press con il titolo Studies of the Book of Mormon, questo lavoro interno alla Chiesa non nega la fede nell'autorità del Libro di Mormon, ma riconosce che la tesi di un'origine puramente letteraria non può essere facilmente scartata.

Un solo Dio, semplice, immutabile, incorporeo

La dottrina cattolica di Dio, formulata da sette concili ecumenici, è l'esatto contrario della dottrina mormone su ciascuno dei suoi punti. Il Quarto concilio Lateranense, nel 1215, l'ha formulata con una nettezza che rende impossibile ogni confusione:

«Crediamo fermamente e confessiamo senza ambagi che c'è un solo vero Dio, eterno, immenso, onnipotente, immutabile, incomprensibile e ineffabile, Padre e Figlio e Spirito Santo: tre Persone invero, ma una sola essenza, sostanza o natura assolutamente semplice.» — Concilio Laterano IV (1215), costituzione Firmiter credimus, Denzinger 800^[55]

Il Concilio Vaticano I, nel 1870, nella sua costituzione dogmatica Dei Filius, ha precisato la dottrina in termini che confutano punto per punto la dottrina mormone:

«La santa Chiesa cattolica, apostolica, romana, crede e confessa che c'è un solo Dio vero e vivente, Creatore e Signore del cielo e della terra, onnipotente, eterno, incommensurabile, incomprensibile, infinito in intelligenza, in volontà e in ogni perfezione; il quale, essendo una sostanza spirituale unica, assolutamente semplice e immutabile, deve essere proclamato realmente ed essenzialmente distinto dal mondo, perfettamente felice in sé e da sé, e ineffabilmente elevato al di sopra di tutto ciò che esiste o può essere concepito fuori di lui.» — Concilio Vaticano I (1870), Dei Filius, cap. 1, Denzinger 3001^[56]

Ogni qualificativo confuta un punto centrale della cosmologia mormone:

Il Catechismo della Chiesa Cattolica, citando il Laterano IV, conclude:

«La Trinità è Una. Non confessiamo tre dèi, ma un solo Dio in tre Persone: la "Trinità consustanziale".» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 253^[57]

Un solo Cristo, vero Dio e vero uomo

Se Dio Padre è un uomo esaltato e Gesù suo fratello preesistente, allora la cristologia mormone sconvolge il mistero dell'Incarnazione. Per la fede cristiana, Cristo non è un essere che acquisisce la divinità per merito o per progressione: egli è Dio da tutta l'eternità, generato e non creato, consustanziale al Padre. È il senso stesso della parola homoousios iscritta nel cuore del Credo di Nicea nel 325:

«[Noi crediamo] in un solo Signore Gesù Cristo […], generato, non creato, della stessa sostanza del Padre (homoousion to Patri), per mezzo di cui tutto è stato fatto. […] Quanto a coloro che dicono: Ci fu un tempo in cui non era, o: Prima di essere generato non era […], la Chiesa cattolica e apostolica li anatematizza.» — Primo concilio di Nicea (325), simbolo, Denzinger 125-126^[58]

Il Concilio di Calcedonia (451) ha precisato l'unione delle due nature in una sola Persona, in una formula che diventa lo standard cristiano ecumenico:

«Insegniamo unanimemente a confessare un solo e medesimo Figlio, nostro Signore Gesù Cristo, lo stesso perfetto nella divinità e perfetto nell'umanità, lo stesso veramente Dio e veramente uomo […], consustanziale al Padre secondo la divinità, e lo stesso consustanziale a noi secondo l'umanità […], riconosciuto in due nature, senza confusione, senza mutamento, senza divisione, senza separazione.» — Concilio di Calcedonia (451), Denzinger 301-302^[59]

Dire che Gesù è nostro «fratello maggiore» e che ha condiviso la stessa origine premortale di Lucifero, significa dire che non è Dio da tutta l'eternità. È l'esatta posizione dell'arianesimo combattuta da sant'Atanasio e condannata a Nicea — in una forma nuova, mormonizzata.

La Rivelazione è chiusa con Cristo

Il mormonismo si appoggia sul principio della rivelazione continua: il profeta vivente può ricevere nuove Scritture normative, come Joseph Smith ha ricevuto D&A, Abramo e Mosè. Questa pretesa urta direttamente la fede cattolica. Il concilio Vaticano II, nella costituzione dogmatica Dei Verbum, ha ribadito con nettezza:

«L'economia cristiana, essendo l'Alleanza nuova e definitiva, non passerà mai; e nessuna nuova rivelazione pubblica è più da attendersi prima della manifestazione gloriosa di nostro Signore Gesù Cristo.» — Concilio Vaticano II, Dei Verbum § 4 (18 novembre 1965)^[60]

Il Catechismo della Chiesa Cattolica commenta:

«Cristo, Figlio di Dio fatto uomo, è la Parola unica, perfetta e insuperabile del Padre. In lui Egli dice tutto, non ci sarà altra parola all'infuori di quella.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 65^[61]

«Esistono attraverso i secoli rivelazioni dette "private", alcune delle quali sono state riconosciute dall'autorità della Chiesa. […] Il loro ruolo non è di "migliorare" o di "completare" la Rivelazione definitiva di Cristo, ma di aiutare a viverla più pienamente in una certa epoca della storia.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 67^[62]

Lourdes, Fatima, Guadalupe sono rivelazioni private: confermano il Vangelo, non lo completano, e non impongono a nessuno una fede nuova. Il Libro di Mormon, invece, è presentato come «la pienezza del Vangelo eterno» che completa e corregge la Bibbia. Questa pretesa contraddice frontalmente il carattere definitivo della Rivelazione in Cristo.

La Chiesa visibile che Cristo non abbandona

Il perno del sistema mormone è la dottrina della grande apostasia: la Chiesa fondata da Cristo sarebbe scomparsa dalla terra già alla morte degli apostoli, corrotta dalla filosofia greca e privata del sacerdozio, fino alla sua restaurazione da parte di Joseph Smith nel 1830. La fede cattolica risponde che questa tesi è impossibile per tre ragioni incrociate.

L'argomento scritturale

Lo stesso Cristo ha promesso:

«Tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia Chiesa, e le Porte dell'Ade non prevarranno contro di essa.» — Vangelo secondo san Matteo 16, 18

Se la Chiesa è stata effettivamente distrutta per 1 700 anni, Cristo si è sbagliato, o ha mentito, o la «porta dell'inferno» ha vinto la sua Chiesa. Ogni ipotesi è distruttiva per la fede.

L'argomento storico

La storia cristiana non mostra alcuna scomparsa. Mostra una continuità visibile: successione ininterrotta dei vescovi di Roma da san Pietro, successione dei vescovi di tutte le Chiese apostoliche, concili ecumenici da Nicea a Calcedonia, vita sacramentale continua, folla di santi, martiri, dottori, mistici. L'apostolicità non è una rivendicazione, è un fatto documentabile.

L'argomento ecclesiologico (Vaticano II)

Il concilio Vaticano II, nella costituzione Lumen Gentium, ha confessato:

«Questa Chiesa, costituita e organizzata in società nel mondo presente, sussiste nella (subsistit in) Chiesa cattolica, governata dal successore di Pietro e dai vescovi in comunione con lui.» — Concilio Vaticano II, Lumen Gentium § 8 (21 novembre 1964)^[63]

Il subsistit in non nega che elementi di santificazione esistano fuori della piena comunione cattolica, nelle altre comunità cristiane. Ma afferma che nessuna «nuova Chiesa restaurata» deve avvenire: la Chiesa di Cristo esiste, sussiste, è visibile. La pretesa mormone di una restaurazione plenaria nel 1830 è, per il cattolico, semplicemente inintelligibile.

Un Responsum in una parola

Il 5 giugno 2001, la Congregazione per la Dottrina della Fede (divenuta Dicastero per la Dottrina della Fede nel 2022), rispondendo a una questione sollevata in particolare dalla conferenza episcopale americana, pubblica un Responsum la cui concisione è ascetica:

Domanda: «Se il battesimo conferito dalla comunità "La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni", chiamata volgarmente "mormoni", sia valido.»

Risposta: «Negative.»

— Congregazione per la Dottrina della Fede, Responsum ad propositum dubium, 5 giugno 2001, firmato Joseph Cardinal Ratzinger e Tarcisio Bertone, approvato dal papa Giovanni Paolo II il 5 giugno 2001, pubblicato in Acta Apostolicae Sedis 93 [2001] 476^[64]

È uno degli atti più secchi e più precisi del Magistero contemporaneo. La portata dottrinale è immensa: la quasi totalità dei battesimi protestanti è riconosciuta valida dalla Chiesa cattolica (ad eccezione dei battesimi che non rispettano la materia e la forma essenziali), ma quello dei mormoni non lo è.

Il commento del futuro cardinale Ladaria

Qualche settimana dopo, L'Osservatore Romano pubblica un commento ufficiale firmato dal P. Luis F. Ladaria, S.J., allora professore di teologia dommatica all'Università gregoriana e consultore della CDF — ne diventerà segretario solo nel 2008, poi prefetto nel 2017 e cardinale nel 2018. Questo commento spiega le quattro ragioni dell'invalidità.

La forma: somiglianza ingannevole

La formula battesimale mormone («Having been commissioned of Jesus Christ, I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost») riprende le stesse parole della formula trinitaria cristiana. Ma sono le stesse parole impiegate in un senso radicalmente diverso, perché i nomi del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo non designano presso i mormoni le tre Persone in cui sussiste l'unica divinità, ma tre dèi distinti ontologicamente.

L'intenzione: fare altro

Perché un battesimo sia valido, il ministro deve avere l'intenzione di fare ciò che fa la Chiesa. Ma il ministro mormone intende fare ciò che fa la sua Chiesa — che non è la stessa cosa di ciò che fa la Chiesa di Cristo. L'intenzione è dunque oggettivamente deviata dalla dottrina.

Il ministro: senza il sacerdozio apostolico

Il ministro mormone pretende di agire sotto l'autorità di un «sacerdozio restaurato» che non ha alcun legame di successione apostolica con il sacerdozio cristiano. Il sacerdozio di Aronne e di Melchisedec mormone, che si pretende restaurato a Joseph Smith nel 1829, è un sacerdozio nuovo, senza continuità con l'imposizione delle mani degli apostoli.

La dottrina sottostante: una religione estranea

È il punto decisivo. P. Ladaria scrive:

«Non si può nemmeno ritenere che questa dottrina sia un'eresia nata da una falsa comprensione della dottrina cristiana.» — P. Luis Ladaria, S.J., commento ufficiale al Responsum, L'Osservatore Romano, 1° agosto 2001 (traduzione; originale inglese in nota)^[65]

Questa frase è raramente notata. Eppure è capitale. Il mormonismo non è un'eresia cristiana (come l'arianesimo, o il nestorianesimo, o persino il protestantesimo). È un sistema religioso distinto che usa un vocabolario cristiano per esprimere una fede nuova. La differenza non è di grado ma di natura.

Conseguenze canoniche pratiche

Il commento complementare di Mons. Urbano Navarrete, S.J. precisa le conseguenze canoniche. Un mormone che chiede di entrare nella piena comunione della Chiesa cattolica deve essere trattato come un catecumeno, non come un cristiano separato. Riceve il sacramento del battesimo, e non una semplice professione di fede. Il matrimonio tra un cattolico e un mormone è affetto dall'impedimento di disparità di culto (cfr. canone 1086), e richiede non una semplice licenza ma una dispensa episcopale per la validità del matrimonio^[66].

Una seconda decisione nel 2008

Sette anni dopo, il 5 aprile 2008, la Congregazione per il Clero indirizza alle conferenze episcopali di tutto il mondo una lettera (interna, non pubblicata negli AAS, nota tramite il tramite dell'arcidiocesi di Baltimora^[67]) chiedendo che sia vietato comunicare i registri parrocchiali ai missionari mormoni. La giustificazione è duplice: proteggere la riservatezza dovuta ai fedeli, e non cooperare indirettamente alla pratica del battesimo dei morti per procura, giudicata inaccettabile^[68]. La lettera firma una politica chiara: la cooperazione genealogica con la Chiesa LDS, anche per motivi apparentemente neutri, non può servire a estendere a defunti cattolici un rito mormone che la Chiesa considera senza valore sacramentale.

Nel senso sociologico ampio

Nel senso sociologico, i Santi degli Ultimi Giorni sono innegabilmente legati alla persona di Gesù Cristo. Il nome di «Chiesa di Gesù Cristo» è nel titolo ufficiale; ogni culto settimanale commemora la morte del Salvatore; i missionari salutano nel nome di Gesù. Molti mormoni sinceri vivono una morale familiare esigente, rifiutano alcol, tabacco e pornografia, pagano la decima, e danno una testimonianza di fede talvolta più ardente di quella di molti cattolici nominali.

Nel senso in cui essere «cristiano» significa amare soggettivamente Gesù, sì, molti lo sono.

Nel senso dottrinale dei Credi

Ma la parola «cristiano», nella storia, designa una fede specifica, formulata nei Credi ecumenici di Nicea e di Costantinopoli, ossia: un solo Dio Trinità, un solo Cristo vero Dio e vero uomo, una sola Chiesa visibile e apostolica, un solo battesimo nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, una sola Rivelazione compiuta in Gesù Cristo. In questo senso — che è il senso storico e dottrinale della parola — il mormonismo non è una confessione cristiana.

Questa distinzione non è un disprezzo: è ciò che permette di rispettare sia i mormoni sia la verità storica della parola «cristiano». Presentare il mormonismo come una semplice variante del cristianesimo equivarrebbe ad abolire diciassette secoli di dibattiti ecumenici e a privare le parole del loro senso.

Una religione missionaria venuta dall'America

Lo storico delle religioni Harold Bloom, in The American Religion (1992), ha scritto una delle analisi più penetranti del mormonismo. Per Bloom — che non è né cattolico né mormone —, il mormonismo è ciò che più assomiglia, nella storia moderna, a una nuova grande religione, paragonabile per originalità e coerenza interna all'islam del VII secolo piuttosto che a una riforma protestante^[69]. Bloom vede in Joseph Smith «un genio religioso autentico», il che non ci obbliga a seguirlo, ma aiuta a capire perché la rottura è così profonda: non siamo davanti a uno scisma cristiano, siamo davanti a una religione nuova.

Molti cattolici incontrano i mormoni nella forma dei missionari in camicia bianca, giovani adulti inviati due anni nel mondo per testimoniare. Come dialogare con loro senza ostilità né ingenuità?

Tre porte d'ingresso

1. Chi è Gesù? La conversazione più importante non è sul Libro di Mormon; è su Cristo. Il Gesù cristiano — Verbo eterno, consustanziale al Padre, da tutta l'eternità Dio — è il Gesù mormone — fratello maggiore degli umani, creato prima della fondazione del mondo, distinto ontologicamente dal Padre? Questa domanda orienta subito verso la questione trinitaria e calcedonese. Sant'Atanasio scriveva nel IV secolo nel De Incarnatione: «Il Verbo si è fatto uomo affinché l'uomo potesse diventare dio.»^[70] Ma il «diventare dio» cristiano è una partecipazione alla natura divina per grazia, in Cristo (cfr. 2 Pietro 1, 4), e non diventare un altro dio esaltato accanto a Dio.

2. La Rivelazione è chiusa o aperta? San Paolo scrive ai Galati: «Quand'anche noi stessi, o un angelo dal cielo, vi annunciassimo un Vangelo diverso da quello che vi abbiamo annunciato, sia anatema» (Galati 1, 8). Quale criterio permette di distinguere una vera rivelazione da una falsa? La Chiesa cattolica risponde: la fedeltà al Vangelo ricevuto dagli apostoli. Ogni pretesa rivelazione che contraddice o completa il Vangelo, e presenta un altro Dio, un altro Cristo, un'altra Chiesa, è da respingere.

3. La Chiesa è davvero scomparsa per 1 700 anni? Se sì, Cristo ha fallito. Se no, la pretesa mormone di una restaurazione plenaria è senza oggetto. La continuità visibile della Chiesa cattolica da Pietro — venti secoli di papi, concili, santi, sacramenti, martiri — è la smentita fattuale più semplice alla tesi della grande apostasia.

La testimonianza degli ex-mormoni diventati cattolici

Una delle testimonianze più preziose è quella di Thomas W. Smith, ex missionario LDS convertito alla fede cattolica^[71]. Ha raccontato il suo cammino nella trasmissione The Journey Home del Coming Home Network^[72]. La sua scoperta fu, racconta, quella dei Padri della Chiesa: vi trovò l'insegnamento stesso che i missionari LDS gli avevano presentato come corrotto e perduto. La Trinità, l'Eucaristia, l'episcopato, la preghiera per i morti: tutto ciò viveva nel cristianesimo dei primi due secoli, senza rottura. L'apostasia generale, che gli avevano insegnato come evidente, semplicemente non aveva avuto luogo.

Ciò che occorre evitare

• La derisione: deridere il matrimonio celeste, gli indumenti sacri o la pietra nel cappello non converte nessuno e ferisce inutilmente.
• L'argomento ad personam: Joseph Smith fu un uomo complesso; giudicare la sua religione dai suoi errori è una scorciatoia. Gli argomenti dottrinali e storici bastano ampiamente.
• La concessione verbale: dire «crediamo la stessa cosa, a qualche dettaglio» è falso e inganna l'interlocutore. La differenza è di natura, non di grado.
• Il ripiegamento difensivo: un mormone ben formato conosce le sue Scritture. Un cattolico che vuole dialogare deve aver letto un po', almeno i Vangeli, il Credo di Nicea, e il Catechismo sulla Trinità e il battesimo.

Fonte: 2025 Statistical Report of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, letto alla Conferenza Generale dell'aprile 2026^[73].

Il Centro conferenze di Salt Lake City, dove si tiene questa Conferenza generale semestrale, è stato completato nel 2000 e conta 21 000 posti nel suo auditorium principale^[74].

Dietro queste cifre ufficiali, la situazione è più sfumata. Il Pew Research Center, nel suo Religious Landscape Study 2023-2024, indica che il tasso di fidelizzazione dei Santi degli Ultimi Giorni negli Stati Uniti — cioè la proporzione di bambini mormoni che restano mormoni in età adulta — è sceso dal 70% nel 2007 al 54% nel 2023-2024^[75]. Quasi un mormone su due di origine lascia la Chiesa. La causa principale non è più, come negli anni 1970-90, la pressione sociale esterna (antimormonismo), ma l'accesso all'informazione storica critica via Internet — i Gospel Topics Essays pubblicati dal 2013 possono essere letti come una risposta a questa crisi.

La Chiesa ha reagito moltiplicando i templi (9 consacrati nel 2025), semplificando il servizio missionario e orientando il tono del suo discorso pubblico verso il cristianesimo classico. Ma non può rinunciare alle sue dottrine fondatrici su Dio, Cristo e il sacerdozio senza crollare come religione distinta. La tensione tra espansione mondiale ed erosione interna è oggi la posta principale della sua storia.

I mormoni formano una comunità religiosa vigorosa, missionaria, moralmente strutturata, e profondamente legata — a modo loro — alla figura di Gesù Cristo. Questo legame soggettivo è rispettabile, e l'incontro umano con un santo degli ultimi giorni rivela spesso una reale bontà familiare, una fede sincera, una vita ordinata.

Ma ciò che la fede cattolica non può concedere è l'illusione di una parentela dottrinale là dove c'è una religione nuova. Il Dio mormone è un uomo esaltato di carne e ossa; il Dio cattolico è l'Essere uno, semplice, immutabile, creatore del cielo e della terra. Il Cristo mormone è il fratello maggiore degli spiriti umani; il Cristo cattolico è il Verbo eterno consustanziale al Padre. La Rivelazione mormone si apre a ogni generazione per voce di un profeta vivente; la Rivelazione cattolica è compiuta in Gesù Cristo. La Chiesa di Cristo, secondo i mormoni, è scomparsa per 1 700 anni prima di essere restaurata da Joseph Smith; secondo la fede cattolica, non è mai scomparsa, perché Cristo le ha promesso che non lo sarebbe stata.

Su ciascuno di questi punti, la divergenza non è un dettaglio. Tocca chi è Dio, chi è Cristo, cosa è la Chiesa, cosa è la fede. È per questa ragione che il Responsum del 2001 ha dichiarato il battesimo mormone invalido — non per diffidenza verso le persone, ma per rispetto della verità delle parole e della dignità del sacramento.

Il dovere del cattolico, davanti a un santo degli ultimi giorni, è triplice: amare la persona, dire la verità, e custodire la speranza che l'incontro con il vero volto di Cristo — Dio veramente Dio, uomo veramente uomo — possa un giorno condurre questo fratello umano nella piena comunione della Chiesa fondata su Pietro.

• La Trinità — un solo Dio in tre Persone, consustanziali.
• La divinità di Gesù Cristo — perché Cristo non è un essere divino secondario.
• La Bibbia — canone, Tradizione apostolica e chiusura della Rivelazione pubblica.
• Risposte al protestantesimo — sola scriptura e autorità della Chiesa.
• Perché il cattolicesimo è la vera religione — apostolicità e continuità visibile.
• Il primo concilio di Nicea (325) — homoousios e fondazione dell'ortodossia cristologica.
• Il concilio di Calcedonia (451) — due nature senza confusione né divisione.