Nel cuore dei monti Sangre de Cristo, in una valle del nord del Nuovo Messico, sorge una piccola chiesa di terra cruda che centinaia di migliaia di pellegrini vengono a toccare ogni anno: El Santuario de Chimayó.[1] Soprannominata la « Lourdes d'America », non ospita né un'apparizione riconosciuta né una reliquia celebre, ma un buco di terra smossa — el pocito — la cui polvere, chiamata tierra bendita, è portata via dai fedeli da più di due secoli nella speranza di una guarigione.[2]
Il presente articolo tratta del luogo: la valle di El Potrero, la fondazione da parte di don Bernardo Abeyta verso il 1810, la costruzione della chiesa in adobe tra il 1814 e il 1816, la sua architettura e la sua arte popolare ispanica, il pozzo di terra santa, la vicina cappella del Santo Niño de Atocha, i custodi succedutisi e lo straordinario pellegrinaggio della Settimana Santa.[3] Il culto di Esquipulas da cui deriva e la spiritualità del Santo Niño sono evocati per comprendere il luogo, senza sostituirsi ad esso.
Iscritto nel 1970 nel registro nazionale dei luoghi storici degli Stati Uniti e classificato National Historic Landmark, Chimayó è oggi considerato come il primo centro di pellegrinaggio cattolico del paese.[4] Ma la sua fama dipende meno dal suo status ufficiale che da una realtà più umile: una stanza attigua al santuario resta tappezzata di stampelle, bastoni e fotografie lasciati da malati che si dicono guariti — una testimonianza muta su cui la Chiesa, dal canto suo, non si pronuncia.[5]
El Potrero de Chimayó: un luogo ritenuto santo prima della chiesa
Una valle dei Sangre de Cristo
Il santuario occupa una piega del terreno chiamata El Potrero («il pascolo»), nel villaggio di Chimayó, ai piedi dei monti Sangre de Cristo, l'estremità meridionale delle Montagne Rocciose.[6] Il villaggio, situato a circa 1 850 metri di altitudine (6 067 piedi), si estende a cavallo tra le contee di Rio Arriba e di Santa Fe, a una quarantina di chilometri a nord della capitale dello Stato.[7] Vi si accede tramite la NM 76, la pittoresca High Road to Taos, che costeggia antiche piste coloniali spagnole.[8]
Il sito iscritto copre solo 6,4 acri (2,6 ettari), a poco più di un chilometro a nord-ovest della diga del bacino di Santa Cruz.[9] È un santuario di villaggio, senza spianata monumentale: la sua forza sta nel suo radicamento in un paesaggio di alte valli agricole, irrigate fin dall'epoca coloniale dalla rete delle acequias.
«Tsi-Mayoh»: una terra guaritrice per i Pueblo
Molto prima dell'arrivo degli Spagnoli, la valle era ritenuta sacra dagli Indiani Pueblo di lingua tewa. Il toponimo Chimayó deriva dal tewa «Tsi-Mayoh», nome di una delle quattro colline che dominano la valle e considerate sante.[10] La regione era frequentata per la guarigione fin dal XII secolo almeno: la tradizione riporta l'esistenza di antiche sorgenti calde ritenute terapeutiche, il cui prosciugamento avrebbe, in seguito, trasferito la devozione sulla terra del luogo.[11]
Questa anteriorità indiana non è un dettaglio folcloristico: essa iscrive Chimayó in una lunga continuità in cui uno stesso suolo è ritenuto portatore di guarigione, dai Pueblo ai pellegrini cattolici. Quando i coloni spagnoli si stabilirono nella valle alla fine del XVII secolo, trovarono un luogo già carico di questa fama.
Il fiume Santa Cruz e il nome del luogo
La piccola chiesa fu costruita su un'altura che domina il fiume Santa Cruz, vicino al punto in cui, secondo la tradizione, fu scoperto il crocifisso fondatore.[12] El Potrero de Chimayó — «il pascolo di Chimayó» — designa precisamente il terreno di Abeyta dove sorse la prima cappella: è questo microtoponimo, e non il solo nome del villaggio, che ricorre nei documenti antichi.[13]
La fondazione: don Bernardo Abeyta e il crocifisso di Esquipulas (1810)
La scoperta del Venerdì Santo 1810
La storia del luogo comincia con don Bernardo Abeyta, agricoltore di El Potrero e membro della confraternita penitente locale.[14] Secondo il racconto tramandato, durante la Settimana Santa del 1810, Abeyta vide una luce scaturire da un pendio presso il fiume; scavando la terra con le mani, vi dissotterrò un crocifisso raffigurante Nuestro Señor de Esquipulas, il «Cristo di Esquipulas».[15]
«Durante la Settimana Santa, Abeyta vide una luce brillare dal pendio e dissotterrò il crocifisso a mani nude.» — Racconto tradizionale della scoperta, riportato dalle note storiche del santuario[16]
La data del Venerdì Santo non è indifferente: colloca fin da subito il luogo sotto il segno della Croce e della Passione, nel solco della pietà penitente che segnava allora il Nuovo Messico coloniale.
Il crocifisso che «voleva restare» a Chimayó
La tradizione narra che il crocifisso fu portato in processione alla chiesa parrocchiale di Santa Cruz, a diversi chilometri di distanza, dal parroco Fray Sebastián Álvarez — ma che scomparve per riapparire nella buca di El Potrero. Il prodigio si sarebbe ripetuto altre due volte.[17]
«Poiché la stessa cosa accadde altre due volte, divenne evidente che Nostro Signore di Esquipulas voleva restare a El Potrero de Chimayó.» — Nota storica del santuario[18]
Questo motivo dei ritorni miracolosi — l'immagine che rifiuta di essere spostata e designa da sé il proprio santuario — è uno schema classico delle fondazioni di luoghi santi. Esso fonda qui la legittimità del sito: non è l'uomo ad aver scelto il luogo, ma il Cristo che lo avrebbe imposto.
L'eredità guatemalteca: il Cristo Negro di Esquipulas
Il titolo del crocifisso rimanda a un grande santuario dell'America centrale: quello di Esquipulas, nell'est del Guatemala, dove si venera un Cristo nero (El Cristo Negro) scolpito nel 1594 da Quirio Cataño e installato l'anno successivo.[19] Divenuto uno dei più grandi centri di pellegrinaggio del continente, Esquipulas è associato, anch'esso, a delle «terre benedette»: i pellegrini vi portano via tavolette di argilla bianca, i benditos, che sciolgono nell'acqua o applicano sul corpo.[20]
Chimayó appare così come un trapianto settentrionale del culto guatemalteco: stesso titolo di Esquipulas, stesso crocifisso, stesso uso di una terra curativa. È questo legame a spiegare perché un villaggio sperduto del Nuovo Messico condivida con un santuario dell'America centrale una pratica tanto singolare quanto il consumo di una terra santa.
I Penitentes e la prima cappella
Abeyta non era un devoto isolato: apparteneva alla Pia Fraternità di Nostro Padre Gesù di Nazareth (Los Hermanos Penitentes), confraternita laicale diffusa nel nord del Nuovo Messico, dedita alla penitenza e alla meditazione della Passione.[21] È in questo ambiente di intensa pietà popolare, strutturato dalle moradas (oratori della confraternita), che nacque la devozione di Chimayó. Una prima cappella modesta fu eretta sul terreno di Abeyta già intorno al 1810, per servire le poche famiglie di El Potrero.[22]
La costruzione del santuario in adobe (1813-1816)
La petizione del 1813 al vescovo di Durango
L'afflusso dei pellegrini e le guarigioni riferite resero presto la piccola cappella insufficiente. Il 15 novembre 1813, Bernardo Abeyta indirizzò una petizione chiedendo l'autorizzazione a costruire una chiesa più grande; la richiesta fu trasmessa, tramite padre Sebastián Álvarez, alla lontana diocesi di Durango, da cui dipendeva allora il Nuovo Messico.[23]
A quella data, il Nuovo Messico faceva ancora parte del vicereame della Nuova Spagna: la benché minima costruzione di una chiesa doveva ricevere l'approvazione di un'autorità episcopale situata a oltre mille chilometri a sud, il che spiega la procedura amministrativa di cui gli archivi hanno conservato traccia.
L'autorizzazione dell'8 febbraio 1814
La risposta giunse l'8 febbraio 1814: Francisco Fernández Valentín, vicario generale della diocesi di Durango, concesse il permesso di costruire.[24] La relativa rapidità dell'autorizzazione, in piena epoca travagliata — le guerre d'indipendenza messicane erano appena cominciate —, testimonia la serietà con cui l'autorità diocesana prese in considerazione la richiesta.
La chiesa completata nel 1816
La costruzione della chiesa attuale, in adobe, iniziò nel 1814 e si concluse verso il 1816, sul sito stesso della prima cappella.[25] È questo santuario del 1816, poco modificato nella sua struttura, che i pellegrini varcano ancora oggi: uno dei rari grandi luoghi santi del mondo occidentale il cui edificio principale non è mai stato ricostruito in pietra né ampliato a basilica.
Architettura e arte popolare del Santuario
Una chiesa-fortezza di adobe
Il Santuario è una chiesa a navata unica, costruita in mattoni di terra cruda (adobe) secondo la tradizione coloniale spagnola del Nuovo Messico. Misura circa 18 metri di lunghezza per 7,3 metri di larghezza (60 × 24 piedi), con muri di oltre un metro di spessore che le danno l'aspetto di una piccola fortezza di terra.[26] La facciata è incorniciata da due torri-campanili, una per lato; i cappucci appuntiti che le coronano e il tetto metallico a falde furono aggiunti solo dopo il 1917, probabilmente negli anni 1920.[27] L'insieme è cinto da un muro di cinta forato da un portale ad arco sormontato da una croce, che racchiude un piccolo sagrato.
Le porte di Pedro Domínguez e le cinque pale d'altare
L'interno è uno dei più begli insiemi di arte popolare ispanica conservati in situ negli Stati Uniti. Le porte finemente scolpite sono opera del falegname del XIX secolo Pedro Domínguez.[28] La navata è scandita da cinque pale d'altare (reredos) dipinte, veri e propri muri di immagini sacre che trasformano lo spazio in un libro illustrato della devozione neomessicana.[29]
I santeros: Molleno e gli Aragón
Per ornare il suo santuario, Abeyta si rivolse ai grandi santeros — pittori e scultori di santi — della regione. La pala principale e il crocifisso di Nuestro Señor de Esquipulas, alto circa 1,80 metri, sono attribuiti al santero noto con il nome di Molleno (attivo verso il 1800-1850), riconoscibile per i suoi rossi, gialli e neri smaglianti; altre pale sono ricondotte a José Aragón e a José Rafael Aragón.[30] In quest'arte si distinguono due generi: i retablos (dipinti piani su tavola di legno) e i bultos (statue a tutto tondo), tra cui una figura di san Giacomo il Maggiore.[31] Questo insieme fa del Santuario un museo vivente della statuaria popolare del Nuovo Messico, ancora al servizio del culto.
El Pocito: la terra benedetta di Chimayó
Il piccolo pozzo della sagrestia
A sinistra dell'altare, una piccola stanza custodisce l'oggetto più singolare del luogo: un foro rotondo scavato nel pavimento, el pocito («il piccolo pozzo»), ritenuto indicare il punto esatto in cui fu dissotterrato il crocifisso.[32] È da lì che i pellegrini prelevano, con le mani, la terra benedetta — tierra bendita — che portano via in piccoli recipienti. Il crocifisso fondatore, invece, riposa ormai sull'altare maggiore, sopra la pala di Molleno.
Un uso unico: la «geofagia» di pellegrinaggio
L'uso di questa terra è triplice, ereditato da Esquipulas: la si strofina sulle parti malate del corpo, la si scioglie nell'acqua per berla, oppure la si conserva come reliquia da contatto.[33] Questa pratica di geofagia devozionale è talmente rara che un ricercatore ha potuto scrivere:
«L'usanza della geofagia legata a un pellegrinaggio verso un santuario cattolico si incontra solo nel villaggio neomessicano di Chimayó, che possiede anch'esso un santuario dedicato a Nostro Signore di Esquipulas.» — Editorial: Holy matter, studio accademico sulle terre sacre[34]
La Chiesa inquadra questa devozione popolare senza mai pretendere che la terra sia, di per sé, un rimedio: essa è considerata un sacramentale, un supporto sensibile della preghiera e della fiducia in Dio, non una materia magica.
Da 25 a 30 tonnellate all'anno: da dove viene davvero la terra?
Il buco non si svuota mai: viene riempito regolarmente, a volte più di una volta al giorno, il che rappresenta da 25 a 30 tonnellate di terra all'anno.[35] La tradizione ama dire che la terra si rinnova da sé:
«Qualunque sia la quantità di terra prelevata, il buco resta sempre pieno.» — Reportage sul santuario[36]
La realtà, onestamente riconosciuta dallo stesso santuario, è più prosaica: sono i custodi a riportare la terra dalle colline vicine per colmare il pozzo.[37] Autori scettici, come Joe Nickell e Benjamin Radford, sottolineano che questa terra è ordinaria e che le guarigioni non sono scientificamente accertate.[38] Questa trasparenza non toglie nulla alla devozione: il valore del pocito non si è mai fondato su una presunta auto-rigenerazione del suolo, ma sulla fede dei pellegrini e sul luogo del ritrovamento che esso segnala.
La cappella del Santo Niño de Atocha
Severiano Medina e il Bambino di Atocha
A poche centinaia di metri dal Santuario si trova una seconda cappella, dedicata al Santo Niño de Atocha (il Bambino Gesù di Atocha). Fu costruita verso il 1856-1857 da Severiano Medina: gravemente malato, questi sarebbe guarito dopo aver pregato il Santo Niño, poi si sarebbe recato in pellegrinaggio al santuario messicano di Fresnillo prima di erigere, al suo ritorno, la propria cappella a Chimayó.[39] Il Bambino di Atocha è il patrono dei viaggiatori, dei prigionieri, dei minatori e degli abbandonati.
Le scarpette consumate
La devozione locale narra che la statua del Bambino Gesù cammina di notte per soccorrere i bisognosi, consumando così le sue scarpe. Per questo i pellegrini depositano nella cappella innumerevoli pantofole e scarpette da bambino come ex voto — scarpe che vengono poi distribuite ai poveri.[40] Questo dettaglio commovente fa della cappella del Santo Niño un complemento popolare al Santuario, particolarmente caro alle famiglie e ai malati che pregano per i loro bambini.
Una cappella entrata nell'arcidiocesi nel 1992
Rimasta a lungo proprietà della famiglia Medina, la cappella del Santo Niño fu venduta all'arcidiocesi di Santa Fe nel 1992 e annessa alla parrocchia Holy Family di Chimayó.[41] I due santuari formano ormai un unico insieme di pellegrinaggio, sotto una stessa amministrazione ecclesiale.
I custodi del luogo: dal dono del 1929 ai Figli della Sacra Famiglia
Il salvataggio del 1929
Per più di un secolo, il santuario rimase proprietà privata dei discendenti di Bernardo Abeyta.[42] All'inizio del XX secolo, la famiglia, in difficoltà, prese in considerazione la vendita — con il rischio di vedere i retabli e il crocifisso dispersi sul mercato dell'arte. Nel 1929, alcuni membri della giovanissima Spanish Colonial Arts Society di Santa Fe — attorno alla scrittrice Mary Austin, all'artista Frank Applegate e all'architetto John Gaw Meem — acquistarono la proprietà e la donarono all'arcidiocesi di Santa Fe.[43] Questo gesto di salvaguardia del patrimonio salvò il luogo e lo fece passare dall'ambito privato alla Chiesa.
I Figli della Sacra Famiglia dal 1959
Nel 1959, il santuario accolse il suo primo sacerdote residente, p. Casimiro Roca, spagnolo, membro della congregazione dei Figli della Sacra Famiglia (Sons of the Holy Family), fondata nel 1864 da san Giuseppe Manyanet.[44] Lo stesso anno fu eretta la parrocchia Holy Family di Chimayó, di cui il Santuario divenne una succursale.[45] P. Roca, che rimase sul posto per più di mezzo secolo, è accreditato di aver tratto la cappella dall'oblio e dalla rovina per farne un centro di pellegrinaggio di primo piano. I Figli della Sacra Famiglia ne sono ancora oggi i custodi.[46]
Un monumento nazionale americano
Il Santuario è stato riconosciuto dalle autorità americane come un bene patrimoniale di primissimo ordine. La tabella seguente riepiloga i suoi riconoscimenti:
| Riconoscimento | Data | Portata |
|---|---|---|
| New Mexico State Register of Cultural Properties | 20 dicembre 1968 | Registro dello Stato del Nuovo Messico |
| National Register of Historic Places (rif. 70000412) | 15 aprile 1970 | Registro nazionale federale |
| National Historic Landmark | 15 aprile 1970 | Massima onorificenza patrimoniale federale |
Lo status di National Historic Landmark, concesso lo stesso giorno dell'iscrizione nel registro nazionale, colloca Chimayó tra le poche migliaia di luoghi giudicati di eccezionale importanza nazionale per la storia degli Stati Uniti.[47] Fatto notevole, questo riconoscimento ufficiale riconosce sia il valore architettonico (un capolavoro di adobe coloniale) sia il valore culturale (un focolare vivo della fede ispanica del Sud-Ovest).
«La Lourdes d'America»: pellegrinaggi e frequentazione
Il primo centro di pellegrinaggio cattolico degli Stati Uniti
Con quasi 300 000 visitatori all'anno, Chimayó è, secondo diverse fonti, il più importante centro di pellegrinaggio cattolico degli Stati Uniti.[48]
«Senza alcun dubbio il più importante centro di pellegrinaggio cattolico degli Stati Uniti.» — El Santuario de Chimayó, voce enciclopedica[49]
Il soprannome di «Lourdes d'America» si è imposto proprio a causa della fama curativa del luogo e dell'afflusso dei malati.[50] Si noterà tuttavia una sfumatura onesta: alcune fonti, in particolare ispanofone, collocano Chimayó al secondo posto, dietro il santuario di Nostra Signora di Montserrat a Porto Rico — dibattito di conteggio che non toglie nulla alla sua influenza continentale.[51]
Il grande pellegrinaggio a piedi della Settimana Santa
Il culmine dell'anno è il pellegrinaggio a piedi della Settimana Santa. Il Venerdì Santo, fino a 30 000 persone convergono verso Chimayó; nel totale cumulato sulla settimana, alcune stime salgono ancora più in alto.[52] I camminatori vengono da tutta la regione: alcuni percorrono i ~150 chilometri da Albuquerque, altri una decina di chilometri da Española o da Santa Fe, portando croci di legno sulle strade del deserto.[53] È una delle più grandi manifestazioni di pietà popolare del Nord America.
Il pellegrinaggio dei veterani di Bataan (1946)
Il pellegrinaggio moderno fu ravvivato dopo la Seconda guerra mondiale dai sopravvissuti neomessicani della terribile marcia della morte di Bataan (Filippine, 1942).[54] Nel 1946, questi veterani organizzarono una marcia di ringraziamento in memoria dei loro compagni morti in prigionia — osservanza che, di anno in anno, è diventata il grande pellegrinaggio che conosciamo. Questo innesto di memoria militare su una devozione coloniale spiega in parte il fervore così particolare del luogo.
I miracoli documentati sul posto
La stanza delle stampelle
La testimonianza più toccante del luogo non è un documento d'archivio, ma una stanza attigua al pocito, le cui pareti di adobe sono tappezzate di ex voto: stampelle, bastoni e tutori abbandonati, ma anche fotografie, lettere manoscritte, scarpine da neonato all'uncinetto, piastrine militari e immagini di santi, lasciati da coloro che si dicono guariti.[55]
«Lungo le lisce superfici di adobe di una stanza attigua si allineano stampelle e bastoni abbandonati — scarpine da neonato all'uncinetto, biglietti manoscritti e fotografie —, testimonianza materiale ritenuta prova delle grazie di El Santuario e della terra santa.» — Reportage sul santuario[56]
Questo accumulo forma una sorta di archivio popolare delle grazie, paragonabile alle sale di ex voto di Lourdes o di Sant'Anna di Beaupré.
La prudenza della Chiesa
La Chiesa cattolica, da parte sua, non si pronuncia sulla realtà soprannaturale di queste guarigioni:
«La Chiesa non prende alcuna posizione sulla questione se al Santuario si siano verificati dei miracoli.» — El Santuario de Chimayó, voce enciclopedica[57]
Questa riserva è esemplare della saggezza cattolica in materia di devozione popolare: si autorizza e si inquadra il culto, si rispetta la fede dei pellegrini, senza trasformare un'usanza in dogma né una terra in talismano. Il luogo vale anzitutto per ciò che suscita: la preghiera, la conversione, la fiducia nella misericordia di Dio.
Per approfondire
- Sanctuaire de Sainte-Anne-de-Beaupré — altro grande santuario di guarigione del Nord America, celebre anch'esso per le sue stampelle ex voto
- Sanctuaire de La Vang — santuario mariano vietnamita di cui una replica della statua è stata eretta dietro il Santuario di Chimayó
- Sanctuaire de Notre-Dame-du-Cap — altro importante luogo di pellegrinaggio del continente americano
- Sanctuaire de Akita — altro luogo mariano moderno e discreto divenuto centro di pellegrinaggio mondiale
- Sanctuaire de Walsingham — santuario restaurato nel XX secolo, come Chimayó salvato dall'oblio
Note e riferimenti
El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org e nps.gov : santuario situato in una valle dei monti Sangre de Cristo, a circa 1,5 km a nord-ovest della diga del bacino di Santa Cruz, a Chimayó (Nuovo Messico).
1El Santuario de Chimayo, nps.gov ; Chimayó, the « Lourdes of America », deseret.com ; Holy Dirt, americamagazine.org : il santuario è soprannominato « Lourdes of America » per la reputazione curativa della sua terra (tierra bendita / « holy dirt »).
2 50Delimitazione editoriale : questo articolo tratta del luogo (valle, fondazione, architettura, custodi, pellegrinaggi, ex voto). Il culto di Esquipulas e la devozione al Santo Niño de Atocha sono evocati solo per far luce sul santuario.
3El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org : iscritto al National Register of Historic Places (rif. 70000412) e designato National Historic Landmark il 15 aprile 1970 ; descritto come « no doubt the most important Catholic pilgrimage center in the United States ».
4 47El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org : « The Church takes no position on whether miracles have occurred at the Santuario » ; una sala attigua espone stampelle, fotografie e altri ex voto.
5El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org ; OUR HISTORY, chimayo0.tripod.com : la località storica è El Potrero de Chimayó (« il pascolo »), terreno di Bernardo Abeyta.
6 13Chimayo, New Mexico, en.wikipedia.org : altitudine di 6 067 piedi (1 849 m) ; il villaggio (CDP) si estende a cavallo delle contee di Rio Arriba e di Santa Fe. La distanza da Santa Fe varia secondo le fonti da ~24 miglia (en.wikipedia.org) a ~30 miglia (santafenewmexican.com).
7El Santuario de Chimayo, nps.gov : il santuario si trova sulla NM 76 (High Road to Taos), vicino al tracciato dell'Old Spanish Trail.
8El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org : superficie iscritta di 6,4 acri (2,6 ha) ; localizzazione « 1 mi. NW of Santa Cruz Reservoir Dam ».
9El Santuario de Chimayo, nps.gov : il nome tewa « Tsi-Mayoh » deriva da una delle quattro colline sacre che dominano la valle.
10El Santuario de Chimayo, nps.gov ; sintesi di stampa (AOL/legendsofamerica.com) : sito ritenuto sacro e risanatore dai Pueblo già dal XII secolo ; tradizione di antiche sorgenti calde terapeutiche il cui prosciugamento avrebbe spostato la devozione sulla terra.
11Chimayó — Land of Healing, legendsofamerica.com ; sintesi di stampa : il crocifisso sarebbe stato scoperto su un pendio che domina il fiume Santa Cruz.
12El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org ; Santuario de Chimayó, es.wikipedia.org : Bernardo Abeyta, agricoltore di El Potrero e membro dei Penitentes (« Los Hermanos de la Fraternidad Piadosa de Nuestro Padre Jesús Nazareno »).
14El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org : « during Holy Week, Abeyta… saw a light shining from the hillside and dug the crucifix up with his bare hands » ; il crocifisso rappresenta il Cristo di Esquipulas. Racconto riportato anche da legendsofamerica.com e thecatholictravelguide.com.
15 16OUR HISTORY, chimayo0.tripod.com ; El Santuario de Chimayo, nps.gov : il crocifisso, portato nella chiesa di Santa Cruz da Fray Sebastián Álvarez, sarebbe tornato tre volte a El Potrero — « after the same thing happened two more times it was apparent that Our Lord of Esquipulas wanted to reside in El Potrero de Chimayó ».
17 18Cathedral Basilica of Esquipulas, en.wikipedia.org : il Cristo di Esquipulas (Guatemala), « Cristo Negro », fu scolpito nel 1594 da Quirio Cataño e installato nel 1595 ; grande centro di pellegrinaggio dell'America centrale.
19Cristos Negros of Central America and Mexico e Esquipulas, en.wikipedia.org ; Editorial : Holy matter, journals.uchicago.edu : a Esquipulas, i pellegrini portano via tavolette di argilla bianca (benditos) disciolte nell'acqua o applicate sul corpo.
20Santuario de Chimayó, es.wikipedia.org : Abeyta apparteneva alla confraternita penitente « Los Hermanos Penitentes » (Fraternità di Nostro Padre Gesù di Nazaret), dedita alla penitenza e alla Passione.
21El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org ; Santuario de Chimayó, es.wikipedia.org : una prima piccola cappella fu costruita verso il 1810 sul terreno di Abeyta, per le famiglie di El Potrero.
22El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org : il 15 novembre 1813, Abeyta presenta una petizione per costruire una chiesa più grande, a causa dell'affluenza dei pellegrini e delle guarigioni riferite ; domanda trasmessa alla diocesi di Durango tramite P. Sebastián Álvarez.
23El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org : « February 8, 1814: Francisco Fernández Valentín, Vicar General of the Diocese of Durango, wrote back with permission. »
24El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org e nps.gov : « By 1816 the chapel was replaced by the El Santuario shrine » ; costruzione iniziata nel 1814, completata verso il 1816 sullo stesso sito.
25El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org : chiesa a navata unica di « 60 feet (18 m) long and 24 feet (7.3 m) wide with walls more than 3 feet (about 1 m) thick ».
26El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org e nps.gov: una torre campanaria su ciascun lato; « Pointed caps on the towers and a metal pitched roof… were added after 1917, probably in the 1920s. »
27El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: « elegant doors were carved by the 19th-century carpenter Pedro Domínguez. »
28El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: l'interno comprende cinque reredoses (pale d'altare / altar screens) dipinti.
29Fonti di storia dell'arte popolare neomessicana (sintesi di stampa e schede museali, tra cui Yale Library): la pala d'altare principale e il crocifisso di Nuestro Señor de Esquipulas (ca. 1,80 m) sono attribuiti al santero Molleno (attivo ca. 1800-1850); altre pale sono ricondotte a José Aragón e José Rafael Aragón. Abeyta commissionò questi santeros per ornare la navata.
30El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org e nps.gov: arte santera che distingue retablos (dipinti su tavola) e bultos (sculture a tutto tondo), tra cui una figura di san Giacomo il Maggiore; Molleno dipingeva in rossi, gialli, neri e blu vivaci.
31El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: « A small room called el pocito (the little well) contains a round pit, the source of "holy dirt" (tierra bendita) »; il pocito è ritenuto segnare il luogo del ritrovamento del crocifisso, che riposa sull'altare maggiore.
32El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: la terra viene strofinata sul corpo, sciolta nell'acqua e bevuta, oppure conservata; uso ereditato dal culto di Esquipulas.
33Editorial : Holy matter, journals.uchicago.edu: « The custom of geophagy in connection with pilgrimage to a Catholic shrine is found only in the New Mexican town of Chimayó, which also has a shrine dedicated to Our Lord of Esquipulas. »
34El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: la fossa viene riempita « sometimes more than once a day », ossia « up to 25 or 30 tons a year ».
35Visiting El Santuario de Chimayó, catholicworldreport.com (2023): secondo la tradizione, « no matter how much dirt is removed, the hole stays completely full ».
36El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: « The Church replaces the dirt… from the nearby hillsides »; altre fonti parlano di una consegna regolare di terra da parte di un'impresa locale, terra poi benedetta.
37El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: Joe Nickell (2013) giudica le affermazioni « unwarranted » e la terra « an ordinary variety »; Benjamin Radford (Mysterious New Mexico, 2014) trova « little evidence to corroborate claims of miraculous cures ».
38Santo Niño Chapel, holychimayo.us; newmexicomagazine.org; santoninoelp.yolasite.com: cappella del Santo Niño de Atocha costruita verso il 1856-1857 da Severiano Medina, dopo una malattia, una guarigione attribuita al Santo Niño e un pellegrinaggio a Fresnillo (Messico). Il Santo Niño de Atocha è patrono dei viaggiatori, dei prigionieri, dei minatori e degli abbandonati.
39newmexicomagazine.org e sintesi di stampa: vi si depongono scarpine da bambino perché la statua del Bambino Gesù « consumerebbe » le sue scarpe camminando di notte per soccorrere i bisognosi; le scarpe offerte vengono distribuite ai poveri.
40Visiting El Santuario de Chimayó, catholicworldreport.com (2023): la cappella « remained in the private ownership of the Medina family until 1992 before it too was turned over to the Archdiocese of Santa Fe »; Library of Congress (fondo Carol M. Highsmith): cappella privata d'origine « until it was acquired by the Archdiocese of Santa Fe in 1992 »; annessa alla parrocchia Holy Family di Chimayó.
41El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: il santuario restò proprietà dei discendenti di Abeyta — sua figlia Carmen Abeyta de Chaves, poi sua nipote María de los Ángeles Chaves (proprietaria nel 1915).
42El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; newmexico.org: « In 1929… members of the newly formed Spanish Colonial Arts Society bought the property and donated it to the Archdiocese of Santa Fe » — attorno a Mary Austin, Frank Applegate e John Gaw Meem.
43Visiting El Santuario de Chimayó, catholicworldreport.com; holychimayo.us/caretakers: primo sacerdote residente nel 1959, p. Casimiro Roca (Spagna), membro dei Figli della Sacra Famiglia, congregazione fondata nel 1864 da san Joseph Manyanet.
44catholicworldreport.com e sintesi di stampa: nel 1959 fu fondata la parrocchia Holy Family di Chimayó, di cui il Santuario divenne una succursale (missione).
45holychimayo.us/caretakers; catholicworldreport.com: « the Santuario is now cared for by the religious order of the Sons of the Holy Family »; p. Roca è accreditato di aver salvato e rilanciato il luogo.
46El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: « almost 300,000 visitors per year »; « no doubt the most important Catholic pilgrimage center in the United States ». NPS parla di « over 300,000 pilgrims »; catholicworldreport.com parla del « most popular site of pilgrimage in the United States ».
48 49Santuario de Chimayó, es.wikipedia.org: colloca Chimayó al secondo posto tra i centri di pellegrinaggio cattolici degli Stati Uniti, dopo Nuestra Señora de la Monserrate (Porto Rico) — divergenza di conteggio da segnalare.
51Drawn by sacred soil, santafenewmexican.com: « as many as 30,000 people » per la Settimana Santa, ca. 30 000 camminatori il Venerdì Santo; catholicworldreport.com (2023) indica fino a 60 000 cumulati nella settimana.
52El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; santafenewmexican.com: pellegrini venuti a piedi da Albuquerque (~150 km), da Española (~9 miles) o da Santa Fe.
53El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; theconversation.com: pellegrinaggio moderno ravvivato dopo la Seconda guerra mondiale dai sopravvissuti alla marcia della morte di Bataan; osservanza organizzata nel 1946 in memoria dei compagni scomparsi.
54El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: « An adjacent prayer room displays many ex-votos as well as photographs, discarded crutches, and other testimonials »; descrizione di stampa: « Lining the smooth adobe surfaces of an adjoining room are abandoned crutches and walking canes — crocheted baby booties, handwritten notes and photographs — physical testimony deemed evidence of the revelations of El Santuario and the holy dirt. »
55 56El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: « The Church takes no position on whether miracles have occurred at the Santuario. »
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