Un cattolico può praticare lo yoga?

Prima di giudicare, bisogna conoscere. Ora la parola «yoga» nasconde, in Occidente, un enorme malinteso: si crede di parlare di un metodo di rilassamento, mentre si designa in origine una delle grandi vie di salvezza dell'India. Capire questa origine non è civetteria da eruditi; è la chiave di tutto il discernimento che seguirà.

Una parola che significa «unione»

Il termine sanscrito yoga deriva dalla radice yuj, che significa «aggiogare, congiungere, unire» — la stessa radice indoeuropea del latino iugum e dell'italiano giogo^[1]. Lo yoga è dunque, già dal nome, un'arte dell'unione: non anzitutto l'unione a un Dio personale distinto da sé, ma l'unione del praticante con il principio ultimo, mediante l'abolizione progressiva di tutto ciò che separa il «sé profondo» dall'assoluto. Questa finalità di unificazione interiore spiega perché lo yoga, nella sua forma tradizionale, non sia mai un puro esercizio del corpo: il corpo vi è solo un punto di partenza verso una trasformazione della coscienza.

Le otto membra dello yoga secondo Patañjali

Il riferimento classico è la raccolta degli Yoga Sūtra, attribuita al saggio Patañjali (redazione collocata tra il II secolo a.C. e il IV secolo d.C.). Patañjali vi descrive l'ashtanga, le «otto membra» (da ashta, otto, e anga, membro) dello yoga, ordinate come i gradi di una scala^[2]:

1. yama — le astensioni etiche (non violenza, veracità, ecc.);
2. niyama — le discipline (purezza, contentezza, ascesi, studio, devozione);
3. āsana — la postura;
4. prānāyāma — il controllo del respiro;
5. pratyāhāra — il ritiro dei sensi;
6. dhāranā — la concentrazione;
7. dhyāna — la meditazione;
8. samādhi — l'assorbimento o unione contemplativa.

Questo schema rivela una verità che l'Occidente ha dimenticato: le posture (āsana), che identifichiamo con lo yoga intero, sono solo il terzo grado su otto. Non sono un fine, ma una preparazione: si rende il corpo flessibile e stabile perché possa poi sostenere il controllo del respiro, il ritiro dei sensi e la meditazione fino all'«assorbimento» finale. Isolare le posture da questa architettura significa fare dello yoga altro da ciò che esso è alla sua fonte — il che non è di per sé illegittimo, ma va saputo.

Il fine ultimo: la «liberazione»

Tutta questa ascesa ha un unico scopo, che non ha nulla di un semplice relax: la liberazione spirituale, chiamata moksha nell'induismo in generale, e kaivalya («isolamento», «solitudine») nel vocabolario proprio degli Yoga Sūtra^[3]. Si tratta di sciogliere il principio spirituale (purusha) dal suo incatenamento alla materia e al ciclo delle rinascite, per farlo riposare in sé stesso o fonderlo nell'assoluto. Lo yoga appartiene d'altronde ai sei darshana, i sei sistemi ortodossi della filosofia indiana^[4]: è una scuola di salvezza, al pari delle altre vie dell'India, e non una tecnica neutra di benessere.

Questa finalità è decisiva per la nostra questione. Un cristiano non cerca di «liberarsi» dalla condizione di creatura né di fondersi in un assoluto impersonale: cerca la comunione d'amore, nella grazia, con un Dio personale, Padre, Figlio e Spirito, che lo ha creato e lo chiama per nome. Le due logiche — fusione e comunione — non sono semplici varianti di uno stesso cammino.

Lo yoga posturale moderno: un'invenzione del XX secolo

Resta un fatto storico spesso ignorato, che complica utilmente il quadro. Lo yoga praticato in Occidente — sequenze di posture atletiche, lezioni collettive, ricerca di flessibilità e forma — non è la trasmissione diretta di una disciplina antica. È una creazione recente, elaborata in India negli anni 1920-1930, in particolare da Tirumalai Krishnamacharya e dai suoi allievi B. K. S. Iyengar e K. Pattabhi Jois, incrociando le āsana tradizionali con la ginnastica occidentale e le tecniche di cultura fisica allora in voga^[5]. Lo storico Mark Singleton ha mostrato che la preminenza data alle posture è, per l'essenziale, un fenomeno del XX secolo.

Questa genealogia ha una conseguenza importante: lo yoga posturale moderno è, in parte, staccabile dal suo quadro metafisico d'origine — ed è proprio questo che rende possibile, in alcuni casi, una pratica puramente fisica. Ma non elimina la questione: questo stesso yoga resta massicciamente presentato, ancora oggi, come un cammino di «sviluppo spirituale», di «energia» e di «realizzazione di sé». Il terreno è dunque ambiguo, ed è in questa ambiguità che il discernimento deve esercitarsi.

Se lo yoga fosse solo uno sport, la Chiesa non avrebbe più da dirne che del calcio. Se fosse una religione apertamente idolatrica, la risposta sarebbe semplice. La difficoltà nasce proprio dal fatto che si colloca tra i due, e veicola, spesso in sordina, una visione dell'uomo e di Dio che non è quella della fede.

Un'antropologia e una teologia in tensione con la fede

Lo yoga tradizionale presuppone, sullo sfondo, una metafisica in cui il divino non è un Creatore personale distinto dal mondo, ma un assoluto impersonale di cui il «sé profondo» sarebbe, in fondo, una scintilla da riconoscere e liberare. La salvezza vi consiste nel «realizzare» sé stessi mediante una tecnica. Al contrario, la fede cristiana ritiene che l'uomo sia una creatura — buona, ma non divina — salvata non dalla propria padronanza ma dalla grazia di un Dio che si dona. San Paolo l'ha detto con una parola che colpisce ogni sapienza che pretenda di salvare con i soli propri mezzi:

«Badate che nessuno vi inganni con la sua filosofia e con vuoti raggiri ispirati alla tradizione umana, secondo gli elementi del mondo e non secondo Cristo.» — San Paolo, Lettera ai Colossesi 2, 8^[6]

La tensione non è dunque in questo o quello stretching, ma nella finalità che li governa quando li si pratica «come yoga». Per questo la posta in gioco è meno il movimento del corpo che l'intenzione e il contesto che lo abitano.

Il rischio del sincretismo e del New Age

Lo yoga arriva raramente da solo. Si inserisce, in Occidente, nella nebulosa del New Age: chakra, energie, meditazione orientale, ricerca di stati di coscienza alterati, miscuglio di tecniche strappate alle loro tradizioni. La Congregazione per la Dottrina della Fede ha messo in guardia, già nel 1989, contro la tentazione di «mescolare la meditazione cristiana e la meditazione non cristiana» con il rischio di «cadere in un pernicioso sincretismo»^[7]. Il cristiano che si avvicina allo yoga deve dunque sapere verso cosa punta la pratica che gli viene proposta. Sulla spiritualità orientale in sé si potrà leggere l'articolo Un cattolico può praticare la meditazione orientale?, che tratta più direttamente la dimensione meditativa.

Ciò che protegge il primo comandamento

Infine, la Chiesa non drammatizza per ristrettezza mentale: veglia sul primo comandamento, che non vieta il corpo ma l'idolatria e la superstizione. Il Catechismo definisce la superstizione come una «deviazione del sentimento religioso» che può giungere fino ad «attribuire un'importanza in qualche modo magica a certe pratiche»^[8]. E ricorda che l'idolatria «resta una costante tentazione della fede», consistente nel «divinizzare ciò che non è Dio»^[9]. Anche qui, la frontiera non passa per la postura, ma per ciò che ci si attende da essa: uno stretching, o un'«energia» salvifica.

Contrariamente a un'idea diffusa, non esiste alcun documento pontificio che vieti globalmente lo yoga ai cattolici. Ciò che la Chiesa ha fatto, e con grande finezza, è porre dei principi di discernimento. Due testi fanno autorità.

La lettera «Orationis formas» (1989)

Il testo di riferimento è la Lettera ai vescovi della Chiesa cattolica su alcuni aspetti della meditazione cristiana, detta Orationis formas, pubblicata il 15 ottobre 1989 dalla Congregazione per la Dottrina della Fede sotto la firma del cardinale Joseph Ratzinger^[10]. Questo documento non nomina lo yoga per caso o per allusione: la sua primissima nota precisa che per «metodi orientali» si intendono «metodi ispirati all'induismo e al buddismo, come lo zen, o la meditazione trascendentale, o ancora lo yoga»^[11]. Lo yoga è dunque ben dentro il campo esplicito della lettera.

Ora — ed è capitale — Orationis formas non respinge la dimensione corporea della preghiera, anzi. Riconosce che «la posizione e l'atteggiamento del corpo non sono senza influenza sul raccoglimento», e che «è l'uomo tutto intero che deve entrare in relazione con Dio», corpo compreso^[12]. La Chiesa non è dualista: sa che si prega anche con il proprio corpo, le ginocchia, il respiro. Il problema non è dunque mai il gesto in quanto tale.

Orationis formas § 28: non confondere relax e grazia

Il cuore dell'avvertimento si trova al paragrafo 28, che merita di essere letto integralmente perché riguarda precisamente ciò che producono le tecniche corporee:

«Certi esercizi fisici producono automaticamente sensazioni di quiete e di distensione, sentimenti gratificanti, e persino fenomeni di luce e di calore che assomigliano a un benessere spirituale. Prenderli per autentiche consolazioni dello Spirito Santo sarebbe un modo totalmente erroneo di concepire il cammino spirituale.» — Congregazione per la Dottrina della Fede, Orationis formas, § 28^[13]

L'analisi è di grande lucidità: un corpo disteso può provare sensazioni di pace, di calore, di luce, che assomigliano a grazie senza esserlo. Il pericolo non è la distensione in sé, ma la confusione: prendere un effetto psicofisico per una visita di Dio. La lettera va oltre, avvertendo che attribuire loro significati mistici mentre la vita morale non corrisponde rappresenterebbe «una sorta di schizofrenia mentale», che può condurre a disturbi^[14]. Ma lo stesso paragrafo si guarda da ogni rifiuto in blocco: riconosce che autentiche pratiche venute dall'Oriente possono «costituire un mezzo adatto per aiutare chi prega a porsi davanti a Dio in un atteggiamento di distensione interiore»^[15]. Tutto è dunque questione di finalità e di verità interiore.

Il documento sul New Age (2003)

Il secondo testo è Gesù Cristo portatore dell'acqua viva, riflessione pubblicata nel 2003 dal Pontificio Consiglio della Cultura e dal Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso. Colloca esplicitamente lo yoga tra le tecniche di «realizzazione di sé»:

«Lo yoga, lo zen, la meditazione trascendentale e gli esercizi tantrici conducono all'esperienza della piena realizzazione di sé o illuminazione.» — Pontifici Consigli della Cultura e per il Dialogo Interreligioso, Il New Age, 2.3.4.1^[16]

L'espressione «realizzazione di sé» segnala esattamente la linea di frattura: il New Age propone all'uomo di salvare sé stesso mediante una tecnica, là dove il Vangelo annuncia una salvezza ricevuta da un Altro. Lo yoga, in questo quadro, non è neutro: porta una promessa di auto-redenzione estranea alla fede.

Una condanna globale? No, un invito al discernimento

Eppure, lo stesso documento rifiuta esplicitamente la demonizzazione facile. Pone un principio di equilibrio che ogni cattolico onesto deve ricordare:

«Non sarebbe né giusto né ragionevole affermare che tutto ciò che è legato al movimento del New Age è buono, o viceversa che tutto è cattivo.» — Il New Age, 1.1^[17]

Tale è esattamente la posizione della Chiesa sullo yoga: né benedizione ingenua, né anatema globale, ma esame. La stessa prudenza che vieta di prendere un rilassamento per una grazia vieta anche di vedere il demonio dietro ogni tappetino.

Il discernimento resta astratto finché non lo si rapporta a casi concreti. Ora «fare yoga» può designare realtà molto diverse, la cui liceità non è la stessa. Se ne possono distinguere tre, dalla più semplice alla più problematica.

Lo yoga puramente fisico: stretching e ginnastica

Nel primo caso, delle posture si trattiene solo la dimensione corporea: scioglimento, rinforzo, respirazione, senza mantra, senza mira di «realizzazione di sé», senza atmosfera religiosa. Molti praticanti occidentali sono in questa situazione, al confine con il Pilates o la ginnastica dolce. Un francescano americano, p. Pat McCloskey, riassume bene la posizione comune: la Chiesa «non l'ha vietato, perché non esige un unico significato religioso», e «la maggior parte degli americani che fanno yoga lo fanno per esercizio; non c'è nulla di male in questo»^[18]. Finché la pratica resta realmente riducibile a un'attività fisica, essa è di per sé lecita — come ogni esercizio del corpo, che è «tempio dello Spirito Santo» (1 Cor 6, 19).

Lo yoga «benessere» ambiguo

Il secondo caso è il più frequente e il più delicato: uno yoga presentato come «relax» ma saturo di elementi spirituali diffusi — ricerca di «energie» o «chakra», mantra da ripetere, «namasté» ritualizzato, meditazione guidata che invita a «svuotare la mente» e a fondersi nel tutto. Qui la frontiera è porosa, e l'apologeta Alexander Frank avverte a ragione: «fare queste posture nel contesto dello yoga, come parte della pratica dello yoga, indipendentemente dall'intenzione soggettiva, ne fa un mezzo per promuovere la spiritualità dello yoga»^[19]. In altre parole, l'intenzione soggettiva («io lo faccio solo per la schiena») non basta sempre a neutralizzare il contesto oggettivo. È il terreno in cui la vigilanza di Orationis formas § 28 si applica pienamente.

Lo yoga come via spirituale indù

Il terzo caso è chiaro, all'opposto del primo: lo yoga assunto come cammino spirituale, ordinato al «risveglio», alla liberazione, all'unione con l'assoluto impersonale, con le sue otto membra, la sua metafisica e la sua promessa di salvezza. Sotto questa forma, non è compatibile con la fede cattolica, perché propone un'altra concezione di Dio, dell'uomo e della salvezza. Praticarlo come tale rientrerebbe in ciò che il Catechismo chiama, a vari gradi, l'adozione di una religiosità estranea all'adorazione «del solo Signore»^[20], fino alla superstizione quando se ne attendono effetti quasi magici^[21].

La tabella seguente riepiloga queste tre situazioni e il discernimento che richiedono.

Su una questione pastorale così sensibile, i cattolici in buona fede non parlano tutti con una sola voce. È onesto riconoscerlo, ed è utile situare le posizioni.

Il polo severo: la diffidenza degli esorcisti

A un polo, sacerdoti a contatto con le realtà spirituali più pesanti invitano a una grande diffidenza. Il celebre esorcista romano Gabriele Amorth è regolarmente citato per aver tenuto propositi molto duri sullo yoga, collocandolo tra le pratiche che «conducono al male» e aprono all'induismo^[22]. Qui bisogna essere rigorosi: questi propositi ci sono giunti tramite la stampa (in particolare un resoconto del 2011), e non tramite un testo redatto e verificato da p. Amorth; vanno ricevuti come un forte avvertimento pastorale, non come una definizione dottrinale. Il loro merito è ricordare che il soprannaturale non è un gioco e che certe pratiche aprono porte che si richiudono male.

Il polo sfumato: distinguere per non esagerare

All'altro polo, teologi e pastori insistono sulla distinzione fatta sopra: un esercizio fisico realmente staccato dalla sua fonte può essere praticato senza colpa, e fare dello yoga un peccato in sé equivarrebbe a irrigidire ciò che la Chiesa stessa non ha tranciato in questo modo^[23]. Questa posizione non è lassismo: si appoggia sul rifiuto, da parte di Orationis formas e del documento del 2003, di ogni condanna globale.

Il criterio decisivo: il contesto, più che l'intenzione

Tra questi poli, la linea di cresta è chiara ed è stata indicata dalla Chiesa stessa. Il buon criterio non è soltanto «cosa ho in testa mentre lo faccio?», perché il contesto agisce in parte indipendentemente dall'intenzione; è: «verso cosa questa pratica, così come mi viene concretamente proposta, mi orienta?» Una postura per alleviare la schiena non orienta verso nulla. Una seduta che invita a «fare il vuoto», a fondersi nell'energia universale o a recitare un mantra orienta, invece, verso un'altra spiritualità — anche se il praticante non ci crede ancora. È questo orientamento che va pesato.

Restano le domande pratiche che si pone il fedele reale: bisogna lasciare il proprio corso? C'è un'alternativa? Alcuni punti di riferimento, tratti direttamente da quanto precede, permettono di decidere senza scrupolo eccessivo né ingenuità.

Alcune domande da porsi onestamente

Prima di impegnarsi o di continuare, il cristiano può interrogarsi lealmente: la seduta comporta mantra, invocazioni, una meditazione che invita a «dissolversi» o a «svuotare la mente»? Vi si attende uno «sviluppo spirituale», un'«energia», un «risveglio»? La mia pratica alimenta in me una confusione tra distensione nervosa e vita di preghiera, esattamente ciò contro cui avverte Orationis formas § 28? Se le risposte sono francamente «no», un corso di stretching resta un corso di stretching. Se sono «sì», meglio cercare altrove — non per paura, ma per coerenza. In caso di dubbio persistente, ricorrere a un sacerdote o a un buon direttore spirituale è saggezza ordinaria; è l'oggetto del discernimento degli spiriti.

La ricchezza dimenticata della tradizione cristiana

Bisogna infine ricordare un'evidenza spesso persa di vista: il cristianesimo possiede una propria tradizione corporea e contemplativa, vasta e sperimentata, che risponde ai bisogni reali che lo yoga pretende di colmare. A chi cerca la calma interiore, l'unificazione dell'essere, una preghiera che associ corpo e respiro, la Chiesa offre la preghiera del cuore e l'esicasmo dell'Oriente cristiano — «Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me» ripetuto al ritmo della respirazione —, la lectio divina, l'adorazione eucaristica, il rosario, le lunghe tradizioni monastiche del raccoglimento. La stessa Orationis formas valorizza «la preghiera di Gesù, che si adatta al ritmo respiratorio naturale»^[24]. La differenza è di peso: queste vie non cercano di fondere l'uomo in un assoluto impersonale, ma di farlo entrare in comunione, come un figlio, con un Dio che lo ama e lo chiama per nome. Il riposo che danno non è un semplice rilassamento nervoso: è la pace promessa da Cristo, «vi lascio la mia pace, vi do la mia pace» (Gv 14, 27).

Al termine, la risposta alla domanda iniziale non è dunque né una delega in bianco né un divieto. Un cattolico può praticare posture come esercizio fisico, a condizione di restare davvero nel registro del corpo e di fuggire ogni confusione tra relax e grazia. Non può adottare lo yoga come via spirituale di salvezza, che contraddice la fede. Tra i due, deve vigilare, discernere, e ricordare che dispone, in casa propria, di un tesoro di preghiera che non ha nulla da invidiare alle saggezze d'Oriente.

• Un cattolico può praticare la meditazione orientale?
• Un cattolico può leggere l'oroscopo?
• Un cattolico può credere ai fantasmi?
• Cos'è il discernimento degli spiriti?
• Cos'è la coscienza morale?