Gli animali andranno in paradiso?

La dottrina cattolica non parte dall'emozione, ma dal Credo: «Credo alla resurrezione della carne e alla vita eterna.» Questa promessa riguarda innanzitutto le persone umane, salvate dal Cristo, giudicate, purificate, glorificate in corpo e anima.^[4]

Il Catechismo precisa che la persona umana è dotata di un'anima «spirituale e immortale» e che essa è, secondo il Concilio Vaticano II, la sola creatura terrestre voluta da Dio per se stessa.^[5] È questa la ragione profonda per cui l'uomo può conoscere Dio, amarlo liberamente, peccare, pentirsi, ricevere la grazia ed entrare nella visione beatifica.^[6]

Gli animali non sono persone umane. Sono vivi, sensibili, capaci di dolore, di attaccamento, di apprendimento e di comportamenti talvolta sorprendenti; ma non sono soggetti morali in senso stretto. Non commettono peccato, non ricevono i sacramenti, non compiono un atto libero di adorazione, non sono chiamati a vedere Dio faccia a faccia come i beati.^[7]

«Gli animali sono creature di Dio.»^[8]

Questa breve frase basta già a escludere due errori. Gli animali non sono macchine spregevoli; non sono nemmeno persone umane in miniatura. Sono creature volute, custodite dalla provvidenza, affidate alla gestione responsabile dell'uomo.

Nella filosofia classica ripresa da san Tommaso d'Aquino, la parola anima non significa innanzitutto fantasma immortale. Significa il principio di vita di un vivente. Una pianta ha un'anima vegetativa, un animale un'anima sensitiva, l'uomo un'anima razionale e spirituale.^[9]

La differenza capitale riguarda l'operazione propria. L'animale sente, desidera, fugge, cerca, riconosce, memorizza. Queste operazioni passano attraverso organi corporei. L'intelligenza umana, invece, afferra l'universale, cerca la verità, conosce il bene come bene, e può volgersi a Dio. San Tommaso conclude dunque che l'anima sensitiva degli animali non ha un'operazione sussistente separata dal corpo, mentre l'anima intellettiva umana sussiste.^[10]

«L'anima umana, che chiamiamo principio intellettivo, è incorruttibile.»^[11]

Questa distinzione può sembrare dura quando si pensa a un cane, a un gatto o a un cavallo amati. Essa tuttavia non dice che l'animale non conti. Dice soltanto che non bisogna risolvere una vera pena con una falsa antropologia. Il cristianesimo consola senza cancellare la differenza tra una persona e un'altra creatura.

Nella Bibbia, l'uomo riceve un posto unico: è creato a immagine di Dio, nomma gli animali, riceve una missione di custodia e di dominio responsabile.^[12][13] Il dominio biblico non è una tirannia. La Laudato si' ricorda che coltivare e custodire il giardino significano lavorare, proteggere, preservare e curare.^[14]

No. La sobrietà dottrinale sul loro destino individuale non deve mai diventare disprezzo. Il Catechismo afferma che gli animali benedicono Dio con la loro stessa esistenza, e che gli uomini devono loro bontà.^[15] Aggiunge che è contrario alla dignità umana farli soffrire o morire senza necessità.^[16]

Papa Francesco riprende questo punto con forza: la Bibbia non sostiene un antropocentrismo dispotico; gli altri esseri viventi hanno un valore proprio davanti a Dio.^[17][18] Nello stesso passaggio, cita le leggi bibliche che proteggono l'asino, il bue, l'uccello e perfino il riposo degli animali nel giorno del sabato.^[19][20]

«Ogni creatura possiede la propria bontà e perfezione.»^[21]

La tradizione spirituale cattolica va nella stessa direzione. San Francesco d'Assise non dimostra da solo una risurrezione individuale degli animali, ma manifesta un atteggiamento profondamente cristiano: la creazione non è un semplice sfondo attorno all'uomo; è un coro di creature che riceve l'esistenza da Dio e rinvia a lui.^[22]

Iannuzzi, nella sua risposta sulla sofferenza animale, riprende questo quadro gerarchico: la creazione era ordinata all'armonia, il peccato ha ferito quest'ordine, e l'uomo rimane amministratore responsabile di ciò che gli è affidato.^[23] Cita anche gli scritti di Luisa Piccarreta sull'armonia della creazione come simbolo dell'ordine celeste, ricordando al contempo che la crudeltà verso gli animali non ha alcun posto nella Scrittura.^[24]

Un malinteso frequente consiste nell'immaginare il paradiso come una realtà puramente immateriale: anime disincarnate, senza mondo, senza corpo, senza bellezza visibile. Questa non è la speranza cristiana. Il Catechismo insegna che alla fine dei tempi, dopo il giudizio universale, i giusti regneranno con il Cristo glorificati in corpo e in anima, e che l'universo stesso sarà rinnovato.^[25]

San Paolo dà la formulazione più densa: la creazione attende la rivelazione dei figli di Dio, geme nelle doglie del parto, e sarà liberata dalla schiavitù della corruzione.^[26] La salvezza non è dunque l'abbandono definitivo del mondo visibile, ma la sua trasformazione nel Cristo.

Il Catechismo cita esplicitamente questo passaggio di Romani 8 per parlare del destino comune del cosmo materiale e dell'uomo.^[27] Aggiunge che l'universo visibile è destinato a essere trasformato, restaurato nel Cristo e messo al servizio dei giusti.^[28]

«L'universo visibile è esso stesso destinato a essere trasformato.»^[29]

Questa dottrina non risponde meccanicamente alla domanda «il mio gello di preciso sarà lì?». Vieta tuttavia di rispondere come se il mondo futuro fosse una stanza vuota dove Dio conserverebbe solo anime umane isolate. La fede cattolica promette una comunione personale con Dio, ma in una creazione rinnovata.

Come certezza di fede, no: la Chiesa non insegna che ogni animale individuale risorgerà. Nessun concilio, nessun dogma, nessun articolo del Catechismo permette di promettere semplicemente: «ritroverai il tuo animale» con la stessa certezza della risurrezione degli uomini.

Come speranza affidata a Dio, la domanda è più aperta. Dio conosce i legami reali che le sue creature hanno reso possibili. Conosce il posto che un animale ha potuto occupare accanto a una persona sola, malata, anziana, in lutto o bambina. Conosce anche il modo in cui questo affetto ha potuto diventare gratitudine, dolcezza, pazienza, responsabilità.

Bisogna dunque evitare due brutalità simmetriche. La prima consisterebbe nel fabbricare un dogma consolante: «tutti gli animali vanno automaticamente in paradiso come persone». La seconda consisterebbe nel schiacciare un dolore legittimo con una formula secca: «gli animali non hanno un'anima immortale, quindi scompaiono e questo non ha alcuna importanza». La tradizione cattolica autorizza una risposta più giusta: non conosciamo il modo esatto, ma sappiamo che Dio non perde alcun bene.

Il punto decisivo è la beatitudine. In Cielo, Dio colmerà perfettamente il cuore umano. Se un attaccamento creato fosse necessario alla nostra gioia, Dio saprebbe purificarlo, trasfigurarlo o compirlo. Se, al contrario, questo attaccamento dovesse essere ricevuto in un modo diverso da come lo immaginiamo, la visione di Dio non lascerebbe alcuna frustrazione. La fede non sostituisce il mistero con uno scenario; affida il mistero alla bontà divina.

Il Catechismo dà un equilibrio molto concreto. È legittimo usare gli animali per il cibo, il vestito, il lavoro, il tempo libero, e perfino per alcune sperimentazioni mediche proporzionate; ma questo dominio è limitato da esigenze morali.^[30] L'uomo non è proprietario assoluto del vivente.

La crudeltà gratuita è dunque un peccato contro la dignità umana. Essa deforma il cuore di chi la esercita. Laudato si' riassume questo legame morale in una frase: il cuore che maltratta un animale non tarderà a maltrattare anche le persone.^[31]

Al contrario, l'amore per gli animali può diventare disordinato se usurpa l'affetto dovuto alle persone. Spendere per un animale ciò che dovrebbe alleviare una miseria umana, trattare un animale come un figlio sostitutivo, o preferire sistematicamente il suo conforto alla carità verso il prossimo contraddice l'ordine cristiano dell'amore.^[32]

Se il mio animale non ci sarà, come potrò essere felice?

La difficoltà è comprensibile, soprattutto dopo un lutto recente. Ma essa presuppone che la beatitudine dipenda da una condizione creata posta preventivamente da noi. Ora, il Cielo è anzitutto il possesso di Dio, fonte di ogni bene. Se Dio vuole rendere presente un bene creato, lo farà in modo perfetto; se vuole compierlo in altro modo, colmerà il cuore senza mancanza.^[33]

Gli animali dunque non hanno nessun'anima?

Hanno un'anima in senso filosofico: un principio di vita sensibile. Dire che non hanno un'anima spirituale e immortale come l'uomo non equivale a dire che sarebbero senza valore. Il loro valore viene dal loro Creatore, non dalla loro perfetta somiglianza con l'uomo.^[34][35]

Il lupo e l'agnello di Isaia 11 provano la presenza di animali in paradiso?

Isaia 11 descrive la pace messianica con forti immagini animali: lupo e agnello, leopardo e capretto, vitello e leoncino, fanciullo e vipera.^[36] La tradizione vi scorge anzitutto un'immagine profetica della pace portata dal Messia. Il testo alimenta legittimamente un'immaginazione cristiana della creazione riconciliata, ma non definisce da solo la risurrezione individuale degli animali.

San Francesco d'Assisi prova che gli animali vanno in Cielo?

San Francesco prova soprattutto che un santo non disprezza le creature. Il suo Cantico delle creature loda Dio per fratello sole, sorella luna, fratello vento, sorella acqua, fratello fuoco e nostra sorella madre terra.^[37] Rivela un atteggiamento di lode cosmica; non sostituisce il Magistero sulla risurrezione.

Gli animali soffrono: questo rende Dio ingiusto?

La sofferenza animale fa parte del mistero più ampio di una creazione ferita. Iannuzzi sottolinea che l'armonia originaria è stata spezzata dal peccato, e che il mondo presente non è lo stato finale voluto da Dio.^[38] Romani 8 dà la chiave cristiana: la creazione geme, ma nella speranza di una liberazione.

La risposta cattolica più solida è dunque: la Chiesa non promette dogmaticamente la risurrezione individuale di ogni animale, ma insegna che gli animali sono vere creature di Dio, che l'uomo deve loro bontà, e che l'universo visibile sarà trasformato nei cieli nuovi e nella terra nuova.

Il cristiano può amare il suo animale, piangerlo, ringraziare Dio per ciò che ha ricevuto attraverso di lui, e affidare questo affetto al Creatore. Deve solo conservare l'ordine della fede: Dio prima, le persone poi, le altre creature nella loro bontà propria. In quest'ordine, nulla di buono è disprezzato.

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