神道

開祖がなく、普遍的な教義がなく、正典がない宗教

Encyclopædia Britannica は神道を日本の固有の宗教として紹介する。開祖がなく、聖書の意味での公式の経典がなく、固定した教義がない（英語からの翻訳。原文は注にある）^[11]。この特徴が、神道をキリスト教（イエス・キリストが創始し、福音書で証しされ、公会議で成文化された）、イスラム教（Muhammad が創始し、クルアーンで成文化された）、仏教（Siddhārtha Gautama が創始し、パーリ語経典で成文化された）、儒教（孔子が創始した）と区別する。神道には開祖として告白する人物がなく、誤りなしと告白する文献がなく、日曜日に唱える信仰宣言がない。

だからといって教えの内容がないわけではない。宇宙論、神々の世界、清浄の倫理、密な儀礼の正しい行い方、すなわち信条を告白する宗教というよりも、正しい所作を行う宗教がある。しかし、その内容は啓示された真理として意識に押し付けられるのではない。家族、村の共同体、地域の神社によって伝えられる聖なるものの文化として受け継がれる。日本人は、出生、結婚、新年の神道の儀式に参加し、葬儀の仏教の儀式に参加しても、矛盾を感じないことがある。Britannica は、多くの日本人が宗教を持たないと述べながら、神道の祭り、仏教の葬儀、キリスト教の結婚式に参加すると指摘する（言い換え。正確な英語の文章はここでは照合していない）^[12]。この伝統の最大の解釈者である本居宣長（1730年から1801年）は、この普遍的な開かれ方を要約した。普通ではない優れた力を持ち、敬い混じりの畏れを起こさせるものはすべて、神の名を受けることができる（Itō による言い換え。該当箇所と原文は注にある）^[13]。人間、動物、山、海、尊いものも卑しいものも、善いものも悪いものも含まれる。こうして神道の聖なるものは、聖書の聖なるものよりも古く、道徳的にはより無関心である。

「Shintō」、対比によって作られた遅い言葉

Shintō という語自体が遅い。二つの漢字、神（shin / kami、「神」）と道（tō / michi、「道」）を合わせたものである。残っている最古の用例は720年に完成した『日本書紀』にあり、固有の神々への崇拝を、大陸から来た新しい宗教と区別するために使われた。東京の國學院研究所、神道研究の世界の学術拠点の研究者たちは、固有の崇拝が固有の名を得たのは仏教のためであり、仏教と区別するためだったと指摘する^[14]。6世紀以前、神々への崇拝は西洋の意味での宗教とは考えられておらず、大和の政治生活に組み込まれた自明の慣習の集まりだった。

言葉のこの「対比的な」起源が、方法上の難しさを説明する。開祖、信条、教会、救い、罪といったキリスト教の範疇を当てはめることに抵抗しなければならない。神道はそうした範疇では考えない。清浄（kiyome）と儀礼の穢れ（kegare）の対比、正しく呼べば神社を訪れる kami、人間共同体とそれを超える力との関係を刻む matsuri（祭り）という言葉で考える^[15]。

神道の多様な姿

Britannica は、歴史家 Hirai Naofusa に従い、いくつかの層を区別する。

• jinja shintō（神社神道）：最も古く、最も目に見える形。地域の神社の儀式、民衆の信心、共同体の祭り。
• minzoku shintō（民俗神道）：家庭の実践、家庭の祭壇（kamidana）、お守り、普通の民衆の信仰と実践。
• kyōha shintō（教派神道）：1882年から1908年の間に明治政府に認められた13の新しい教団の集まり。固有の開祖、教え、文献を持つ。Tenrikyō、Konkōkyō、Kurozumikyō など^[16]。
• kōshitsu shintō（皇室神道）：天皇自身が行う儀式。とりわけ伊勢神宮での儀式。
• kokka shintō（国家神道）：1868年から1945年に、天皇の権威と国民の結束を支えるために作られた思想的な構築物。

この内部の多様性が、神道についての矛盾する主張がすべて真実でありうる理由を説明する。注目する層によって、拡散し組織され、民衆的で皇帝的、寛容で民族主義的、平和的で好戦的である。

いくつかの規模の目安で、この現象の大きさが分かる。

これらの数字は、対称的な二つの誤解を正すよう促す。一方で、神道はキリスト教の意味で活発な宗教ではない。日本人の大多数は個人的な宗教的信仰を持たないと述べる。他方で、民俗の遺物でもない。約80,000社と約20,000人の神職（同じ神職が複数の神社を兼務することがある）は、人口の大きな部分が折々訪れる、生きている儀礼の基盤を示している^[23]。

本居宣長の古典的な定義

**神（kami）**の概念は神道の中心である。「神」「神性」「霊」「精霊」と訳しても、どこか不十分である。神は一神教の絶対者でも、単なるアニミズムの霊でもない。最もよく引用される定義は、『古事記』の膨大な注釈書『古事記伝』（全44巻、1798年完成）の著者で、kokugaku（「国学」）運動の柱である大解釈者、本居宣長（1730年から1801年）のものである。

宣長はそこで、普通ではない優れた力で際立ち、聖なる畏れを起こさせるものはすべて神の名を受けると説明する。古典に現れる天と地の神々、神社で祀られる霊だけでなく、人間、動物、木、海、山も含まれる^[24]。上の日本語の要約は、Itō の紹介（『古事記伝』第3部、II）による言い換えであり、日本語版の『古事記伝』と照合した逐語引用ではない。

三つの特徴が際立つ。部分的な超越（部分的でしかない。神は普通を超えるが、キリスト教徒の超越的で創造主である神ではなく、世界に内在し続ける）、聖なる畏れ（超えたものに対する敬い、感嘆、不安の混じった感情）、普遍的な広がり（人間、動物、植物、風景はすべて神になりうる）。宣長は、キリスト教の識別にとって決定的に重要な点として、神には尊いものと卑しいもの、強いものと弱いもの、善いものと悪いものが含まれると付け加える（Itō の英語要約からの翻訳。原文は注にある）^[25]。古典的な神道の考えには、善い神と悪魔との厳密な道徳的区別はない。神道の聖なるものは、聖書の聖なるものよりも古く、道徳的にはより無関心である。

「八百万の神」

伝統は yaoyorozu no kami（八百万の神）、文字通り「八百万の神」と語る。ここで数字に算術的な意味はなく、「数え切れない多さ」を意味する。927年に完成した儀礼法典『延喜式』は、より正確に、2,861の皇室または国の神社で公式に認められた3,132の神を数える^[26]。地理そのものがこの多さの器となる。山、泉、開けた土地、目立つ岩はすべて神を宿すことができ、聖なる空間を示す藁の縄（shimenawa）で祀られる。

天照大御神と神々の世界

この多さの頂点に立つのが、天照大御神（Amaterasu Ōmikami）、「天を照らす偉大な女神」、太陽の女神であり、日本の皇統の神話上の祖である^[27]。『古事記』は、原初の神イザナギが地下の世界に滞在した後に身を清めたとき、左目から生まれたと語る。弟の月読命、月の神は右目から生まれ、嵐の神スサノオは鼻から生まれた^[28]。

『古事記』はこうして、天照大御神が地下の世界から戻って身を清めるイザナギの左目から生まれ、ツクヨミが右目から、気性の激しいスサノオが鼻から生まれたと語る^[29]。上の日本語の要約は Britannica の総合による言い換えであり、『古事記』の特定の版と照合した文章ではない。

天照大御神に捧げられた伊勢神宮は、神道の象徴的な中心であり続けている。7世紀以来20年ごとに同じ姿に建て替えられ（Shikinen Sengū の儀式。最初に記録された遷宮は持統天皇の下の690年）、国民の儀礼の連続性を体現する。天皇は祭司としての役割で、統治の大きな出来事を神である祖に報告するためにここへ来る。

神の三つの大きな家族

研究者は伝統的に次を区別する。

• amatsukami：「天の神」。天と起源の神話に関わる天の神々（天照大御神、高御産巣日神、天之御中主神）。
• kunitsukami：「地の神」。山、川、農耕、特定の場所の精霊。
• hitogami または ujigami：「人神」または「氏神」。神格化された祖先、歴史上の英雄、地域の創始者。天皇自身も死後に神となる。武士、軍事指導者、政治家が神格化されたこともある。東京の論争的な神社である靖国神社は、1868年以来天皇のために死んだ2,466,000人の kami を祀る。1869年に創建されたこの神社に、戊辰戦争（1868年から1869年）以来の紛争での死者が記録されている^[30]。

この構造は、すでに『古事記』に認められ、中世の注釈者によって体系化されており、神道が単なる拡散した汎神論ではないことを示す。秩序、階層、系譜、宇宙的な役割がある。しかし神々の世界は限りなく開かれてもいる。人間、並外れた動物、山、儀礼の品が、神の境を越えることができる。

『古事記』（712年）：創設の神話物語

Kojiki（古事記、「古い事の記録」）は、保存された最古の日本の文献である。712年に、元明天皇の命で官人太安万侶が編纂した。三巻からなる。第一巻には起源の神話（世界の創造、神々の誕生、天照大御神の系譜）、第二巻には応神天皇までの初期の天皇の治世、第三巻には推古天皇（628年）までの皇室の年代記が続く^[31]。

『古事記』は聖書の意味での聖典ではない。宗教的権威によって「霊感を受けた」と受け取られたことはなく、公会議による正典化の対象にもならず、その文章が教父の注釈に相当するもので定められたこともない。むしろギリシア・ローマ古代の年代記の日本版に相当する。王朝の正統性に仕える神話物語である。創設の宗教文献としての読み直しは、主に18世紀の国学、とりわけ19世紀から20世紀の国家神道の働きである。

『日本書紀』（720年）

8年後の720年に、舎人親王の指導の下で完成した Nihon shoki（日本書紀、「日本の年代記」）は、同じ素材を、より公式な中国の形式で取り上げる。全30巻、編年体の構造、同じ神話の複数の版を並べて示す。『古事記』が「支配する家を正当化するための神話物語」であるのに対し、『日本書紀』は「公式の使用のための、より中国の様式の歴史」である^[32]。

『延喜式』（927年）

Engi-shiki（延喜式、「延喜時代の式」）は性質が大きく異なる。50巻の儀礼と行政の法典で、905年に醍醐天皇が命じ、藤原時平が始め、927年に弟の藤原忠平が完成した。神祇官（Jingikan）の事務に充てられた最初の10巻は、神道史の研究者にとって宝である。宮廷の儀式、祈りの言葉（norito）を詳しく述べ、とりわけ『神名帳』（第9巻から第10巻）に、威信によって分類された3,132の神を祀る2,861の公式神社を記録する^[33]。大宝（701年）と養老（718年）の行政法典に属する Jingiryō（神祇令）と混同してはならない。

記録されたこれらの神社は shikinaisha（「延喜式の神社」）となり、そこにないものは shikigesha（「延喜式の外」）となる。この区別は現代の神道でも有効である。927年の一覧に属することが特別な尊厳を与える。

神社（jinja）：聖なるものの建築

神道の神社は祭祀の基本単位である。その構造は安定した文法に従う。

• 鳥居（torii）：朱色または明るい木の門。俗なる空間と聖なる空間の境界を示す。
• sandō：神社へ続く参道。
• temizuya：参拝者が手と口を洗う清めの建物。
• haiden：拝殿。信者が供え物と祈りをささげる。
• honden：本殿。shintai（「神の体」）、すなわち神の住まいとされる物質的な品（剣、鏡、石）を収める。本殿は一般には閉じられており、神職だけが入る。

國學院の研究者はここで二つの状態を区別する。古代の実践では、神は儀式によって一時的に神社へ招かれ、儀式が怠られたり汚されたりすれば離れることがあった。恒常的な神社が発達すると、逆に本殿の shintai における神の住まいは持続的になった^[34]。したがって神は、カトリックの聖櫃に聖体の現存が宿るのと同じ意味で神社にいるのではない。その現存は正しい儀礼の呼びかけに結びついたままである。

鳥居と聖なる空間

torii、文字通り「鳥の止まり木」は、おそらく世界で最もすぐに分かる神道の象徴である。その役割は純粋に境界的であり、閾を越えることを示す。瀬戸内海の厳島では、12世紀以来朱色に塗り替えられてきた水に浮かぶ大鳥居が、世界の観光の象徴になった。京都近郊の伏見稲荷大社では、稲荷山の頂上への登拝に沿って、トンネルのように並ぶ一万を超える朱色の鳥居がある。

これらの鳥居自体が奉納の供え物である。鳥居は、受けた恵みへの感謝として、あるいは神々の好意を確かなものにするために、個人、企業、団体が寄進できる。ここでの聖なるものとの関係は非常に具体的で、贈与の奉納の論理に従う。繁栄、健康、試験の成功、子宝といったものを得るために神に与える。この世での幸福を約束するが、永遠の救いは約束しない宗教の、ささやかで明確な手段である。

清浄（kiyome）と儀礼の穢れ（kegare）

神道の中心にあるのは、清浄（kiyome、清め）と儀礼の穢れ（kegare、穢れ）の対立である。この二元性はキリスト教の意味で道徳的ではない。kegare は罪を指すのではなく、死、血、病、不幸、特定の食物、特定の活動に触れることで生じる儀礼の汚れを指す。区別は根本的である。「他の世界宗教における非難すべき行為や『罪』とは異なり、清浄（kiyome）と穢れ（kegare）の概念は神道では一時的で移ろいやすい」^[35]。

清浄を取り戻すために、harae（祓）や misogi（禊）の儀式を用いる。harae は全体の清めである。神職が信者の上で白い紙を折った大きな幣（ōnusa）を振り、言葉を唱えると、汚れは運び去られる。misogi はより厳しい。冷たい滝の下に立ち、「harai tamae kiyome tamae rokkon shōjō」（「祓いたまえ、清めたまえ、六根清浄」）という言葉を唱える^[36]。この実践は残っている。今日でも行われ、とりわけ熱田神宮や富士山の周りで行われる。

キリスト教の神学者にとって、この清浄と穢れの対立は旧約聖書のレビ記の法、清いものと穢れたものの区別を思い起こさせる。しかし預言者たちが導入し、キリストが完成した道徳的な閾がない。イエスは宣言する。「口に入るものは人を汚さない。口から出るもの、これが人を汚す」（Mt 15, 11）。キリスト教の倫理は心、意向、自由に立ち戻る。神道の倫理は、根本的には、正しく行われた儀式の倫理であり続ける。

祭り（matsuri）：祝う共同体

各神社は毎年一つまたは複数の matsuri（祭）、典礼の祭りであると同時に市民の祭りでもあるものを祝う。神を乗せた輿（mikoshi）は村中を行列する。saké、米、干し魚を供え、弓を引き、相撲をし、踊る。これらの祭りは農村と都市の年を形作り、地域の神社の周りで共同体を結ぶ。神道が個人の宗教というよりも共同体の宗教であり、村と町に根ざしていることを示す。

日々の実践

個人の規模では、神道は単純な所作の形を取る。神社で omikuji（紙のおみくじ）を引いて運を知る。願いを神々に伝えるために設けられた板に ema（木の絵馬）を結ぶ。家族を守り、試験を助け、交通事故を防ぐために omamori（お守り）を買う。通過儀礼（生後1か月の omiyamairi、3歳、5歳、7歳の Shichi-go-san、成人の Seijin no Hi）のために神社を訪れる。これらの所作は教義への同意を必要としない。場所と時の神々との儀礼的な結びつきを織るだけである。

仏教以前の古い土台

慣習的な考古学の年代の枠組みによれば、列島固有の祭祀はあらゆる文字よりもはるか以前である。縄文時代（このモデルでは紀元前約14,000年から紀元前300年）について、発掘で泉の近く、洞窟、山頂に陶器の堆積と人形の土偶（dogū）が見つかった。これらは物質的な発見で、考古学者は確かさの度合いを変えながら、豊穣や治癒の儀式の手がかりと解釈する。弥生時代（同じモデルでは紀元前約300年から紀元後250年）には灌漑稲作が導入され、神道の中心に残る農耕儀礼を伴った。稲の株ごとに霊（tama）が宿り、農民がそれに呼びかけるという考えは、民族誌的な再構成に属し、発掘された証拠ではない^[37]。考古学が、建てられた祭祀の場所と解釈される最初の構造を確認するのはこれらの世紀からである。古墳（4世紀から6世紀の巨大な墳墓）は次に、天照大御神を中心に祭祀を政治的に組織し、712年の『古事記』が成文化する王朝の正統性を準備する大和の王権を示す^[38]。

仏教との大きな習合（6世紀から19世紀）

日本の宗教史を形作る出来事は仏教の到来である。6世紀半ばに公式に導入された。『元興寺縁起』では538年、『日本書紀』では552年で、二つの年代は議論されている。朝鮮の百済王国からの使節による。國學院の研究者が区別するように、出会いは連続する段階の形を取る。まず神々は仏教の守護者として敬われ、次にその解脱のために仏教の儀式が祝われ、最後に平安時代以降、各神は原初の仏の地域的な現れと同一視される^[39]。定着するのがこの混淆した体制、神仏習合（shinbutsu-shūgō、「神と仏の融合」）である。具体的には次の通りである。

• 仏教寺院（jingū-ji）が神社の内部に建てられる。
• 仏教の僧（shasō）が神々のために勤める。
• honji suijaku（本地垂迹）の理論が融合を明示する。各神は実際には、原初の仏（honji）の「跡」（suijaku）である。天照大御神はこうして宇宙の仏である大日如来（Mahāvairocana）と同一視される^[40]。

この共存の体制は千年以上続く。神社と仏教寺院がしばしば似ている理由、儀式が重なる理由、日本人が今日でも神道で結婚し、仏教で祈り、クリスマスを文化的な祭りとして祝える理由を説明する。この柔軟さは、日本人の宗教との関係に典型的である。唯一の真理への告白的な帰属ではなく、人生のさまざまな領域への儀礼的な調整である。

国学と神道の「純化」（17世紀から18世紀）

17世紀以降、知的運動である国学（kokugaku、「国学」）が、神道から仏教と儒教の堆積を取り除き、原初の「日本の本質」を取り戻そうとする。大国学者たち、荷田春満（1669年から1736年）、賀茂真淵（1697年から1769年）、とりわけ本居宣長（1730年から1801年）、次いで平田篤胤（1776年から1843年）が、『古事記』と『日本書紀』について大規模な文献学的な仕事を行う。本居宣長の『古事記伝』は、30年以上の仕事の後1798年に完成し、近代神道思想の母体であり続けている^[41]。

この「純化」は政治的でもある。天照大御神の子孫である天皇に中心を取り戻し、日本を儒教の義務の倫理や仏教の幻の宇宙論ではなく、「原初の日本の道」の上に築こうとする。これが1世紀後の明治維新を可能にする。

明治維新と神仏分離（1868年）

1868年1月、明治維新は6世紀以上続いた幕府の支配を終わらせ、天皇の直接の権威を回復する。1868年3月には早くも、新政府は神仏分離（shinbutsu bunri、「神と仏を分ける命令」）を公布する。仏教の僧は神社から追い出され、仏像は取り除かれ、混合した神社寺院は解体される^[42]。この行政措置はほぼ直ちに、驚くべき規模の反仏教の暴力の波を引き起こす。廃仏毀釈（haibutsu kishaku、「仏を廃し、釈迦を壊す」）である。何千もの寺が閉じられ、像が傷つけられ、図書館が略奪され、僧が俗人に戻ることを強いられる。「何千もの寺が閉じられ、その土地は没収され、僧は俗の生活に戻るか神道の神職になることを強いられ、多くの仏教の本、像、その他の品が破壊された」^[43]。

運動は1873年以降穏やかになるが、二つの宗教の制度的な分離は決定的に成文化される。6世紀以来初めて、神道は自律した宗教として現れる。

国家神道（1868年から1945年）

この土台の上に、明治政府は国家神道（kokka shintō、「国家神道」）、近代大日本帝国の思想的礎を築く。主な特徴は次の通りである^[44]。

• 神社の階層的な再編：頂点に皇室の神社（kanpeisha）、次に国の神社（kokuheisha）、地域の神社まで。この近代的な制度を、2,861の公式神社（shikinaisha）を数える『延喜式』（927年）の古典的な記録と混同してはならない。kanpei taisha の位は明治の制度に属し、927年の記録ではない^[45]。
• 政府の直接の権威の下に置かれた神祇院（Jingi-in）。
• 教育勅語（1890年）：日本の学童は、途切れない神の系譜の出身と紹介される天皇を敬わなければならない。要約は言い換えであり、勅語の正確な文章はここではその版と照合していない。
• 靖国：1869年に Tōkyō Shōkonsha の名で創建され、1879年に Yasukuni-jinja と改称された神社。天皇のために死んだすべての兵士が神格化される。まず明治の忠臣、次いで日清戦争（1894年から1895年）、日露戦争（1904年から1905年）、第一次世界大戦、満洲と中国への侵攻、最後に太平洋戦争の死者である。
• 公式の教義：「神社への参拝は純粋に市民的な性格のものであり」、宗教的な崇拝を構成せず、したがって他のいかなる個人的な宗教とも両立する。

この最後の主張、「儀式は市民的であり、宗教的ではない」は、まさに1930年代のカトリックの議論の中心になるものである。政府は、天皇崇拝をキリスト教徒を含むすべての学童に、そう見えないように課すことができた。

解体（1945年から1946年）

1945年の敗戦は国家神道を乱暴に終わらせる。1945年12月15日、アジアの連合国最高司令官マッカーサー将軍は指令 SCAPIN-448 を公布する。公式の題は Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto である^[46]。文章は曖昧ではない。公的な資金、学校での神道の教育、公務員の神社の儀式への公式の参加はすべて禁じられる。

数週間後の1946年1月1日、昭和天皇は勅書 Ningen-sengen（「人間宣言」）を発し、国家神道を支える天皇の神性を明確に放棄する。

「朕と国民との間の結びつきは、常に相互の信頼と愛情に依ってきた。それは単なる伝説や神話に依存するものではない。それは、天皇が神であり、日本国民が他の民族より優れ、世界を支配する運命にあるという誤った観念に基づくものではない。」 昭和天皇、勅書 Ningen-sengen、『官報』（日本の官報）、1946年1月1日。本稿の日本語は Dower の英語からの本稿の翻訳である^[47]

国家神道は死んだ。神道は再び民間の宗教となり、1946年から神社本庁（Jinja Honchō）に組織される^[48]。

キリスト教と日本の出会いは、宣教史の中で最も劇的な章の一つである。熱意の中で始まり、血の中で沈み、隠れキリシタンの沈黙の中で続き、列福と列聖の連続で頂点に達する。その記憶はアジア宣教史の中で最も印象的なものの一つであり続けている。

聖フランシスコ・ザビエル、鹿児島に上陸（1549年8月15日）

1549年8月15日、被昇天の日に、イエズス会士フランシスコ・ザビエルは鹿児島の浜に上陸した。コスメ・デ・トーレス神父と、司祭ではなくイエズス会の修道士であるフアン・フェルナンデス修道士、ゴアで改宗した3人の日本人を伴っていた^[49]。驚くべき旅の末である。1541年にリスボン、1542年にゴア、1546年にモルッカ諸島、1547年にマラッカ。そしてマラッカで、日本から逃げてきた日本人アンジロー（Yajirō）に出会い、日本列島のことを聞く。ザビエルは直ちにそこへ行くことを決める。

ザビエルは1549年11月5日、鹿児島から、日本人への感嘆を書く。従順で、社交的で、知ることに熱心で、名誉を重んじる民であり、新たに出会ったすべての民の中で最良だと彼は見た^[50]。

2年3か月の間、ザビエルはアンジローを通じて説教した。その日本語は初歩的なままだった。まず神を Dainichi と呼び、真言仏教との混同を招いた後、Deusu を採用した^[51]。禅と天台の僧と議論し、九州の daimyō の改宗への道を開いた。その実りを、1551年の出発後に後継者たちが収めることになる。大村純忠は、ザビエルが列島を去って12年後の1563年にコスメ・デ・トーレスに洗礼を受けた。ザビエルは中国宣教を準備するために出発し、1552年12月、中国の海岸を望む上川島で、中国に入ることができないまま死んだ。

「キリスト教の世紀」（1549年から1639年）

ザビエルの出発後、福音宣教は続く。イエズス会士が担い、1593年以降はフランシスコ会士とドミニコ会士も担った。成功は速かった。九州の daimyō の改宗（1563年の大村純忠、Arima Yoshisada、Ōtomo Sōrin）、1571年のキリスト教の港としての長崎の創設、1582年から1590年のキリスト教の daimyō のローマへの使節（4人の若い使節がグレゴリウス13世とシクストゥス5世に迎えられた）、日本の神学校の建設である。1614年頃、日本のキリスト教徒は約300,000人を数え、日本の総人口は1,800万人と推定された。比率で言えば、ヨーロッパ以外で最も速いキリスト教の拡大の一つである^[52]。

秀吉の勅令（1587年）と長崎の二十六聖人（1597年2月5日）

この成長が不安を招く。1587年、関白豊臣秀吉は宣教師追放の最初の勅令（Bateren tsuihōrei）を公布し、宣教師が「民衆を堕落させ」、ヨーロッパの征服の先兵を務めていると非難した。勅令は10年間、緩やかに適用された。1596年、スペインのガレオン船 San Felipe が土佐の海岸で難破し、その操舵手がマドリードの植民地の野心について軽率に語ったことが、反応を引き起こす。

1597年2月5日、長崎港を見下ろす西坂の丘で、26人のキリスト教徒が同時に十字架にかけられ、次いで槍で突かれた。4人のスペイン人、1人のメキシコ人、1人のインド出身のポルトガル人で、全員フランシスコ会士。イエズス会の3人の日本人、その中にまだ司祭ではない修学生である修道士パウロ三木。聖フランシスコの第三会の17人の日本の信徒、その中に3人の少年がいた。その正確な年齢は資料によって異なって伝えられるため、ここでは数字を示さない^[53]。彼らは1月に京都と大阪で逮捕され、不名誉の印として耳たぶを切り落とされ、次いで真冬に長崎まで900キロ以上を歩かされた。

十字架の上から、パウロ三木はイエズス会の年代記作者たちによれば、キリストの教えを教えたために死ぬこと、皇帝と処刑人たちを赦すこと、洗礼を受けるよう招くことを宣言した^[54]。

二十六聖人は1627年にウルバヌス8世に列福され、1862年6月8日にピウス9世に列聖された。その祝日はローマの暦で2月6日に祝われる。長崎の西坂の聖地には1962年以来^[55]、二十六聖人の博物館と記念碑があり、その前で教皇フランシスコは2019年11月24日に祈った^[56]。

徳川秀忠の勅令（1614年）と殉教の拡大

1614年、数年の小康の後、将軍徳川秀忠（第2代将軍、1605年から在任）がキリスト教の全面追放の勅令を公布する。後継者徳川家光（1623年から将軍）が、次いでますます厳しく適用することになる。宣教師は国から追い出され、信者は棄教を命じられ、拒む kirishitan（キリスト教徒）は十字架刑、火刑、溺死、あるいは「穴吊り」（ana-tsurushi）で処刑された。糞尿の入った穴に頭を下にして吊るす拷問で、数日続くこともあった。1614年から1639年の日本の殉教録には数千人の犠牲者が数えられる。そのうち188人が、2008年11月24日に長崎で、ベネディクト16世によって「ペトロ岐部と187人の仲間」として一括して列福された^[57]。さらに16人の殉教者、その中にドミニコ会に仕える信徒で、1637年9月に長崎で拷問を受けた最初のフィリピン人聖人マニラのロレンソ・ルイスがおり、1987年10月18日に聖ヨハネ・パウロ2世によって列聖された^[58]。

ジュスト高山右近：殉教した daimyō（1615年没、2017年列福）

迫害の最初の波の人物の中で、ジュスト高山右近（1552年から1615年）は特別な注意に値する。1563年頃に父によって幼くして改宗し、高槻、次いで明石の daimyō となった彼は、16世紀後半で最も影響力のあるキリスト教徒の領主の一人である。その並外れた信仰は、ルイス・フロイス神父の友情と、イエズス会の巡察師アレッサンドロ・ヴァリニャーノの敬意を得た。権力は幾度も、棄教すれば領地を保てると提案したが、そのたびに彼は拒み、刀を差し出した^[59]。

1587年、秀吉の勅令で領地を捨てることを強いられる。1614年、父家康の勧めで第2代将軍徳川秀忠の名で公布された追放令の適用により、家康は ōgosho として引退していたが実際の権力の主であり続けた。高山右近は約300人の他の日本のキリスト教徒とともに日本から決定的に追放された^[60]。高山右近は62歳でフィリピンへ亡命した。マニラに上陸し、民衆とスペイン当局に迎えられた。航海で疲れ果て、到着から数週間後の1615年2月3日から4日の夜（日本の暦では2月3日）に死んだ。肉体的な処刑を受けなかったが、信仰を裏切るよりもすべてを捨てた。その領地、故郷、財産である。

彼は2017年2月7日、大阪の Osaka-jō Hall で、教皇フランシスコの名でアンジェロ・アマート枢機卿が司式した儀式の中で、大勢の群衆の前で列福された。列福された日本のキリスト教徒の daimyō であり、信仰への憎しみによる殉教（in odium fidei）として認められた。その典礼の記念は2月3日に祝われる（日本の暦）。

島原の乱（1637年から1638年）と鎖国

1637年、悲劇は島原の乱で頂点に達する。若い Amakusa Shirō の指導の下、新しいキリスト教の救世主と紹介され、税と宗教的迫害に苦しむ約37,000人の農民、主にカトリック教徒が、領主 Matsukura Katsuie に対して蜂起した。彼らは島原半島南部の原城に立てこもった。幕府は125,000人以上の兵を動員し、城を砲撃するためにオランダ東インド会社の船の協力まで得た。1638年4月に原城が落ちると、女性と子供を含む37,000人の参加者は、史料によれば将軍の軍によって虐殺された^[61]。

島原の鎮圧は日本の封鎖をもたらす。1639年、幕府は鎖国（sakoku、「閉ざされた国」）を課す。日本への出入りの禁止、ポルトガル人の追放である。オランダ人は1641年に長崎湾の人工島出島へ移され、厳しく管理された商館を保ち、中国との貿易も続いた。制限はカトリックのヨーロッパとの関係を狙ったもので、外国の貿易の全体ではない。2世紀以上、日本は公式にあらゆるカトリックの存在に対して閉ざされる。

隠れキリシタン：250年の隠れた信仰

ここでキリスト教史で最も並外れた現象の一つが起こる。常駐する司祭がなく、したがってその務めを必要とする秘跡を奪われ、世代から世代へ伝えられる洗礼だけが例外であり、入手できる聖書もなく、ローマとの接触もなく、2世紀以上にわたるキリスト教共同体の密かな存続である。隠れキリシタン（Kakure Kirishitan、「隠れたキリスト教徒」）は、主に長崎、浦上、五島、平戸の周りに集まり、洗礼と特定の祈り（orashio、oratio の音の変形）を世代から世代へ密かに伝えた^[62]。

発見を逃れるために、各家族は毎年、キリスト教徒ではないことを証明するためにキリストや聖母の像を踏む（fumi-e）ことを義務付けられていた。彼らは信心を仏教の姿の下に隠した。観音（慈悲の仏教の菩薩）の姿をした聖母像（「マリア観音」と呼ばれる）。仏教の祭壇に隠されたロザリオ。音で伝えられたラテン語の祈り。その理解は共同体によって異なった。世界の他の場所にまだキリスト教徒がいるかどうかも知らずに、である。

1865年3月17日：「浦上の発見」

1865年3月17日、長崎で驚くべき出来事が起こる。前年、パリ外国宣教会の宣教師ベルナール・プティジャン神父は、1864年に二十六聖人に捧げられた大浦の小さな教会の建設を終えていた^[63]。この日、正午頃、浦上の集落から来た約15人の村人がこっそり教会に入った。MEP に保存された物語によれば、彼らはまず司祭に、自分たちの心は彼とともにあると述べ、次いで共通の信仰と、Maria-sama の名で敬われる聖母マリアについて尋ねた^[64]。プティジャンは感動し、16世紀のキリスト教徒の子孫を再発見したことを理解した。続く数か月で、何千人もの隠れキリシタンが徐々に潜伏から出てきた。しかし迫害が再開する。1867年以降、浦上のキリスト教徒は逮捕と流刑を受け、その多くは戻らなかった^[65]。

明治政府が国際的な圧力の下で反カトリックの勅令を解くのは1873年になってからである。1614年以来初めて、キリスト教の公の実践が再び日本で合法になる。

靖国：国家の神社、200万の軍の神々

1869年に Tōkyō Shōkonsha の名で創建され、1879年に靖国神社（Yasukuni-jinja、「安国」）と改称された靖国は、普通の神社ではない。日本の皇軍の死者を神格化し、明確な宗教儀式 shōkonsai によって eirei（「英雄の霊」）に変える。合計2,466,000の eirei がここに記録されている。戊辰戦争（1868年から1869年）以来、日本に仕えて死んだ者たちである。その中に、1945年以降に連合国の裁判所で戦争犯罪人として有罪となった1,068人の日本の軍事指導者がおり、その中に1978年に密かに神社に合祀された14人の「A級戦犯」、平和に対する罪の責任者がいる^[66]。

靖国のこの明確な宗教的性格は重要である。天皇のために死んだ兵士は単に敬われるのではない。神になる。ところが神道の神学によれば、神は次いで生者によって呼びかけられる。したがって靖国は世俗の記念碑ではない。大規模な犯罪を犯した者を含む、死んだ軍人への崇拝の場所である。

上智大学事件（1932年5月）

この二面性は1932年、カトリックの立場を揺るがす出来事で結晶する。1932年5月、上智大学、教皇ピウス10世の命でドイツのイエズス会士が1913年に東京に創設したイエズス会の大学の配属将校が、学生の集団を靖国へ連れて行き、死者に儀礼的に敬礼するよう命じた。2人のカトリック学生（物語によっては2人または3人）が拒んだ。その敬意が信仰と両立しない崇拝の行為を構成するという理由である。『読売』新聞が針小棒大に伝えたこの事件は全国的な醜聞になった。大学は反愛国と非難され、閉鎖が語られ、軍は施設から配属将校を引き上げた^[67]。

東京大司教、パリ外国宣教会のジャン・バティスト・シャンボンは日本の同僚に相談した。当時、日本の当局は、神社で行われる儀式は市民的な価値しか持たないと主張していた^[68]。差し迫った危機は鎮められた。

教令 Pluries Instanterque（1936年5月26日）

しかし教義上の問題は開かれたままである。ローマは決めなければならない。靖国の儀式は宗教儀式であり、したがってカトリックの信仰と両立しないのか、それとも市民儀式であり、したがって許容できるのか。日本の司教団と日本で働く神言会との4年間の協議の後、ピエトロ・フマゾーニ・ビオンディ枢機卿が当時率いていた布教聖省（Propaganda Fide）は、1936年5月26日に教令 Pluries Instanterque を公表した^[69]。

文章は、日本の司教団が提案し、帝国政府が認めた読み方を採用する。市民の権威自体がこれらの儀式に単なる市民的な価値、すなわち祖国、祖先、国民の功労者を敬うことだけを認め、宗教的性格を認めない限り、カトリック教徒はそこに出席し、他の市民のように振る舞い、必要ならカトリックの意向を明示することができる^[70]。区別はもろいが機能する。儀式は国家の宣言によって市民的と受け取られる。したがって教会はこの資格付けを受け入れる。上の日本語の要約は、Acta Apostolicae Sedis にラテン語で公表されたこの仕組みを言い換えたものである^[71]。

この決定は史学の激しい議論の対象となった。歴史家 John Breen は、日本国家の軍国主義的な圧力によって引き出された譲歩と分析する。他の人たちは、17世紀から18世紀の中国の典礼論争ですでに動員された、宗教行為と市民行為の区別の原則の正当な適用と見る^[72]。いずれにせよ、Pluries Instanterque は日本のカトリックの学童と公務員が迫害を避けることを可能にし、おそらく上智大学を救った。戦後、段階を区別しなければならない。1945年12月15日の連合国指令は国家神道の公的庇護を廃止し、神社は民間の宗教施設になった。したがって1936年の市民的な資格付けはもはや自動的には当てはまらない。Breen が伝える2007年2月の日本の司教たちの宣言は、別の対象を狙っていた。靖国への公式訪問と、社会と慣習の儀式の中に戦争の死者への国家の崇敬を置くことでそれを覆うはずの第20条改正計画である^[73]。それは、神社の儀式へのカトリック教徒の参加を直接定めるものではない。

Nostra aetate（1965年10月28日）

状況を変える大きな公会議の文章は宣言 Nostra aetate、「非キリスト教諸宗教に対する教会の態度について」であり、第2バチカン公会議の終わりにパウロ6世が1965年10月28日に公布した。文章はヒンドゥー教、仏教、イスラム教、ユダヤ教を明示するが、神道は名前では現れない。第2項で言及される「世界の他の宗教」に属する。しかし一般原則の適用は直ちである。

「カトリック教会は、これらの諸宗教の中にある真実で聖なるものを何一つ退けない。教会は、しばしば自らが保持し提示するものと多くの点で異なりながらも、すべての人を照らす真理の光線をしばしば反映する、そうした行動と生活の仕方、規則と教義を、心からの敬意をもって見つめる。しかし教会は、『道であり、真理であり、命である』（Jn 14, 6）キリストを告げ、絶えず告げなければならない。人の宗教生活の充満はその中に見いだされなければならず、神はその中で万物を自らと和解させた。」 第2バチカン公会議、Nostra aetate、第2項、1965年10月28日^[74]

Nostra aetate の二重の動き、すなわち非キリスト教の宗教伝統への心からの敬意と、救いの唯一の仲介者であるキリストの絶え間ない告知は、神道に完全に当てはまる。教会は、清浄の感覚、自然への敬い、祖先への信心、日本の儀式の美的な質を称賛できる。神々を礼拝したり、天照大御神に神の尊厳を認めたり、聖なるものを自然の力と同一視したりはできない。

日本の仏教と神道の代表者に対するヨハネ・パウロ2世（1980年2月20日）

まさにこの均衡を、聖ヨハネ・パウロ2世が1980年2月20日、バチカンで、日本の主な仏教と神道の教団の代表者を謁見に迎え、慎重に量られた演説をしたときに実行する。

「カトリック教会は、あなた方の宗教と、清浄、心の離脱、自然の美しさへの愛、生きとし生けるものすべてへの慈しみと憐れみといった、あなた方の高い霊的価値に敬意を表します。〔…〕私たちは皆、この地上で、人の心を救い満たすことのできる唯一の方、絶対者であり永遠者である方へ向かう巡礼者です。」（英語からの翻訳。原文は注にある） 聖ヨハネ・パウロ2世、日本の仏教と神道の代表者への謁見、ローマ、1980年2月20日^[75]

「絶対者であり永遠者である方へ向かう巡礼者」という表現は特徴的である。ヨハネ・パウロ2世は、シンクレティズム（すべての宗教が等しく真実である）と軽蔑（非キリスト教の宗教には何も提供するものがない）の両方を退ける。彼は仏教と神道を、イエス・キリストにおいてのみ充満になるが、恵みと無関係ではない、神へ向かう歩みとして位置付ける。

長崎での教皇フランシスコ（2019年11月24日）

39年後の2019年11月24日、教皇フランシスコは西坂の丘、二十六聖人の記念碑の前へ巡礼に行く。雨の中で、彼は1597年のパウロ三木とその仲間だけでなく、世紀を超えてキリストへの信仰のために迫害されたすべての人に敬意を表す^[76]。そこで彼は世界のあらゆる場所で宗教の自由を保証するよう厳かに呼びかける。午後、彼は大勢の群衆の前で長崎でミサを祝う。

根本的な三つの分かれ目

敬意と称賛を超えて、三つの中心的な教義の違いがキリスト教と神道を分ける。

多神教と被造物であること

最も重大な区別は、神なるものと創造の関係に関わる。カトリック教会のカテキズムは第198項で、「私たちの信仰宣言は神から始まる。神は最初であり最後であり、すべての始まりであり終わりであるからである。クレドは神である父から始まる。父は聖なる三位一体の第一のペルソナであるからである」と思い起こさせる。特定の神、山、祖先、英雄を、それ自体が神性に与るかのように礼拝することは、創造主にだけ帰すべきものを被造物に返すことである。まさにこれを聖書の啓示は偶像崇拝として禁じる。「あなたはいかなる像も造ってはならない。〔…〕それらに向かってひれ伏したり、それらに仕えたりしてはならない」（Ex 20, 4-5）。

聖パウロはアテネで、「知られない神に」と書かれた祭壇の前で、この識別を積極的に述べる。

「世界とその中にあるすべてのものを造られた神は、天と地の主であり、人の手で造られた神殿には住まわれません。〔…〕神はすべての人に命と息とすべてのものを与えておられます。〔…〕私たちが生き、動き、存在するのは神の内であるからです。あなた方の詩人たちも言っているように、『私たちは神の子孫である』。」 聖パウロ、アテネのアレオパゴスでの演説、使徒言行録 17, 24-28（AELF 訳）^[78][79]

民の宗教的な探求の中には、日本人の聖なるものの感覚を含めて、福音への真の準備（praeparatio evangelica）、すなわち啓示が完成するために来る待望がある。しかし、この探求自体は啓示ではない。

ここにカトリックの自然神学の古典的な教えが再び見いだされる。人間は理性だけで、創造されたものから神の存在を知ることができる（Rm 1, 20; 聖トマス、I, q. 2, a. 2）。これは、神を顔と顔を合わせて見る自然な望み（I, q. 12, a. 1 et 4）とは別の問いである。神道はその仕方で聖なるものの予感を表す。しかし、人格的で超越的な神の啓示を受けていないため、それを多くの内在する神々に分散させる。

儀礼の清浄と心の清浄

清浄の神道の霊性、水で清めること、閾、普通の世界から分けられた空間へのこの注意は、自然な宗教性の中で最も美しい表れの一つである。しかしキリストは清浄の軸を根本的に移す。

「口に入るものは人を汚さない。口から出るもの、これが人を汚す。〔…〕悪い考え、殺人、姦淫、淫行、盗み、偽証、悪口は心から出てくるからである。」 聖マタイによる福音書、15, 11.19（AELF 訳）^[80]

この断絶は根本的である。神道の kegare が外的な汚れ、死、血、病との接触であり、儀礼の所作で harae が消し去ることができるのに対し、罪についてのキリスト教の見方は内的な傷、善に対する自由意志の断絶である。水で清めることで治るのではなく、心の回心と秘跡の恵みで治る。聖アウグスティヌスは、儀礼の浄化と内的な浄化のこの違いを比類なく正確に捉えた。

「私たちの心は、あなたの内に憩いを見いだすまで、憩いがない。」 聖アウグスティヌス、『告白』、第1巻、第1章、第1節（古典的な参照：I, 1, 1）^[81]

キリスト教が待つ清浄は、儀礼的に汚れがないことではなく、信仰と愛の中で、恵みによる心の浄化である。キリスト教の儀式、洗礼、告解、聖体、典礼の断食は、この内的な変容に仕えるものであり、その代替ではない。だからこそカトリック教徒は、普遍的な清浄への望みの印として harae の美しさを称賛しつつ、神道の儀式が描くだけのものを浄化できるのはキリストだけであることを知ることができる。

人格的な交わりとしての救い

最後に、神道が神々との調和を提案するのに対し、キリスト教は三位の神との人格的な交わりを告げる。人間の命の究極の目的は、カテキズムが言うように、「永遠の命」である（CEC §1024）。神をありのままに見、永遠に神とともに生きることであり、第1028項で明示される、顔と顔を合わせて神を見ることである。この希望に神道の相当物はない。神道はこの世、氏族、繁栄、自然の美の宗教を提案する。キリスト教は王国、救い、復活、天の宗教を提案する。

イエスは、ヨハネ福音書の祭司の祈りの中で、燃えるような言葉でこれを述べる。

「永遠の命とは、唯一の真の神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストを知ることである。」 聖ヨハネによる福音書、17, 3（AELF 訳）^[82]

この知ることは知的な知識ではなく、親密な交わりであり、聖霊における父との子の交わりであり、洗礼を受けたすべての人が参加するよう呼ばれるものである。どの神もこれを約束しない。どの matsuri もこの一致を準備しない。神道は religio naturalis、人とそれを超えるものとの結びつきを素晴らしく成し遂げるが、revelatio、受肉した御言葉の中で、神が自らを人に与えるという自由で人格的な決定には届かない^[83]。

反論1：神道は文化にすぎず、宗教ではない

この反論は神道が何であるかを見くびっている。神（kami）、正確な儀式（matsuri、harae、misogi）、聖別された神社（約80,000社）、専門の聖職者（約20,000人の神職）、規範的な文献（『古事記』『延喜式』）、限られているが現実の終末論（死者は神になる）、国家による道具化の歴史（国家神道、靖国）がある。これを「民俗」に縮めることは、不正確であり、不必要に尊大であり、国家神道が、アジア太平洋の戦争で数千万人の死者を出した帝国の思想だったことを見誤ることでもある^[84]。

反論2：すべての宗教は同じことを言っている

違う。神道とキリスト教は根本的に次について異なる。

• 神：超越的な唯一の創造主と、内在する神々の多さ。
• 創造：自由な行為による ex nihilo と、混沌からの出現。
• 罪：善に対する自由意志の人格的な違反と、一時的な儀礼の汚れ。
• 救い：キリストの恵みと永遠の命と、調和と共同体の繁栄。
• 啓示：イスラエルの歴史の中で語られ、イエス・キリストにおいて完成した神の言葉と、厳密な啓示の主張のない『古事記』の神話。

これらの違いを認めることは軽蔑ではない。敬意である。神道に「私たちと同じように神を信じている」と言わせることは、唯一の神という言葉では考えない神道の伝統の現実への暴力である。

反論3：カトリック教会は伝統的な宗教を軽蔑する

日本でのイエズス会の宣教の歴史は、まさに逆を証明する。東アジアのイエズス会の巡察師（1573年から1606年）アレッサンドロ・ヴァリニャーノは、驚くべき繊細さの文化適応の方法を練り上げた。イエズス会士は日本語を高い水準で学び、禅仏教を研究し、改変した禅の服装を採用し、日本の神学校を建て、古典的な日本語にカテキズムを翻訳させた^[85]。この文化適応はキリストの真理を放棄しないが、このキリストを迎える文化を真剣に受け止める。同じ態度が Nostra aetate（1965年）、1981年と2019年の教皇訪問、現代の諸宗教対話に見られる。

神道の儀式の美しさ、miko の kagura 舞、神社の質素な建築、通りの mikoshi の行列は、人間の文化の中の真と美を神の「痕跡」として観想するカトリックの伝統の中で認められ、敬われている。この敬意は尊大さではない。霊が望むところに吹くというキリストの言葉（Jn 3, 8 参照）とともに、どの人間の伝統も、霊的な被造物の印である聖なるものへの憧れをまったく欠いてはいないという認識である。

反論4：靖国の儀式は純粋に市民的であり、教会はそれを受け入れた

1936年の教令 Pluries Instanterque は、その時代についてこの資格付けを受け入れた。市民の権威自体が市民的な資格付けを保つ限り、カトリック教徒は儀式に出席し、必要なら意向を明示し、他の市民のように振る舞うことができた。ところが1945年から1946年以降、日本国家はもはやこの地位を保っていない。神道指令は神社を民間の宗教施設に再分類し、靖国の shōkonsai の儀式は、死者を kami として神格化する宗教儀式である。したがって1936年の立場はもはや自動的には当てはまらない。今日、その儀式は宗教的である。そこで二つの所作を区別しなければならない。記憶の場所にいて、彼らのために祈ることを含めて死者を敬うことは、それ自体では kami にささげた崇拝の行為ではない。逆に、神格化された死者に向けた崇拝の敬意の所作である sanpai を行うことは、神にだけ帰すべき敬意を被造物に返すことである。それは第一戒律が禁じる偶像崇拝であり（CEC §2112-2113）、それを定めた司教の宣言によってではなく、この資格ゆえに、カトリック教徒はそれを行うことができない。2007年2月の日本の司教たちの宣言については、Breen が伝えるもので、公式訪問と、靖国での国家の崇敬を社会と慣習の儀式の範疇の下に置いて覆うための第20条改正計画に反応したものであり、この個人的な参加を直接裁くものではない^[86]。それはとりわけ、靖国が大規模な犯罪で有罪となった戦争犯罪人も神格化している限りで当てはまる^[87]。

反論5：隠れキリシタンは司祭なしで信仰を保った。だから秘跡は必要ではない

逆がより正確である。隠れキリシタンは信仰の熱意、祈りの記憶、洗礼、キリストの感覚を保ったが、他の秘跡と教義の大きな部分を徐々に失った。1865年にプティジャン神父が出会ったとき、多くの人は音で唱えるラテン語の orashio の意味をもはや知らず、シンクレティズムの要素（マリア観音、仏教の要素との融合）が伝承を歪めていた。隠れキリシタンの子孫の一部は、1865年以降、カトリック教会に合流することを拒み、別の宗教である Hanare Kirishitan（「離れたキリスト教」）を構成することさえある。その英雄的行為は、信仰が秘跡の荒野を渡ることができることを証明する。その荒野が正常で望ましいことを証明はしない。

反論6：日本のキリスト教は文化適応できなかった。だから少数派である

議論は部分的である。ヴァリニャーノのイエズス会の方法は宣教の文化適応の頂点の一つであり、日本のキリスト教は1614年頃に約300,000人の信者を数えた^[88]。その後の少数化は、少なくとも部分的には、2世紀半の組織的な迫害、sakoku の下での国の閉鎖、1868年から1945年の国家神道の圧力で説明される。しかし、ここで確認される比較シリーズ、とりわけ韓国との比較や、諸原因のそれぞれの重さの正確な研究がないため、現在の低い割合の支配的な説明を迫害とすることは、実証された結論ではなく、仮説であり続けている。

神道は、民、地理、歴史の宗教的な表れである。本物の豊かさ、自然の中の聖なるものの感覚、祖先への感謝、清浄への配慮、典礼の美、共同体の結束を提供し、カトリック教会は Nostra aetate と最近の教皇の演説の流れの中でそれを明確に認める。日本のカトリック教徒や敬意を持つ訪問者は、敬いをもって鳥居の前に立ち止まり、miko の儀式の舞を称賛し、13世紀にわたり同じ姿に建て替えられてきた伊勢大神宮を観想できる。

しかし敬うことは溶かすことではない。神道は、創造主であり、人格的で超越的な唯一の神が存在するとは教えない。この神がイスラエルの歴史の中で自らを現し、イエス・キリストにおいて肉となったとは告げない。体の復活も永遠の命も提案しない。それが提供するものは貴重だが部分である。「すべての人を照らす真理の光線」と Nostra aetate は言い、キリストの完全な告知によって完成されるのを待っている。

日本のキリスト教の歴史、1549年の聖フランシスコ・ザビエルから1597年の長崎の二十六聖人、2008年に列福された188人から2017年のジュスト高山右近までが、この敬意が生ぬるい妥協ではないことを示す。16世紀のイエズス会士は、比類ない繊細さで福音を日本文化に文化適応させ、多くはそのために死んだ。隠れキリシタンは、それを否むよりも、250年間司祭なしで信仰を保った。今日の対話を照らすのはこの記憶である。希釈でも軽蔑でもなく、「神と人との間の唯一の仲介者」（1 Tm 2, 5）であるキリストの、堅く愛に満ちた告知である。

• ヒンドゥー教：アジアのもう一つの大きな非キリスト教の伝統。神々の世界、霊的な道、キリスト教との出会い。
• 仏教：日本における神道の姉妹宗教。12世紀にわたる shinbutsu-shūgō の相手。
• なぜカトリックが真の宗教なのか：カトリックの信仰の基礎の積極的な解説。
• 他の宗教に奇跡はありうるか：キリスト教以外の超自然についてのカトリックの識別。
• 輪廻は誤った信仰である：仏教から受け継がれ、日本に存在する教義へのカトリックの答え。