教会は富みすぎているのか？

キリストの自発的な貧しさ

イエスは節度を勧める教師にとどまらない。飼い葉桶に生まれ^[1]、定住の地なく生き、アリマタヤのヨセフの新しい墓に葬られ^[2]、弟子たちを財布も袋も持たせずに遣わす（ルカ 10,4）^[3]。キリストの貧しさは伝記上の偶然ではなく神学的な選択であり、ついて行きたいと言った律法学者に対して、イエスはそれを自らのものとして宣言した。

「狐には穴があり、空の鳥には巣がある。だが、人の子には枕する所もない。」 イエス、マタイ 8,20^[4]

聖パウロはこの自発的な貧しさを、キリストへの信仰の中心的な神秘として取り上げる。

「あなたがたは、わたしたちの主イエス・キリストの恵みを知っています。すなわち、主は豊かであったのに、あなたがたのために貧しくなられた。それは、主の貧しさによって、あなたがたが豊かになるためだったのです。」 聖パウロ、コリントの信徒への手紙二 8,9^[5]

マモンに対するイエスの警告は、次に明確で妥協のないものとなる。イエスは神と富を、同時に仕えることのできない、対立する二人の主人として対置する。

「だれも、二人の主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に親しんで他方を軽んじるか、どちらかである。あなたがたは、神と富とに仕えることはできない。」 イエス、マタイ 6,24^[6]

このように富は、対立する偶像となりうる。金持ちの青年は、イエスがすべての持ち物を売って貧しい人々に施すよう求めたとき、「悲しみながら立ち去った。たくさんの財産を持っていたからである」（マタイ 19,22）^[7]。そしてイエスは、この点について福音全体で最も有名な比喩を加える。

「金持ちが天の国に入るよりも、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい。」 イエス、マタイ 19,24^[8]

原始共同体：徹底した試み

エルサレムの最初のキリスト者たちは、教会の記憶の中に御国の先取りとして残る、共有の試みを行った。

「信じた人々は皆一つになって、すべての物を共有にし、財産や持ち物を売り、必要に応じて皆に分け与えた。」 使徒言行録 2,44-45^[9]

「信じた人々の群れは心も思いも一つにし、一人として持ち物を自分のものだと言う者はなく、すべてを共有していた。［…］信者の中には、一人も貧しい人がいなかった。土地や家を持っている人が皆、それを売っては、代金を持ち寄り、使徒の足もとに置き、その金は必要に応じて、それぞれに分配されたからである。」 使徒言行録 4,32-35^[10]

この試みは、教会によって絶対的な教会法上の規則として一般化されることはなかった。教会は私有財産を自然権として尊重する（『レールム・ノヴァールム』第6項参照）^[11]。しかしそれは恒常的な規範的展望として残る。財産はそれ自体悪いのではなく、現実の必要へと循環しなければならない。

ベタニアの場面：美と貧しさは対立しない

福音は、聖なる芸術と貧しい人々への奉仕との厳しい対立にニュアンスを与える重要な箇所を示している。ベタニアで、マリアはイエスの足に、三百デナリオン、すなわち一年分の賃金に相当する純粋なナルドの香油を注ぐ。イスカリオテのユダは抗議する。「なぜ、この香油を三百デナリオンで売って、貧しい人々に施さなかったのか。」 イエスは答える。「この人のするままにさせておきなさい。わたしの葬りの日のために、それを取っておいたのだから。貧しい人々はいつもあなたがたと一緒にいるが、わたしはいつも一緒にいるわけではない。」（ヨハネ 12,5-8）^[12]

福音記者はすぐに、ユダが心から貧しい人々を心配していたわけではないと記す。「彼がこう言ったのは、貧しい人々のことを心にかけていたからではない。彼は盗人だったからである」（ヨハネ 12,6）^[13]。この場面は貧しい人々への配慮を非難するのではなく、それを前提としている。非難されるのは偽りの口実、すなわち、神に捧げられた美の行為を批判するために貧しい人々を利用することである。カトリックの伝統はここから永続的な教訓を引き出す。典礼の美と貧しい人々への奉仕は機械的に対立しない。両方にそれぞれの場所があり、一方が他方への義務を取り消すことはない。

富に関する教父の伝統は、カトリック神学の中で最も鋭いものの一つである。教父たちはこの点で穏健ではない。余分なものを分かち合わないことを構造的な不正と呼ぶところまで行くこともある。

クリュソストモス：「私たちが所有しているのは私たちの財産ではなく、彼らの財産である」

聖ヨハネ・クリュソストモス（345年頃-407年）、コンスタンティノープル大司教であり教会博士は、この主題について伝統の中で最も徹底した声である。ラザロに関する説教（In Lazaro 1,6）の中で、彼はあまりに強い言葉を述べ、『カトリック教会のカテキズム』2446項に取り上げられることになった。

「自分の財産を貧しい人々に分け与えないことは、彼らから奪い、彼らの命を奪うことである。私たちが所有しているのは私たちの財産ではなく、彼らの財産である。」 聖ヨハネ・クリュソストモス、『ラザロについて』1,6（Patrologia Graeca 48, 992D）、**『カトリック教会のカテキズム』**2446項に引用^[14]

『マタイ福音書説教』の中で、クリュソストモスは、貧しい人々がパンを欠いている間に祭壇を金で飾る人々に直接語りかけ、心地よい逃げ道を一切残さない率直さで言う。要するに説教50で彼は言う。飢えた人に冷たい水の一杯さえ拒みながら、キリストに黄金の杯を捧げて何になるのか。まず飢えた人を満たし、その後でその食卓を豊かに飾るべきである^[15]。

別の説教では、連帯の算術を展開する。要するに彼は言う。富める者たちが、パンと衣服を欠く人々を互いに分担すれば、五十人、あるいは百人に一人の貧しい人さえ割り当てられないほどになるだろう^[16]。

彼の財産論は徹底している。必要を超えて蓄積された富は、道徳的には貧しい人々に属する。これは近代の社会主義的な考えではない。バシレイオス、アンブロシウス、アウグスティヌスによって受け継がれ、20世紀に『カテキズム』に組み込まれた、教父に一貫する教えである。

カイサリアのバシレイオス：自分のために取っておかれる余分なもの

聖バシレイオス（329-379年）、カッパドキアの教父であり東方修道制の組織者は、著しく厳しい二つの説教を行った。『説教6』（In illud dictum evangelii secundum Lucam、ルカ 12,18の注解）は、自分のために取っておかれる財産は貧しい人々から盗まれた財産だと説く。

「あなたが閉じ込めているパンは、飢えた人のものである。あなたが箱の中にしまっている衣服は、裸の人のものである。あなたの家で朽ちている靴は、靴を持たない人のものである。あなたが埋めている銀は、困窮した人のものである。こうしてあなたは、助けることのできたすべての人々に対して不正を行っているのである。」 聖バシレイオス、『愚かな金持ちについての説教6』（In illud dictum evangelii、ルカ 12,18）^[17]

『富める者に対する説教』（Adversus divites）はこの厳しさをさらに推し進める。バシレイオスは要するに、必要を超えて保持することは、貧しい人々に帰すべきものを奪うことであり、すべての人に向けられた財産を独り占めすることは、共通のものを他人に先んじて取ることだと主張する。これらの考えはここでは言い換えとして提示される。参照したフランス語訳では、正確な出典箇所を伴う逐語引用として示すことはできないためである^[18]。

この「道徳的に盗まれた余分なもの」の神学は、後に『カテキズム』（2402項）や社会回勅に成文化された、財産の普遍的用途に関する古典的なカトリックの教えに直接つながっている。

ミラノのアンブロシウス：捕虜を贖うために聖器を売る

聖アンブロシウス（339-397年）、司教であり教会博士は、その神学を劇的な形で実践した。アドリアノープルの敗北（378年）の翌日、ゴート族はトラキアとイリュリクムから膨大な数の捕虜を連れ去った。彼らを贖うために、アンブロシウスは自分の教会の資源を尽くし、次に聖器を溶かすよう命じた^[19]。信徒たちが冒涜だと非難したとき、彼は以来教会とその物質的財産との関係を定義してきた言葉で答えた。

「教会は金を所有しているが、それは保持するためではなく、分配し、困っている人々を助けるためである。」 聖アンブロシウス、『職務について』II, 28, 136-137^[20]

彼はその優先順位を明確にする。金属の器を保存することよりも、人間の体を救う方がよい。礼拝の品々が貴いのは愛徳に仕えるからであり、愛徳が差し迫って求めるときには、それらを犠牲にすることができる。パウロ6世が『ポプロールム・プログレッシオ』（23項）で、財産の普遍的用途に関する近代の教えの根拠として明示的に引用したのも、アンブロシウスの別の言葉、「あなたが貧しい人に施すのは、あなたの財産からではない。あなたは彼に属するものを返しているのである」である^[21]。

『ナボテの物語について』の中で、アンブロシウスは領地をますます押し広げる大土地所有者たちを糾弾する。

「富める者たちよ、あなたがたはその狂った欲望をどこまで広げるのか。あなたがただけが地上に住もうというのか。なぜ、あなたがたと本性を同じくする者を追い出し、自然の所有権を自分たちだけのものだと主張するのか。大地は富める者と貧しい者すべてのために、共通に造られた。なぜ富める者たちよ、あなたがたは土地に対する排他的な権利を横取りするのか。自然は富める者を知らない。私たちすべてを貧しく生むからである。」 聖アンブロシウス、『ナボテの物語について』第1章2節^[22]

アウグスティヌス：財産を愛することなく用いる

聖アウグスティヌス（354-430年）は、『キリスト教の教えについて』の中で、uti（用いる）と frui（享受する）との根本的な人間学的区別を確立する。物質的な財産は究極の目的のために用いられなければならず、それ自体のために享受されてはならない。純粋な享受（frui）に値するのは神のみであり、金銭を含むすべての被造物は道具（uti）にすぎない^[23]。富を享受するために保持することは、したがって社会的な過ちである前に人間学的な過ちである。

施しに関する説教の中で、彼は信徒たちに「余分に」所有するとは本当は何を意味するのかを問いかける。ある人々の余分なものは他の人々に必要なものであり、貧しい人々が必要とするものを保持することは不正に等しい^[24]。

これら四人の教父は、すべて教会博士であり、すべて教導権と『カテキズム』に組み込まれており、カトリックの伝統について疑いの余地を残さない。富の所有は貧しい人々に対する道徳的義務を生み、教会は自らの実践の中で貧しさを忘れながら貧しさを説くことはできない。

『レールム・ノヴァールム』（1891年）：正当な所有権、秩序ある使用

カトリック教会は私有財産を非難しない。『レールム・ノヴァールム』（レオ13世、1891年5月15日）は、それが_「自然権によるもの」だと断言する（第6項）^[25]。しかし同じ文書は直ちにその使用に条件を付ける。第22項は、「より大きな豊かさ」を受けた者は、それを「他の人々の救済」のために用いなければならず、引用される聖トマスの言葉によれば、「人は外的なものを私的なものとしてではなく、共通のものとして扱わなければならない」_と明記する^[26]。

『ガウディウム・エト・スペス』（1965年）：財産の普遍的用途

第2バチカン公会議は、1965年12月7日にパウロ6世によって公布された司牧憲章『ガウディウム・エト・スペス』の中で、この教えを取り上げ、徹底化する。_「地上の財産はすべての人のために定められている」_と題された第69項は、この原則の公会議による最も強い定式を示す。

「神は、大地とその中に含まれるすべてのものを、すべての人とすべての民族の使用のために定めた。したがって、被造物の財産は、正義の原則に従い、愛徳と切り離すことなく、すべての人の手に公平に行き渡らなければならない。［…］人はこれらの財産を用いるにあたり、自分が合法的に所有する外的なものを、単に自分のものとしてだけでなく、共通のものとしてもみなさなければならない。すなわち、自分だけでなく他の人々の益にもなりうるものとしてである。」 第2バチカン公会議、『ガウディウム・エト・スペス』第69項（1965年12月7日）^[27]

この原則、すなわち財産の普遍的用途は、カトリックの教えにおいて私有財産権に先立ち、それに優越する。私有財産は正当だが従属的である。それは普遍的用途を廃止するのではなく、それを具体的に組織する。

『ポプロールム・プログレッシオ』（1967年）：所有権への制限

パウロ6世は『ポプロールム・プログレッシオ』（1967年3月26日）の中で、所有権の限界について最も明確な教えを定式化する。彼はアンブロシウス（第23項）を明示的に引用して、次のことを確立する。

「私有財産は、だれにとっても無条件かつ絶対的な権利を構成しない。ほかの人々が必要なものを欠いているときに、自分の必要を超えるものを自分の排他的な使用のために取っておく権利は、だれにもない。」 パウロ6世、『ポプロールム・プログレッシオ』第23項（1967年3月26日）^[28]

ヨハネ・パウロ2世は『チェンテジムス・アンヌス』（1991年）で次のように明記する。「神は、大地を人類全体に与え、だれをも排除したり特権を与えたりすることなく、そのすべての構成員を養うようにした」（第31項）^[29]。

教会法：教会財産の三つの目的

1983年の『教会法典』は、教会の財産を法的に枠づける。第1254条第1項は、財産を取得し管理する教会の自然権を認める。しかし第2項は直ちに、その三つの固有の目的（「主として」）を定義する。

「カトリック教会は、生来の権利により、世俗の権力から独立して、自らの固有の目的を追求するために、現世的財産を取得し、保持し、管理し、譲渡することができる。」 『教会法典』（1983年）、第1254条第1項^[30]

第2項におけるこの三つの教会法上の目的は次のとおりである。

1. 公的な礼拝を組織すること
2. 聖職者およびその他の奉仕者の適正な生活維持を確保すること
3. 聖なる使徒職と愛徳のわざ、とりわけ貧しい人々に対するわざを成し遂げること

すべての教会財産は、この三つの目的のいずれかによって正当化されなければならない。礼拝にも、奉仕者にも、貧しい人々にも仕えない財産は、教会法上、行き場のないものである。第1284条第1項は、すべての管理者が_「善良な一家の父のように、注意深くその職務を果たす義務を負う」_とし、慎重さ、誠実さ、透明性を求めている^[31]。

『カトリック教会のカテキズム』（1992年）

『カテキズム』は2401-2463項（第七戒の条項全体、第八戒は2464項から始まる）を社会正義と物質的財産に充てている。まず2402項で、創世記と第2バチカン公会議に由来する指針となる原則を示す。

「初めに神は、大地とその資源を人類の共同管理に委ね、人類がそれを世話し、労働によって支配し、その実りを享受するようにした（創世記 1,26-29参照）。被造物の財産は人類全体のために定められている。しかし大地は、欠乏にさらされ暴力に脅かされる人々の生活の安全を確保するために、人々の間に分けられている。」 **『カトリック教会のカテキズム』**2402項^[32]

次に2446項でクリュソストモスを直接取り上げる。

「自分の財産を貧しい人々に分け与えないことは、彼らから奪い、彼らの命を奪うことである。私たちが所有しているのは私たちの財産ではなく、彼らの財産である。」 **『カトリック教会のカテキズム』**2446項、聖ヨハネ・クリュソストモス『ラザロについて』1,6を引用^[33]

この箇所としばしば関連づけられる長い言葉、「あなたが貧しい人に施すのは、あなたの財産からではない。あなたは彼に属するものを返しているのである。すべての人の使用のために共通に与えられたものを、あなたは自分のものとして横取りしているのだ。大地はすべての人に与えられており、富める者だけに与えられたのではない」は、ミラノのアンブロシウスの言葉（『ナボテについて』XII, 53）であり、パウロ6世が『ポプロールム・プログレッシオ』23項で引用したものである^[34]。『カテキズム』2446項には含まれていない。

そして『カテキズム』は厳かに要約する。「貧しい人々に対する教会の愛は、その一貫した伝統の一部である」（2444項）^[35]。2544-2547項は福音的勧告の側面を加える。イエスは弟子たちに徹底した離脱を勧める。これはまず修道者に当てはまるが、カトリックの霊性全体を財産への無執着へと向ける。

無限の宝という神話

大衆紙は、世界のカトリック教会の富を評価するために、_「5000億」や「1兆」_といった数字を定期的に取り上げる。これらの推計は方法論的に脆弱である。バチカンの財政、何千もの独立した教区の財政、カトリックの社会事業、計り知れない（したがって貨幣化できない）芸術コレクション、小教区の土地、病院、大学、修道院を区別なく合算しているためである^[36]。結果として得られる数字に経済的な意味はない。一日に千人の患者を治療するカトリック病院を売却しても、お金が「解放される」わけではない。代わりとなる計画のない公共サービスが廃止されるだけである。

芸術遺産：計り知れないことは流動的であることを意味しない

バチカン美術館には約70,000点の芸術作品が所蔵され、そのうち20,000点が常時展示されている。ビザンティン様式のモザイク、ギリシア・ローマの彫刻、ラファエロとミケランジェロのフレスコ画、中世の写本などである^[37]。これらのコレクションが専門家によって計り知れないと評されるのは、修辞的な誇張によるのではない。その市場価値を確定することが不可能だからである。いかなる私的な買い手も合法的に取得することはできず、ユネスコによって人類の遺産に分類されており、売却すれば公衆のアクセスの外へ決定的に散逸してしまう。

実際には、バチカン美術館は年間約1億ユーロの観光収入を生み出している。これは Rome Reports の推計で、ERCouncil によって裏づけられており、2024年には683万人の来館者（ルーヴル美術館に次いで世界で二番目に来館者の多い美術館）が、バチカン市国の予算の相当部分を支えている^[38]。したがってこの「宝」は蓄蔵されているのではなく、バチカンの使命に役立てられている。

2024年の聖座の連結財政

2025年11月に公表された経済事務局の2024年連結財務報告書は、聖座に関する最新の連結データを示している^[39]。

これらの数字からいくつかの点が読み取れる。63億の連結貸借対照表には主に APSA の不動産資産、金融投資、設備が含まれ、芸術作品は文化遺産として別に計上されている。160万の剰余は、3億6700万の支出に比べればごくわずかである。運営の余地は構造的に脆弱であり、快適ではない。4440万の運営赤字は、金融投資の収益と寄付がなければ、聖座が慢性的に赤字になることを示している。

無限の宝からはほど遠く、バチカンはむしろ、予算が逼迫し、人件費が高く、寄付への依存が現実である世界的な大規模 NGO に似ている。

宗教事業協会（IOR）の2024年

しばしば誤って_「バチカン銀行」_と呼ばれる IOR は、修道会、教区、財団、司祭の資産を管理している。その2024年報告書によれば^[40]、

IOR は融資を行わず、投機を行わず、商業的な意味での収益性を追求しない。管理し、保全する。その例外的な健全性（商業銀行が10-15％を維持するのに対して Tier 1比率69％）は、この保守的な使命を反映している。

2026年5月11日にバチカンで公表された IOR の2025年報告書は、この流れを確認している。純利益は5100万ユーロ（2024年比＋55.5％）、宗教的・慈善的事業を支えるため教皇に支払われた配当は2430万ユーロである^[41]。

APSA の不動産

使徒座財産管理局（APSA）は聖座の不動産財産を管理している。5,000件を超える不動産単位があり、そのうちイタリア国内だけでも4,249件、うち92％がローマ県内にある^[42]。これらの財産には外交公館、司教館、ローマの修道会本部、聖職者の住居、学校、宿泊施設が含まれる。その目的は投機的ではなく制度的である。

フランスの教会：構造的に赤字の制度

フランスの事例は、富の幻想を根本から相対化する。教区団体の2024年決算によれば、通常の寄付は6億2300万ユーロに達したが、通常の運営は構造的に赤字のままである。経常収入100ユーロに対して経常費用は121ユーロであり、均衡が達成されるのは、本質的に予測不可能な遺贈と資産売却のおかげに限る^[43]。教区の不動産の大部分は礼拝および司牧用であり（1905年以降に建てられた教会は教区の負担による）、収益よりも費用の方がかかる^[44]。フランスのカトリック教会は実際には恒常的な財政的緊張の中で生きており、信徒の寄付と慎重な財産管理によって補われている。

この異論に答える上で最も雄弁な数字は、財産の数字ではなく、奉仕機関の数字である。Fides 通信社の統計（2022年12月31日時点の世界の教会データ）は、世界のカトリック・ネットワークを数えている^[45]。

世界最大の非政府医療ネットワーク

世界最大の非政府教育ネットワーク

これら102,409の医療・福祉機関は、世界最大の非政府人道ネットワークを構成している。「教会の富を売る」ことは、それを生み出すネットワークを解体することも意味するだろう。

対照は決定的である。この異論はしばしば壁、美術館、ローマの口座を狙う。しかし Fides の数字が示すのは何よりも、日々のケアと教育のインフラであり、とりわけ国家がすべての基本的必要を満たしていない国々に存在している。

2024年のペトロの献金：5800万ユーロを集め、239件のプロジェクト

教皇の慈善事業のために毎年世界中で行われる募金であるペトロの献金は、2024年に5800万ユーロを集めた^[46]。これらの資金は66か国で239件のプロジェクトに充てられた。

直接の慈善援助は、最も貧しい人々のために1330万ユーロに達し、残りは聖座の使徒的使命（省庁、在外公館、司祭養成）を支えた。

教会の信用を傷つけた深刻な金融危機を黙して過ぎれば、教会の弁護は不誠実なものになるだろう。これらの不祥事は、一般的な意味で「教会は富みすぎている」ことを証明するものではない。しかし、統治の実際の失敗、不透明さ、そしてときに汚職を明らかにしており、明確に名指ししなければならない。

バンコ・アンブロジアーノ（1982年）：IORとロベルト・カルヴィ

1982年6月のバンコ・アンブロジアーノ銀行の崩壊は、近代バチカン史上最も深刻な金融不祥事である。ロベルト・カルヴィ（報道では_「神の銀行家」_と呼ばれた）が頭取を務めたこのミラノの銀行は、ルクセンブルクとバハマのペーパーカンパニーを通じて、帳簿外の債務12億8700万ドルを蓄積した^[47]。

当時アメリカ人のポール・マルチンクス大司教が率いていた IOR は、カルヴィが債権銀行に対する暗黙の保証として用いた_「保証状」を発行していた^[48]。ロベルト・カルヴィは1982年6月18日、ロンドンのブラックフライアーズ橋の下で吊るされた状態で発見され、法医学的再検討とその後のイタリアの捜査は殺人と結論づけた^[49]。リーチョ・ジェッリのフリーメーソンのロッジ P2（Propaganda Due）およびコーザ・ノストラとのつながりが指摘されている。1984年、IOR は法的責任を認めることなく、「道義的な関与の承認」_として、バンコ・アンブロジアーノの債権者120者に対して2億2400万ドルを支払った^[50]。

ロンドンの不動産とアンジェロ・ベッチュ枢機卿の有罪判決（2023年）

2014年から2018年にかけて、バチカン国務省はロンドン、チェルシーの高級ビルの購入に3億5000万ユーロを投資した。この投資の運用により、転売時に1億4000万から1億9000万ユーロと推定される損失が生じた^[51]。バチカン民事裁判所の裁判は2023年12月16日に終わり、第一審でアンジェロ・ベッチュ枢機卿に対して、2億500万ドルの横領により禁錮5年6か月、公職の永久禁止、罰金8,000ユーロの判決が下された。これはバチカンにおいて枢機卿が有罪判決を受けた最初の裁判である^[52]。他の8人の被告も一部の訴因で有罪となり、多くは他の訴因では無罪となった。全訴因で無罪となったのはマウロ・カルリーノ司教のみである。枢機卿は控訴した。2026年3月17日、バチカン控訴裁判所は、正義の促進者の手続き上の誤りを理由に、第一審裁判の一部無効を宣言し、新たな部分裁判の初回審理を2026年6月22日に定めた^[53]。2026年10月初旬時点で手続きは継続中であり、新たな部分裁判の判決は公には知られていない。事実を一貫して否認している枢機卿は、確定判決まで無罪と推定される。

フランシスコの改革とその後（2013-2026年）：前向きだが未完成の評価

これらの改革は、外部機関によって記録された実際の進展を示しており、その方向性は明らかに、より良い統治に向けたものである。^[58]

法的・教会法上の問題

教会の財産は自由に譲渡できるものではない。教会法は、貴重な財産（第1291-1298条）、（一定の上限を超える場合に聖座の許可を必要とする）財産的価値のある財産、そして礼拝に充てられた財産（いかなる譲渡の前にも特定の手続きを必要とする）を区別している^[59]。フランスでは、大聖堂は1905年の法律以来国家の所有である。教会はその使用を担うが、売却することはできない。所有していない財産を「貧しい人々のために売る」ことはできない。

私的な蓄積ではなく、共通善

バチカン美術館、シャルトル、ランス、ケルンの大聖堂、使徒文書館のような芸術的・建築的遺産は、一機関の私的財産ではない。それは教会がすべての人の名において管理する人類の共通善である。その一部を売却することは、何世代ものキリスト者によって築かれ、共同の信心によって支えられてきた遺産を決定的に民営化し、公共奉仕の義務を一切負わない手の中で私的な投機の対象に変えることになるだろう。

論理はスローガンが想定するものとは逆である。「教会の富を売る」ことは、富を貧しい人々に分配することにはならない。それは、だれに対しても説明責任を負わない私的な所有者たちに、共同の遺産を移転することになるだろう。

ベタニアの場面の教訓

ヨハネ福音書は、_「これを売って貧しい人々に」_という議論がすでに提示されたこと、そしてその動機が純粋ではなかった人物によって提示されたことを思い起こさせる（ヨハネ 12,4-6）^[60]。これはあらゆる財政批判に対する決定的な議論ではない。しかし有益な注意喚起である。礼拝と典礼の美を批判するために貧しい人々の大義を利用することは、必ずしも純粋な寛大さではない。大聖堂や聖なる芸術作品の美は、そこで祈る信徒にとって個人的な富として体験されるものではない。それは、貧しい人々も無償で体験できる霊的な高揚である。クリュソストモス自身、祭壇は裸でなければならないとは言わなかった。祭壇の扉の前で人々が飢えで死んでいるときに、祭壇を金で飾ることはできないと言ったのである。

教会が絶対に改善しなければならないこと

カトリックの答えは、単に防御的であるわけにはいかない。教父、教導権、教会法の伝統は明確である。教会の財産には定められた目的があり、あらゆる逸脱、すなわち個人的な贅沢、金融投機、会計の不透明さ、金によって守られた出世主義は、福音への裏切りである。教会が改善しなければならないことは否定できない。

1. 完全な会計の透明性、国家が団体に求めるのと同じ水準の詳細さによる教区および小教区予算の公表。
2. 司教および教皇庁の住居の簡素さ、スキャンダルは病院や美術館から生じるのではなく、聖職者の個人的な生活様式から生じる。
3. 独立した監査、地元の階層から真の独立性を持つ統制機関。
4. すべての予算上の判断における貧しい人々の優先、第1254条第2項に従う。
5. 金融不正の場合の実効的で遅滞のない制裁、ベッチュ裁判が部分的に示したこと。

福音的な貧しさと制度的手段：切り離せない一致

カトリックの伝統は、この異論がしばしば突きつける二者択一、すなわち典礼の美か愛徳か、芸術か貧しい人々への奉仕か、という選択を拒否する。アンブロシウスは捕虜を贖うために聖杯を売ったが、大聖堂を取り壊しはしなかった。問題は礼拝の美を廃止することではない。制度上の優先事項の中で貧しさが決して忘れられないようにすることである。フランシスコは教皇就任の最初の日々にこう述べた。

「ああ、貧しい人々のための貧しい教会を、どれほど望むことでしょう！」 教皇フランシスコ、報道関係者との会見、2013年3月16日^[61]

この「貧しい人々のための貧しさ」は、制度の解体を意味しない。貧しい人々が教会のすべての財政的選択の羅針盤であることを意味する。

そして最後の言葉は、おそらくクリュソストモスに属する。彼はコンスタンティノープルの自分の富める信徒たちを揺さぶることを恐れず、連帯は貧しい人々にも手の届くものであることを示した。施しに関する彼の説教の伝統は、最も貧しい人々にさえ、持っているわずかなものを分かち合うよう勧めたと伝えている。

教会が富みすぎているのは、その財産が威信、不透明さ、出世に仕えるときである。大聖堂、学校、病院、美術館、文書館を所有しているから富みすぎているのではない。福音、教父、教会法は、スローガンよりも厳しく、より一貫した答えを示す。回心し、透明であり、礼拝、使命、貧しい人々へと向けられた財産、そして責任を負い、制裁を受けうる管理者たちである。

• カトリック教会の愛徳、世界最大の非政府人道ネットワーク。
• カトリック教会における虐待の危機、制度的権力が福音を裏切るとき。
• 黒人奴隷制、カトリックの歴史と教え。
• 歴史はカトリックに有利に働く、スローガンなしに歴史を読む。
• 教会は性に反対しているのか？、もう一つの主要な弁証的異論。
• 異端審問、黒い伝説の背後にある歴史的真実。