미겔 후안 펠리세르의 되찾은 다리 (칼란다, 1640년)

칼란다에서의 출생과 유년

미겔 후안 펠리세르는 1617년 3월 25일 아라곤의 칼란다에서 세례를 받았다. "틀림없이 같은 날 태어났을 것"이라고 메소리는 쓴다^[22]. 그는 미겔 펠리세르 마야와 마리아 블라스코, 소작농 부부의 여덟 자녀 중 둘째이다^[23]. 문맹이었던 그는^[24] 현지 사제 후안 훌리스 신부에게 구두로 교리 교육을 받았다^[25]. 1618년 6월 2일에 거행된 견진성사 — 메소리의 표현으로는 "이듬해" — 는 1617년이라는 날짜를 확인해 준다^[26].

카스테욘의 사고와 발렌시아 병원 (1637)

1637년 7월 하순, 카스테욘 데 라 플라나 근처에서 외삼촌 하이메 블라스코를 위해 일용직으로 일하던 중, 미겔은 노새에서 떨어진다. 밀 cahices 네 말을 실은 수레(cahiz는 곡물에 쓰이는 아라곤의 용량 단위)가 그의 오른쪽 다리를 지나가며 심하게 골절시킨다^[27]. 그는 1637년 8월 3일 월요일 발렌시아의 Hospital Real에 입원하는데, 직원 페드로 토로셀라스가 서명한 입원 명부는 부상자가 입은 "갈색의" 찢어진 옷까지 기술하고 있다^[28] — 이 세부 사항의 유일한 가치는, 논쟁이 벌어지기 훨씬 전에 만들어진 문서가 어떤 정밀도에 도달했는지를 보여준다는 점에 있다.

사라고사에서의 진단과 절단

자선으로 이루어진 50일이 넘는 여행 뒤에^[29], 미겔은 사라고사의 왕립 은총의 성모 병원에 도착하여, 지명된 의료진에게 진찰을 받는다: 과장 겸 과장(科長) 후안 데 에스탄가, 외과의 디에고 밀라루엘로, 그리고 외과의 미겔 벨트란. 이후의 진술에 기록된 그들의 진단은 다리를 muy flemorizada y gangrenada — 매우 림프염성이고 괴사된 — 상태로, negra, 즉 "검게" 보일 지경이었다고 평가한다^[30]. 1637년 10월(메소리에 따르면 10월 중순 무렵^[31]), 에스탄가와 밀라루엘로는 무릎 아래 네 손가락 폭에서 톱과 메스로 절단을 시행한 뒤, 상처를 달군 인두로 지졌다^[32].

절단된 사지의 운명

학생 후안 로렌소 가르시아가 절단된 사지를 거두어, 여러 간호사와 병원의 원장-관리자 파스쿠알 델 카초에게 보여준 뒤, 동급생의 도움을 받아 병원 묘지에 "한 뼘" 깊이의 구멍 — 약 21센티미터 — 에 묻는다^[33]. 이 세부 사항은 사소한 것이 아니다: 사지의 매장을 증언하는 것은 미겔의 이후 단독 이야기가 아니라, 지명된 한 증인이다.

사라고사의 눈앞에서 보낸 2년

1638년 봄, 의족과 목발을 지니고 퇴원한 미겔은 기둥의 성모 성당 근처에서 구걸하는 것이 허용된다. 당시 거지들(pordioseros)의 관행에 따라 그는 절단 단면을 드러내 두어, "젊은이의 절단 상태는 더욱 명백해졌다"^[34]. 그는 매일 예배당을 드나들며, 매일 헌등(獻燈)의 기름으로 절단 단면을 바르는데, 이는 외과의 에스탄가의 반대에도 불구하고 한 일이다. 그는 기름을 바르는 동안 "기름의 습기 때문에 그런 도말(塗抹)은 상처의 치유에 해롭다"고 답했다^[35]. 약 25,000명의 인구를 가진 도시에서, 미겔은 병원 직원들, 기둥의 순례자들, 그리고 지명된 여관 주인 후안 데 마사스와 카탈리나 하비에르에게 알려져 있었다^[36]. 이 의도치 않은 사회적 장치는 파일 전체에 결정적으로 중요하다: 미겔의 절단 상태는 가족 단독이 아니라, 약 2년에 걸쳐 다수의 도시 인구가 입증한다. 다시 말해, 그 어떤 기적적 사건이 벌어지기도 전에, 1638년과 1639년에 수백 명의 사라고사 시민이 이 젊은이가 한 다리만으로 구걸하는 것을 보았다고 증언할 수 있었다 — 이는 이야기의 필요를 위해 뒤늦게 지어낸 절단이라는 가설을 애초에 배제한다.

도보로 118킬로미터

1640년 3월 첫 주, 3년이 넘는 부재 뒤에, 미겔은 사라고사와 칼란다를 가르는 118킬로미터를 걷는다^[37]. 여정은 익명의 것이 아니다: 파일은 그를 단계마다 받아들인 동행자들과 숙소 주인들의 이름을 적는다 — 베마드(아마도 베르나드), 프란시스코 펠레스, 람베르토 파스쿠알, 도밍고 마르틴, 라파엘 보라스, 바르톨로메 — 한편 후안 몬레알은 그를 태워주기를 거부한다^[38]. 이들은 모두, 1640년 3월 초에 오른쪽 다리가 여전히 절단된 한 남자가 이 길을 실제로 걸었다고, 필요할 때 증언할 수 있는 사람들이다. 3월 4일에서 11일 사이에 마을로 돌아온 그는, 세례 증명서와 장애를 공증하는 공식 보고서를 지니고, 인근 마을들에서 여전히 절단 상태로 구걸한다^[39].

3월 29일의 밤샘: 절단 단면의 마지막 관찰

3월 29일, 거름 운반 아홉 번을 마친 뒤, 미겔은 지나가던 왕립 기병 병사에게 침대를 양보하고 부모 침대 발치에 요를 깔고 눕는다. 그날 밤, 이웃 미겔 바라치나와 우르술라 민스는 밤샘 도중 미겔의 절단 단면을 아직 보고 만진다; 의족과 목발은 부엌 의자 위에 놓여 있다^[40]. 이는 가족 외의 증인들이 직접 관찰하고 만진 미겔의 마지막 상태로, 사건 이전의 것이다.

수면 중의 발견

22시 30분에서 23시 사이, 아들 어떻게 누워 있는지 보려 다가온 마리아 블라스코는 망토 아래에서 한 족이 아니라 두 족을, "하나가 다른 하나 위에, 포개진 채로"^[41] 발견한다. 그녀는 처음에 병사가 자리를 차지한 것으로 생각한다. 남편이 망토를 들추자, 두 부모는 아들을 알아보고, 되찾은 다리에서 예전부터 알던 흉터들을 확인한다. 어떤 증인도 사지의 재접합 그 자체를 관찰했다고 주장하지 않는다 — 어머니 자신이 전한 이 이야기의 절제는 주목할 만하다: 파일은 극적인 환시에 의존하지 않으며, 사후의 물질적 확인에 근거한다.

미겔은 그날 밤 자신이 "기둥의 성모의 성스러운 예배당"에 있으며, 잘린 다리에 등불의 기름을 바르는 꿈을 꾸었다고 이후에 이야기했다^[42] — 이는 당자(當者) 자신들의 종교적 해석을 밝혀 주는 요소이되, 파일의 근거가 되는 물질적 확인을 대신하지는 않는다.

새벽의 첫 증인들

3월 30일 새벽이 되자마자 부제, justicia(지방 판관) 마르틴 코렐라노, 시장 미겔 에스코베도, 그의 부시장 마르틴 갈린도, 왕립 공증인 라사로 마카리오 고메스, 그리고 칼란다의 의사 두 명 — 후안 데 리베라와 후세페 네보트 — 가 도착한다. 에스코베도 시장은 자신이 직접 "다리를 만져 보고 발바닥을 간지럽혀 보았다"고 이후에 진술한다^[43]. 이어서 행렬과 미사가 즉시 거행된다. 따라서 사건의 관찰은 가족 단위에도, 배타적으로 종교적인 집단에도 갇혀 있지 않다: 몇 시간 안에 시민 당국과 의사 두 명을 동원한다.

처음에는 불완전한 사지

파일은 첫 순간부터 기적적으로 완벽한 사지를 제시하지 않는다. 초기의 확인은 오그라든 발가락, 보라색 기색, 지면에 딛기 어려운 상태, 반대쪽 다리보다 약간 짧고 종아리가 가늘어진 상태를 기록한다^[44]. 이 초기의 불완전함은 결코 은폐되지 않고, 증인들 자신이 기록하며, 이후 보겠듯이 법정이 검토한 가장 심각한 반론이 될 것이다.

3일간의 생물학적 변화, 그리고 여러 달

사흘 만에 사지에 자연스러운 온기와 색이 돌아온다^[45]. 이어지는 몇 달 사이에 길이와 부피가 점차 정상이 된다: 1640년 6월의 진술 시점에 미겔은 "발뒤꿈치를 땅에 붙일 수 있고, 발가락을 움직일 수 있으며, 어려움 없이 뛸 수 있고, 심지어 아무 힘 들이지 않고 다리를 이마까지 들어올릴 수 있다"^[46]. 사지는 거의 세 손가락 길이 늘어났고, 종아리는 왼쪽 다리에 비할 만한 부피를 되찾았다; 붉은 원형 흉터가 옛 절단 부위에 여전히 보인다^[47].

확인 표식

파일은 미겔이 "한" 다리를 되찾았다고만 주장하지 않는다: 되찾은 다리가 절단 이전의 표식에 근거하여, 그가 잃어버린 바로 그 다리로 확인됨을 문서화한다. 1640년 4월 2일의 공증 증서는 그 중 세 가지를, 색채에 관한 추가적 세부와 함께 기록한다; 네 번째 표식은 재판의 진술로 입증된다:

같은 4월 2일의 증서는 "무릎 위쪽 부분이 새 다리보다 당분간 더 어두워 보였는바, 이는 신발 끈을 묶는 자리에서였다"고 기록한다^[53] — 절단은 무릎 아래 네 손가락 폭에서 이루어졌기 때문이다^[54]. 이 색조의 차이는 몇 달에 걸쳐 사지에 자연스러운 온기와 색이 돌아오면서 옅어질 것이다.

공증인 미겔 안드레우와 증서의 열 증인

사건 3일 뒤, 마살레온의 왕립 공증인 미겔 안드레우는 칼란다에서 공적 증서를 작성한다. 신학 박사인 마살레온의 본당 신부 마르코 세게르와 그의 부제 페드로 비센테의 입회 아래에서이다^[55]. 증서는 그를 "왕립 공증인"으로 지칭한다 — 아라곤 전체에서 "국왕의 권한으로 임명된 공증인"이라는 공식은 그의 증서 전반에 쓰이는 표현이다^[56]. 증서는 열 명의 증인을 지명한다: 칼란다의 부제 후세페 페레르가 명단의 첫머리를 장식하고, 하이메 펠리세르와 후안 카스타네르는 "칼란다 코뮌의 주민"으로 적히며, 확실히 외부에서 온 네 명의 증인 — 페드로 데 베아(알카니스), 호르헤 세르베라(벨몬테), 페드로 비센테(마살레온), 가스파르 파스쿠알(라 히네브로사) — 과 대조된다^[57]. 메소리는 증인들이 "거의 모두" 칼란다 출신이 아니라고 보며, 이는 지역적 유착의 의혹에 대비하기 위한 것이라고 본다^[58] — 이는 메소리 자신의 평가이지, 증서의 기재가 아니다. 증인 여덟 명 — 후세페 페레르, 페드로 데 베아, 마테오 베네탄, 콜라우 칼보, 바르톨로메 상스, 하이메 펠리세르, 후안 카스타네르, 호르헤 세르베라 — 는 자신들이 보고 들은 것의 진실을 하느님과 십자가와 사복음서 앞에서 선서할 준비가 되어 있음을 밝힌다^[59].

« 국가가 법의 모든 규칙에 따라 자격을 부여한 공증인이 작성하고 열 명의 목격 증인이 확인한 문서로 보장된 기적. » — 비토리오 메소리, Le Miracle impensable, 프랑수아 로소 역, Groupe Fleurus-Mame, 2000, 112쪽^[60]

비범한 사실에 대한 통상의 방식

증서의 제목은 Acto público milagro que se hizo en Calanda이다. 이는 1640년 통상 공증 방식(안드레우 방식, 사라고사 시청 — Ayuntamiento — 문서 보관소에 보존)의 22번 증서로 편입되어 있는데, 이는 양장 표지에 묶인 사륙판(四六判) 120쪽짜리 대장으로, 시간순으로 정리된 72건의 증서 — 매매, 임대, 유언, 지조 — 를 담고 있다. 기적의 증서는 그중 7쪽과 다음 쪽의 6줄, 합계 151줄을 차지하며, 인장과 공증인의 서명을 갖추고 있다^[61]. 아라곤 마을의 일상적 행위 한복판에 놓인 이 평범한 편입은, 고립된 후대의 위조라는 가설에 대한 강력한 문서적 논거이다: 사후에 증서 전체를 위조하려면, 묶여 있고 연대가 매겨진 대장 안에서 같은 해의 다른 71건과 조화시켜야 한다.

교구 재판과 독립된 연쇄

칼란다의 증서는 향후 교구 재판을 위한 준비 문서가 아니다: 마살레온의 어떤 증인도 재판에서 신문되지 않으며, 증서 자체도 재판에서 한 번도 언급되지 않는다. "이 재판의 공정(公定) 기록에서 즉시 작성된 공증 증서와 모순되는 요소는 하나도 찾아볼 수 없다"고 메소리는 적으며, 그는 두 문서 사이에서 단 하나의 부정확함만 지적한다: 증서는 미겔의 나이를 약 24세로 적는데, 그는 갓 23세가 되었을 뿐이었다^[62]. 서로 다른 행위자들이 몇 주 간격으로 생산한 두 개의 별도 문서적 연쇄가, 서로 조율되지 않은 채 수렴하는 것이다.

사건 다음 날, justicia 마르틴 코렐라노는 아라곤의 상급 당국에 보내는 첫 번째 시민 보고서인 información sumaria를 작성한다. 이 문서는 오늘날 소실되었으나, 그 작성자는 교구 재판에서 열여덟 번째 증인으로 신문될 것이며, Gran Enciclopedia Aragonesa가 확인한 1640년 기둥의 성모 참사회 서한에 따라, 그 전달 경로는 올리바레스 백작공작과 필리프 4세까지 추적할 수 있다^[63][64].

칼란다의 파일은 이렇듯 1640년 4월 이래, 서로 다른 행위자들이 산출한 세 개의 문서적 연쇄에 근거한다. 날짜는 가깝지만 서로 직접적인 종속 관계는 없다:

한 문서 — 코렐라노의 보고서 — 가 소실되었다는 사실이 파일 전체를 약화시키지는 않는다: 서로 독립적인 나머지 두 연쇄가 사건과 그 카논적 인정을 문서화하기에 충분하기 때문이다.

교회가 아니라 지방자치체의 발의

1640년 4월 25일, 펠리세르 일가는 사라고사로 향한다: 에스탄가 교수와 그의 동료들은 환자와, 그들이 절단했던 다리를 확인한다. 그러나 교구 당국이 아니라 사라고사 시의회가 1640년 5월 8일 재판의 개시를 공식 요청한다. 평의원 3인과 시의원 28인이 만장일치로 찬성하고, 시장 루페르시오 디아스 데 콘타미나의 주도 아래, 시민 당국의 대표로 펠리페 데 바르다시, 길 미구엘 푸스터(판결에서는 "길 에히디오 푸스터"로 지명), 미겔 시프레스가 참여했다^[65].

기둥의 성모 참사회원이 한 명도 앉지 않는 법정

재판은 1640년 6월 5일 공개적으로 시작된다. 대주교 페드로 데 아파올라사 라미레스가 재판장을 맡고, 신학자·교회법학자 9인과 문서를 공증할 공증인 4인이 보좌한다^[66]. 주목할 점: 이 사건의 신심적 명성에서 직접적 수혜자인 성지 — 기둥의 성모 — 의 참사회원은 한 명도 법정에 앉지 않는다; 참사회원들은 주교좌 성당인 Seo에서 온다. 판결에 서명한 아홉 명의 평의원 중에는 프란치스코회 관구장(바르톨로메 포야스), 수도원장(안토니오 하비에르), 그리고 교수(도밍고 세브리안; 시의 세 대표 중 한 명이기도 한 펠리페 데 바르다시)가 포함된다^[67]. 메소리는 이 점에서 기둥의 성모의 이해관계에 유리한 판결이라는 의심에 대한 "추가적 보장"^[68]을 본다: 이는 초자연적 사실의 자율적 증거는 아니지만, 제도적 이해충돌의 위험을 실질적으로 줄이는 요소이다.

스물네 명의 증인, 서른세 개의 질문, 반복되는 선서

사실의 연쇄 전체를 포괄하기 위해 24명의 증인이 선정되고, 다섯 개의 서로 다른 범주로 나뉜다^[69]:

각각은 서른세 개의 질문에 답하고, 모든 답변 뒤에 Y esto dixo ser verdad, per juramentum — "그리고 이것이, 그가 말하건대, 진실이며, 선서하노라" — 라는 공식을 되풀이한다^[70]. 모든 진술은 증인에게 다시 읽어 주어지며, 증인은 서명하거나 십자 표시를 하기 전에 고칠 수 있고, 이어서 공증인이 봉인한다. 재판의 공정 기록은 총 102명의 이름을 적는다. 이 구조는 우연이 아니다: 메소리는 "증인 선정에 관여한 기준은 미겔 펠리세르의 이야기의 여러 단계를 설명할 수 있는 능력"이라고 강조한다^[71] — 법정은 수혜자의 행적 전체를, 1637년의 사고에서 1640년 3월 29일의 밤까지, 단절 없이 포괄할 수 있는 증인의 사슬을 의도적으로 구축한다.

증인을 보증하기 위한 아홉 명의 증인

법정은 24건의 진술을 수집하는 데 그치지 않는다: 신용보증 증인 9명 — 사제 4인, 의사 2인, 학생 2인, 농민 1인 — 을 추가하여, 별도의 다섯 차례 심리 동안, 첫 24명 각각의 평판과 진실성을 보증하도록 한다. 표준 공식은 다음과 같다:

« 나는 이 증인을 언제나 선한 그리스도인, 하느님을 두려워하며 자기 양심을 존중하고, 선의이며, 믿을 만하고 완전히 진실한 사람으로 여겨 왔고, 지금도 그렇게 여긴다. » — 비토리오 메소리가 인용한 보증 공식, Le Miracle impensable, 프랑수아 로소 역, Groupe Fleurus-Mame, 2000, 148쪽^[72]

시험대에 오른 미겔의 신원

법정은 1640년에 검진한 남성이 1637년에 절단된 바로 그 사람임을 전제하지 않는다: 그 질문을 명시적으로 던진다. 24명 중 22명의 증인은 같은 사람이라는 사실에 어떠한 주저함도 없음을 선서한다; 단 두 명만 조심스러운 "me parece"(「제 생각에는」)라고 답하는데, 이들은 병원의 원장과 간호사로, 절단 이전에 미겔을 거의 알지 못했던 사람들이다. 반대의견을 밝힌 증인은 아무도 없다^[73]. 쌍둥이나 인물 바꿔치기라는 가설은 1617년의 본당 명부에 부딪힌다. 이 명부는 쌍둥이 출생을 전혀 언급하지 않으며, 펠리세르 가문이 모두에게 알려진 마을 공동체에서의 일이다^[74].

법정이 무엇을, 누구에 의해 입증된 것으로 보는가

거의 11개월의 심리와 14차례의 공개·전원 회의 — 사건 이후 13개월이 채 안 되는 시점^[75] — 를 거쳐 내려진 판결은, 미겔 혼자만 아는 사실과 일치하는 다수의 증언으로 확립된 사실을 신중하게 구별한다:

« 비록 앞에 보고된 사실들 가운데 일부는 미겔의 단독 진술만으로 도출된 것이지만, 그럼에도 불구하고 그들을 믿을 만한 것으로 여기는 것이 마땅하다 [...] 그러나 우리는 그러한 경우에 처해 있지 않다. 기적을 드러내는 사실은 일치하는 다수의 증언으로 입증되기 때문이다. » — 페드로 데 아파올라사, 1641년 4월 27일 판결, 비토리오 메소리, Le Miracle impensable, 2000, 301쪽에 인용^[76]

판결은 또한 일반적 확신이 아니라 정확한 증거 장치를 지명하여 참조한다: 절단 그 자체는 11번과 12번 질문에 대한 1번, 5번, 7번 증인의 답변으로 확립된다; 사건 전날의 절단 단면 마지막 관찰은 21번과 22번 질문에 대한 8번, 9번, 10번, 12번, 13번 증인에 의해, "잘린 다리의 흉터를 보았고 자기 손으로 만져 보고 촉진하였다"는 답변으로 확립된다^[77]. 법정은 아울러 미겔 개인의 신원 — 29번 질문에 대한 답변으로 입증 — 과 다리 그 자체의 신원, "즉 절단되었던 바로 그 다리" — 24번 질문에서 8번, 10번, 13번 증인에 의해, 이어서 30번 질문에서 5번, 8번, 11번 증인에 의해 확립 — 를 구별한다^[78]. 두 가지 사기 가설 — 인물 바꿔치기, 사지 바꿔치기 — 에 대해 각각 별도의 문서적 답변이 주어지며, 모호하고 포괄적인 반박이 아니다.

기적적 회복과 자연적 회복: 법적 구별

판결은 확인들 자체에서 도출된 가장 심각한 반론에 직접 맞선다: 처음에는 불안정한 발, 오그라든 신경과 발가락, 시체 같은 색조, 더 짧고 가늘어진 다리, 지속되는 경미한 통증^[79].

« [그는] 신경과 발가락이 오그라들어 거의 쓸 수 없었고, 다리에서 정상적인 온기를 느끼지 못했으며, 그 색은 시체와 같았고, 다른 다리만큼 길지도 굵지도 않았다; 이 모든 것은 기적의 본질에 어긋나는 듯이 보인다 [...] . » — 페드로 데 아파올라사, 1641년 4월 27일 판결, 비토리오 메소리, Le Miracle impensable, 2000, 302-303쪽에 인용^[80]

법정은 두 대상을 구별함으로써 답한다. 한편으로 사지의 회복 그 자체: 자연이 순간적으로도 점진적으로도 만들어낼 수 없는 것으로, 그 자체만으로 기적을 이룬다. 다른 한편으로 이후의 기능적 회복 — 온기, 신경의 유연성, 길이, 부피, 힘 — 은 자연이 시간을 두어 완성할 수 있으며, 그 점진적 성격이 초기의 회복을 무효화하지 않는다:

« 기적인 것, 즉 말한 미겔의 다리의 회복은 완전하고 순간적으로 이루어졌다. 나머지, 즉 온기, 신경의 신장과 유연성, 다리의 길이와 굵기, 노력에 따른 피로, 기력과 힘의 회복에 관하여는, 그것이 모두 기적적으로 일어날 필요는 없었다. 자연이 혼자 해낼 수 있기 때문이다. » — 페드로 데 아파올라사, 1641년 4월 27일 판결, 비토리오 메소리, Le Miracle impensable, 2000, 304쪽에 인용^[81]

판결에서 이 회복의 연대기 — 사흘 만에 체온이 돌아오고, 이어서 신경과 발가락이 이완되고, 마침내 다리가 다른 다리만큼 길어진다 — 는 두 번째 해석, 즉 "기적의 증배(增倍)"에 연결된다: "그분께서는 또 다른 기적으로, 사흘이 지나면 …" 하시기를 바라셨다^[82]. 법정은 이렇듯 두 해석을 모두 제시한다: 한편으로는 자연적 완성의 가능성, 다른 한편으로는 새로운 기적. 미겔이 보고한 경미한 잔여 통증에 관하여, 법정은 그것이 기적의 인정에 "장애가 되지 않는다"고 적는다^[83]: 따라서 파일은 첫 순간부터 완벽한 사지를 요구하지 않는다 — 부재한 사지가 회복되었음을 입증해야 하며, 바로 그것을 제공한다.

최종 선언과 그 반포

« 우리는, 이 재판의 대상이 된 칼란다 출신 미겔 후안 펠리세르에게, 이전에 절단되었던 오른쪽 다리가 기적적으로 되돌아왔으며, 이는 자연의 사실이 아니라 경이롭고 기적적인 일임을, 확인하고, 선언하고, 선포한다. » — 페드로 데 아파올라사, 1641년 4월 27일 판결, 비토리오 메소리, Le Miracle impensable, 2000, 306쪽에 인용^[84]

판결은 사제 증인 두 명 — 바르톨로메 클라우디오, 프란체스코 아스나르 — 의 입회 아래 반포되고, 재판의 공증인 겸 교황청 서기 안토니오 알베르토 사포르타가 공증한다^[85]. 지방자치체의 시민 대표 펠리페 데 바르다시, 길 에히디오 푸스터(1640년 5월 8일 투표의 "길 미구엘 푸스터"와 동일인), 미겔 시프레스도 문서를 승인한다 — 이는 사실의 인정이 순수히 교회 내부의 행위에 머무르지 않고, 재판 개시를 요청했던 시민 당국 역시 관여함을 증명한다^[86].

"오늘날 재판을 더 이상 열람할 수 없다"는 반론에 답하려면 여러 문서를 신중히 구별해야 한다. 대중적 서사는 이들을 흔히 하나로 뭉뚱그린다.

재판이 끝나자마자, 대교구청의 공증인과 서기들은 당일 또는 다음 날에 판결과 모든 기록의 공증 사본 두 부를 작성한다: 한 부는 사라고사 시의회용, 다른 한 부는 기둥의 성모 참사회용이다^[87]. 시청 사본은 1809년, 나폴레옹의 사라고사 포위 기간 중 시립 문서 보관소가 파괴되면서 소실된다: 시립 문서 보관소는 이 손실을 1809년의 포위에 비정하고, 문서 보관소를 수용하던 Casas del Puente는 1809년의 폭격으로 불탔다^[88]. 원본은 1930년대까지 대교구청에 보존되어 오다, 당시 랑베르 신부 — 1934년에 스페인을 떠남 — 에게 대여되었고, 수색이 이루어졌으나 끝내 발견되지 않았다^[89].

오늘날 남아 있으며 기준이 되는 것은 사라고사에 보존된 trasunto notarial, 즉 공증 필사본이다 — 메소리에 따르면 "대교구 문서 보관소"^[90], Gran Enciclopedia Aragonesa에 따르면 "archivo del Pilar"^[91]. 당시의 스페인 공증법에서 trasunto는 어떤 서기가 베낀 단순한 후대의 사본이 아니다: 이는 완전한 법적 행위로, 자격을 갖춘 공증인이 당일에 작성하며, 원본과의 완전한 동일성을 보증하는 데 자신의 전문적 책임을 건다. 다시 말해, 그러한 공증 필사본이 남아 있는 한, 재판의 원본을 잃는 것이 재판 자체를 잃는 것은 아니다 — 바로 이 경우가 그렇다. 이 용어는 아라곤 문서학 전통에서 다음과 같이 정의된다: "원본의 정확한 복제, 공증인의 주의에 의해 공증된, 변형되지 않은 원본의 완전한 전사(轉寫)로, 원본으로부터 나오는 당국에 직접 종속된 공증인에 의해, 원본과 같은 날짜에 작성된 것"^[92]. 이 문서는 대형 63장, 앞뒤에 쓰이며, 각 증인의 완전한 신문을 포함하여 재판의 전문(全文)을 재현한다; 교구의 수석 서기 마르틴 데 무르가 첫 줄과 마지막 줄을 직접 쓰고 인장을 찍었다. 추가로 10장이 판결을 따로 재현하며, 공증인 안토니오 알베르토 사포르타가 공증한다^[93].

이 층위의 누적은 파일을 약화시키지 않는다: 오히려 그 견고함을 드러낸다. 1761년의 사본은 사라고사에 보존된 유일한 trasunto로 만들어졌는데 — 원본은 당시 대교구청 문서 보관소에 정상적으로 있었으나 이 사본에는 사용되지 않았다 — 이는 18세기에 이미 당국이 trasunto를 원본과 법적으로 상호 교환 가능한 것으로 다루었음을 입증한다^[96]. 원본 소실 이전에 인쇄본 세 종(1829, 1872, 1894)이 이어졌고, 1940년에 네 번째가 나왔다 — Gran Enciclopedia Aragonesa는 1970년과 1974년의 재판도 지적한다^[97] — 텍스트에 대한 독립적인 점검 지점을 여럿 제공하는 것이다.

1641년과 1642년의 두 출판물

기둥의 성모 참사회는 1641년 5월 초 — 재판 종결 불과 일주일여 만에 — 기록의 요약 작성을 피난회(避難會) 수사 헤로니모 데 산 호세에게 맡긴다. 필요한 승인을 갖춘 소책자는 같은 해에 출판된다^[98]. 이듬해인 1642년, 트리어 출신의 독일 의사 페터 노이라트가 아라곤까지 여행을 올라와, 특히 의학적 관점에서 현지에서 수행한 조사에 근거한 저작을 라틴어로 출판한다. 이 저작에는 imprimatur(출판을 위한 교회 승인) 세 부와 왕실 승인이 붙어 있다^[99].

예수회 헤로니모 브리스의 증언

노이라트 저작의 nihil obstat(출판에 아무런 장애가 없음을 증명하는 확인)에는 예수회 헤로니모 브리스의 서명이 있으며, 그는 미겔의 두 상태를 직접 알았다고 증언한다:

« 나는 그 기적의 젊은이를 알았는데, 처음에는 다리 하나가 모자란 채 사라고사 성지 문에서 구걸했고, 다음에는 마드리드에서 [...] 두 다리로 서 있는 모습을 보았으며, 그가 걷는 것을 보았다. [...] 나는 지극히 거룩하신 동정녀께서 다리가 절단된 자리에 남기신 흉터를 보았다 [...] 나는 기적을 받은 이의 부모와, 그의 다리를 잘라낸 외과의도 알았다. » — 헤로니모 브리스, 비토리오 메소리가 인용한 nihil obstat, Le Miracle impensable, 2000, 169-170쪽^[100]

이 지명된 증언은 한 문장 안에서 파일의 다섯 요소를 연결한다: 절단 상태, 이후의 상태, 흉터, 가족, 그리고 외과의. 브리스는 또한 재판 당시 기둥의 성모 성지의 원장의 동생이었다^[101] — 성지와의 연결고리는 염두에 둘 필요가 있다. 물론 그의 증언은 자기가 직접 확인했다고 말하는 사실에 관한 것이다.

필리프 4세 앞에서의 알현

1641년 가을, 미겔은 국왕 필리프 4세의 알현을 받는다. 외교단이 면담에 배석하여, 이 사건은 가톨릭 스페인 밖에도 흔적을 남긴다: 잉글랜드 대사 아서 홉턴 경 — 1638년 2월 2일 기사작위를 받았고, 한 번도 귀족에 오르지 않았다 — 이 외교 보고서에서 국왕 찰스 1세에게 이 일을 알린다; 이 긴급 보고의 내용은 메소리에게서만 전해진다^[102][103]. 메소리는 후대의 이야기에 때때로 실리는 상세한 대화는, 문서화된 사실에 기초한 문학적 재구성이지 면담의 그대로의 회의록이 아니라고 밝힌다^[104].

1654년의 그림

재판 종결 불과 13년 뒤, 한 그림의 비문은 두 천사가 미겔의 다리를 되돌려 주는 장면을 그린 그림이 1654년에 그려졌음을 증명한다. 놈브레비야의 교회를 위해 의뢰된 이 그림은 오늘날 기둥의 성모 성지에 보존되어 있다^[105]. 이 그림은 이야기가 아라곤의 종교적 도상에서 조기에 수용되었음을 문서화한다; 사건 그 자체를 문서화한다고 주장하지는 않는다.

볼란디스트들의 수용

칼란다의 파일은 아라곤의 민중 신심 속에서만 유통된 것이 아니다: 1729년에 Acta Sanctorum(7월 6권, 안트베르펜, 야코부스 뒤 물랭)에 수록되었으며, 색인은 "Pellicer (Michael Joannes) crus abscissum ope Deiparæ Cæsaraugustanæ recepit 117 & seqq."와 "Brizius (Hieronymus) S. J. … 118"을 가리킨다^[106]. 이로써 이 사건은 볼란디스트들의 심사를 거쳤다. 이들은 17세기 이래 성인의 생애와 기적에 대한 역사적 비판을 전문으로 하는 예수회 학술단체이다. 메소리가 전하는 그들의 결론은 군더더기 없이 명료하다:

« 그 어떤 지극히 신중한 사람조차 자신의 신뢰를 허락하기 위해, 무엇을 더 바랄 수 있겠는가? » — 칼란다에 대한 볼란디스트들의 결론, 비토리오 메소리, Le Miracle impensable, 프랑수아 로소 역, Groupe Fleurus-Mame, 2000, 238쪽에 인용^[107]

근거가 빈약한 신심 파일을 물리치는 데 익숙한, 가톨릭 비판 권위에 의한 이 수용은 교구 재판 자체의 것에 더해 추가적인 필터를 더한다.

20세기의 재발견

1641년과 1642년의 출판 이후, 파일은 제한된 국제적 유통을 경험한다: 주로 아라곤에서, 기둥의 성모 성지 주변에서 알려졌을 뿐, 루르드나 파티마의 명성에는 미치지 못했다. 현대적 재구성은 20세기의 소수 연구자들이 문서를 다시 열고 상호 대조한 데 크게 의존한다: 에두아르도 에스텔라 살라야, 레안드로 아이나 나발, 마누엘 마리나, 그리고 토마스 도밍고 페레스 — El milagro de Calanda y sus fuentes históricas(2006)의 저자^[108] — 가 메소리가 인용하는 주요 문서학적 레일이며, 1959년에 프랑스의 안드레 데로 신부가 낸 대중서의 옆에 놓인다^[109]. 메소리 자신은 그의 조사에 대해, 중편의 단순 편찬이 아니라 사라고사에서의 직접적인 문서 열람을 주장한다:

« 나는 재판의 원본 공정(公定)을 손에 쥐고 두 눈으로 해독하는 그 감동을 무엇보다도 느낄 수 있었다 […] . » — 비토리오 메소리, Le Miracle impensable, 프랑수아 로소 역, Groupe Fleurus-Mame, 2000, 63쪽^[110]

이 전달의 연쇄 — 1641년의 동시대 소책자, 노이라트 저작의 번역(두에 1642, 인스브루크 1645, 뮌스터 1648)^[111], 18세기의 레일(레츠 1717, Acta Sanctorum 1729, 흄 1748), 19세기의 스페인어 판, 이어 20세기의 문서학적 재발견 — 이며, 스페인 밖에서는 메아리가 약했다^[112]. 이는 이처럼 완전한 파일이 왜 오늘날까지도 스페인과 기적의 비판적 연구 전문 집단 밖에서는 널리 알려지지 않았는지를 설명한다.

평범한 삶의 흔적 (1641-1647)

문서 보관소는 미겔을 1647년까지 추적할 수 있게 한다. 그는 1641년 몰리노스에서 대부(代父)가 되고, 1642년에 카스테욘, 그다음 발렌시아로 여행하며, 1643년과 1645년에 다시 대부가 된다. 1646년에 그는 아버지와 함께 매장 허가를 신청하는데, 이는 끝내 사용되지 않는다. 1646년 11월부터 1647년 2월까지 마요르카에서 쓰인 편지들은 명시되지 않은 "경솔함"과 후견인 요청을 언급한다^[113]. 파일은 미겔의 이후 삶을 이상화하려 하지 않는다: 문서가 진실로 말해 주는 것만으로 족하며, 문서가 주지 않는 도덕적 결론을 끌어내지 않는다.

반박된 전설: 팜플로나의 "처형"

후대의 소문은 미겔이 끝내 팜플로나에서 목이 매달렸다고 주장한다. 칼란다 지방자치체가 직접 대표단을 보내 현지에서 조사한다: "조사는 이 그토록 불길하고 황당한 소문을 공식적으로 불신시켰다"^[114]. 메소리가 제시하는 그럴듯한 설명은 Pamplona(팜플로나)와 Palma de Majorque(마요르카의 팔마)의 혼동인데, 미겔의 여행 동행자 한 명이 실제로 그곳에 투옥되었기 때문이다^[115].

베리야 데 에브로에서의 추정되는 죽음 (1647)

벨리야 데 에브로의 본당 명부, 1647년 9월 12일자에는 다음과 같은 기재가 있다:

« 오늘 미겔 펠리세르가 죽었는데, 그는 칼란다 출신이라 자처했고, 죽은 사람이나 마찬가지인 몸으로 알포르케에서 이곳으로 옮겨졌다. » — 벨리야 데 에브로 본당 명부, 1647년 9월 12일, 비토리오 메소리, Le Miracle impensable, 2000, 214쪽에 인용^[116]

본당 신부 니콜라스 포르탈은 그에게 고해를 듣고 종부성사를 베풀었음을 증언한다; 여백의 주석은 — 오래된 필적이지만 기록 이후의 손에 의한 것 — 이 죽어 가는 이를 칼란다의 기적을 받은 이로 동일시할 것을 제안한다. 이 동일시는 파일을 전해 온 전통에서 그럴듯한 것으로 판단되나, 절대적으로 확실하지는 않다: 미겔 후안 펠리세르는 1647년 9월 12일 벨리야 데 에브로에서, 칼란다의 밤으로부터 7년이 넘는 뒤(7년 5개월 반)에 죽었을 가능성이 크다.

거의 4세기 된 파일은 진지한 반론을 부른다. 일반적인 인상이 아니라 문서 자체에서 출발하여 하나씩 다루는 것만이, 그 실질적 견고성을 정직하게 재는 유일한 길이다.

반론 1 — « 미겔 펠리세르는 아마도 절단당한 적이 없을 것이다 »

답변. 이 가설은 한 젊은이가 2년 동안 어떻게 지명된 의료진, 그를 숙박시킨 여관 주인들, 그리고 매일 기둥의 성모 성지에서 그와 마주친 25,000명의 도시 인구를 속일 수 있었는지 설명해야 한다. 재판은 이 질문을 구체적으로 다룬다: 1번, 5번, 7번 증인 — 에스탄가, 가르시아, 델 카초 포함 — 은 절단 그 자체에 대해 11번과 12번 질문에 답하며 진술한다^[117]. 따라서 미겔의 절단은 가족 이야기만을 신뢰하여 주장되는 것이 아니다: 이 진술들과 가족 외의 증인들이 확립한다. 파일에서 인용된 유일한 병원 기록, 즉 1637년 8월 3일 발렌시아 Hospital Real의 입원 기록은, 절단 그 자체보다 앞선 것이다^[118].

반론 2 — « 다른 남자가 자리를 대신한 것이거나, 모두가 밤의 착각일 것이다 »

답변. 절단 단면의 마지막 직접 관찰은 발견 전 두 시간이 채 되지 않는 시점에 이루어진다 — 판결은 "말한 미겔이 … 잠자러 들어가기 한 시간 전"이라고 명시한다^[119] — 그를 보고 만지는 이웃들에 의해서이다^[120]. 판결은 개인의 신원 — 29번 질문 — 과 다리의 신원 — 24번과 30번 질문 — 을, 별도로 입증해야 할 두 가지 문제로 명시적으로 제기한다^[121]. 24명 중 22명의 증인은 주저 없이 같은 사람임을 선서한다^[122], 쌍둥이라는 가설은 1617년의 본당 명부에 부딪힌다. 이 명부는 쌍둥이 출생에 대해 침묵하며, 펠리세르 가문이 모두에게 알려진 마을에서의 일이다^[123].

반론 3 — « 진짜 사지가 아니라 교묘한 의족이었을 것이다 »

답변. 의족은 되찾은 다리에 마을 의사가 찔러 넣은 란셋 자국을 설명할 수 없다. 이는 1640년 4월 말의 순례 기간에 있었던 일로, 에스탄가의 진술에 따르면 이후 며칠 동안 미겔이 다리를 절었다^[124] — 또한 사지가 몇 달에 걸쳐 외형이 변하는 것, 즉 길이가 늘어나고 종아리가 부피를 얻으며 색조의 차이가 점진적으로 사라지는 것^[125]도 설명할 수 없다. 메소리는 이 반론을 그 정당한 크기로 요약한다: "몇 달에 걸쳐 외형이 변하고, 천천히 점진적으로 다른 다리의 형태, 색, 부피를 획득하는 의족"은 더 이상 정의상 의족이 아니다^[126].

반론 4 — « 이 모든 일은 가족과 현지 성직자 간의 합의된 사기다 »

답변. 세 가지 요소가 이 가설을 유지하기 어렵게 만든다. 첫째, 교회가 아니라 사라고사 시의회가 재판 개시를 요청한다^[127]. 둘째, 기둥의 성모의 참사회원은 법정에 한 명도 앉지 않는다: 참사회원들은 주교좌 성당인 Seo에서 왔고, 수도자들과 교수들과 함께 한다^[128]. 셋째, 4월 2일의 공증 증서는 열 명의 증인을 지명한다 — 그중 셋은 칼란다 출신, 넷은 확실히 외부 출신 — 이는 교구 재판 개시 몇 주 전에 작성된 문서이며, 재판의 증거로 사용된 적이 없다^[129][130]. 합의된 사기라면, 감지할 수 있는 흠결도, 대심 재판이 지적한 모순도 없이, 시 당국, 경쟁적인 교회 당국, 독립적인 공증인들을 1년 이상 동원했어야 한다. 여기에 더해 맥락적 징표가 있다 — 자율적 증거는 아니다: 종교재판이 민중 신심과 초자연적 주장을 적극 감시하던 17세기 스페인에서, 종교재판의 개입이 파일의 유통, 1641년과 1642년 소책자들의 출판, 사라고사에서 태어난 공경을 중단시킨 바 없다^[131].

반론 5 — « 재판의 원본이 사라졌으니, 파일은 더 이상 아무 가치가 없다 »

답변. 이 반론은 여러 별개의 문서를 혼동한다. 대교구청의 원본은 1930년대에 대여된 뒤 끝내 발견되지 않았고, 시청 사본은 1809년에 불탔다; 그러나 사라고사에 보존된 trasunto notarial은 법적 정의상, 원본과 같은 날짜에, 같은 당국에 종속된 공증인에 의해 작성된, 완전하고 공증된 전사이다^[132]. 인쇄본 세 종(1829년 — 공증됨 —, 1872년, 1894년)이 또한 원본 소실에 앞서고, 네 번째가 1940년에 나온다^[133]: 그만큼의 독립적 검증이다.

반론 6 — « 첫날부터 다리가 완전하지 않았으니, 진짜 기적이 아니다 »

답변. 이 반론은 법정 자신이 제기한 뒤에 답하며, 그것을 숨기지 않는다^[134]. 그 답변은 사지의 회복 — 자연에게는 순간적으로든 점진적으로든 불가능한 일 — 과 그 기능의 회복 — 온기, 유연성, 길이, 부피 — 을 구별한다. 후자는 자연이 시간을 두어 완성할 수 있다^[135]. 회복된 사지가 즉시 다른 다리와 모든 점에서 동일할 것을 요구하는 것은 서로 다른 두 질문 — 사지의 존재와, 그의 완전한 회복 — 을 혼동하는 일이다.

반론 7 — « 레츠 추기경과 데이비드 흄이 이미 이 사건을 오래전에 불신시켰다 »

답변. 레츠 추기경은 1665년부터 쓰기 시작해 1717년에 출판된 회상록에서, 1654년에 사라고사에서 이제는 두 다리를 갖게 된 한 남자를 보았다고 주장한다. 그러나 11년 뒤에 노트 없이 쓰인, 단 한 번의 방문에 근거한 그의 이야기는 기적을 암묵적으로 사라고사에 두고, 전례 축일들을 혼동하며, 절단 기간을 7년으로 돌린다 — 실제 2년 반에 크게 미치지 못하는^[136]. 어떤 고대 판본은 심지어 그의 텍스트에 "소위"라는 말을 끼워 넣었다 — "이 소위 기적" — 이는 1837년의 비판판에 없는 것이다^[137]. 바로 이 끼워 넣어진 판본에 데이비드 흄이 기대고 있다. 그는 인간 오성에 관한 탐구 제X절(제2부, § 10.26)의 본문에서, 7년을 복무한 아라곤 출신의 한 문지기("door-keeper")의 경우를 언급하는데, 그의 유일한 출처는 레츠이지, 사법 파일 자체가 아니다^[138]. 이 절의 어떤 주석도 이 구절에 관여하지 않는다. 흄의 일반적 격언은 그의 용어 그대로 인용할 가치가 있다:

« 어떤 증언도 기적을 확립하기에 충분하지 않다. 그 증언의 거짓이, 그것이 확립하려는 사실보다 더 기적적일 만한 성격의 것이 아닌 한. » — 데이비드 흄, An Enquiry Concerning Human Understanding, 제X절, 1748^[139]

흄의 원리는 증언의 상대적 무게에 관한 일반적 철학 명제로, 그 자체 논쟁의 여지가 있다; 그러나 칼란다의 사건에 적용하자면, 공증 증서, 선서한 24건의 진술, 이유 있는 판결이 확립하는 사실보다 그것들의 합의된 거짓이 더 그럴듯하다고 보아야 한다는 것을 요구한다 — 그러나 흄은 이 문서들을 한 번도 논의한 바 없으며, 단지 파일을 한 번도 열람하지 않은 한 추기경의 오류 있는 이야기만 논의한다(기적이란 무엇인가의 "흄적 논증의 한계" 참조).

반론 8 — « 다리가 묻힌 구멍이 비어 있는 것으로 드러났으니, 조작의 증거다 »

답변. 당시의 한 신문, 1640년 6월 4일자 Aviso Histórico는 최초의 구멍에 사지의 흔적이 더 이상 남아 있지 않았다고 보도한다^[140]. 극적인 요소이지만, 이는 동시대의 언론 정보이지, 누가, 언제, 어떤 자격 있는 증인들 앞에서 파냈는지 상세히 밝히는 법의학적 발굴 기록이 아니다. 칼란다의 파일은 이 구멍에 의지하지 않는다: 입증된 절단, 2년간의 공개 구걸, 절단 단면의 마지막 관찰, 즉시 작성된 공증 증서, 대심 재판, 이유 있는 판결 — 완전한 연쇄에 의지한다. 빈 구멍은 분위기를 만드는 한 조각이지, 논증의 기둥이 아니다.

반론들과 문서적 답변의 요약

칼란다의 기적은 실험실에서 재현 가능한 사실이 아니다: 그 어떤 현대적 조사도 오늘날의 의학 영상으로 1640년에 회복된 다리를 청진할 수 없을 것이다. 그러나 이 사건이 그 기준으로 판단되어야 할 필요도 없다. 17세기의 어떤 문서도 그 기준을 제공할 수 없기 때문이다. 역사적·사법적 파일을 평가하는 방식으로 평가되어야 한다: 증인들의 사실과의 근접성, 기적 이전의 장애의 공공연함, 독립적 문서적 연쇄의 다수성, 이 연쇄들 사이의 모순 — 또는 그 부재 — , 그리고 이들을 심사한 절차의 엄밀함.

이 관점에서, 칼란다는 고대 가톨릭 기적들 가운데 독특한 위치를 차지한다. 보고된 대부분의 치유는 내장 질환에 관한 것으로, 이론상 오진의 가능성이나 당시 의학이 잘 이해하지 못한 자연 관해의 가능성이 항상 남는다. 여기서 기적의 대상은 절단되어 묻힌 사지의 회복 — 진단적 모호함의 여지를 전혀 남기지 않는 사실로, 그 부재가 기적 이전에 온 도시가 확인한 것이다. 즉시 작성된, 독립적이며 형식에서 물질적으로 평범한 공증 증서와, 성지의 이익을 받는 참사회원이 한 명도 앉지 않는 법정이 선서 아래 수행한 대심 재판의 결합은, 이 파일에 그 시대에 드문 문서적 밀도를 부여한다.

가톨릭 신앙에게, 기적의 의미는 해부학적 호기심에 그치지 않는다. 개인적 역사 — 흉터, 개에 물린 자국, 절제된 낭종 — 로 표시된 구체적 사지의 회복은, 하느님께서 비물질화된 영혼이 아니라, 몸을 포함한 온전한 사람을 구원하시는, 신체에 관한 신학에 놓인다. 가톨릭 교회는 육체의 부활을 믿는다: 익명의 몸의 부여가 아니라, 각자 고유한 몸의 회복이다. 1641년 4월 27일의 판결로 인정된 칼란다의 기적은 이 희망을 예시한다 — 하느님께서 상처 입은, 역사적인, 사고와 한 평생의 노동으로 표시된 물질을 경멸하지 않으신다는 표지.

가장 많이 연구된 변증론적 파일들 — 1883년 이래 상설 의료국에 회부되어 온 루르드의 치유, 또는 수만 명의 증인이 동시에 관찰한 파티마의 태양의 기적 — 과 비교하면, 칼란다는 별도의 위치를 차지한다: 현대 의학 위원회도, 사건 그 자체에 대한 목격자 군중도 없기 때문이다. 그 고유한 힘은 다른 곳에 있다. 사법 문서의 신속성과 독립성에 있다: 3일 만에 작성된 공증 증서, 시민 당국의 발의로 10주 만에 시작된 대심 재판, 그리고 미겔의 단독 진술에 근거한 사항과 다수의 증인이 확립한 사항을, 거의 현대적 정밀함으로 스스로 구별한 이유 있는 판결.