신뢰에 관한 흔한 오해들

남용된 단어: ‘신뢰한다’는 말이 더 이상 초자연적 의미를 담지 않는다

일상에서 너무 많이 평범하게 쓰여 의미가 퇴색된 단어입니다. “나를 믿어줘”, “전적으로 신뢰하며”, “미래를 믿는다” 등 일상어에서 신뢰는 때로는 누군가에게 주는 신용, 때로는 안전감, 때로는 앞으로 일어날 일에 대한 합리적 내기 정도를 뜻합니다. 이 단어가 일상적 의미로 무심코 그리스도교 신뢰에 옮겨져, 같은 성질이라고 생각하게 됩니다: 호의적인 기분, 낙관적 태도, 일이 잘 풀릴 것이라는 확신.

그러나 그리스도교 신뢰는 내면의 기분이 아닙니다: 믿음으로 비추어진 의지의 행위이며, 사물의 가능성에 근거하지 않고 하느님의 신실하심에 근거합니다. 그러므로 신뢰는 안전감이 전혀 없어도 존재할 수 있으며, 어둠 속에서도, 모든 겉모습과 반대로 존재할 수 있습니다. 이것이 바로 인간적 희망과 신뢰를 구별하는 점이며, 현대 문화가 가장 이해하기 어려워하는 부분입니다.

자기 신뢰와 하느님 신뢰의 혼동

현대는 *“자기 신뢰”*를 중시합니다: 자신감, 자존감, 자신의 능력에 대한 감각. 어휘의 혼동으로 많은 이가 그리스도교 신뢰를 자기 신뢰의 종교적 변형으로 오해합니다 — 기도에 의해 강화된 자기 내적 힘으로. 그러나 이는 정반대입니다.

“너희는 너희 지식이나 어떤 피조물의 능력에 의지하지 말고, 오히려 겸손한 자를 도우시고 교만한 자를 낮추시는 하느님의 은혜에 의지하라.”
— 토마스 아 켐피스, 그리스도를 본받아, 제1권 7장^[4]

신학적 신뢰는 의지의 초점을 옮깁니다: 자기 자신을 믿는 것을 멈추고 다른 분께 의지하는 것입니다. 그러므로 신뢰는 겸손과 떼려야 뗄 수 없는 ‘쌍둥이 자매’입니다: 영혼이 자신의 연약함을 더 알수록 하느님에 대한 신뢰는 더 커집니다. *“너 스스로는 아무것도 하지 못하리라. 그러나 나와 함께라면 모든 것을 할 수 있다”*고 그리스도께서 성녀 파우스티나에게 말씀하십니다^[5]. 자기 신뢰가 자아를 부풀릴 때, 하느님 신뢰는 자아를 중심에서 벗어나게 합니다.

상기: 그리스도교 신뢰란 무엇인가

오해를 살피기 전에 진실을 확립해야 합니다. 그리스도교 신뢰는 희망의 행위입니다: 온 존재가 하느님을 기대하는 움직임입니다. 신뢰는 믿음을 전제로 합니다(하느님이 존재하시고 선하시며 약속에 신실하시다는 믿음), 신뢰는 희망의 원동력입니다(구원과 그 수단을 하느님께 기대함), 그리고 신뢰는 사랑 안에서 꽃핍니다(사랑하는 분 안에서 안식함). 성경은 이를 반복해서 노래합니다:

“네 마음을 다하여 주님께 신뢰를 두고 네 명철을 의지하지 말라.” — 잠언 3, 5^[6]

신뢰는 특히 청원 기도에서 경험됩니다. 교리문답은 이를 명시적으로 *“자녀 같은 신뢰”*라 부릅니다: 계산적인 것이 아니라 “대담한”, “아들을 주신 신실한 아버지의 사랑에 근거한” 신뢰^[7]. 바로 이 신뢰 — 자녀 같고 대담하며 십자가와 부활에 뿌리내린 신뢰 — 가 다음에 나오는 오해들에 의해 하나씩 왜곡됩니다.

오류 — “신뢰란 낙관주의다: 모든 일이 잘 될 거라고 생각하는 것”

가장 널리 퍼진 오해입니다. 하느님을 신뢰한다는 것은 이 세상에서 모든 일이 잘 될 것이라고 스스로를 설득하는 것, 즉 병이 나을 것, 시험에 합격할 것, 시련을 피할 것이라고 믿는 것으로 상상합니다. 이 오류는 위로가 되고 인생이 순조로울 때는 살기 편하기 때문에 매력적이지만, 첫 폭풍이 닥치면 무너지고 결국 *“신뢰는 아무 소용이 없었다”*고 결론짓게 됩니다.

낙관주의는 지상 미래에 대한 기질이나 계산이며, 신뢰는 우선 구원과 하느님의 신실하심에 관한 신학적 행위이지 우리의 욕망에 유리한 시나리오에 관한 것이 아닙니다. 신뢰하는 신자는 *“모든 일이 잘 될 것이다”*라고 단언하지 않고, *“무슨 일이 있더라도 나는 선하신 손 안에 있다”*고 고백합니다. 이것은 전혀 다른 것입니다. 낙관주의자는 상황에 기대지만, 신뢰하는 이는 누군가에게 의지합니다. 그리스도교 신뢰는 가장 어두운 현실 인식과 공존할 수 있습니다 — 위험을 부정하지 않고 하느님께 맡기는 것입니다.

오류 — “신뢰하려면 신뢰하는 감정을 느껴야 한다”

많은 이들이 자신이 느끼는 감정으로 신뢰를 판단합니다: 불안이 있으면 신뢰가 없다고 결론내리고, 부드러운 평화를 느끼면 신뢰가 있다고 믿습니다. 이 오류는 명백해 보입니다 — 떨면서 어떻게 신뢰할 수 있겠는가? 그러나 이는 덕과 그 감정적 반향을 혼동하기 때문입니다.

그러나 신뢰는 의지에 거하며, 감성에 있지 않습니다. 가장 강한 불안 속에서도 완전한 신뢰 행위를 할 수 있습니다 — 그 행위는 오히려 더 순수합니다, 왜냐하면 쾌적한 감정이 아니라 오직 하느님만을 의지하기 때문입니다. 최고의 본보기는 겟세마네의 그리스도입니다: “아버지, 만일 아버지 뜻이시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서. 그러나 내 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지소서”^[8]. 피 땀은 신뢰를 없애지 않고 그 영웅성을 드러냅니다. 신뢰를 안전감과 혼동하면 두려울 때마다 신뢰를 잃었다고 믿게 됩니다.

오류 — “신뢰한다는 것은 자신의 힘을 믿는 것이다”

감정적인 쪽과 반대로, 의지적인 사람은 신뢰가 자기 자신을 억누르고 의지의 노력으로 *“믿는 것”*이라고 생각하며, 자신 안에서 버티는 힘을 끌어내는 것이라 여깁니다. 이것은 강인한 신뢰이지만 잘못된 의지에 향한 것입니다: 여전히 자기 자신을 믿는 것입니다. 강한 성격과 관대함을 가진 영혼들이 의존하기를 싫어하기 때문에 매력적입니다.

그러나 그리스도교 신뢰는 바로 자기 자신을 믿는 것을 멈추는 행위입니다. 신뢰하는 자의 힘이 아니라 신뢰받는 이의 신실함에 위대함이 있습니다. 그래서 인정된 연약함은 장애물이 아니라 도약판이 됩니다:

“아! 아름답고 희망적인 것은 우리가 약할수록, 무력함을 더 느낄수록, 예수님의 능력이 우리와 연합할 때 더 우리 것이 된다는 점입니다.” — 예수의 마음의 장 엘베 신부, 사랑을 믿다^[9]

사도 바오로가 먼저 말했습니다: “내 은혜가 네게 족하다. 내 능력은 약함 안에서 완전히 드러난다”^[10] — 그리고 그는 결론짓습니다: “내가 약할 그때에 곧 강하다”. 진정한 신뢰는 기도로 무장한 자기 신뢰가 아니라 그 반대입니다.

오류 — “신뢰란 순진함이며 이성과 신중함의 포기다”

이 반론은 종종 외부에서, 혹은 우리 내면의 비판적 정신에서 옵니다: 하느님께 의지하는 것은 유치하며 현실 도피이고 생각과 행동을 포기하는 것이라 여깁니다. 이 오류에는 일말의 진실이 있습니다 — 게으르고 건방진 거짓 신뢰가 존재하기 때문입니다(아래 참조) — 그러나 신뢰와 그 남용을 혼동합니다.

진정한 신뢰는 지성과 신중함을 없애지 않고 질서 있게 합니다. 신뢰하는 신자는 합리적인 수단을 취하지만 그것들을 우상화하지 않고, 불안에도 불구하고 행동하며 결과를 하느님께 맡깁니다. 성 이냐시오에게 전통적으로 귀속된 공식은 이 균형을 요약합니다: 모든 것이 자기에게 달린 것처럼 행동하고, 모든 것이 하느님께 달린 것처럼 신뢰하라^[11]. 신뢰는 포기가 아니라 행동의 긴장을 풀어주는 것입니다: 실패에 대한 두려움에 눌리지 않을 때 더 잘 일할 수 있습니다.

오류 — “신뢰는 자격이 있을 때, 규범에 맞을 때 받을 권리가 있다”

아마도 가장 미묘한 오류입니다, 왜냐하면 양심의 섬세함으로 위장하기 때문입니다. *“나는 너무 열심이 아니고, 충분히 깨끗하지 않아서 감히 신뢰하지 못한다; 더 나아지면 신뢰할 권리가 생길 것이다”*라고 스스로 말합니다. 신뢰가 우리의 공로에 비례하는 덕의 보상이라고 생각합니다.

복음을 완전히 뒤집는 것입니다. 신뢰는 우리가 얼마나 가치 있는가에 근거하지 않고, 하느님이 어떠신가 — 그분의 선하심, 신실하심, 자비 — 에 근거합니다. 그러므로 신뢰는 바로 인정된 비참함에서 태어나며, 비참함이 자비를 부르는 것과 같습니다.

“신뢰는 우리의 비참함에도 불구하고가 아니라, 오히려 그것 때문에 가져야 합니다. 비참함이 자비를 끌어당기기 때문입니다.” — 엘베 신부, 사랑을 믿다^[12]

이는 성녀 데레사 아기 예수의 “작은 길” 전체입니다: 완전함의 계단을 힘으로 오르는 것이 아니라, 너무 어린 아이처럼 예수님의 팔이라는 *“엘리베이터”*에 맡기는 것입니다^[13]. 자격을 갖추어야 신뢰한다면, 결코 신뢰하지 못할 운명에 처하는 것입니다 — 아무도 충분히 자격을 갖추지 못하기 때문입니다. 진정한 신뢰는 반대로 작동합니다: 스스로 무가치함을 알 때 바로 자비에 의지합니다.

오류 — “하느님을 신뢰한다는 것은 내가 구하는 것을 반드시 얻는다는 확신이다”

많은 이들이 신뢰를 응답의 기계적 확신으로 축소합니다: 신뢰한다는 것은 하느님이 내가 구하는 것을 정확히, 원하는 시기에, 원하는 형태로 주실 것을 확신하는 것입니다. 요청이 예상대로 응답되지 않으면, *“믿음이 부족했다”*거나 하느님이 약속을 지키지 않았다고 결론짓습니다. 이 오류는 복음의 참된 말씀 — “믿음으로 너희 기도 중에 구하는 모든 것을 받을 것이다”^[14] — 에 근거하지만 그 의미에서 벗어납니다.

교리서는 정확히 교정합니다: “자녀의 신뢰는 시련 중에 시험받고 증명된다”, 그리고 겉으로 응답받지 못한 기도의 시련 속에서 정화된다^[15]. 하느님은 *“우리가 구하기 전에 우리가 필요한 것을 아신다”*고 하시며, 항상 응답하시지만 우리의 관점이 아니라 구원의 뜻에 따라 응답하십니다: “그리스도교 기도는 하느님의 섭리와 인간을 향한 사랑의 뜻에 협력하는 것이다”^[16]. 그러므로 신뢰는 하느님의 손을 강요하는 것이 아니라 우리보다 더 큰 지혜에 맡기는 것이며 — 하느님은 “얼마나 더” 좋은 것을 주실 것을 확신합니다: 성령님 자신^[17]. 신뢰는 응답의 내용은 보장하지 않지만, 응답하시는 분의 사랑을 보장합니다.

오류 — “신뢰한다는 것은 하느님께서 나를 시련에서 면하게 하실 것이라고 믿는 것이다”

낙관주의의 사촌인 이 오류는 신뢰에 면역성을 기대합니다: 내가 하느님께 맡기면 고통, 상실, 실패를 피할 것이라고 믿습니다. 이것은 신뢰를 보험 계약으로 여기는 것입니다. 첫 십자가 앞에서 깨지고, 종종 쓴 비난을 낳습니다: “나는 신뢰했는데 이런 일이 일어났다”.

그러나 하느님은 시련을 면하게 하시겠다고 약속하지 않으셨고, 그 안에 함께 계시며 선을 이루게 하시겠다고 약속하셨습니다. “내가 사망의 어두운 골짜기를 지날지라도 해를 두려워하지 않으리니 주께서 나와 함께 하심이라”^[18] — 골짜기 안에 나와 함께 계시지, 골짜기 밖에 계시지 않습니다. 신뢰는 십자가를 없애지 않고 그것을 만남의 자리로 변화시킵니다. 가장 신뢰가 깊은 성인들 — 신앙의 어둠 속의 데레사, 병중의 파우스티나 — 은 가장 큰 시련을 겪었습니다. 그들의 신뢰는 고통을 피하지 않고 그 안에 머물렀습니다.

희망의 행위인 신뢰는 그와 대칭되는 두 적을 지니고 있다. 하나는 부족함으로 죄를 짓는 낙심, 즉 불신이며, 다른 하나는 겉보기에는 과잉인 자만이다. 이는 희망에 대한 두 죄인 절망과 자만을 전이한 것이다^[19].

불신 — “내 죄가 너무 커서 더 이상 신뢰할 수 없다”

이는 섬세한 영혼들 사이에서 가장 흔한 적이다. 죄의 무게, 무가치함의 감각, 늘 같은 잘못으로 다시 넘어지는 수치심이 팔을 내리게 한다: “무슨 소용이 있겠나, 나는 절대 성공하지 못할 거야, 하느님도 나에게 지치셨을 거야.” 이 불신은 종종 겸손의 색을 띠지만 — “나는 나를 안다, 내 가치를 안다” — 실제로는, 맞서 싸우지 않고 받아들이면 희망을 거부하여 하느님의 마음에 상처를 입히는 것이다. 분명히 하자: 겪는 낙담 — 원하지 않아도 덮쳐오는 수치심과 지침 — 은 잘못이 아니다; 그것을 받아들이고 다시 희망하기를 거부하는 것이 교리서가 말하는 절망이다^[20].

여기에 기록된 자비의 증인들은 같은 말을 한다: 죄 후에 그리스도를 아프게 하는 것은 신뢰하기를 거부하는 것이다. 예수님은 성녀 파우스티나에게 불평하신다: 영혼들의 불신이 그분의 마음을 찢고, 택하신 영혼 하나의 불신은 더욱 아프게 한다^[21]. “마치 나를 결코 떠난 적이 없던 것처럼 내게 돌아오너라. 네가 나를 기쁘게 할 것이다,” 라고 가브리엘 보시스에게는 말씀하셨다^[22]. 엘베 신부는 문제의 뿌리를 단호히 진단한다: “여러분은 자비로운 사랑을 충분히 믿지 않습니다”^[23]. 위대한 영성 전통은 죄인이 자신의 비참함을 덜 보라고 요구하지 않고, 그것을 자비를 향한 도약으로 바꾸라고 요구한다: 영혼이 자신을 비참하다고 더 인정할수록 자비에 대해 더 많이 기대할 수 있다, 단 그 비참함을 그분께 내놓을 때에 한해서이다. 불신은 자신의 비참함을 혼자 간직하며 그것을 하느님께 돌린다.

하느님 자신을 의심하는 거짓 겸손

거짓 겸손이 존재한다 — 아빌라의 성녀 데레사가 비판했던^[24] — 이는 자신에 대한 진실이 아니라 미덕으로 위장한 낙심이다. 그것은 *“나는 너무 부적격해서 하느님께 그렇게 많이 기대할 용기가 없다”*고 말한다. 그러나 이는 자기 자신에 대한 불신(정당하고 구원적인 것)과 하느님에 대한 불신(믿음의 부족)을 혼동하는 것이다.

그것은 예수님께서 루이사 피카레타에게 가르치시는 겸손과 신뢰의 동일한 결합이다:

“겸손이 맺는 가지는 신뢰에 해당한다. 요컨대, 신뢰 없는 진정한 겸손은 없다. 신뢰 없는 겸손은 거짓 미덕이다.” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 2권, 1899년 4월 3일^[25]

진정한 겸손은 신뢰를 제한하지 않고 확장한다. 스스로 아무것도 할 수 없음을 인정하는 것은 교만에게만 굴욕적이며, 믿음에게는 은총의 전능함으로 열리는 문이다. 하느님의 선하심을 의심하는 겸손은 더 이상 미덕이 아니라 낙심의 덫이다. “죄가 양심 깊은 곳에서 영원한 저주를 선고했을지라도 기뻐하라, 예수님의 사랑은 우리의 죄의 수와 범위를 훨씬 능가한다,” 라고 이미 성 베르나르도 썼다^[26].

자만 — “하느님은 너무 선하시니 나는 아무것도 할 필요가 없다”

반대편 적은 더 은밀하지만 똑같이 치명적이다. 신뢰를 구실로 회개, 노력, 싸움을 면제받으려 한다: “하느님은 자비로우시니 어차피 용서하실 거야; 왜 내가 애써야 하지?” 이것은 영적 게으름으로 변질된 신뢰다. 교리문답은 이를 희망에 대한 죄 중 하나로 단호히 지적한다:

“자만에는 두 종류가 있다. 사람이 자신의 능력을 과신하여(위로부터의 도움 없이 구원받을 수 있다고 기대하거나), 또는 하느님의 전능하심이나 자비를 과신하여(회개 없이 용서를 받고, 공로 없이 영광을 얻으려 기대하는 경우)이다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 2092^[27]

진정한 신뢰는 회개 없이 용서를 기다리지 않는다: 오히려 하느님께 회개할 은총 자체를 기대한다. 그것은 싸움을 없애지 않고, 오히려 가능하고 기쁘게 만든다. 왜냐하면 신뢰는 자신의 힘만으로 승리를 기대하지 않기 때문이다. 자만은 자비를 게으름의 베개로 만들지만, 신뢰는 그것을 회개의 도약대로 만든다.

오류 — “신뢰는 행동, 기도, 수단을 취하는 것을 면제한다”

자만의 능동적 변형: 신뢰와 수동성을 혼동한다. “하느님이 마련해 주실 거야”가 아무것도 하지 않는 변명이 된다 — 일자리를 찾지 않고, 치료하지 않고, 공부하지 않고, 결점을 고치려 싸우지 않고 — 하늘이 대신 행동하기를 기다리면서. 이 왜곡은 회의론자들의 반론(“신뢰는 순진함이다”)을 부추기기도 한다.

가톨릭 영성은 항상 두 가지를 모두 붙잡았다: 하느님에 대한 전적인 신뢰 와 인간의 전적인 헌신. “먼저 하느님의 나라와 그의 의를 구하라, 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라,” 라고 예수님은 말씀하셨지만 — 같은 산상수훈은 근심을 정죄할 뿐, 활동을 정죄하지 않는다^[28]. 신뢰한다는 것은 팔짱을 끼는 것이 아니라 불안에도 불구하고 행동하며 열매를 하느님께 맡기는 것이다. 완전히 내맡긴 영혼은 더 이상 행동하거나 욕망할 필요가 없다고 주장하는 정적주의는 교회에 의해 일탈로 정죄되었다^[29]. 진정한 신뢰는 결코 행동 면제가 아니며, 행동을 마비시키는 근심에서 해방시키는 것이다.

오류 — “신뢰한다는 것은 두려움이나 근심이 전혀 없는 것이다”

진정한 신뢰의 표지가 모든 두려움의 소멸이라고 쉽게 믿는다. 두려움이 남아 있는 한 자신을 신뢰하지 않는다고 판단한다. 이것은 다시 미덕과 그 정서적 분위기를 혼동하는 것이지만(위 참조), 불안한 이들을 낙담시키기에 별도로 다룰 가치가 있다.

두려움은 본성의 반응이고, 신뢰는 두려움 위에 행사할 수 있는 의지의 행위이다. “두려워하지 말고 믿기만 하라,” 라고 예수님은 야이로에게 말씀하셨다^[30] — 이는 두려움과 신뢰하는 믿음이 공존할 수 있음을 증명한다. 그렇지 않으면 명령이 모순이 된다. 그리스도 자신도 겟세마니에서 근심을 경험했지만 신뢰를 멈추지 않았다. 그러므로 신뢰는 두려움을 전혀 느끼지 않는 것이 아니라, 두려움을 따르지 않는 것이다: 두려움에도 불구하고 하느님께 맡기는 행위를 하는 것이다. “모든 것이 우리를 버리는 것처럼 보일 때” 신뢰의 행위는 가장 귀중하다, 왜냐하면 그것이 모든 감각적 위안에서 가장 벗어나 있기 때문이다^[31].

오류 — “신뢰는 큰 시련을 위한 것이지 일상생활을 위한 것이 아니다”

마지막 축소: 신뢰를 극적인 상황 — 중병, 상실, 재난 — 에만 국한하여 비상시에만 펼치는 낙하산처럼 여긴다. 나머지 시간에는 습관과 계산으로 혼자 해결한다. 신뢰는 예외적 의존이 되고, 지속적 분위기가 아니다.

그러나 복음은 신뢰를 우선 일상생활에 둔다: 음식, 옷, 내일에 대한 걱정이다. “내일을 위해 염려하지 말라. 내일은 내일이 스스로 염려할 것이다. 하루의 괴로움은 그날로 족하다”^[32]. 바로 “작은 필요들” 속에서 자녀의 내맡김을 예수님께서 요구하시며^[33], 그것이 “내일에 대한 근심에서 해방시킨다”^[34]. 신뢰는 긴급 약이 아니라 숨 쉬는 공기다. 성 베드로는 일상적 행동으로 요약한다: “모든 근심을 그분께 맡기라, 그분이 너희를 돌보시기 때문이다”^[35].

아래 표는 주요 오해와 그에 대응하는 진리를 요약한 것입니다. 왼쪽 열은 흔히 하는 오류의 표현, 가운데 열은 그 오류를 낳는 혼동, 오른쪽 열은 교회와 성인들이 가르치는 내용을 담고 있습니다.

오류 — “신뢰하는 것은 믿거나 희망하는 것과 같다”

이 단어들은 종종 동의어처럼 쓰입니다. 서로 밀접하지만 동일하지 않으며, 혼동하면 영적 삶이 흐려집니다. 믿음은 자신을 드러내시는 하느님께 붙들려 그분이 말씀하신 것을 진리로 받아들이는 것이고, 희망은 약속된 구원을 하느님께 바라고 기다리는 것입니다. 사랑은 하느님 자신을 사랑하는 것입니다. 신뢰는 네 번째 덕이 아니라, 믿음으로 지탱되고 사랑으로 움직이는 희망의 내적 행위입니다. 우리는 하느님이 신실하시다고 믿기(믿음) 때문에 신뢰하며, 그분께 약속된 선을 기다리기(희망) 때문입니다.

이 관계는 실천적 결과를 낳습니다: 신뢰는 믿음 없이는 존재할 수 없습니다. 하느님이 선하시고 신실하시다는 믿음이 없는 ‘신뢰’는 단지 경건한 소망에 불과합니다. 반대로, 살아 있는 믿음은 자연스럽게 신뢰를 낳는데, 이는 나무가 열매를 맺는 것과 같습니다. 그래서 성인들은 항상 둘을 연결합니다 — 그리고 그들을 따라, 하늘의 책 서두에서부터 하느님의 종 루이사 피카레타와 같은 신비가들도 연결합니다: “나는 나 자신을 신뢰하지 않지만, 당신을 믿습니다”^[36].

신뢰, 포기의 문턱

신뢰가 자라면서 완성에 이르는데, 그것이 바로 포기입니다. 신뢰한다는 것은 어떤 일에 대해 하느님을 기대하는 것이고, 포기한다는 것은 이해하지 못하는 것까지 포함해 모든 것을 조건 없이 하느님께 맡기는 것입니다. 포기는 포기가 아니라, 성숙한 신뢰이며 더 이상 조건을 달지 않는 신뢰입니다.

포기의 스승들 — 코사드라는 이름으로 출판된 논고 신적 섭리에의 포기^[37], 돔 레오데이의 거룩한 포기^[38] — 은 이 포기가 수동적인 것이 아니라고 강조합니다; 그것은 자신의 관점보다 하느님을 선택하는 자유의 가장 능동적인 행위입니다. 그 모델은 마리아의 피아트 — “보십시오, 저는 주님의 종입니다. 말씀하신 대로 내게 이루어지소서”^[39] — 와 십자가 위 그리스도의 마지막 말씀: “아버지, 내 영혼을 아버지 손에 맡깁니다”^[40] 입니다. 성 클로드 라 콜롬비에르는 가장 명료한 기도를 남겼습니다:

“나의 하느님, 저는 당신을 신뢰하는 이들을 돌보시고, 당신께 모든 것을 기대하는 이들은 결코 부족함이 없다는 것을 너무 확신하여, 앞으로는 어떤 걱정도 없이 살며 모든 근심을 당신께 맡기기로 결심했습니다.” — 성 클로드 라 콜롬비에르, 하느님께 드리는 신뢰의 행위^[41]

이 여정을 마치며, 신뢰는 아닌 것으로 더 잘 이해됩니다: 낙관주의도, 감정도, 자기 신뢰도, 순진함도, 응답의 기계적 보장도, 시련에 대한 면책도, 행동 면제도 아닙니다. 긍정적으로는, 신뢰는 아이가 아버지를 기대하는 희망의 행위입니다 — 의지의 행위로, 어둠 속에서도 가능하며, 우리의 공로가 아니라 하느님의 신실하심에 근거하고, 포기 속에서 꽃피웁니다.

그래서 어린 예수의 성녀 데레사는 자신의 *“작은 길”*의 중심으로 삼았고, 교황 프란치스코가 그녀 탄생 150주년 권고문 서두에 인용한 말씀까지 남겼습니다^[42]:

“우리로 하여금 사랑으로 이끄는 것은 오직 신뢰뿐입니다.” — 어린 예수의 성녀 데레사, 1896년 9월 17일, 성심 수녀 마리에게 보낸 편지^[43]

그리고 성녀 파우스티나는 가장 격려하는 약속을 받았습니다. 공로의 오해를 뒤집는 약속으로, 자비의 보물을 여는 것은 우리의 덕이 아니라 신뢰라는 것입니다.

“내 자비의 은총은 오직 하나의 수단으로 길어 올려지는데, 그것이 바로 신뢰이다. 신뢰가 클수록 영혼은 더 많이 받는다.” — 예수님, 성녀 파우스티나에게, 작은 일기, § 1577^[44]

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• 성인들은 신뢰에 대해 무엇이라 말하는가 — 이 주제에 관한 성인들의 목소리를 모은 선집.
• 신뢰 안에서 성장하는 방법 — 나아가기 위한 단계와 구체적인 방법들.
• 겸손과 신뢰: 우리의 죄에 대한 시각을 바꾸기 — 연약함 앞에서의 신뢰.
• 우리의 죄를 겸손과 신뢰를 키우는 도구로 사용하기 — 인정된 비참함을 디딤돌로 삼기.
• 신앙에 관한 흔한 오류들 및 희망에 관한 흔한 오류들 — 같은 시리즈의 쌍둥이 주제.