희망에 관한 흔한 오해들

낙관적 감정으로 축소된 덕

이 단어만큼 약화된 그리스도교 용어도 드뭅니다. 일상 언어에서 *‘희망하다’*는 미래가 좋게 되기를 바라는 것을 의미합니다: 병이 낫기를, 성공하기를, 일이 ‘잘 풀리기를’ 바라는 것입니다. 여기서 희망은 기분, 성향, 긍정적으로 보려는 태도 — 즉, 낙관주의가 됩니다. 이런 축소는 실제로 희망의 덕이 어느 정도 평온함을 동반하기도 하고, 감정 중심의 문화가 모든 현실을 느끼는 대로 환원하려는 경향이 있기 때문에 매력적입니다.

그러나 낙관주의와 희망은 본질적으로 다릅니다. 낙관주의는 가능성에 대한 내기입니다: *‘잘 될 거야’*라고 계산합니다. 향주덕인 희망은 확률에 기대지 않고, 한 인격과 그 약속에 의지합니다. 그래서 낙관주의가 무너지는 곳 — 임종의 자리, 실패, 죽음 앞 — 바로 인간적으로 ‘더 이상 희망할 이유가 없는’ 그곳에서도 희망은 버틸 수 있습니다.

인간적 희망과 향주덕 희망의 혼동

가장 근본적인 오해는 인간적 희망과 향주덕 희망을 혼동하는 것입니다. 성 아우구스티누스는 이미 이를 결정적으로 구분했습니다: 희망은 오직 선한 것, 오직 미래의 것, 오직 희망하는 자신과 관련된 것에만 해당합니다; 믿음은 선과 악, 과거와 미래, 자신과 타인 모두에 해당할 수 있습니다^[2]. 인간적 희망은 불확실한 세속적 재화를 목표로 합니다: 그 실현은 수많은 원인에 달려 있고, 실망할 수도 있습니다.

“희망은 오직 선한 것, 오직 다가올 것, 오직 희망하는 이와 관련된 것만을 대상으로 한다.” — 성 아우구스티누스, 믿음, 희망, 사랑에 관한 소책자(Enchiridion), 8장^[3]

향주덕 희망은 전혀 다른 견고함을 지닙니다. 그 대상 — “하느님께서 약속하신 천국의 영광”^[4] —은 “거짓말하지 않으시는 하느님”(티토 1, 2)의 신실함에 근거하기 때문입니다. 히브리서에서는 “우리 영혼에 확실하고 견고한 닻”, *“휘장 너머까지 들어가는 닻”*이라고 말합니다. 그곳은 그리스도께서 들어가신 하늘 성소입니다(히브리서 6, 18-19)^[5]. 인간적 희망은 떠다니지만, 향주덕 희망은 깊이 박혀 있습니다. 왜냐하면 그 닻은 우리의 예측이라는 모래가 아니라, 천국에 박혀 있기 때문입니다.

다시 한 번: 희망이란 무엇인가

오류를 바로잡기 전에 나침반이 필요합니다. 교리서는 오해를 하나하나 걷어내는 정의를 제시합니다:

“희망은 우리가 자신의 힘이 아니라 성령의 은총의 도움에 의지하여, 그리스도의 약속을 신뢰하며, 천국과 영원한 생명을 우리의 행복으로 바라는 향주덕이다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 1817^[6]

여기서 세 가지 결정적인 특징이 드러납니다. 첫째, 희망은 명확한 대상을 가집니다: “천국과 영원한 생명”, 즉 하느님 자신을 우리의 영원한 행복으로 바라는 것입니다 — 건강, 성공, 더 나은 세상은 우선적 대상이 아닙니다. 둘째, 분명한 근거가 있습니다: “그리스도의 약속”, 우리의 계산이 아닙니다. 마지막으로, 우리의 힘이 아니라 은총에 의지합니다: 따라서 절망(더 이상 아무것도 기대하지 않음)과 자만(모든 것을 자기 자신에게서 기대함)을 동시에 배제합니다. 이 세 가지 중 하나라도 빠지면 가짜가 됩니다. 이 덕의 본질, 적, 수단에 대한 자세한 내용은 *희망 안에서 성장하는 방법*에서 다루므로, 여기서는 반복하지 않습니다.

오류 — 「희망은 낙관주의다」

이것이 우리 시대의 근본적인 오류입니다. 우리는 자연스럽게 희망을 성격의 밝은 성향, 즉 인생을 긍정적으로 보고, 미래를 신뢰하며, *「긍정적으로 생각하는 것」*으로 상상합니다. 이 오류가 매력적인 이유는, 실제로 희망의 덕이 평화를 낳기 때문이며, *「긍정적 사고」*를 선호하는 시대가 하느님에 대한 신앙과 자기 자신, 인생에 대한 신뢰를 혼동하기를 좋아하기 때문입니다.

왜 이것이 잘못인가. 낙관주의는 성격의 특성이지만, 희망은 향주덕입니다. 즉, 하느님께서 주시는 선물로, 그 근원과 동기, 대상이 모두 하느님이십니다^[7]. 성격이 비관적인 사람도 큰 희망을 가질 수 있고, 아무 걱정 없는 낙관주의자는 초자연적 희망이 전혀 없을 수도 있습니다. 무엇보다 낙관주의는 가능성에 대한 평가에 근거하지만, 그 가능성이 사라지면 무너집니다. 반면, 희망은 낙관주의가 침묵하는 곳에서 가장 빛납니다. 「희망이 없는 가운데서도 희망하며, 아브라함은 믿었다」 (로마 4, 18) — 인간적으로 더 이상 희망할 것이 없을 때 그는 희망했습니다^[8].

교회가 말하는 바. 희망은 *「모든 사람의 마음에 하느님께서 심어주신 행복에 대한 갈망에 응답」*하며, 「낙담에서 지켜주고」, *「모든 버림받음 속에서도 지탱해준다」*고 합니다^[9]. 그러므로 희망은 심리적 분위기가 아니라, 모든 것이 버려질 때에도 버티게 하는 힘입니다. 베네딕토 16세는 희망에 관한 회칙의 첫 문장에서 이미 이렇게 말했습니다. 우리를 구원하는 것은 기분이 아니라, 「신뢰할 수 있는」 희망이며, 고통스러운 현재도 맞설 수 있게 해주는 희망입니다^[10].

오류 — 「희망한다는 것은 일이 잘 풀리기를 기다리는 것이다」

널리 퍼진 변형: 희망은 수동적 기다림, 체념한 인내 — 팔짱을 끼고 시간이 해결해주기를 기다리며, *「언젠가는 잘 될 거야」*라고 생각하는 것. 이 오류가 매력적인 이유는, 실제로 희망에는 기다림과 내맡김의 요소가 있으며, 하느님에 대한 신뢰를 행동의 면제와 혼동하는 것이 편하기 때문입니다.

왜 이것이 잘못인가. 희망은 수동적 태도가 아닙니다. 희망은 도약이며, 영혼을 목표로 이끄는 「역동적인」 덕입니다. 행동을 잠재우는 것이 아니라, 오히려 행동을 지탱합니다. 우리가 천국의 월계관을 희망하기 때문에 싸움을 받아들이는 것입니다. 성 바오로는 희망과 노력을 한 문장에 결합합니다. 「희망으로 기뻐하고, 환난 중에 인내하며, 기도에 전념하십시오」 (로마 12, 12)^[11]. 희망은 *「아무것도 하지 마라」*가 아니라, *「포기하지 마라」*라고 말합니다. 노를 없애는 것이 아니라, 방향을 확실히 잡아줍니다.

교회가 말하는 바. 희망은 *「영원한 행복을 기다리며 마음을 넓혀준다」*고 합니다^[12]. 그러나 이 기다림은 긴장되고, 능동적이며, 투쟁적입니다. 전통적으로 희망은 닻을 쥔 항해자의 모습으로 표현되며, 잠자는 사람의 모습이 아닙니다. 수동적으로 기다리는 것은 희망을 운명론과 혼동하는 것입니다. 운명론자는 미래를 수동적으로 받아들이지만, 희망을 가진 이는 미래를 향해 나아갑니다.

오류 — 「희망하려면 신뢰의 감정을 느껴야 한다」

많은 이들이 아무것도 느끼지 못하기 때문에 자신을 *「희망이 없다」*고 여깁니다. 즉, 도약도, 확신도, 위로도 없고, 오히려 불안이나 메마름만 느낍니다. 이 오류는 신뢰의 감정을 덕의 조건으로 삼는 데 있습니다. 이 오류가 매력적인 이유는 정직해 보이기 때문입니다. 절망의 나락에 있을 때 왜 희망한다고 말해야 할까요?

왜 이것이 잘못인가. 희망은 감정이 아니라, 은총으로 뒷받침되는 의지에 자리합니다. 그러므로 아무것도 느끼지 않아도 희망할 수 있고, 심지어 느끼는 것과 반대로 희망할 수도 있습니다. 이것이 바로 성인들이 밤의 시련에서 겪는 일입니다. 모든 위로가 사라진 영혼은 하느님의 약속에 벌거벗은 채로 매달립니다. 겟세마니 동산에서 그리스도께서도 *「죽을 만큼 슬퍼」*하며 피땀을 흘리셨지만, 모든 것을 아버지께 맡기셨습니다. 그분의 희망은 기분 좋은 감정이 아니라, 불안의 한가운데에서 의지로 행한 행위였습니다. 덕을 감정적 분위기와 혼동하는 것은, 바다가 잔잔할 때만 닻을 붙잡고 있다고 믿는 것과 같습니다.

교회가 말하는 바. 희망은 하느님께서 「불어넣어 주시는」 안정된 성향이지, 감정이 아닙니다^[13]. 그렇기 때문에 희망은 명령할 수도, 청할 수도 있습니다. *「하느님, 저는 희망합니다…」*와 같이 말입니다. 메마름 속에서 희망을 되살리는 방법에 대해서는 *희망 안에서 성장하는 방법*을 참고하십시오. *「느끼는 것」*을 희망의 조건으로 삼는 것은 연료와 불꽃을 혼동하는 것입니다.

오류 — 「우선 이 세상 일이 잘 풀리기를 바란다」

가장 미묘한 오류는 아무것도 부정하지 않기 때문에 눈에 잘 띄지 않는다. 단지 희망의 대상을 옮겨 놓는 것이다. 우리는 치유, 성공, 가정의 평화, 시련의 끝을 바란다 — 그리고 이것을 *「나의 희망」*이라고 부른다. 이러한 바람은 정당하다. 오류는 희망을 여기에만 축소시키는 데 있다. 마치 이 덕목의 유일한 지평이 지상에서의 행복인 것처럼 말이다.

왜 이것이 잘못인가. 향주덕의 고유한 대상은 이 세상의 선이 아니라, 「천국과 영원한 생명」^[14] — 곧 하느님 자신이다. 지상의 선은 오직 「더하여」 구원을 향해 질서 지워질 때만 희망의 대상이 된다. 이는 시련의 때에 매우 중요하다. 만약 나의 희망이 치유에만 매달려 있다면, 돌이킬 수 없는 진단 하나로 그 희망은 무너진다. 그러나 희망이 영원한 생명을 향한다면, 어떠한 상황도 내 희망을 빼앗을 수 없다. 왜냐하면 「죽음도 삶도… 우리를 하느님의 사랑에서 떼어놓을 수 없습니다」 (로마 8, 38-39)라고 했기 때문이다. 사건에 의해 좌절된 희망은 대개 잘못된 곳에 둔 기대였을 뿐이다.

「우리는 희망으로 구원을 받았습니다. 이미 보고 있는 것을 희망한다고 할 수는 없습니다. 이미 보는 것을 누가 또 희망하겠습니까? 그러나 우리가 보지 못하는 것을 희망한다면, 우리는 인내로써 기다립니다.」 — 성 바오로, 로마서 8, 24-25^[15]

교회의 가르침. 가톨릭 교리서는 이 세상 선에 대한 희망을 천국에 대한 희망 아래에 둔다. 이 덕목은 인간의 희망을 *「되찾아 정화」*하여 하느님의 나라에 질서 지운다고 한다^[16]. 건강을 바라는 것은 좋은 일이지만, 그것만을 전부로 삼는 것은 모래 위에 집을 짓는 것과 같다. 참된 희망은 이 세상에서의 상실을 겪어도 무너지지 않는다. 왜냐하면 그 보물은 다른 곳에 있기 때문이다.

오류 — 「그리스도교 희망은 더 나은 세상을 믿는 것이다」

전형적인 현대의 오류: 희망을 진보에 대한 신념, 화해된 인류, 정의로운 사회, 인간이 만들어가는 밝은 미래에 대한 기대와 동일시한다. 이 오류는 그 너그러움과, 희망이 유용하고 구체적이며 역사 속에서 실천되는 것처럼 보이기 때문에 매력적이다.

왜 이것이 잘못인가. 오직 지상에서의 *「더 나은 세상」*만을 목표로 하는 희망은 역사의 변덕에 휘둘릴 수밖에 없다. 20세기의 좌절된 유토피아들은 오직 진보에만 희망을 두었을 때 어디로 가는지 보여주었다. 베네딕토 16세는 이 문제를 Spe Salvi의 핵심으로 삼았다. 그는 현대가 종종 「큰 희망」 — 곧 하느님께 영원히 사랑받고 기다려진다는 희망 — 을 더 작은 희망들, 즉 과학적 진보, 혁명, 완벽한 도시로 바꿔치기했다고 썼다. 그러나 어떤 진보도 인간을 죄와 죽음에서 구원하지 못한다. 오직 죽음 너머까지 사랑하시는 분만이 그것을 할 수 있다^[17].

「인간은 하느님이 필요합니다. 그렇지 않으면 희망이 없습니다. […] 인간을 구원하는 것은 과학이 아닙니다. 인간은 사랑으로 구원받습니다.」 — 베네딕토 16세, Spe Salvi, 2007년 11월 30일^[18]

교회의 가르침. 더 정의로운 세상을 위한 실천은 의무이지만, 그것이 큰 희망은 아니다. 오히려 그로부터 흘러나온다. Spe Salvi는 인생을 따라가는 *「상대적 희망들」*과, 모든 것을 지탱할 수 있는 *「절대적 희망」*을 엄격히 구분한다^[19]. 이 둘을 혼동하면, 오직 땅에서만 줄 수 있는 것을 하늘에서 약속하는 셈이 되고, 결국 내일의 절망을 준비하는 것이다.

희망은 전통적으로 두 개의 *「죄」*라 불리는 심연 사이에 있다. 둘 다 희망을 배신하지만, 정반대 방향에서 그렇다. 하나는 희망을 포기하고, 다른 하나는 잘못된 희망을 품는다.

「제1계명은 희망에 대한 죄, 즉 절망과 자만도 겨냥합니다.」 — 가톨릭 교회 교리서, 2091항^[20]

절망 — 「끝났어, 내 죄는 너무 커」

절망은 첫 번째 적이다. 종종 겸손한 얼굴을 하고 나타난다 — 「나는 용서를 받을 자격이 없어」, 「이미 너무 늦었어」 — 이것이 절망을 위험하게 만든다. 마치 통찰력인 양 가장한다. 이 오류는 신뢰보다 더 현실적인 것처럼 보이고, 결국 회개할 필요에서 벗어나게 해주기 때문에 유혹적이다.

왜 이것이 잘못인가. 절망은 하느님을 자기 자신에 맞추는 것이다. 자신의 죄를 하느님의 무한한 자비의 한계로 삼는 것이다. 그러나 「죄가 많은 곳에 은총이 더욱 넘쳤다」 (로마 5, 20). 이 대조는 두 사도에게서 극명하게 드러난다. 유다와 베드로 모두 그리스도를 배반했다. 그러나 베드로는 울며 용서를 희망했고, 유다는 절망하여 멸망했다 — 그의 죄가 더 컸기 때문이 아니라, 희망을 포기했기 때문이다. 성 토마스는 절망을 특히 위험하다고 본다. 용서의 근원에서 영혼을 끊어내어, 은총이 들어올 문을 닫아버리기 때문이다^[21].

교회의 가르침. 교리서는 명확히 말한다.

「절망으로 인해, 인간은 하느님께 자신의 구원, 그에 이르는 도움, 죄의 용서를 희망하기를 그만둡니다. 이는 하느님의 선하심, 정의 — 주님은 약속에 충실하시기 때문 — 그리고 자비에 반하는 것입니다.」 — 가톨릭 교회 교리서, 2091항^[22]

따라서 절망은 겸손이 아니다. 하느님의 자비에 대한 모독이며, 그분의 신실함을 의심하는 것이다. 이에 맞서, 성인들의 목소리 — 파우스티나, 데레사, 파드레 피오 — 는 *성인들은 희망에 대해 무엇이라고 말하는가*에서 자세히 다루어진다.

자기 자신에 대한 자만 — 「나는 내 힘으로 구원받을 거야」

절망의 반대편에는 자만이 있다. 너무 많이 — 아니, 잘못된 희망을 품는 것이다. 그 첫 번째 형태는 자기 자신을 의지하는 것이다. 오직 자신의 덕, 행위, 의지로만 천국에 갈 수 있다고 믿으며, 하느님의 은총의 도움 없이도 가능하다고 여긴다. 이 오류는 도덕적 너그러움이라는 명분 아래 교만을 부추기기 때문에 유혹적이다.

왜 이것이 잘못인가. 희망의 정의 자체가 이를 배제한다. 우리는 「우리의 힘이 아니라, 은총의 도움에 의지하여」 희망한다^[23]. 스스로 구원할 수 있다고 주장하는 것은 교회가 펠라기우스주의라 부르며 단죄한 오류다. 은총을 사치로, 구원을 인간의 정복으로 만드는 것이다. 그러나 「나 없이는 너희가 아무것도 할 수 없다」 (요한 15, 5). 희망은 종교로 포장된 자기 신뢰가 아니다. 오직 타인, 곧 하느님께 전적으로 매달리는 것이다.

교회의 가르침 가톨릭 교회 교리서는 두 가지 자만을 구분한다.

「자만에는 두 가지가 있다. 어떤 이는 자신의 능력을 믿고 (위로부터의 도움이 없이도 구원받을 수 있으리라 기대하며), 또 어떤 이는 하느님의 전능이나 자비를 믿고 (회개 없이 용서를 받고, 공로 없이 영광을 얻으리라 기대한다).」 — 가톨릭 교회 교리서, 2092항^[24]

자비에 대한 자만 — 「하느님은 너무 좋으시니 모두를 구원하실 것이다」

오늘날 가장 널리 퍼진 자만의 두 번째 형태는 하느님의 선하심을 회개의 의무에서 면제받는 구실로 삼는 것이다. 「하느님은 모든 것을 용서하시니, 나는 삶을 바꿀 필요가 없다」, 「그분은 너무 좋으셔서 누구도 단죄하지 않으실 것이다」. 이 오류는 자비를 드높이는 듯 보이기에 매혹적이지만, 실제로는 자비의 의미를 비워버린다.

왜 잘못인가 「회개 없는 용서와 공로 없는 영광」^[25]을 바라는 것은 자비에 대한 신뢰가 아니라, 자비를 남용하는 것이다. 주어진 자비는 응답을 요구한다 — 곧 회개와 삶의 변화이다. 죄에 머무르면서 용서를 당연시하는 것은 전통적으로 *「성령을 거스르는 죄」*라 불리며, 은총의 부르심에 고의로 귀를 막는 것이다. 죄에 대한 알리바이로 쓰이는 희망은 더 이상 참된 희망이 아니라, 게으른 희망의 왜곡일 뿐이다.

교회의 가르침 참된 희망은 결코 *「자녀다운 두려움」*에서 벗어나지 않는다. 우리는 천국의 영광을 희망하지만, 그에 합당하지 못할까 「두려워하며」, *「끝까지 인내할 수 있는 은총」*을 청한다^[26]. 자비는 무한하지만, 결코 죄의 공범이 아니다. 하느님께서는 거저 구원하시지만, 「우리 없이 우리를 구원하지 않으신다」.

오류 — 「나는 구원받을 것이 확실하다」

자만의 미묘한 변형: 자신의 인내를 이미 확보된 것으로 여기는 것, 마치 구원이 이미 손에 들어온 것처럼. 「나는 구원받았으니, 확실하다」. 이 오류는 신뢰의 극치처럼 보이기에 매혹적이지만, 희망이 허락하는 범위를 넘어선다.

왜 잘못인가 희망은 그 대상에 대해 확고하다 — 하느님은 신실하시고, 천국은 약속되었다 — 그러나 주체인 우리에게는 결코 그것을 이룰 수 있다는 불가오류의 확신이 아니다. 우리의 자유는 여전히 실패할 수 있기 때문이다. 트리엔트 공의회는 「특별한 계시로 알지 않는 한」^[27] 최후의 인내의 은총을 확실하고 불가오류한 것으로 여길 수 있다는 생각을 명확히 단죄했다. 누구도 사적 계시 없이 자신의 구원을 확실히 알지 못한다: 다만 희망할 뿐이다. 이 현명한 무지는 희망을 약화시키지 않고, 오히려 겸손과 경계심을 지키게 한다. 「두렵고 떨리는 마음으로」 (필리 2, 12).

교회의 가르침 희망은 절망(「나는 결코 해낼 수 없다」)과 자만(「나는 이미 해냈다」) 사이에 선다. 희망은 이렇게 말한다: 「하느님의 은총으로, 나는 이룰 수 있기를 희망하며, 매일 그것을 청한다」^[28]. 이것이 바로 성인들의 태도이며, 그들은 「신뢰하며, 자만하지 않고」 자신의 구원을 위해 힘썼다.

오류 — 「희망은 행동과 싸움을 면제해준다」

모든 것이 은총에서 온다면, 굳이 애쓸 필요가 있을까? 희망을 영적 나태함의 변명으로 삼는다: 「하느님이 알아서 해주실 거야」, 「나는 내맡긴다」 — 그리고 아무것도 하지 않는다. 이 오류는 성인들의 내맡김과 비슷해 보이기에 매혹적이지만, 실제로는 그 모조품일 뿐이다.

왜 잘못인가 참된 내맡김은 무기력이 아니라, 모든 것이 하느님께 달려 있음을 알면서도 마치 모든 것이 내게 달린 것처럼 신뢰하며 행동하는 것이다. 희망은 싸움을 지탱해주지, 결코 싸움을 없애지 않는다: 희망은 전사가 무기를 내려놓지 않게 하는 힘이다. 전통적으로 *「키에티즘」*이라 불리는 오류는 신뢰를 수동성의 구실로 삼는다 — 근육을 잃어버린 희망이다. *「스스로 도우면, 하늘도 돕는다」*는 속담은 세속적 격언이 아니라, 은총과 노력의 올바른 조화를 말한다.

교회의 가르침 희망은 「우리를 이기심에서 지켜주고, 사랑의 행복으로 이끈다」^[29]: 결코 무관심하게 만들지 않고, 오히려 사랑하고 행동하게 이끈다. 천국을 희망한다는 것은 바로 그곳에 들어가기 위해 노력하는 것이며, 「신뢰하며, 자만하지 않고」 살아가는 것이다. 거짓 희망은 팔짱을 끼고 있지만, 참된 희망은 소매를 걷어붙인다.

오류 — 「희망은 위기 때만 필요한 것이다」

희망은 오직 불행할 때만 생각하는 것: 병원에서, 상을 당했을 때, 죽음을 앞두고. 그 외의 시간에는 희망이 쓸모없이 잠들어 있다고 여긴다. 이 오류는 희망이 시련 속에서 눈부시게 드러나기에 매혹적이지만, 일상의 평범한 순간에도 작용한다는 사실을 잊게 만든다.

왜 잘못인가 희망은 비상약이 아니라, 그리스도인 삶의 항구적 분위기이다: 희망은 매일 목표를 향해 나아가게 한다. 나침반의 바늘이 맑은 날에도, 폭풍 속에서도 북쪽을 가리키듯이. 그리스도인은 본질적으로 「여행자」 (homo viator)로서 본향을 향해 나아간다. 희망은 나쁜 날의 낙하산이 아니라, 여정 전체의 방향이다. 행복할 때 희망을 가리면, 불행할 때 희망을 찾지 못하게 된다.

교회의 가르침 「모든 상황에서」, 교리서는 가르친다, 「각자는 끝까지 인내할 은총을 희망해야 한다」^[30]. 「모든 상황에서」: 위기 때만이 아니라, 평범한 일상의 회색 시간 속에서도 희망은 조용히 살아간다.

오류 — 「희망은 선택적이고 하찮은 덕목이다」

가장 안심이 되는 마지막 오해: 희망은 덕목 중에서도 소박한 막내, 빛나는 신덕과 왕관을 씌우는 애덕에 비해 「작은」 일에 불과하다는 것. 굳이 없어도 된다고 여긴다. 이 오류는 희망이 실제로 조용하기에, 흔히 부차적으로 여겨지기 때문에 매혹적이다.

왜 잘못인가 이 조용함은 착각을 불러일으킨다. 페기는 누구보다도 잘 노래했다: *「작은 희망」*은 두 언니에게 이끌려가는 듯 보이지만, 실제로는 두 언니를 이끄는 존재 — 희망 없이는 신덕도, 애덕도 앞으로 나아가지 못한다.

「작은 희망은 두 언니 사이로 나아가지만, 아무도 그것을 주목하지 않는다. […] 그리고 두 언니는 오직 작은 희망을 위해서만 걷는다.」 — 샤를 페기, Le Porche du mystère de la deuxième vertu, 1911^[31]

희망이 없으면 신덕은 미래 없는 교리로 굳어지고, 애덕은 전망 없는 곳에서 지쳐버린다. 희망이야말로 영혼이 포기하지 않게 하는 힘이며, 원수가 의인을 넘어뜨리려 할 때 가장 먼저 노리는 것이 바로 희망이다. 희망이 꺼지면 나머지도 꺼진다는 것을 알기 때문이다. 희망은 결코 선택사항이 아니라, 구원에 필수적이다: 구원을 바라고 하느님께 그것을 기대하지 않는다면, 구원받을 수 없다.

교회의 가르침 희망은 세 가지 향주덕 중 하나로, 「하느님께서 신자들의 영혼에 부어주시는」^[32] 덕목이며, 신덕과 애덕과 뗄 수 없다. 세 덕 중 가장 작아 보이지만, 나머지 두 덕도 희망 없이는 존재할 수 없다.

아래 표는 주요 오해들과 그에 대응하는 가톨릭 진리를 요약한 것입니다. 왼쪽 열에는 흔히 하는 오류의 표현이, 가운데에는 왜 그것이 잘못되었는지, 오른쪽에는 이를 바로잡는 교리적 기준이 제시되어 있습니다.

많은 오해는 결국 세 가지 향주덕을 혼동하는 데서 비롯됩니다. 이 덕들은 자매이며, 서로 떨어질 수 없지만, 구별되는 덕입니다. 이들을 섞어버리면 각 덕의 고유함이 사라집니다.

오류 — « 희망은 믿는 것이다 »

희망을 신앙의 한 장으로, 즉 천국이 존재함을 믿는 것으로 여깁니다. 이 오류는 두 덕이 같은 보이지 않는 것을 바라본다는 점에서 매력적으로 보입니다.

왜 잘못된 것인가. 신앙은 하느님께서 계시하신 것을 진리로 받아들이게 하고, 희망은 약속된 선을 바라고 기다리게 합니다. 성 아우구스티누스는 이렇게 말했습니다: 신앙은 선뿐 아니라 악에도, 과거뿐 아니라 미래에도, 타인뿐 아니라 자신에게도 적용될 수 있지만, 희망은 오직 나와 관련된 미래의 선에만 적용됩니다^[33]. 악마도 « 하느님이 존재함을 믿지만 » (야고보 2, 19), 아무것도 희망하지 않습니다: 신앙은 있지만 희망은 없습니다. 천국이 있음을 믿는 것과 그것을 자신을 위해 기다리는 것은 서로 다른 행위입니다.

오류 — « 희망은 이미 사랑하는 것이다 »

희망을 사랑과 혼동하여, 천국을 기다리는 것이 곧 하느님을 사랑하는 것이라고 여깁니다. 이 오류는 희망이 하느님을 바람으로써 이미 그분을 사랑하는 것처럼 보이기 때문에 매력적입니다.

왜 잘못된 것인가. 희망은 하느님을 우리의 선으로서 바라는 것이며, 우리를 위해 그분을 기다립니다. 사랑(자선)은 하느님을 그분 자체로 사랑하는 것이며, 우리의 이익과 상관없이 그분이 그러하심을 기뻐합니다. 희망은 여전히 « 우리에게 돌아오는 » 행복을 향하고 있지만, 사랑은 순수한 선물입니다. 그래서 희망은 사라질 것입니다: 천국에서 희망하던 것을 얻게 되면, 희망은 사랑에게 자리를 내어줍니다. 반면에 « 사랑은 결코 사라지지 않는다 » (1코린토 13, 8). « 그러므로 지금은 신앙, 희망, 사랑 이 세 가지가 남는데, 이 중에서 가장 큰 것은 사랑이다 » (1코린토 13, 13)^[34]. 이 세 자매 중 가장 큰 사랑에 대해서는 *사랑에 관한 흔한 오류들*을 참고하세요.

이 모든 오해에는 공통된 뿌리가 있습니다. 바로 희망을 그 근거로부터 떼어놓았기 때문입니다. 때로는 그 대상인 천국에서, 때로는 그 버팀목인 은총에서, 때로는 의지에서, 때로는 싸움에서 희망을 분리시켰습니다. 본래의 자리로 돌아온 희망은 낙관주의도, 수동적 기다림도, 세속적 희망도, 획득된 확신도 아닙니다. 희망은 하느님과 영원한 생명을 자신의 힘이 아니라 은총의 도움에 기대어 신뢰하며 기다리는 것입니다^[35].

아무것도 바라지 않는 절망과 아무것도 하지 않으면서 모든 것을 바라는 자만 사이에서, 희망은 능선의 길을 걷습니다. 하느님께 모든 것을 희망하고, 그분과 함께 모든 것을 실천하는 것입니다. 성 바오로의 공식이 해답을 요약합니다: spe salvi facti sumus — « 우리는 희망 속에서 구원받았습니다 » (로마서 8, 24). 우리의 계산으로도, 진보로도, 오직 우리 힘만으로도 아닙니다. 희망 안에서, 즉 아직 보지 못한 선을 확실히 기다리는 그 마음 안에서, « 거짓말하지 않으시는 분 » (티토 1, 2)께서 약속하신 것을 기다리는 것입니다.

가짜 동전을 알아보는 법을 배우는 것은 이미 진짜 금을 받을 준비를 하는 것입니다. 이 덕에 대한 성인들의 목소리는 *성인들은 희망에 대해 뭐라고 말하는가*에서, 그 성장의 길은 *희망 안에서 성장하는 방법*에서 확인할 수 있습니다.

• 희망 안에서 성장하는 방법 — 향주덕의 본질, 두 가지 적, 그리고 날마다 희망을 키우는 구체적인 방법.
• 성인들은 희망에 대해 무엇이라고 말하는가 — 성 바오로부터 피오 신부에 이르기까지, 성인들과 신비가들의 희망에 관한 명언을 해설과 함께 모은 글.
• 사랑에 관한 자주 있는 오류들 — 같은 시리즈의 쌍둥이 글로, 가장 큰 덕에 대한 오해를 다룸.