내적 침묵에 관한 흔한 오류들

입술의 단순한 침묵으로 축소된 말

첫 번째 혼동은 가장 자연스럽다. 내적 침묵을 외적 침묵으로, 마음의 침묵을 입의 침묵으로 착각한다. 침묵한다는 것은 말을 멈추고, 음악을 끄고, 소음에서 격리되는 것이 된다. 그러면 침묵은 물질적 조건들 — 조용한 방, 이어폰, 고요한 시간 — 속에 분류되고, 아무것도 들리지 않게 되면 그것에 도달했다고 믿는다.

그러나 입술의 침묵은 단지 수단일 뿐이며, 내적 침묵은 전혀 다른 차원의 목적이다. 입을 다물고도 안에서 끓어오를 수 있다. 말 없는 방에 홀로 있으면서도 생각과 원한, 계획과 영상의 소란을 이어 갈 수 있다. 반대로 어떤 이들은 소란 한가운데서도 평화롭고 수렴된 마음을 지킨다. 전통이 찾는 침묵은 우선 음향적인 것이 아니다. 그것은 마음의 침묵, 영혼이 들을 수 있게 하는 정념들과 흩어진 생각들의 평온이다. 외적 침묵은 그것을 돕지만 주지는 않는다. 그것은 문이지 방이 아니다. 둘을 혼동하는 것은 문턱에 멈추어 들어갔다고 믿는 것이다. 수단과 목적의 구분 전체는 *내적 침묵 안에서 성장하는 법*에서 전개된다.

« 웰빙 » 유행에 포획된 개념

두 번째 오해의 원천은 더 현대적이다. 이십 년 이래 침묵과 *« 명상 »*은 상품이 되었다. 정신 위생, 스트레스 치료제, 성과와 *« 마음챙김 »*의 도구로 팔린다. 영적 어휘 — 내면성, 현존, 놓아버림, 온전한 현존 — 은 그 말은 간직하고 대상은 잃어버린 웰빙 시장에 의해 대규모로 재사용되었다. 거기서 침묵은 자기를 수렴하고, 자기를 충전하며, 자기를 더 낫게 느끼는 데 쓰인다. 자기에게로 향해 있다.

그런데 그리스도교적 침묵은 자기 안으로 움츠러드는 것과 정확히 반대이다. 로베르 사라 추기경은 *« 소음의 독재 »*에 관한 그의 대작의 중심에 이 진단을 두었다. 침묵이 없으면 하느님은 소음 속에 사라지고, 그 소음은 하느님이 부재할수록 더욱 집요해진다^[3].

침묵은 두 활동 사이의 고요한 쉼표가 아니다. 그것은 하느님께서 마침내 들리실 수 있는 공간이다. 사라가 쓰는 대로, 포스트모던 인간은 더 이상 하느님의 침묵을 견디지 못한다. 소음을 빼앗기면 먹먹한 불안 속으로 가라앉으며^[4], 결국 자신을 하느님과 자기 자신 앞에 세울 침묵 대신 자신을 바쁘게 하는 소음을 선호한다. « 웰빙 » 유행의 침묵은 증상을 가라앉힌다. 그리스도교적 침묵은 영혼을 어떤 현존 앞에 다시 열어 원인을 치유한다. 침묵에서 내적 안락 외에 아무것도 보지 못하는 한, 그 본질을 놓친 것이다.

« 내적 침묵이란 마음을 비우는 것이다 »

가장 널리 퍼진 오류이며, 결과도 가장 무거운 오류이다. 침묵한다는 것은 « 마음을 비우는 » 것, 정신을 모든 내용에서 비워, 더 이상 아무것도 — 생각도 영상도 대상도 — 남지 않은 공허에 도달하는 것이 된다. 그 표현은 도처에 있으며, 정당한 직관에 기대고 있다. 듣기 위해서는 소란을 잠재워야 한다. 그 오류는 또한 서양에 널리 보급된 동양 명상 방법들의 약속과 겹치기 때문에 매혹적이다. 거기서 목적은 정확히 무차별한 공허 속에서 자아가 해소되는 것이다.

그러나 그리스도교적 침묵은 공허가 아니다. 그것은 거주하는 기다림이다. 그 뉘앙스가 너무 중요하여 신앙교리성이 그에 관한 서한 전체, Orationis formas(1989)를 바쳤다. 그리스도교 기도는, 거기서 상기시키는 대로, « 언제나 그리스도교 신앙의 구조에 의해 규정된다 ». 그것은 *« 인간과 하느님 사이의 인격적이고 친밀하며 깊은 대화 »*이며, 그런 자격으로 « 기도하는 이를 영적 내향성에 가두는 도랑을 만들 수 있는 비인격적 기법들이나 자기 집중을 피한다 »^[5]. 그리스도교적 침묵은 비우기 위해 영혼을 비우지 않는다. 어떤 다른 분이 말씀하시도록 영혼을 잠잠하게 한다. 같은 문서가 인용하는 성 아우구스티누스는 그것을 한 마디로 말했었다. 하느님께서 요구하시는 빈 공간은 피조물에 대한 포기가 아니라 *« 이기심에 대한 포기 »*이다. « 너 자신 안에 머물지 말고, 너 자신을 넘어 나아가라. 너는 하느님이 아니기 때문이다 »^[6]. 동양의 침묵은 무차별 속에서 잃어버리기를 구한다. 그리스도교적 침묵은 어떤 분께 자신을 내어줌으로써 찾기를 구한다. 전자는 빈 공간이다. 후자는 충만함이다. 말이 더 이상 필요 없기 때문에 온전히 사랑하는 분께 현존하는 « 침묵의 사랑 »^[7]이다.

« 생각이 전혀 없고, 정신을 멈추는 것이다 »

앞선 오류의 내면화된 변형이며, 실천에서 가장 낙담시키는 것이다. 내적 침묵이란 생각의 정지라고 여긴다. 정신이 잠잠해지고, 더 이상 어떤 관념도 마음을 스치지 않을 때 성공한 것이다. 사소한 산만함 — 되돌아오는 걱정, 영상, 맴도는 선율 — 은 실패의 서명으로 여겨진다. 많은 이가 바로 그 이유만으로 묵상기도를 버린다. « 나는 안 돼요, 자꾸 산만해져요 ». 그 오류는 단순하고 측정 가능한 기준을 주기 때문에 매혹적이다. 생각 제로.

그러나 생각의 완전한 정지는 가능하지도 요구되지도 않는다. 인간 정신은 생각하도록 만들어졌다. 그것을 절대적 무언으로 축소하는 것은 덕이 아니라 환상 — 또는 기법 — 이다. 교리서는 이 점에서 해방시키는 현실감으로 말한다.

« 우리 기도의 일반적인 어려움은 산만함이다. […] 산만함을 쫓으려 하면 그 그물에 걸리지만, 우리 마음으로 돌아오면 충분하다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 2729^[8]

그러므로 산만함은 침묵의 적이 아니다. 그것은 싸움의 일반적인 재료이다. 내적 침묵은 머릿속에 더 이상 아무것도 없는 것이 아니라, 멀어질 때마다 듣고 있는 그분께 — 부드럽게, 한없이 — 돌아오는 것이다. 교리서는 산만함이 *« 우리가 무엇에 집착하는지를 드러낸다 »*고 덧붙이며, 이 겸손한 자각 자체가 기도가 될 수 있다^[9]. 침묵은 생각의 부재가 아니다. 그것은 생각들을 관통하여 유지되는 마음의 방향이다. 생각에 맞선 인내로운 싸움과 침묵의 단계들(입술, 감각, 상상, 마음의 침묵)에 대해서는 *내적 침묵 안에서 성장하는 법*을 보라.

« 이완 기법, 익혀야 할 방법이다 »

현시대의 오류이다. 내적 침묵이란 기법 — 마음대로 고요한 상태를 얻기 위해 배우고 반복하면 되는 호흡법, 자세법, 집중법 — 이라고 여긴다. 단계와 타이머와 측정 가능한 결과를 갖춘, 운동 시간 하듯 « 하는 » 명상을 말한다. 그 오류는 자기 수준에서 실제로 효과가 있기 때문에 매혹적이다. 그 기법들은 실제로 사람을 이완시키며, 우리 시대는 통제되는 것을 사랑한다.

그러나 그리스도교적 침묵은 익혀서 손에 넣는 기술이 아니다. 그것은 받는 관계이다. 같은 로마 서한은 그것을 분명히 판정한다. « 그리스도교 관상의 유일한 대상인 하느님 사랑은, 어떤 방법이나 기법으로도 "소유할" 수 있는 현실이 아니다 »^[10]. 몸과 영혼을 정돈하고, 외적 침묵을 지키고, 소음들을 멀리할 수 있다. 이 모든 것은 현명하며 교회는 그것을 권고한다. 그러나 만남으로서의 내적 침묵 자체는 언제나 선물이다. 하느님께서 주실 때 오며, 우리의 몫은 그것을 만드는 것이 아니라 동의하는 것이다. 침묵을 기법으로 축소하는 것은 하느님을 맞이할 인격이 아니라 도달할 대상으로 다루는 것이며, 기법이 결코 만들 수 없는 것을 놓치는 것이다. 현존의 무상성. « 긴장된 노력이 아니라 사랑으로 » 침묵에 이르는 기술에 대해서는 *내적 침묵 안에서 성장하는 법*을 보라.

« 내적 침묵은 수도원과 완전한 고독을 요구한다 »

축소하는 오류이며, 큰 알리바이이다. 침묵은 수도자들, 관상 생활자들, 세상에서 멀리 사는 이들에게 유보된 것으로 여겨진다. 바쁜 도시인, 벅찬 부모, 소음 속에서 일하는 노동자에게는 손이 닿지 않을 것 — 수도원의 사치. 카르투시오회를 멀리서 존경하고, 자신은 면제된 것으로 여긴다. « 침묵은 나랑 상관없어, 내 삶에서는 안 돼 ». 그 오류는 편리하기 때문에 매혹적이다. 침묵을 결코 가지 않을 장소로 넘겨버린다.

그런데 오래 지속되는 외적 침묵이 소수의 특권이라면, 내적 침묵은 어디서든 모두에게 주어져 있다. 노동자 계급과 투쟁적인 교외의 한복판에서 관상을 살았던 마들렌 델브렐은 그것을 거리낌 없이 말했다.

« 침묵이 우리에게 부족하지 않은 것은 우리가 그것을 가지고 있기 때문이다. 그것이 부족한 날은 우리가 그것을 잡을 줄 몰랐기 때문이다. 우리를 둘러싼 모든 소음은 우리 자신이 내는 소란보다 훨씬 덜 시끄럽다. 진정한 소음은 사물들이 우리 안에서 내는 메아리이다. » — 마들렌 델브렐^[11]

최고의 모범은 은수자가 아니라 가정이다. 나자렛에서 마리아와 요셉은 전통이 *« 침묵의 교훈 »*이라 부르는 삼십 년의 평범하고 수고로우며 감추어진 삶을 살았다^[12]. 일과 여행에 짓눌린 시에나의 성녀 카타리나는 행동 한가운데서도 결코 나오지 않는 *« 내적 방 »*을 지니라고 가르쳤다^[13]. 그리고 카르멜에 있으면서도 모두에게 말한 삼위일체의 성녀 엘리사벳은 중요한 유일한 울타리를 가리켰다.

« 내 안에 머물러라… 지나갈 몇 순간, 몇 시간이 아니라, 영속적이고 습관적인 방식으로 "머물러라". » — 삼위일체의 성녀 엘리사벳^[14]

그러므로 내적 침묵은 담의 문제가 아니라 마음의 문제이다. 사막에서처럼 지하철에서도 지닌다. 활동적인 삶 안에서 그것을 거니는 법에 대해서는 *내적 침묵 안에서 성장하는 법*을 보라.

« 침묵한다는 것은 아무것도 하지 않는 것이다. 수동, 무위, 도피 »

매우 현대적인 오류이며, 의혹이 무겁다. 침묵이란 사임 — 아무것도 하지 않고, 움츠러들고, 다른 이들이 행동하는 동안 책임과 세상의 고통에서 도피하는 것 — 이라고 여긴다. 인간의 가치를 활동으로 재는 시대에, 침묵의 묵상기도는 잃어버린 시간으로, 나아가 위장된 이기심으로 여겨진다. 그 오류는 생산주의적 자명함을 아첨하기 때문에 매혹적이다. 눈에 보이는 것을 생산하지 않는 것은 가치가 없다.

그러나 그리스도교적 침묵은 무위가 아니다. 그것은 감추어진 열매이다. 메마르기커녕, 참된 행동이 솟아나는 샘이다. 세상을 도피했다고 아무도 말하지 않을 캘커타의 성녀 테레사는 그것을 섬김의 조건으로 삼았다.

« 침묵의 기도 안에서 우리가 더 많이 받을수록, 활동적인 삶 안에서 더 많이 나눌 수 있다. » — 캘커타의 성녀 테레사^[15]

침묵은 세상에서 멀어지게 하지 않는다. 그것에 대해 부산떠는 대신 세상을 진정으로 사랑할 수 있게 한다. 침묵하는 카르투시오회 수도사는 기도 안에서 세상을 품는다. 침묵 중에 기도하는 어머니는 자기 식구들을 더 잘 사랑한다. 참으로, 무위라는 비난을 받을 만한 거짓 침묵이 있다. 완고함의 무언, 상처받은 교만의 움츠러듦, 사랑하지 않기 위해 침묵하는 도피. 그러나 그 침묵은 내적 침묵이 아니라 그 위조품이다 — 사랑이 비어 있는 침묵. 참된 침묵은 그 열매로 알아본다. 더 부드럽게, 더 내어맡기게, 다른 이들에게 더 현존하게 하며, 결코 더 닫히게 하지 않는다. 열매 맺는 침묵과 거짓 침묵의 구분은 *성인들이 내적 침묵에 대해 말하는 것*에서 다루어진다.

« 산만하거나 아무것도 느끼지 못하면 실패이다 »

관대한 초심자의 오류이며, 낙담의 큰 원인이다. 침묵의 질을 느낌으로 판단한다. 기도가 평화와 감미로움 속에 지나갔으면 *« 성공 »*했을 것이고, 메마름과 권태와 산만함 속에 질질 끌었으면 *« 실패 »*했을 것이다. 끝내 영적 생활을 감정의 온도로 잰다. 그 오류는 느낌이 즉각적이고 만져지기 때문이며, 처음에 하느님께서 기도를 돕는 감각적 위로를 자주 주시기 때문에 매혹적이다.

그러나 느낌은 침묵의 척도가 아니다. 오히려 그 함정이 될 수 있다. 교리서는 메마름을 실패들 가운데가 아니라 진심으로 기도하려는 이들의 정상적인 시련들 가운데 둔다.

« 또 다른 어려움, 특히 진심으로 기도하려는 이들에게는 메마름이다… 마음은 젖을 떼어, 생각과 기억과 느낌 — 영적인 것조차 — 에 맛을 느끼지 못한다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 2731^[16]

메마름은 버림의 표시가 아니라, *« 순수한 믿음의 순간 »*이다. 위로를 위해서가 아니라 하느님만을 위해 기도한다. 산만함으로 얼룩졌지만 충실함으로 머문 메마른 기도는, 자기 감각들에 안주했던 맛있는 기도보다 흔히 더 값지다. 내적 침묵은 거기서 받는 즐거움으로 재어지지 않고, 거기에 머무는 충실함으로 재어진다. 이것은 왜 하느님은 침묵하시는 것처럼 보일까? 글에서 자세히 전개된다. 그 글은 하느님께서 왜 영혼의 사랑을 정화하시려고 위로를 거두시는지 보여 준다.

« 침묵이란 감정을 끄는 것, 잔잔한 고요 »

« 공허 » 오류의 정서적 변형이다. 내적 침묵이란 마취 — 감정의 소멸, 고른 고요, 스토아 현자의 무동요와 닮은 동요의 부재 — 라고 여긴다. 침묵하는 인간은 더 이상 아무것도 느끼지 않을 것이다. 소리를 낮추듯 아픔과 욕망과 반항을 껐다. 그 오류는 평화를 평탄함과, 침묵을 내적 생명의 부재와 혼동하기 때문에 매혹적이다.

그러나 그리스도교적 침묵은 마음을 끄지 않는다. 감정까지 포함하여 마음을 하나로 모으고 하느님께 돌린다. 묵상기도의 침묵 속에서 성경 자체가 부르짖음과 탄원과 타는 욕망에 말을 준다. 시편들은 신음하고, 간구하고, 환호하면서도 기도이기를 그치지 않는다. 침묵은 느낌의 부재가 아니라, 느낌이 모든 것을 휩쓸지 못하게 하는 평온이다. « 멈추어라! 내가 하느님임을 알아라 »^[17]. 이 *« 멈추어라 »*는 영혼을 없애지 않고 세운다. 마리아의 침묵은 무관심이 아니다. 그것은 억제된 강렬함, 사랑의 되새김이다.

« 마리아는 이 모든 일을 마음속에 간직하고 곰곰이 되새겼다. » — 루카 복음서 2, 19^[18]

참된 침묵은 이렇다. 꺼진 마음이 아니라, 말씀 아래 지키고 헤아리고 사랑하는 마음이다. 더 이상 아무것도 느끼지 못하는 영혼은 침묵하는 것이 아니라 죽은 것이다. 내적 침묵은 가득 차 있다 — 주의로 가득하고, 열망으로 가득하고, 평화로워진 사랑으로 가득하다.

« 침묵은 자기 의지와 자기 기법만으로 만든다 »

의지가 강한 본성들의 오류이다. 내적 침묵은 노력으로 얻어진다 — 충분한 훈련, 충분한 집중, 충분한 수련이면 고요를 오게 강제한다. 그래서 생각을 잠재우려고 몸을 굳히고, 자기와 싸우고, 수렴을 *« 성공 »*시키려고 지친다. 그 오류는 관대하고 참된 부분을 담고 있기 때문에 매혹적이다. 침묵은 참으로 금욕적 싸움, 감각의 파수, 충실함을 요구한다.

그러나 굳은 노력은 찾는 것의 반대를 만든다. 생각하지 않으려고 몸을 긴장할수록 더 생각하고, 고요를 추적할수록 더 동요한다. 깊은 침묵은 정복이 아니라 받아들임이기 때문이다. 자기에게 달린 것을 겸손히 다한 뒤 내맡기는 영혼 안에서 은총의 작업이다. 롬베즈의 암브루아즈는 그것을 자기 방식으로 말한다. 하느님께서는 « 오직 평화의 언어로만 말씀하시며, 그 평화는 자기 마음 안에 평화를 누리는 이들만이 들을 수 있다 »^[19] — 그리고 그 평화는 힘으로 스스로에게 주지 않고, 싸우기를 그칠 때 받는다. 성인들의 침묵은 의지의 수행이 아니다. 그것은 « 내맡겨라, 사랑받아라 »^[20]이다. 자기 힘만으로 침묵을 만들려는 것은 여전히 소음이다. 듣겠다고 하는 음성을 덮는 노력의 소음이다.

« 침묵은 그 자체가 목적이다. 체험을 찾는다 »

미묘한 오류이며, 겉보기에 가장 영적인 것이다. 침묵을 침묵을 위해 — 그것이 주는 안녕, 맛있는 평화, 깊이의 느낌, 내적 *« 체험 »*을 위해 — 찾는다. 그러면 침묵은 도달할 상태, 재현할 즐거움, 영혼의 부드러운 마약이 된다. 그 오류는 헌신의 색채로 치장하기 때문에 매혹적이다. 하느님께서 주시는 위로를 찾을 때 하느님을 찾는 것으로 믿는다.

십자가의 성 요한은 이 병폐를 준엄한 말로 이름하였다. 영적 탐식. 초심자들은, 그가 쓰는 대로, 하느님의 일들에서 찾는 맛과 감각적 맛에 « 그들의 목적을 » 두고, 이성보다는 관능에 이끌리는 아이들처럼 그것에 집착한다^[21]. 그러면 목적과 수단이 혼동된다. 침묵은 목표가 아니라 길이며, 목표는 체험이 아니라 어떤 분이다. 침묵의 목적은 사랑 — 하느님과의 결합이며, 그분을 통한 다른 이들과의 결합이다. 느낌의 질을 위해 가꾼 침묵은 자기에게로 돌아서 자기애의 세련이 된다. 참된 침묵은 « 침묵의 사랑 »^[22]이다. 맛보기를 바라보지 않고 하느님을 바라본다. 그래서 하느님께서는 그 교육법에서 때로 맛을 거두신다(메마름). 영혼을 침묵의 즐거움에서 떼어 그분만께 붙이시려고 — *왜 하느님은 침묵하시는 것처럼 보일까?*에서 전개된 지점이다.

« 내적 침묵은 수상하고, 막연히 동양적이거나 키에티스트적이다 »

앞선 모든 오류와 반대이며, 성실하고 신중한 가톨릭 신자들에게 흔하다. 침묵, 관상, 말 없는 묵상기도는 수상할 것 — 불교적 공허, 범신론, 광신, 또는 키에티즘이라는 옛 이단으로 열린 문. 차라리 목소리 기도와 신심 행위와 행동에 머물고, 내적 *« 상승 »*과 닮은 것은 모두 경계하는 편이 낫다고 한다. 그 오류는 진짜 위험과 교회의 진짜 단죄에 기대기 때문에 매혹적이다.

위험은 실제하며, 이름 붙여야 한다. 미겔 데 몰리노스의 키에티즘 — 그의 Guida spirituale — 은 인노첸시오 11세 교황에 의해 Coelestis Pastor 칙서(1687년 11월 20일)로 단죄되었고, 예순여덟 개 명제가 배척되었다^[23]. 교회가 단죄한 것은 침묵도 관상도 아니라 관상의 그릇된 모조품이다. « 소멸된 » 영혼의 절대적 수동성, 모든 자발적 행위의 포기, 신심 행위와 그리스도의 인성에 대한 묵상의 경시, 자기 구원에 대한 무관심에 이르는 수동성. 키에티스트적 거짓 침묵은 자유와 사랑의 사임이다. 성인들의 침묵과 공통점이 없다. 성인들의 침묵은 그 반대이다. 최고의 주의, 절정의 사랑의 활동, 불타는 경청이다.

내적 침묵은 외국에서 수입된 것이 아니다. 그것은 계시 자체의 중심에 있다. 하느님께서 엘리야에게 당신을 드러내신 것은 폭풍이 아니라 « 부드러운 미풍의 속삭임 » 속이었다^[24]. 그리스도께서 아버지께 기도하라고 명하신 곳은 닫힌 방의 *« 은밀한 곳 »*이다.

« 너는 기도할 때에 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 곳에 계신 네 아버지께 기도하여라. » — 마태오 복음서 6, 6^[25]

그리고 묵상기도를 *« 침묵 »*이며 *« 침묵의 사랑 »*이라 정의한 것은 어떤 동양 서적이 아니라 교리서 자체이다^[26]. 사막 교부들부터 카르멜과 카르투시오회에 이르는 가톨릭 전통 전체는 빈 공간에도 수동성에도 빠지지 않고 이 침묵을 가꾸었다. 그들의 침묵은 « 하느님께로 향해 있는 영혼의 충만 »^[27]이며, 말씀에 대한 능동적 경청, « 믿음의 순종 »^[28]이다. 참과 거짓을 가르는 기준은 단순하다. 그리스도교적 침묵은 사랑과 자유와 사랑의 행동 안에서 더 사랑하게, 더 자유롭게, 더 활동적으로 한다. 거짓 침묵 — 동양적이든 키에티스트적이든 — 은 사랑과 자유와 행동을 끈다. 오류에 대한 두려움으로 내적 침묵을 버리는 것은 가짜 돈과 함께 황금을 버리는 것이며, 우선 가톨릭의 보물인 것을 오늘의 구루들에게 내주는 것이다.

아래 표는 살펴본 오해들을 요약한다. 왼쪽에는 통용되는 표현의 오류, 가운데에는 그것이 틀린 이유, 오른쪽에는 그 원천과 함께 교회가 실제로 가르치는 것이다. 빠른 해독제로 행마다 읽는다.

이 여정이 끝나면, 참된 내적 침묵은 그것이 아닌 모든 것과의 대비로 정의된다. 소음의 부재가 아니라 듣는 마음의 현존이다. 빈 공간이 아니라 충만함이다. 생각의 정지가 아니라 생각들의 방향이다. 기법이 아니라 받는 관계이다. 수도원의 특권이 아니라 어디서든 지니는 방이다. 무위가 아니라 열매이다. 마취가 아니라 마음의 하나로 모음이다. 의지의 제작이 아니라 은총의 받아들임이다. 맛볼 체험이 아니라 하느님을 향한 사랑이다. 수상한 몽상이 아니라 가톨릭 전통의 중심이다. 교리서의 한 마디로 말하면 « 침묵의 사랑 »^[43]이다. 나머지는 모두 — 이 글이 검토한 가짜 돈들 — 그 위조품일 뿐이다.

• 성인들이 내적 침묵에 대해 말하는 것 — 선집. 사막 교부들, 카르멜, 카르투시오회, 사라 추기경, 테레사 수녀, 침묵에 대한 성인들의 고유한 목소리.
• 내적 침묵 안에서 성장하는 법 — 실천 안내. 침묵의 본질, 침묵의 단계, 적들(산만함, 내면의 소음), 구체적 수단, 열매.
• 왜 하느님은 침묵하시는 것처럼 보일까? — 하느님의 침묵. 메마름, 어두운 밤, Deus absconditus, 아무것도 느끼지 못할 때 견디는 법.
• 힘에 관한 흔한 오류들 — 쌍둥이 글, 힘의 덕에 적용한 같은 방법.