용기 — 전통이 fortitudo 혹은 담대함이라고도 부르는 — 는 신중함, 정의, 절제와 함께 네 가지 추기경 덕목 중 하나이며, 교리서의 말대로 « 다른 모든 덕목이 그 주변에 모인다 »[1]. 네 덕목 중에서 대중적 이미지가 가장 기만적인 것이 아마 이것이다. 이 말은 곧장 근육, 성과, 권력, 꺾이지 않고 울지 않는 « 강한 » 사람, 자기 의지를 관철하는 단단한 성격을 떠올리게 한다. 사람들은 그것을 기질의 특성으로, 거의 생리학의 문제로 만들었다: 넓은 어깨를 가진 것처럼 용기를 « 타고나거나 », 아니면 타고나지 않거나.
그러나 그리스도교 도덕학자들이 말하는 의미에서 용기는 근육도 기분도 아니다. 그것은 덕목, 곧 영혼의 안정된 성향이다. 교리서는 그것을 *« 어려움 속에서도 선을 추구하는 데 있어 굳건함과 항구함을 보장하는 도덕적 덕 »*으로 정의한다[2]. 모든 것이 이 말 안에 있다: 문제되는 것은 권력이 아니라 굳건함이다. 화려함이 아니라 항구함이다. 그리고 그 영역은 링 위도 전장도 아니라, 두려움과 장애물과 시간을 통과하는 *« 선의 추구 »*이다. 이 겸손하고 끈질긴 덕목을 슈퍼히어로 이미지와 *« 강철 멘탈 »*이 거의 완전히 뒤덮어 버렸다.
« 강하고 담대하라! 두려워하지 말고 낙심하지 말라. 네가 어디로 가든지 주 너의 하느님이 너와 함께 하시리라. » — 여호수아에게 하신 하느님, 여호수아기 1, 9[3]
이 글은 용기에 관한 가장 흔한 오해들을 검토하며, 그것이 덕목의 본질에 관한 것인지, 실천에 관한 것인지, 원천에 관한 것인지에 따라 묶는다. 각 항목마다 흔한 표현 그대로 오류를 진술하고, 왜 그것이 매력적인지, 왜 틀렸는지를 보인 뒤, 교회가 실제로 가르치는 바를 인용과 함께 상기시킨다.
이 글은 성인들의 말씀 모음도 실천 안내서도 아니다. 용기에 관한 성인들과 순교자들, 교회 학자들의 고유한 목소리에 대해서는 *성인들이 말하는 용기*를 보라. 덕목의 상세한 본질, 두 가지 행위, 두 가지 적(비겁함과 무모함), 구성 부분과 성장을 위한 구체적 수단에 대해서는 *용기 안에서 성장하는 방법*을 보라. 여기서 우리는 자매 글 *정의에 관한 흔한 오해*에서처럼 터부터 닦는다. 진짜 금을 더 잘 받기 위해 먼저 가짜 돈을 알아보는 법을 배우는 것이다.
왜 용기는 그토록 오해받는가?
근육과 권력의 이미지에 짓눌린 단어
대중의 상상 속에서 이토록 육체적인 단어는 드물다. *« 힘 »*은 우선 몸과 주먹과 기계의 위력이다. 확장하면 권력, 돈, 영향력, 강제할 수 있는 능력이다. *« 강한 자 »*는 지배하는 자이고, *« 약한 자 »*는 당하는 자이다. 이 등식 — 힘 = 권력 — 은 너무 깊이 박혀 자명해 보이며, 바로 그 점이 그것을 기만적으로 만든다. 영혼의 자질을 외부의 힘 관계와 혼동하기 때문이다.
그러나 아리스토텔레스와 키케로의 후계자이면서 복음으로 뒤바뀐 그리스도교 전통은, 참된 용기가 세상이 찾는 곳에 있지 않음을 항상 알았다. 추기경 덕목들을 기독교화한 최초의 라틴 교부 성 암브로시오는 잠언을 인용하며 말한다. 가장 높은 승리는 무기의 승리가 아니라 인간이 자기 자신에 대해 거두는 승리라고[4].
« 참는 사람이 용사보다 낫고, 자기 마음을 다스리는 사람이 성을 빼앗는 자보다 낫다. » — 잠언 16, 32[5]
성을 빼앗는 자는 내면의 비겁자일 수 있고, 자신을 다스리는 자는 아무것도 흔들 수 없는 거인이다. 뒤따르는 모든 오류는 이 역전에서 비롯된다.
기질과 혼동된 덕목
둘째 오해의 원천은 더 내밀하다. 용기라는 덕목을 용기라는 기질과 혼동하는 것이다. 어떤 사람은 대담하고 호전적으로 태어나 두려움을 거의 느끼지 않는다. 어떤 사람은 불안하고 감정적이며 쉽게 낙심한다. 그래서 전자들은 용기를 « 타고났고 » 후자들은 그렇지 않다고 결론 내린다 — 마치 파란 눈이나 갈색 눈을 타고나듯이.
그러나 기질은 덕목이 아니다. 타고난 대담한 사람은 도덕적 용기가 전혀 없을 수 있다. 무감각해서, 교만해서, 혹은 위험을 가늠하지 못해서 돌진한다. 반대로 타고난 겁 많은 사람은 깊은 용기를 지닐 수 있다. 두려움에도 불구하고 바르게 행동하기 때문이다 — 그리고 그것이 앞으로 보게 되듯 용기의 가장 순수한 형태이다. 덕목은 감정의 부재가 아니다. 이성에 의해 밝혀지고 은총에 의해 지탱되며 감정을 통과해 항로를 지키는 의지의 굳건함이다. 기질은 출발점의 선물이거나 짐이다. 덕목은 일생의 정복이다. 이 구분과 기질을 넘어 덕목을 얻는 수단에 대해서는 *용기 안에서 성장하는 방법*을 보라.
용기의 본질에 관한 오해들
« 용기란 신체적 힘, 지배할 수 있는 능력이다 »
가장 즉각적인 오류이다. 강하다는 것은 힘세다는 뜻이 된다. 건장하고 호전적이며 자기 법을 관철하는 사람이 용감하고, 당하는 사람이 약하다. 이 오류는 구체적이고 부분적 진실에 기대기 때문에 매력적이다. 용기라는 덕목은 실제로 싸움 속에서 전개되며 영혼의 일정한 기운을 전제한다. 어휘 자체가 혼동을 부추긴다. 같은 말이 몸의 활력과 영혼의 덕목을 함께 가리키기 때문이다.
그러나 신체적 힘은 용기의 덕목에 필요하지도 충분하지도 않다. 필요하지 않다 : 죽어가는 노파, 순교한 어린아이, 병상에 못 박힌 환자가 영웅적 용기를 지닐 수 있다. 무패의 운동선수가 첫 번째 인간적 두려움 앞에서 무너지는 곳에서. 충분하지도 않다 : 가장 힘센 폭력배가 제 목숨이나 체면을 구하기 위해 무엇이든 할 준비가 된 도덕적 비겁자일 수 있다. 용기라는 덕목은 이두근을 재지 않는다. 선을 추구하는 의지의 굳건함을 잰다[6]. 그래서 성경은 권력을 찬양하기는커녕, 정복보다 우월한 것으로 인내를 찬양하고[7], 참된 용기를 « 성을 빼앗는 » 자가 아니라 « 자기 마음을 다스리는 » 자의 편에 둔다. 지배는 힘의 관계이다. 용기는 영혼의 자질이다 — 둘은 서로 대립할 수도 있다.
« 용감하다는 것은 두려움이 없다는 것이다 »
매우 널리 퍼진, 그리고 특히 낙심시키는 오류이다. 용감한 사람은 두렵지 않은 사람이다. 두려움은 비겁함의 표시로 여겨진다. 심장이 뛰고 손이 떨리고 용기가 꺾이는 것을 느끼면 이미 진 것이다. 이 오류는 영웅적 이미지를 어루만지고 영화에서 찬탄하는 것 — 아무것에도 흔들리지 않는 무표정한 영웅 — 과 일치하기 때문에 매력적이다.
그러나 두려움의 완전한 부재는 덕목이 아니다 — 대개 결함이다. 성 토마스는 용기의 고유한 재료를, 그것이 조절해야 할 « 두려움들과 담대함들 » 쪽에 둔다. 주로 죽음의 위험 앞에서, 두려움이 가장 강한 곳에서[8]. 용기는 두려움을 없애지 않는다. 그것을 질서 짓는다. 용감한 사람은 두려운 것을 두려워한다 — 무의식 상태가 아니다 — 그러나 그 두려움이 자신을 선에서 빗나가게 내버려 두지 않는다. 더욱이, 전혀 아무것도 두려워하지 않는 사람은 반대 결함에 떨어진다. 무모함의 자매인 무질서한 두려움 없음, 곧 무모함의 자매인 결함이다. 여기서 최고의 모범은 그리스도 자신이다. 겟세마니에서 피땀을 흘릴 정도로 실제적 불안을 겪으셨고 — 그리고 견디셨다 :
« 아버지, 원하신다면 이 잔을 저에게서 거두어 주소서. 그러나 제 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지소서. […] 고뇌에 빠진 예수님께서는 더욱 간절히 기도하셨고, 그분의 땀은 땅에 떨어지는 핏방울같이 되었다. » — 성 루카 복음 22, 42-44[9]
이것이 용기의 절정이다. 공포의 부재가 아니라, 순종에 의해 관통된 공포이다. 용기는 떨지 않는 것이 아니다. 떨면서 견디는 것이다. 부족함 쪽에서 용기에 맞서는 무질서한 두려움(비겁함, 인간적 두려움)에 대해서는 *용기 안에서 성장하는 방법*을 보라.
« 강하다는 것은 냉혹하고, 아무것도 느끼지 않고, 결코 울지 않는 것이다 »
앞선 오류의 내면화된 변형이자 가장 상처 주는 것 중 하나이다. 용기가 무감각이 된다. 강한 남자는 울지 않고, 부드러워지지 않고, 아무것도 보이지 않는다. 스스로 갑옷을 두른다. 느끼고, 감동하고, 눈물 흘리는 것은 *« 약한 모습을 보이는 것 »*이 된다. 이렇게 용기를 냉혹함과 혼동한다 — 많은 사람이 메마른 내면생활의 대가로 스스로에게 강요하는 냉혹함이다.
그러나 냉혹함은 용기가 아니다. 대개 변장한 두려움이다 — 고통받을까 봐, 취약해 보일까 봐, 사랑할까 봐 두려워하는 것이다. 참된 용기는 감수성을 질식시키지 않는다. 그것에 굴복하지도 않는다. 인간 중 가장 강하신 그리스도는 친구의 무덤 앞에서 공개적으로 우셨다 :
« 예수님께서 우셨다. » — 성 요한 복음 11, 35[10]
« 수치를 업신여기고 » 십자가를 견디신 분[11]은 라자로와 예루살렘 위에서 우신 바로 그분이다. 성 아우구스티노는 이를 한 마디로 말할 것이다. 용기란 *« 사랑하는 이를 위해 모든 것을 쉽게 견디는 사랑 »*이다[12] — 마취된 사랑이 아니라, 느끼고 고통받고 그래도 견디는 사랑이다. 더 이상 아무것도 느끼지 못하는 용기는 인간의 용기가 아니라 돌덩이이다. 순교자는 고통받지 않는 자가 아니다. 고통받는 것보다 더 사랑하는 자이다.
« 성격이 있다 — 권위적이고, 심지어 화를 잘 낸다 — 는 것은 용기가 있다는 것이다 »
일상 언어에서 흔한 오류이다. 거칠고 까다로우며 목소리를 높이기 일쑤인 남자에게 *« 성격이 강하다 »*고 하고, 그 거침을 용기로 여긴다. 반대로 온유하고 인내하고 화해하는 사람들을 *« 약하다 »*고 판단한다. 격분은 기운으로 통하고, 분노는 사내다움으로 통한다.
그러나 권위주의와 분노는 대개 약함의 표시이지 용기가 아니다. 소리치는 사람은 자신을 소유하지 못한다. 정열에 휩쓸려, 곧 그것에 지배당한다 — 잠언이 찬양하는 자기 소유와 정반대이다[13]. 용기의 덕목은 굳건한 의지에 있지 기분의 활발함에 있지 않다. 그것은 화려함이 아니라 평온을 동반한다. 참으로 강한 사람은 목소리를 높일 필요가 없다. 그의 굳건함은 내면적이다. 그래서 전통은 용기를 늘 인내와 온유와 결합시킨다. 그것들은 무름이 아니라 다스려진 힘의 표시이다. 용기를 격한 성격과 혼동하는 것은 내면 노예 상태의 증상을 자유의 표시로 착각하는 것이다.
용기의 실천에 관한 오해들
« 용기란 돌진하고, 감행하고, 공격으로 나아가는 것이다 »
전형적인 영웅적 이미지이다. 용감하다는 것은 공격하는 것 — 돌격하고, 주도권을 쥐고, 큰 한 방을 감행하는 것이다. 용감한 사람은 대담하게 나아가는 자이다. 끈질긴 자, 인내하는 자, 견디는 자는 그 옆에서 초라해 보인다. 이 오류는 공격이 장관이고, 문화가 잘 알려지지 않은 저항보다 눈부신 행동을 더 찬탄하기 때문에 매력적이다.
그러나 전통은 정반대를 가르친다. 용기에는 실제로 두 가지 행위가 있다 — 공격하기(aggredi)와 견디기(sustinere) — 그러나 주요하고 가장 어렵고 가장 완전한 것은 공격이 아니라 견디기이다.
« 용기의 주요 행위는 견디는 것, 곧 위험 속에서 움직이지 않고 머무는 것이지 공격하는 것이 아니다. » — 성 토마스 아퀴나스, 《신학대전》, II-II, 문답 123, 논점 6[14]
이 우선성에는 세 가지 이유가 있다. 견디는 자는 자기보다 강한 자의 공격을 받는다. 반면 공격하는 자는 힘의 위치에서 행동한다. 견디기는 시간 속에 지속되고, 공격은 짧다. 그리고 견디기는 이미 굳어진 결심을 전제하므로 순간적인 기세보다 더 요구가 크다[15]. 순교자는 돌격하지 않는다. 견딘다. 지친 가정의 어머니, 충실한 환자, 부인하지 않는 박해받는 이가 장관이라곤 없는 가장 높은 형태의 용기를 실천한다. 두 가지 행위의 상세 내용과 견디기의 우선성은 *용기 안에서 성장하는 방법*에서 전개된다.
« 용기는 영웅들과 큰 상황의 몫이다 »
축소의 오류이다. 용기는 비범한 상황들 — 순교, 전장, 위업 — 을 위해 남겨진다. 일상생활에는 해당되지 않는다. 영웅들을 멀리서 찬탄하고 자신은 면제된 줄로 여긴다. « 나는 순교자가 될 재목이 아니다 ». 이 오류는 편리하기 때문에 매력적이다. 용기를 결코 오르지 않을 무대로 보낸다.
그러나 용기의 행위 중 압도적 다수는 눈에 보이는 어떤 영웅주의와도 먼 가장 잿빛 일상 속에서 이루어진다. 피곤할 때 자신의 본분 의무를 지키고, 어려운 충실함 안에서 항구하고, 병과 상실과 다루기 힘든 성격을 견디고, 매일 아침 감사받지 못하는 일을 다시 시작하고, 조롱하는 동료들 앞에서 인간적 두려움에 굴복하지 않는 것[16]. 이것이 용기의 평범한 영역이다. 그리스도는 작은 일에서의 충실함을 큰 일에서의 충실함과 연결하셨다 — « 지극히 작은 일에 충실한 사람은 큰 일에도 충실하다 »[17]. *« 용기의 가장 완전한 행위 »*인 순교조차[18], 경기장의 몇몇 선택받은 이들을 위한 것이 아니다. 날마다 수천의 알려지지 않은 작은 충실함으로 준비된다. 큰 기회에만 남겨 두는 용기는 그날이 와도 결코 준비되어 있지 않다. 작은 일들 속에서 용기를 얻는 수단에 대해서는 *용기 안에서 성장하는 방법*을 보라.
« 용기는 온유와 대립한다 »
두 덕목을 서로 맞세우는 고질적 오류이다. 사람은 강하거나 온유하거나, 결코 둘 다가 아니다. 온유는 약함, 무름, 거의 예의 바른 비겁함으로 여겨진다. 용기는 거친 사내다움으로. 온유를 선택하는 것은 용기를 포기하는 것이다. 이 오류는 단순화하기 때문에 매력적이다. 사람들을 *« 강한 자 »*와 *« 부드러운 자 »*로 분류한다.
그러나 온유는 용기의 반대가 아니다. 오히려 그 열매이다. 내면적으로 강한 사람만이 온유하기를 허락할 수 있다. 증명할 것이 없고 두려움으로 반응하지 않기 때문이다. 약한 온유는 부재이다. 강한 온유는 다스려진 힘이다. 인간 중 가장 강하신 그리스도는 자신을 정확히 *« 온유하고 마음이 겸손하다 »*고 소개하신다[19]. 그리고 무장 없이 산헤드린 앞에 당당히 서서 용서하며 죽으신 분이 바로 그분이다. 온 영적 전통, 특히 성 프랑수아 드 살은 둘을 하나의 덕목의 앞면과 뒷면처럼 결합했다.
살레시오 전통은 이 정신을 제네바의 성스러운 주교의 이름으로 자주 전해지는 격언으로 요약하기를 좋아한다 — 온유보다 강한 것은 없고, 참된 용기보다 부드러운 것은 없다는 식으로 — 그러나 그 정확한 출처는 《선별 서간》(안시판)에서도, 《경건한 삶 입문》에서도, 《신애론》에서도 찾을 수 없었다. 검증 가능한 출처가 없으므로, 여기서는 인용된 말씀으로가 아니라 그 가르침의 요약으로 받아들인다[20].
그러므로 참된 용기는 온유와 대립하지 않는다. 한쪽으로는 비겁함에, 다른 쪽으로는 무모함에 맞선다[21]. 온유는 그 자연스러운 동반자이다. 용기의 두 참된 적 — 비겁함과 무모함 — 에 대해서는 *용기 안에서 성장하는 방법*을 보라.
« 강하다는 것은 결코 물러서지 않고 도움을 청하지 않는 것이다 »
마지막 실천 오류로, 나쁜 의미에서 깊이 남성적이다. 강한 자는 결코 물러서지 않고, 결코 굽히지 않고, 결코 도움을 청하지 않는다. 퇴각은 약함을 자백하는 것이다. 구조를 청하는 것은 자신을 낮추는 것이다. 용기는 고독한 경직이다. 이 오류는 교만과 자족심을 어루만지기 때문에 매력적이다.
그러나 성경도 성인들도 이 경직을 알지 못한다. 사도들 중 가장 용감한 이 중 한 분인 성 바오로는, 쓸데없이 죽음에 자신을 내주기보다 성벽을 따라 내려지는 광주리에 숨어 다마스쿠스를 탈출하기를 받아들였다 :
« 창문에서 광주리에 담겨 성벽 저편으로 내려져 그의 손에서 벗어났다. » — 성 바오로, 고린토후서 11, 33[22]
신중함에 의해 조절된 탈출은 비겁함이 아니다. 때로는 선을 섬기는 것이다. 용기는 물러서기를 완고히 거부하는 것이 아니라 선을 바라는 굳건함이다 — 기다리고, 물러서고, 지속하라고 명령할 수 있는 선을. 도움을 청하는 것은 약함의 반대이다. 혼자서는 견디지 못함을 아는 강한 자의 명료함이다. 앞으로 보게 되듯 그리스도인의 용기는 애초에 자신에게가 아니라 하느님께 의지한다[23]. 인간적이든 신적이든 모든 도움을 거부하는 것은 용기가 아니라 교만이다 — 그리고 교만은 궁극적으로 항상 연약함이다.
용기의 원천에 관한 오해들
« 사람은 오직 자기 의지로, 은총 없이 강하다 »
강한 본성과 현자들의 오류이다. 용기는 의지, 훈련, 거칠게 단련된 성격의 문제이고, 하느님은 거기서 하실 일이 없다. 실제로 자연적이고 순전히 습득된 용기가 존재한다. 믿음 없는 사람들도 위험에 맞서고 시련을 견디고 끝까지 약속을 지킨다. 교회는 이 용기를 부정하지 않는다. 그것을 환영한다.
그러나 그것이 연약하고 미완성임을 안다. 연약하다. 오직 자기 자원에 맡겨진 의지는 결국 꺾이기 때문이다. 자신을 가장 단단하다고 여기는 자가 대개 가장 노출된 자이다. 성 베드로가 그 예이다 — « 모두 넘어질지라도 저는 넘어지지 않겠습니다 », 그리고 닭 울음소리 속 세 번의 부인 :
« 단단히 서 있다고 생각하는 사람은 넘어지지 않도록 조심하십시오. » — 성 바오로, 고린토전서 10, 12[24]
그리고 미완성이다. 무엇보다 그리스도인의 용기는 노력으로 습득된 덕목만이 아니기 때문이다. 그것은 또한 주입된 덕목이며 성령의 선물이다. 교리서는 용기를 일곱 선물 가운데 꼽는다(이사 11, 2 참조)[25]. 견진성사는 그리스도의 이름을 용감히 고백하도록 *« 성령의 특별한 힘 »*을 준다[26]. 인간적 덕목들 자체도, 교리서가 상기시키듯, « 신적 은총으로 정화되고 고양된다 »[27]. 순교까지 견디는 것은 성격의 단련만으로가 아니다. 받은 힘으로 견디는 것이다. 이것이 바오로적 역설의 전부이다. 하느님의 능력은 인정된 약함 속에서 완성된다.
« 내 은총이 네게 족하다. 내 능력은 약함 속에서 완전히 드러난다. […] 내가 약할 때에야 나는 강하다. » — 성 바오로, 고린토후서 12, 9-10[28]
« 참된 용기란 자신감이다 »
앞선 오류의 현대적이고 심리화된 버전이다. 용기는 자신감, 자존감, 자기 능력에 대한 신뢰가 된다. 강하다는 것은 « 자신을 믿는 », 단단한 자아상을 가꾸고, 결코 자신을 의심하지 않는 것이다. 자기계발 시장 전체가 이 등식 위에 서 있다. 이 오류는 긍정적이고 고양시키며, 진실의 일부를 담고 있기 때문에 매력적이다. 일정한 삶의 용기는 자신을 경멸하지 않음을 전제한다.
그러나 자신감은 그리스도인의 용기가 아니다 — 오히려 그 장애물이 될 수도 있다. 성인들의 용기는 자기 자원에 대한 평가가 아니라 하느님께 대한 신뢰 위에 서 있기 때문이다. 성경의 사람은 *« 나는 나를 믿는다 »*고 말하지 않는다. 이렇게 말한다 :
« 주님은 나의 빛이시며 구원이시다. 내가 누구를 두려워하랴? 주님은 내 생명의 요새시니 내가 누구 앞에서 떨리랴? » — 시편 26 (27), 1[29]
바오로는 자신에게 의지하기를 그만둘 때 « 강해지고 »[30], « 자신을 강하게 하시는 분 안에서 » « 모든 것을 » 할 수 있다[31]. 자신감은 자아의 한계로 천장이 막혀 있고 그 한계와 함께 무너진다. 하느님께 대한 신뢰에는 천장이 없다. 하느님께 의지함을 자신에 대한 확신으로 바꾸는 것은, 결국 항상 꺾이는 유일한 터 — 자기 자신 — 위에 용기를 짓는 것이다. 자신에게가 아니라 하느님께 의지함에 대해서는 *용기 안에서 성장하는 방법*을 보라.
« 스스로 시련을 많이 부과할수록 더 강하다 »
너그러운 영혼들의 오류이자 가장 미묘한 것이다. 용기는 어려움 속에서 시험되므로, 어려움을 늘리고, 위험 앞으로 달려가, — 자신에게, 남에게, 하느님께 — 자신이 강함을 증명하기 위해 점점 무거운 시련을 부과해야 한다. 그러면 용기를 무모함과, 극기를 과열 경쟁과 혼동한다.
그러나 필요 없이 위험에 자신을 노출하는 것은 용기가 아니다. 과잉 쪽에서 용기에 맞서는 결함인 주제넘음이다. 무모한 자는 « 이성을 앞지르고 » 신중함의 척도 없이 자신을 노출시킨다[32]. 광야에서 그리스도 자신은 신적 보호를 *« 증명 »*하기 위해 성전 꼭대기에서 몸을 던지기를 거부하시고, 유혹자에게 이렇게 맞서신다 :
« 주 너의 하느님을 시험하지 말라. » — 성 마태오 복음 4, 7[33]
그 자체를 위해 시련을 찾는 것은 하느님을 시험하는 것이다. 참된 용기는 자기 십자가를 만들어내지 않는다. 하느님이 보내시는 것을 지고, 과시가 아니라 사랑으로 진다. 가장 용감한 성인들은 허세로 찾는 순교의 영예를 자주 피했으나, 하느님이 주실 때는 받아들였다. 용기의 척도는 스스로 부과한 고통의 양이 아니라, 그분이 선택하신 시련 속에서 하느님의 뜻을 이루는 충실함이다. 과잉 쪽에서 용기의 적인 무모함과 주제넘음에 대해서는 *용기 안에서 성장하는 방법*을 보라.
오류와 진실, 한눈에
아래 표는 살펴본 오해들을 요약한다. 왼쪽에는 흔한 표현 그대로의 오류, 가운데에는 그것을 틀리게 만드는 것, 오른쪽에는 출처와 함께 교회가 실제로 가르치는 바이다. 한 줄씩, 통념에 대한 빠른 해독제처럼 읽힌다.
| 흔한 오류 | 왜 틀렸는가 | 교회가 가르치는 바 |
|---|---|---|
| 용기란 신체적 힘, 지배이다 | 영혼의 자질을 외부의 힘 관계와 혼동한다 | « 참는 사람이 용사보다 낫다 » (잠언 16, 32)[34] ; 의지의 굳건함 (교리서 § 1808)[35] |
| 용감하다는 것은 두려움이 없다는 것이다 | 용기는 두려움을 없애지 않고 질서 짓는다. 완전한 두려움 없음은 결함이다 | *« 두려움들과 담대함들 »*을 조절하기 (토마스, II-II, 문답 123, 논점 3)[36] ; 고뇌 중의 그리스도 (루카 22, 44)[37] |
| 강하다는 것은 냉혹하고 아무것도 느끼지 않는 것이다 | 냉혹함은 대개 변장한 두려움이지 용기가 아니다 | « 예수님께서 우셨다 » (요한 11, 35)[38] ; « 모든 것을 견디는 사랑 » (아우구스티노)[39] |
| 격한 성격이 있다는 것은 용기가 있다는 것이다 | 격분하는 자는 정열에 지배당하므로 약하다 | « 자기 마음을 다스리는 것이 성을 빼앗는 것보다 낫다 » (잠언 16, 32)[40] |
| 용기란 돌진하고 공격으로 나아가는 것이다 | 용기의 주요 행위는 공격이 아니라 견디기이다 | « 용기의 주요 행위는 견디는 것이다 » (토마스, II-II, 문답 123, 논점 6)[41] |
| 용기는 영웅들과 큰 상황들을 위한 것이다 | 용기 행위의 대부분은 알려지지 않은 일상에서 이루어진다 | « 지극히 작은 일에 충실한 사람… 큰 일에도 » (루카 16, 10)[42] |
| 용기는 온유와 대립한다 | 강한 온유는 다스려진 힘이며 용기의 열매이다 | « 온유하고 마음이 겸손한 » 그리스도 (마태오 11, 29)[43] ; 용기 ≠ 비겁함/무모함 (토마스, 문답 127)[44] |
| 강하다는 것은 결코 물러서지 않고 도움을 청하지 않는 것이다 | 퇴각은 신중할 수 있다. 모든 도움을 거부하는 것은 교만이다 | 광주리로 탈출한 바오로 (고린토후서 11, 33)[45] ; « 나를 강하게 하시는 분 안에서 나는 모든 것을 할 수 있다 » (필리피서 4, 13)[46] |
| 사람은 오직 자기 의지로, 은총 없이 강하다 | 자연적 용기는 실제적이지만 연약하고 미완성이다 | 성령의 선물 (교리서 § 1831)[47] ; « 내가 약할 때에야 나는 강하다 » (고린토후서 12, 10)[48] |
| 참된 용기란 자신감이다 | 자신감은 자아로 천장이 막힌다. 용기는 하느님께 의지한다 | « 주님은 내 생명의 요새시니 내가 누구 앞에서 떨리랴? » (시편 26, 1)[49] |
| 스스로 시련을 많이 부과할수록 더 강하다 | 필요 없이 노출되는 것은 주제넘음이지 용기가 아니다 | « 주 너의 하느님을 시험하지 말라 » (마태오 4, 7)[50] |
용기, 담대함, 굳건함, 무모함 : 혼동하지 말 것
많은 오류는 단순히 모호한 어휘에서 온다. 부분이나 행위나 정열을 덕목 전체로 착각한다. 몇 가지 고전적 구분이면 안개를 걷기에 충분하다. 용기(라틴어 fortitudo)는 추기경 덕목의 고유 명칭이다. 장애물과 두려움에도 불구하고 선을 추구하는 의지의 굳건함이다. 담대함은 그 일상적 동의어이지만, 그 말은 빨리 담대함의 감정 쪽으로 미끄러진다. 아직 안정된 덕목이 아닌 일시적 기세의 의미로 *« 담대함을 갖 »*을 수 있다.
용기 안에서 전통은 그 두 가지 행위를 구분한다. 공격하기(aggredi)와 견디기(sustinere). 후자가 주요하다[51]. 또한 그 구성 부분 혹은 부속 덕목들을 구분한다. 큰 일들에 맞서는 행위를 보는 관대함과 장엄함, 시간 속에서 견디는 행위를 보는 인내와 항구함[52]. 담대함(또는 대담성)은 덕목이 아니다. 그것은 정열 — 위험을 향한 돌진 — 이며, « 이성을 앞지를 » 때 결함(무모함)이 된다[53]. 다른 극단에서는 무질서한 두려움이 부족함 쪽에서 용기에 맞서는 결함인 비겁함 혹은 timiditas를 낳는다. 굳건함과 항구함은 마지막으로 별개의 덕목이 아니다. 그것들은 용기 행위의 바로 그 자질이며, « 견디게 » 하는 것이다.
따라서 이 말들은 동의어가 아니다. 같은 덕목의 이웃한 행위들, 구성 부분들, 정열들을 이름 짓는다. 용기를 담대함과 혼동하고(무모함에 떨어지고), 그것을 공격만으로 축소하고, 성격 특성으로 여기는 것은, 바로 이미 만난 본질이나 실천의 오류이다. 용기의 행위들과 구성 부분들, 두 적의 상술은 *용기 안에서 성장하는 방법*에서 전개된다.
용기에게 참된 위대함을 돌려주기
모조품들을 치워 버리면 덕목이 그 빛 속에서 나타난다. 용기는 근육도, 두려움 없음도, 냉혹함도, 호전적 기분도, 돌진하는 담대함도, 자신감도 아니다. 그것은 두려움과 장애물과 시간을 통과해 선을 바라고 견지하는 의지의 고요한 굳건함이며, 자신에게가 아니라 하느님께 의지한다. 성 아우구스티노는 모든 것을 담은 한 문장으로 이를 요약했다 :
« 용기란 사랑하는 이를 위해 모든 것을 쉽게 견디는 사랑이다. » — 성 아우구스티노, 《가톨릭 교회의 도덕에 관하여》, I, 15, 25[54]
모든 것이 이 *« 사랑하는 이를 위해 »*에 있다. 용기는 스토아적 경직도 노력의 취미도 아니다. 그것은 사랑의 척도이다. 사랑하는 만큼 견딘다. 순교자는 두려워하는 것보다 더 사랑하기에 견딘다. 그래서 그 가장 완전한 행위는 순교, 곧 신앙의 진리에 바치는 *« 최고의 증언 »*이며[55], *« 가장 완전한 용기의 행위 »*이다[56] — 죽음에 달려들어야 해서가 아니라, 가장 큰 선에 대한 충실함으로 현세 악 중 가장 무서운 것과 맞서기 때문이다.
그리고 그 완성된 모범은 무기 없이, 외침 없이, 아무것도 공격하지 않고 서 계시는 한 여인이다 :
« 예수님의 십자가 곁에 그분의 어머니가 서 계셨다. » — 성 요한 복음 19, 25[57]
동사 stabat — « 서 계셨다 » — 는 그리스도인 용기의 전부를 말한다. 돌격하는 것이 아니라 견디는 것. 권력으로 이기는 것이 아니라 모든 것이 무너질 때 충실히 남아 이기는 것이다. 칼에 영혼이 꿰뚫린 칼바리아의 마리아[58]는 세상의 슬로건들이 결코 이해하지 못한 이 용기의 정확한 이콘이다. 모든 것을 느끼고, 아무도 지배하지 않고, 도망치지 않고, 사랑으로 서 있는 용기. 이것이 풍자화들이 훼손한 것과 정반대인 덕목의 참된 위대함이다 — 그리고 « 세상을 이기신 » 그리스도에게서 받은[59] 이 용기를 모든 그리스도인은 청하고 자라게 내버려 두도록 부름받는다.
« 담대하라! 내가 세상을 이겼다. » — 예수님, 성 요한 복음 16, 33[60]
더 알아보려면
- 성인들이 말하는 용기 — 말씀 모음 : 폴리카르포에서 리지외의 데레사까지, 하느님에게서 받은 용기에 관한 교부들과 학자들과 순교자들의 목소리.
- 용기 안에서 성장하는 방법 — 실천 안내 : 본질, 두 가지 행위, 두 가지 적(비겁함과 무모함), 구성 부분, 구체적 수단, 열매, 그리고 신적 의지 안에서의 용기.
- 정의에 관한 흔한 오해 — 같은 시리즈의 자매 글 : 행동을 향한 다른 큰 추기경 덕목에 관한 오해들.
- 절제에 대한 흔한 오해들 — 정열의 다스림에서 용기의 자매인 « 올바른 척도 » 덕목에 관한 오해들.
- 신중의 덕에 관한 흔한 오해 — 각 경우에 올바른 용기가 어디에 있는지 분별하는 덕목에 관한 오해들.
주석과 참고문헌
가톨릭 교회 교리서, § 1805 : « 네 가지 덕목이 중추적 역할을 한다. 그래서 그것들을 "추기경"이라 부른다. 다른 모든 덕목이 그 주변에 모인다. 그것들은 신중함, 정의, 용기, 절제이다. » 지혜서 8, 7 인용 : « 정직을 사랑하는가? 덕목들은 그 수고의 열매이다. 지혜는 절제와 신중, 정의와 용기를 가르치기 때문이다. »
1가톨릭 교회 교리서, § 1808. 공식 프랑스어판, Mame/Plon, 1992 : « 용기는 도덕적 덕으로서 어려움 속에서 선을 추구하는 데 있어 굳건함과 항구함을 보장한다. 유혹에 저항하고 도덕적 삶의 장애물을 극복하려는 결심을 굳게 한다. 용기의 덕목은 죽음에 대한 두려움까지 이기고 시련과 박해에 맞설 수 있게 한다. 올바른 대의를 지키기 위해 자기 생명을 포기하고 희생하기까지 나아가게 한다. » 이 항은 시편 117, 14를 인용한다 : « 나의 힘과 노래는 주님이시다. »
2 6 35여호수아기 1, 9, 공식 전례 번역 (AELF) : « 내가 네게 명령하는 것이 아니냐? 강하고 담대하라! 두려워하지 말고 낙심하지 말라. 네가 어디로 가든지 주 너의 하느님이 너와 함께 하시리라. » 신명기 31, 6-8과 여호수아 1, 6-7에서 반복되는 명령.
3밀라노의 성 암브로시오 (약 339-397), 《의무론》(De officiis ministrorum), 제1권, 35-36장, 용기에 관하여. 키케로의 네 추기경 덕목 교리를 기독교화하여 받아들인 최초의 그리스도교 저술이다. 참된 용기는 무기의 용기가 아니라 자기 자신에 대한 승리와 선의 봉사이며, 잠언 16, 32를 인용한다. 참고판 : 《의무론》, Les Belles Lettres.
4잠언 16, 32, 공식 전례 번역 (AELF) : « 참는 사람이 용사보다 낫고, 자기 마음을 다스리는 사람이 성을 빼앗는 자보다 낫다. » 내면의 힘(인내, 자기 소유)을 호전적 권력과 대립시키는 고전 구절.
5 7 13 34 40성 토마스 아퀴나스 (1225-1274), 《신학대전》, II-II, 문답 123, 논점 3 : 용기의 고유한 재료는 그것이 조절하는 « 두려움들과 담대함들 »(timores et audacias)이며, 주로 두려움이 가장 강한 죽음의 위험에 관해서이다. 참고판 : Summa Theologiae, Éditions du Cerf.
8 36성 루카 복음 22, 42-44, 공식 전례 번역 (AELF) : « 아버지, 원하신다면 이 잔을 저에게서 거두어 주소서. 그러나 제 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지소서. […] 고뇌에 빠진 예수님께서는 더욱 간절히 기도하셨고, 그분의 땀은 땅에 떨어지는 핏방울같이 되었다. » 겟세마니 고뇌는 최고의 용기가 불안을 배제하지 않고 순종으로 관통함을 보여준다.
9 37성 요한 복음 11, 35, 공식 전례 번역 (AELF) : « 예수님께서 우셨다. » 복음의 가장 짧은 구절 중 하나이다. 라자로의 무덤 앞에서 가장 강한 분이 공개적으로 우신다.
10 38히브리서 12, 2, 공식 전례 번역 (AELF) : 예수님은 « 앞에 놓인 기쁨을 바라보시며 수치를 업신여기고 십자가를 견디셨다 ». 그리스도는 견디는 용기의 최고의 모범이다.
11성 아우구스티노 (354-430), 《가톨릭 교회의 도덕에 관하여》(De moribus ecclesiae catholicae), 제1권, 15장, 25절 (PL 32, 1322) : 아우구스티노는 네 가지 추기경 덕목을 같은 하느님 사랑의 네 가지 형태로 정의한다 — « 절제는 사랑받는 이에게 자신을 온전히 내주는 사랑이다. 용기는 사랑받는 이를 위해 모든 것을 쉽게 견디는 사랑이다. 정의는 사랑받는 이만을 섬기는 사랑이다… 신중함은 자신을 돕는 것과 방해하는 것을 분별하는 사랑이다. » (라틴어 : « Fortitudo est amor facile tolerans omnia propter id quod amatur. ») 장절 번호는 판본에 따라 다르다(I, 15, 25 또는 I, 25, 46).
12 39 54성 토마스 아퀴나스, 《신학대전》, II-II, 문답 123, 논점 6 : « Principalior actus fortitudinis est sustinere, idest immobiliter sistere in periculis, quam aggredi » — « 용기의 주요 행위는 견디는 것, 곧 위험 속에서 움직이지 않고 머무는 것이지 공격하는 것이 아니다. »
14 41 51성 토마스 아퀴나스, 《신학대전》, II-II, 문답 123, 논점 6, 본문 : 견디기 우선성의 세 가지 이유 — (1) 견디는 자는 더 강한 자의 공격을 받는다. 반면 공격하는 자는 힘의 위치에서 행동한다. (2) 견디기는 시간 속에 이어지고, 공격은 짧다. (3) 견디기는 이미 굳어진 결심을 전제하므로 공격의 순간적 기세보다 더 어렵다.
15성 마르코 복음 8, 38, 공식 전례 번역 (AELF) : « 이 음란하고 죄 많은 세대 앞에서 나와 내 말을 부끄러워하는 자를, 사람의 아들도 아버지의 영광 속에 올 때 부끄러워할 것이다. » 인간적 두려움에 대한 경고. 루카 9, 26과 마태오 10, 33 참조.
16성 루카 복음 16, 10, 공식 전례 번역 (AELF) : « 지극히 작은 일에 충실한 사람은 큰 일에도 충실하다. » 작은 일에서의 충실함의 원칙, 덕목 성장의 평범한 길.
17 42성 토마스 아퀴나스, 《신학대전》, II-II, 문답 124, 논점 3 : « 순교는 가장 완전한 용기의 행위이다 » (martyrium est perfectissimus actus fortitudinis). 가장 큰 선에 대한 충실함으로 현세 악 중 가장 무서운 것 — 죽음 — 과 맞서기 때문이다.
18 56성 마태오 복음 11, 29, 공식 전례 번역 (AELF) : « 내 멍에를 메고 나에게 배워라. 나는 온유하고 마음이 겸손하니, 너희 영혼이 안식을 얻을 것이다. » 가장 강하신 그리스도는 자신을 *« 온유하다 »*고 하신다. 온유는 용기의 열매이지 그 반대가 아니다.
19 43성 프랑수아 드 살 (1567-1622)에게 흔히 귀속되고 살레시오 정신을 요약한다고 꾸준히 인용되는 격언 — 온유와 결합된 굳건함. 《선별 서간》(방문회 안시판), 《경건한 삶 입문》(《대담집》 포함), 《신애론》에서 검증했으나 정확한 표현을 찾지 못했다. 검증 가능한 출처(안시판 저서, 서간, 쪽)가 없으므로, 본문에서는 인용이 아니라 살레시오 전통의 요약으로 전한다.
20성 토마스 아퀴나스, 《신학대전》, II-II, 문답 127, 논점 1-2 : audacia(무모함)는 과잉 쪽에서 용기에 맞서는 결함이다 — 무모한 자는 « 이성을 앞지르고 »(praevenit rationem) 신중함의 척도 없이 위험에 자신을 노출시킨다. 무질서한 두려움(timiditas, 비겁함)은 부족함 쪽에서 그것에 맞선다(문답 125).
21 32 44 53고린토후서 11, 32-33, 공식 전례 번역 (AELF) : « 다마스쿠스에서 아레타 왕의 총독이 나를 잡으려고 성을 지켰다. 창문에서 광주리에 담겨 성벽 저편으로 내려져 그의 손에서 벗어났다. » 가장 용감한 사도가 신중하게 조절된 탈출을 받아들인다. 신중한 퇴각은 비겁함이 아니다.
22 45필리피서 4, 13, 공식 전례 번역 (AELF) : « 나를 강하게 하시는 분 안에서 나는 모든 것을 할 수 있다 » (불가타 : omnia possum in eo qui me confortat). 바오로는 감옥에서 풍요와 궁핍을 함께 살아가는 법을 배우며 썼다.
23 31 46고린토전서 10, 12, 공식 전례 번역 (AELF) : « 그러므로 단단히 서 있다고 생각하는 사람은 넘어지지 않도록 조심하십시오. » 주제넘음에 대한 경고. 베드로의 세 번 부인 참조(마르코 14, 29-31.66-72).
24가톨릭 교회 교리서, § 1831 : 성령의 일곱 선물 — 지혜, 총명, 조언, 용기, 지식, 경건, 하느님 경외 (이사 11, 1-2 참조). 용기 선물에 대해서는 성 토마스, 《신학대전》, II-II, 문답 139, 논점 1 참조. 그것은 습득된 덕목의 척도를 넘는 *« 영혼의 굳건함 »*을 주며, 특히 끝까지 항구하고 순교에 맞서게 한다.
25 47가톨릭 교회 교리서, § 1303 : 견진성사의 효과 — 그것은 *« 말과 행위로 신앙을 전파하고 수호하며 그리스도의 참된 증인으로서 그리스도의 이름을 용감히 고백하고 십자가를 결코 부끄러워하지 않도록 성령의 특별한 힘 »*을 준다.
26가톨릭 교회 교리서, § 1810 : « 교육과 숙고된 행위들과 노력 속에서 늘 새롭게 되는 항구함으로 습득된 인간적 덕목들은 신적 은총으로 정화되고 고양된다. 하느님의 도움으로 그것들은 성격을 빚고 선의 실천에 용이함을 준다. »
27고린토후서 12, 9-10, 공식 전례 번역 (AELF) : « 내 은총이 네게 족하다. 내 능력은 약함 속에서 완전히 드러난다. […] 내가 약할 때에야 나는 강하다 » (불가타 : virtus in infirmitate perficitur). 육체의 가시에 관한 바오로에게 주신 그리스도의 대답.
28 30 48시편 26 (27), 1, 공식 전례 번역 (AELF) : « 주님은 나의 빛이시며 구원이시다. 내가 누구를 두려워하랴? 주님은 내 생명의 요새시니 내가 누구 앞에서 떨리랴? »
29 49성 마태오 복음 4, 7, 공식 전례 번역 (AELF) : « 또 기록되었으니, 주 너의 하느님을 시험하지 말라. » 성전 꼭대기에서 몸을 던지라는 유혹에 대한 그리스도의 대답(마태오 4, 6 ; 신명기 6, 16 참조). 증명하기 위해 시련을 찾는 것은 주제넘음이지 용기의 행위가 아니다.
33 50성 토마스 아퀴나스, 《신학대전》, II-II, 문답 128과 문답 129(관대함), 문답 134(장엄함), 문답 136(인내), 문답 137(항구함) : 용기의 부속 덕목들(잠재적 구성 부분)은 그 두 가지 행위에 따라 나뉜다 — 맞서기를 위한 관대함과 장엄함, 견디기를 위한 인내와 항구함. 이 구분은 키케로, 《발견에 관하여》, II, 54로 거슬러 올라간다.
52가톨릭 교회 교리서, § 2473 : « 순교는 신앙의 진리에 바치는 최고의 증언이다. 죽음에 이르는 증언을 가리킨다. 순교자는 사랑으로 결합된 죽고 부활하신 그리스도를 증언한다. »
55성 요한 복음 19, 25, 공식 전례 번역 (AELF) : « 예수님의 십자가 곁에 그분의 어머니가 서 계셨다 » (불가타 : Stabat autem iuxta crucem Iesu mater eius). 동사 stabat(« 서 계셨다 »)은 중세 성가 Stabat Mater dolorosa의 기원이다.
57성 루카 복음 2, 35, 공식 전례 번역 (AELF) : 마리아에게 하신 시메온의 예언 — « 그리고 당신의 영혼은 칼에 꿰뚫릴 것이다 ». 수난에 동참할 마리아의 몫을 알리며, 전통은 그것을 견디기의 용기로 묵상한다.
58성 요한 복음 16, 33, 공식 전례 번역 (AELF) : « 세상에서는 고난을 당할 것이다. 그러나 담대하라! 내가 세상을 이겼다 » (불가타 : confidite, ego vici mundum). 만찬 담화의 마지막 말씀.
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