신중의 덕에 관한 흔한 오해

소심함만을 뜻하는 단어가 되어버림

이보다 더 빛이 바랜 단어는 드뭅니다. 고대 언어에서 prudentia는 providentia와 공명하는 말로 — porro videns, 즉 멀리 내다보다는 뜻입니다^[6]. 신중한 사람은 이 첫 번째 의미에서 ‘멀리 내다보는 자’입니다: 목표, 길, 장애물, 결과를 한눈에 파악하고 그에 따라 선택하고 행동합니다. 신중은 행동을 향한 영혼의 눈이며, 폭풍 속에서 키를 잡는 선장의 명석함이지, 항구에 머무르는 기술이 아닙니다. 그래서 전통은 신중을 사추덕 중 첫 번째로 여기고, 다른 덕들을 이끄는 ‘마부’로 삼습니다: 신중 없이는 용기는 무모함이 되고, 정의는 경직이 되며, 관대함은 무분별함이 됩니다.

현대 문화는 이 모든 것을 이해하지 못합니다. ‘신중하다’를 ‘소심하다’로, ‘소심하다’를 ‘인생을 회피하는 자’로 축소시켰습니다. 이 오해는 일부 진실에 기대어 매력적입니다 — 신중에는 분명히 신중함과 조심성이 포함되어 있으니까요 — 그러나 곧 그것을 ‘자제’만으로 왜곡합니다. 그러나 멀리 내다본다는 것은 물러서는 것이 아닙니다: 지평선을 주시하는 파수꾼은 비겁한 자가 아니라 유용한 대담함의 조건입니다. 마찬가지로 신중은 좋은 행동을 억제하지 않고, 그 방향과 힘을 부여합니다.

두 가지 왜곡 사이에 낀 덕

두 번째 오해의 원천은 더 미묘합니다: 신중을 그 모조품 중 하나와 혼동하는 것입니다. 그리고 그 모조품은 두 가지로, 서로 반대입니다. 교리서는 같은 문장에서 이를 명확히 지적합니다:

« 신중은 ‘행동의 올바른 규칙’이라, 아리스토텔레스 이후 성 토마스가 썼다. 신중은 겁쟁이나 두려움과 혼동되지 않으며, 이중성이나 은폐와도 다르다. 신중은 auriga virtutum라 불리며, 다른 덕들을 이끌어 규칙과 분량을 알려준다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1806^[7]

한쪽에는 소심함: 두려움을 지혜로 착각하고, 무행동을 절제로 여기는 비겁한 자가 있습니다. 다른 쪽에는 이중성: 수단의 진정한 지혜를 저속하거나 왜곡된 목적에 사용하는 교활한 자가 있습니다 — 성 토마스가 ‘꾀’(astutia)와 ‘육체의 신중’이라 부르는 것^[8]. 그러나 둘 다 신중하지 않습니다. 소심한 자는 덕에 미치지 못하고, 교활한 자는 덕을 왜곡합니다. 진정한 신중은 이 두 골짜기 사이의 정상이며, 이후 나오는 대부분의 오해는 이 두 경사 중 하나를 정상으로 착각하는 데서 비롯됩니다.

« 신중함이란 위험을 감수하기 두려워하는 것이다 »

이것이 모든 다른 오류들의 근원이 되는 가장 큰 오류입니다. 신중한 사람을 시간을 끄는 사람으로 상상합니다. 그는 기다리고, 망설이며, 노출을 피하고, 실수하기보다는 아무것도 하지 않는 것을 선호합니다. 덕은 이렇게 소심함 편에 서고, 대담한 삶은 부주의 편에 놓입니다. 이 오류는 단순한 논리를 아첨하기 때문에 매력적입니다. 즉, 위험을 감수하지 않으면 잃는 것도 없다는 것입니다.

그러나 이 오류는 신중함을 소심함과 혼동합니다. 소심함은 교리서가 배제하는 위조품입니다: 두려움을 지혜로 착각하고 무행동을 절제로 여기는 것입니다 (성 토마스가 pusillanimité라 부르는 것과 가까우며, 이는 관대함에 반대되는 악덕입니다, II-II, q. 133, a. 2). 교리서는 한마디로 이를 배제합니다: 신중함은 «소심함이나 두려움과 혼동되지 않는다»^[9]. 진정한 신중함은 *«어떻게 하면 아무 위험도 감수하지 않을까?»*가 아니라 «여기서 진정한 선은 무엇이며, 어떤 올바른 수단으로 그것에 도달할 수 있는가?»^[10]를 묻습니다 — 그리고 그 답은 때로 상당한 대담함을 요구합니다. 그리스도 자신도 제자들을 위험에 보내며, 소심하지 않은 무장된 신중함을 명령하십니다:

«보라, 내가 너희를 이리 가운데 양처럼 보냅니다. 그러므로 뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순결하라.» — 마태오 복음 10, 16^[11]

뱀의 신중함은 도망이 아니라 위험 한가운데서의 현명한 경계입니다. 더 나쁜 것은, 예수님께서 *«빛의 자녀들»*이 *«이 세상의 자녀들»*이 자기 일에 발휘하는 교활함이 부족하다고 꾸짖으신 점입니다^[12]. 미리 대비하는 미지근함은 덕이 아니라 결함입니다. 아무것도 감히 하지 못하는 거짓 신중함은 종종 가장 거룩한 행위들을 지혜라는 이름으로 억누릅니다 — 예수님께서 하느님의 종 루이사 피카레타, 이탈리아 신비가 (1865-1947)에게 탄식하신 바와 같습니다:

«인간의 신중함 때문에 얼마나 많은 신성한 행위들이 피조물들 앞에서 실패를 겪었는가! 게으른 자들처럼 그들은 가장 거룩한 행위들에서 물러나고 말았다.» — 예수님, 루이사 피카레타에게, 천상의 책, 24권, 1928년 8월 23일^[13]

« 신중함이란 자신의 이익을 능숙하게 계산하는 것이다 »

반대편 극단에서는, 신중함을 자기 처신의 기술, 즉 교묘하게 처신하고, 술책을 부리고, 자기 이익을 챙기는 능력으로 오해합니다. ‘신중한 사람’은 모든 상황에서 *«자기에게 좋은 것»*을 미리 알고, 교활하게 행동하는 사람으로 여겨집니다. 이 오류는 수단에 대한 지혜가 실제로 신중함에 포함되어 있기 때문에 매력적입니다: 교활한 자는 겉보기에는 신중해 보입니다.

그러나 교리서는 단호히 말합니다: 신중함은 «이중성이나 은폐와 혼동되지 않는다»^[14]. 성 토마스 아퀴나스는 여기서 결정적인 명확성을 보여줍니다: 잘못된 목적에 맞춰진 수단의 지혜는 신중의 덕이 아니라 교활함(astutia)입니다 — 신중함을 *«모방»*하지만 진짜가 아닌 악덕입니다^[15]. 성 바오로는 이를 명확히 지적합니다:

«육신은 죽음을 향하고, 영은 생명과 평화를 향한다. 육신의 경향은 하느님의 원수이며, 하느님의 법에 복종하지 않고, 그럴 능력조차 없다.» — 로마서 8, 6-7 (AELF)^[16]

불가타 성경은 여기서 «prudentia carnis mors est» — 육체의 신중함은 죽음이라고 번역합니다: 이것이 거짓 신중함에 관한 토마스주의 교리의 기본 텍스트입니다^[17]. 진정한 신중함은 목적의 올바름과 불가분의 관계에 있습니다: 그것은 «나의» 겉보기 좋고 즉각적인 선이 아니라 정의, 사랑, 최종 목적을 포함하는 진정한 선을 추구합니다. 그래서 성 토마스는 욕망을 바로잡는 도덕적 덕 없이는 완전한 신중함이 없다고 단언합니다 — 이것이 바로 덕의 연관성 교리입니다^[18]. 양심 없는 계산가는 타락한 신중한 자가 아니라, 애초에 덕을 갖지 못한 사람입니다.

« 신중함이란 이미 정해진 규칙을 적용하는 것이다 »

좀 더 존중받는 변형으로, 신중함이 선을 지향한다는 점은 인정하지만, 그것을 도덕 규칙의 적용으로 축소합니다 — 규칙을 알고 따르는 것. 신중한 사람은 법을 알고 집행하는 사람으로 상상됩니다. 거의 자동적인 법률가의 덕으로 여겨집니다.

그러나 이것은 신중함의 고유한 특성을 무시하는 것입니다. 성 토마스는 아리스토텔레스에 이어 신중함을 «recta ratio agibilium», 즉 행할 일에 대한 올바른 이성의 판단으로 정의합니다^[19]. 그러나 구체적 행위는 항상 특수합니다: 여기, 지금, 다시는 똑같이 반복되지 않을 특정한 상황에서의 결정입니다. 보편적 원칙들(«정의로워야 한다», «거짓말해서는 안 된다»)만으로는 이 경우에 무엇을 해야 하는지 말해주지 않습니다. 신중함은 바로 이 다리를 놓는 덕입니다: «이 덕 덕분에 우리는 도덕 원칙을 개별 사례에 오류 없이 적용한다»^[20]. 이를 위해 신중함은 실천 이성의 세 가지 연속적 행위를 펼칩니다:

«신중함의 주된 행위는 명령하는 것이다» (praecipere). — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 문항 47, 답변 8^[21]

이 행위는 숙고(조언 구하기, consiliari)와 판단(judicare)에 선행하며, 행위로 옮기는 결정으로 완성된다.

규칙을 적용하는 것은 신중한 작업의 한 순간일 뿐, 전부가 아닙니다. 전례 없는 사례를 판단하거나 일반 규칙이 그대로 적용되지 않는 경우를 분별하지 못하는 단순한 규칙 집행자는 아직 신중한 사람이 아닙니다: 그는 덕의 핵심인 특수한 경우에 대한 판단력이 부족합니다.

« 신중함은 단지 실천적 지성, 머리의 문제일 뿐이다 »

앞서 오류와 쌍둥이 같은 오류입니다: 신중함을 순수한 지적 능력, 마음과 분리된 추론의 선물로 여깁니다. 신중한 사람은 지적이고, 결과를 계산하는 사람이며 — 따라서 나쁜 사람도 신중할 수 있고, 좋은 체스 선수라고 해서 좋은 사람이 아닌 것과 같다고 생각합니다.

그러나 신중함이 이성에 자리 잡고 있지만, 의지의 올바름을 전제한다는 점을 잊어서는 안 됩니다. 성 토마스는 강조합니다: 신중함은 자리로 보아 지적 덕이지만, «도덕적 덕과 공통점이 있다», 그리고 결코 분리되지 않는다고^[22]. 이성은 욕망이 이미 선에 정돈되어 있을 때에만 올바르게 행위를 판단합니다; 그렇지 않으면 지성은 정념의 도구가 되어 교활함이 됩니다. 성 아우구스티노는 신중함을 사랑에 뿌리내리게까지 합니다:

«신중함은 무엇이 자신을 돕고 무엇이 방해하는지를 예리하게 분별하는 사랑이다.» — 성 아우구스티노, 가톨릭 교회의 도덕, I, 15, 25^[23]

따라서 신중함은 잘 작동하는 두뇌의 차가운 지성이 아니라, 이미 선을 사랑하고 그것을 명료하게 섬기려는 마음의 지성입니다. 지적이지만 어긋난 사람은 목표를 잘못 잡은 신중한 자가 아니라, 영과 올바른 욕망이 불가분하게 결합된 덕을 갖지 못한 사람입니다.

« 신중은 오직 중대한 결정에만 해당한다 »

신중은 인생의 중요한 갈림길, 즉 생활 상태의 선택, 큰 투자, 수년을 좌우하는 결정에만 해당한다고 쉽게 생각한다. 나머지—일상의 평범한 행동—에는 신중이 필요 없다고 믿는다. 이 오류는 분별의 노력을 드문 순간에만 국한시키고 일상은 습관이나 기분에 맡긴다는 점에서 매력적이다.

그러나 신중은 모든 의도적 행위를 다스린다. 왜냐하면 신중은 모든 덕의 마부이기 때문이다. 정의, 용기, 자비의 모든 행위는 신중으로부터 그 *«규칙과 척도»*를 받아야 한다^[24]. 성경은 신중을 매일의 삶 속에서 정확히 위치시킨다:

« 순진한 자는 듣는 대로 다 믿지만, 슬기로운 자는 어디에 발을 디딜지 살핀다. » — 잠언 14, 15 (AELF)^[25]

어디에 발을 디딜지 살핀다는 것은 단지 큰 도약 앞에서만이 아니라 다음 걸음 앞에서, 그 다음 걸음 앞에서도 살피는 것이다. 성 베드로는 심지어 기도에까지 이 요구를 확장한다: « 기도를 위하여 슬기롭고 절제하라 »^[26]. 큰 결정만을 조절하고 나머지는 우연에 맡기는 덕은 신중이 아니다. 신중은 모든 삶을 한 걸음씩 잘 이끄는 기술이다.

« 신중한 사람은 혼자 결정하며 누구에게도 보고하지 않는다 »

범위에 관한 또 다른 오해는 신중을 아무도 필요로 하지 않는 현자의 자율성과 연관 짓는 것이다. 신중한 사람은 혼자 판단에 확신을 가지고 상담하지 않는 사람이라고 생각한다. 조언을 구하는 것은 약점이나 무능의 고백으로 여겨지기도 한다.

이는 교리와 정반대이다. 성 토마스는 신중의 필수 부분(그 구성 요소)으로 순종성(docilitas)을 포함시킨다. 신중한 사람은 *«가르침을 받는 자»*이며, 특히 경험 많은 이들에게서 배우는데, 이는 *«행위의 사정이 무한히 다양하여 어느 누구도 혼자서 모두 충분히 고려할 수 없다»*는 이유 때문이다^[27]. 지혜의 성경은 이것을 지혜의 표시로 본다:

« 통치의 기술 없이는 백성이 넘어지고, 넓혀진 회의가 그를 구원할 것이다. » — 잠언 11, 14 (AELF)^[28]

따라서 결코 상담하지 않는 건방진 사람은 신중의 모범이 아니라 정반대이다. 그는 성급함과 오류에 빠질 위험이 있다. 성 프란치스코 살레시오는 영적 생활의 규칙을 이끌어낸다: 자신의 신중에 의지하지 말고, 하느님께서 우리에게 주신 인도자들의 신중에 의지하라^[29]. 진정한 신중은 겸손하다: 자신이 모르는 것을 알고, 빛이 있는 곳을 찾는다.

« 신중함은 타고나는 것, 대담함과는 기질의 문제다 »

마지막으로 신중함이 성격의 문제라는 말을 듣는다. 어떤 이는 사려 깊게 태어나고, 다른 이는 충동적이며, 기질을 바꿀 수 없다는 것이다. 충동적인 사람은 체념한다(«나는 원래 그렇다»), 소심한 사람은 스스로를 칭찬한다(«나는 신중하다»)—덕은 단지 타고난 성향으로 녹아든다.

그러나 신중은 덕이며, 즉 연습을 통해 습득된 안정된 성향(habitus)이지 태어날 때 받은 기질이 아니다. 성 토마스는 신중이 특히 기억과 경험을 통해 형성된다고 보여준다: «신중은 행위의 우발적 사안에 관한 것이다… 과거의 경험이 필요하며, 경험은 여러 기억에서 비롯된다»^[30]. 기질은 단지 원재료일 뿐이다: 충동적인 사람은 행동 전에 숙고하는 법을 배워야 하고, 소심한 사람은 가능한 선을 감히 행하는 법을 배워야 한다. 더 나아가, 습득된 신중을 넘어, 은총과 의견의 은사^[31]로 주어지고 완성되는 주입된 신중이 존재한다. 덕은 출발 기질과 상관없이 모두에게 주어진다—이것이 바로 *신중 안에서 성장하는 방법*의 주제이다.

« 망설이고 기다릴수록 더 신중하다 »

신중이 소심함이 아니라는 점이 인정된 후에도, 더 미묘한 오류가 남는다: 의심스러울 때 가장 신중한 것은 계속 기다리고 더 숙고하며 미루는 것이라고 믿는 것이다. 신중이 끝없는 숙고가 되고, 우유부단함이 지혜가 된다는 것이다. 이 오류는 진지한 척하기 때문에 매력적이다: 천천히 행동하는 사람은 확실히 행동하는 것처럼 보인다.

그러나 영원히 망설이는 사람은 성급한 사람만큼 신중을 놓친다. 왜냐하면 신중은 행동에서 완성되기 때문이다. 신중의 주된 행위는 숙고나 판단이 아니라 명령—결정하고 실행하는 것이다^[32]. 성 토마스는 경솔함(숙고 없이 행동), 변덕(이미 내린 좋은 결심을 버림), 태만도 신중하지 못한 유형으로 분류한다^[33]. 성경은 양쪽을 경고한다: « 성찰 없는 열정은 가치가 없으며, 성급한 자는 목표를 놓친다 »^[34], 그러나 실행을 무한히 미루는 것도 덕스럽지 않다. 중용은 느림이 아니라 명석한 신속함이다—필요한 만큼 숙고하고, 결단하며 지키는 것이다. 결코 결정하지 않는 사람은 더 높은 신중을 실천하는 것이 아니다: 두려움을 지혜로 착각할 위험이 있으며 — 해결책은 조언을 구한 뒤, 신뢰 안에서 결단하고 지키는 것이다.

« 신중은 믿음의 대담함과 신에게 맡기는 것에 반대된다 »

영적 문제에서 가장 위험한 오류는 신중을 신뢰와 대립시키는 것이다. 마치 신중하다는 것은 신과 함께 너무 나아가지 않고, 믿음의 열정을 조심스러운 계산으로 누르는 것처럼 여긴다. 이 이름 아래 *«신중»*은 인간적 존중으로 변질된다: «신중함 때문에» 선포하거나, 나누거나, 용서하거나, 거룩한 일을 시작하는 것을 두려워한다.

이는 루이사 피카레타에게 예수님께서 *«인간적 신중»*이라 부르며 비판하신 바로 그 잘못된 분별이다: 지혜라는 이름으로 신의 일을 질식시키는 것^[35]. 진정한 신중은 신뢰에 반대하지 않고, 오히려 섬긴다. 왜냐하면 신중은 인간의 힘만으로가 아니라 최종 목적과 하느님의 약속의 빛 아래 판단하기 때문이다. 기독교 신중은, 루이사 피카레타가 받은 사적 계시 안에서, 신뢰를 향해 완전히 열려 있는 명석함으로 묘사된다:

« 영혼은 자신을 묶을 수 있는 밧줄, 즉 신뢰 부족을 제공하지 않도록 신중해야 한다. » — 루이사 피카레타에게 예수님, 천상의 책, 3권, 1900년 2월 5일^[36]

초자연적 신중은 의견의 은사로 완성되며, 이를 통해 영혼은 성령께서 마치 자신의 이성보다 높은 이성처럼 움직이시고 인도하시는 데 자신을 내어맡기며, 인간 숙고가 미치지 못하는 바를 올바르게 판단한다^[37]. 신중은 믿음의 대담함을 억제하는 것이 아니라 올바르게 만든다: 하느님이 요구하시는 것을 그분이 요구하시는 때에 감히 행한다. 신중과 신뢰 사이의 이 연결은 신성한 뜻 안에서의 삶, 곧 단순히 하느님의 뜻을 행하는 것을 넘어 그분의 뜻 안에 사는 삶의 핵심이다.

« 은총 없이도 완전한 신중을 가질 수 있다 »

마지막으로 더 은밀한 오류는 지성, 경험, 상식을 갖추면 신중을 완전히 소유할 수 있다고 믿는 것이다—즉 신중은 순전히 자연적인 문제이며, 믿음이 있든 없든 모든 현명한 사람이 도달할 수 있다고 생각한다.

실제로 신중에는 자연적 신중이 존재하며, 이는 실제적이고 소중하다. 믿음이 없어도 분별력 있는 사람은 종종 현명하게 숙고하고 결정할 수 있다. 그러나 이 신중은 취약하고 미완성이다. 그것은 인간의 진정한 운명인 초자연적 최종 목적에 행위를 질서 있게 하지 못하며, 은총, 섭리, 하느님의 약속이 *«진정한 선»*의 계산에 미치는 무게를 모른다. 그래서 성 토마스는 습득된 신중과 주입된 신중을 구분하는데, 주입된 신중은 사랑과 함께 주어져서 초자연적 최종 목적의 빛 아래에서 행위를 판단한다—사랑 없이는 신중이 불완전하다^[38]. 신중은 의견의 은사가 그것을 돕고 완성하며 성령께 순종하게 할 때 완전해진다^[39] — 의견의 은사는 «은사를 받은 이들의 덕을 완성하고 완전함에 이르게 하는» 일곱 은사 중 하나이다^[40]. 이 세상의 현자는 덕의 일부를 실제로 소유하지만, 완전함은 은총의 열매이다.

많은 오류는 단순히 모호한 어휘에서 비롯되며, 여기서 덕과 그 모조품 또는 과잉을 혼동한다. 몇 가지 고전적인 구분만으로도 혼란을 해소할 수 있다. 신중은 참된 선을 분별하고 그것을 이루기 위한 올바른 수단을 선택하도록 하는 사추덕(덕의 근본 덕목)이다. 거짓 신중, 또는 « 육체의 신중 » (로마 8, 6)은 수단에 대한 진정한 지혜를 겉보기에만 선한 목적에 봉사하게 한다^[41]. 교활함(astutia)은 또 다른 악덕이다: 목적을 달성하기 위해 — 그 목적이 선하든 악하든 — 정직한 길 대신 « 가장되고 겉으로 드러난 » 길을 택하는 것으로, 말로 행해지면 (기만), 행위로 행해지면 (사기)이다^[42].

반대로, 소심함 — 성 토마스가 pusillanimité라 부르는 것과 가까운 것으로, 관대함에 반대되는 악덕이다 (II-II, q. 133, a. 2) — 은 두려움이 지혜로 위장된 것이며, 행동하지 않는 것을 절제로 착각하는 것이다: 교리서는 이를 신중의 위조품으로 분류한다^[43]. 성급함과 변덕스러움은 각각 숙고와 결정을 망치는 부주의이다^[44]. 이러한 고전적 구분 밖에 또 다른 희화화가 도사린다: 도덕적 결벽 — 모든 곳에서 악을 보고 아무것도 감히 하지 못하는 까다로운 양심 — 으로, 이는 지혜가 아니라 경청과 조언을 구하는 고통이다. 신중을 이러한 모습 중 하나와 혼동하는 것은 바로 참된 덕을 받아들이기 위해 바로잡아야 할 오류이다.

아래 표는 검토한 주요 오해들을 요약하며, 그에 대응하는 진실과 그 근거를 함께 제시한다.

모조품을 제거하면 덕은 그 빛을 드러낸다. 신중은 소심함이 아니다: 그것은 사추덕 중 첫째로서 *« 양심의 판단을 즉시 인도 »*하며 *« 도덕 원칙을 개별 사례에 오류 없이 적용 »*하게 한다^[56]. 신중은 도덕적 삶 전체의 마부로서, 신중 없이는 용기가 과격해지고 정의가 경직되며 관대함이 길을 잃는다. 신중과 함께라면 모든 덕은 그 올바른 *« 규칙과 척도 »*를 찾는다^[57].

무엇보다 신중은 사랑의 한 형태이다. 이는 성 아우구스티노가 내린 가장 깊은 정의로, 신중은 *« 무엇이 도움 되고 무엇이 방해 되는지를 예리하게 분별하는 사랑 »*이다^[58]. 따라서 신중은 냉철한 전략가의 지성이 아니라 이미 하느님을 사랑하며 매일의 구체적 삶 속에서 그분을 진정으로 섬길 방법을 찾는 마음의 명료함이다. 부주의한 자는 산만해져 길을 잃고, 교활한 자는 자신의 우회로에 빠지지만, 신중한 자는 명확히 보고 올바르게 결정하며 행동한다.

또한 신중은 자유이기도 하다. 신중한 자는 두려움이나 계산, 순간의 충동에 지배받지 않고, 목적을 보고 수단을 선택하며 나아간다. 이것이 바로 신중에 대해 흔히 붙이는 칙칙한 이미지와 정반대되는 약속이다: 대담함이 줄어드는 것이 아니라, 마침내 올바르고, 명료하며, 풍성한 대담함 — « 뱀처럼 신중하고 비둘기처럼 순결한 »^[59] 대담함이 바로 하느님께서 요구하시는 것이다.

« 신중은 실천 이성을 준비시켜 모든 상황에서 참된 선을 분별하고 그것을 이루기 위한 올바른 수단을 선택하게 하는 덕이다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1806^[60]

• 성인들은 신중의 덕에 대해 무엇이라 말하는가 — 선집: 성경, 교부들, 교의학자들과 영적 스승들의 올바른 행위 규칙에 관한 목소리.
• 신중의 덕 안에서 성장하는 방법 — 실천 안내서: 본질, 세 가지 행위(숙고, 판단, 명령), 필수 요소, 구체적 수단과 열매.
• 절제에 관한 흔한 오류들 — 올바른 분별의 추덕에 관한 쌍둥이 글과 그 자체의 오해들.