마음의 순결에 관한 흔한 오류들

성경의 말이 성도덕으로 축소되다

첫 오해는 축소이다. 성경과 교리서에서 마음의 순결은 넓은 개념이다. 인간 안에서 하느님께 향할 수도 그분에게서 돌아설 수도 있는 모든 것에 닿는다. 그러나 현대의 귀는 *«순결»*이라는 말을 듣자마자 곧바로 오직 **성(性)**만을 생각한다. 그러면 *«마음이 깨끗하다»*는 *«정결하다»*와 혼동되고, 그 표현은 삼감을 가리키는 점잖은 완곡어로 여겨진다.

그러나 교리서는 단호하다: *«마음이 깨끗한 이들»*은 지성과 의지를 하느님 거룩하심의 요구에 맞춘 이들로, «주로 세 영역에서 그러하다. 곧 사랑과, 정결 곧 성적 바름과, 진리 사랑과 믿음의 정통성이다»^[7]. 그러므로 정결은 세 영역 중 하나일 뿐 — 한쪽은 사랑으로, 다른 쪽은 진리 사랑으로 둘러싸여 있다. 몸은 완전히 절제하면서도 굳고 거짓되며 자신을 우상으로 삼는 사람은 그 절제만으로 *«마음이 깨끗»*하지 않다. 반면 부드럽고 참되며 곧은 마음은 이미 행복선언이 찬양하는 순결 안에 들어와 있다. 성 바오로가 셋을 묶어 말한 바 있다: «이 분부의 목적은 깨끗한 마음과 바른 양심과 거짓 없는 믿음에서 우러나오는 사랑입니다»^[8].

«이 분부의 목적은 깨끗한 마음과 바른 양심과 거짓 없는 믿음에서 우러나오는 사랑입니다.» — 성 바오로, 티모테오 1서 1, 5^[9]

성경의 «마음»은 감정이 아니다

두 번째 오해는 더 깊다: *«마음»*이라는 말을 낭만적이고 현대적인 의미로 듣는다 — 감정의 자리, 느낌의 기관. 그러면 *«마음이 깨끗하다»*는 아름다운 감정을 느끼는 것, 다정한 충동만을 품는 것, 자선을 베푸는 듯 느끼는 것이 되리라. 순결은 느낌의 문제로 미끄러진다.

그러나 성경의 *«마음»*은 전혀 다른 것이다. 그것은 인격의 중심, 깊은 결단들의 자리, 인간이 하느님 앞에 서서 선택하는 그곳을 가리킨다. 교리서는 분명히 말한다: «마음은 도덕적 인격의 자리이다»^[10]. 그래서 예수님께서는 그것을 모든 것 — 가장 좋은 것도 가장 나쁜 것도 — 의 근원으로 삼으신다:

«악한 생각, 살인, 간음, 음행, 도둑질, 거짓 증언, 중상이 마음에서 나오기 때문이다.» — 예수님, 성 마태오 복음 15, 19^[11]

그러므로 마음의 순결은 감정의 순결이 아니라 이 결단의 중심의 순결이다: 의향과 선택과 눈길이 하느님과 일치하는 마음. 사람은 쓰라린 감정들을 통과하면서도 마음이 깨끗할 수 있고, 좋은 감정들 아래에 더럽혀진 마음을 품을 수도 있다. 모든 것은 인격의 깊은 방향에서 겨루어지지, 감정들의 날씨에서 겨루어지지 않는다.

«마음의 순결은 성적 순결이다»

이미 어렴풋이 본 으뜸 오류이다: 마음이 깨끗하다는 것은 정결하다는 것, 그뿐. 여섯 번째 행복선언을 성적 절제와 완전히 동일시하고, 절제하는 독신자나 충실한 배우자가 그 절제만으로 *«깨끗한 마음»*을 지녔다고 결론짓는다. 이 오류가 끌리는 것은 단순화하기 때문이다: 넓은 요구를 쉽게 확인할 수 있는 한 영역으로 줄인다.

그러나 이것은 부분을 전체와 혼동하는 것이다. 교리서가 가르치듯 정결은 순결을 위한 싸움의 길 중 하나 — «곧고 나누어지지 않은 마음으로 사랑하게»^[12] 하는 길 — 이지만, 마음의 순결을 다하지는 못한다. 마음의 순결은 사랑과 진리 사랑도 포함하기 때문이다^[13]. 하나를 다른 하나로 줄이면 대칭적인 두 환상이 생긴다: 정결에 거슬러 죄짓지 않는다는 이유로, 굳고 이중적이며 거짓된 마음을 품으면서도 마음이 깨끗하다고 믿는 것. 그리고 반대로 성적 싸움 때문에 *«깨끗한 마음»*을 결코 가질 수 없다고 절망하는 것인데, 순결은 진리와 사랑으로도 일구어지기 때문이다. 정결 고유의 오해들 — 정결을 곧음과, 억압과, 독신자들의 문제와 혼동하는 것 — 은 *정결에 관한 흔한 오류들*에서 다루었다. 여기서는 되풀이하지 않는다.

«마음이 깨끗하다는 것은 나쁜 생각도 유혹도 없다는 것이다»

섬세한 영혼들 사이에 널리 퍼진 내적 변형이다: 마음의 순결은 나쁜 생각도, 흐릿한 심상도, 유혹도 다시는 결코 마음을 스치지 않기를 요구하리라. 거슬리는 생각들에 시달리는 한 자신을 더럽다고 여기리라. 이 오류가 끌리는 것은 마음에서 나오는 생각들에 관한 그리스도의 말씀을 진지하게 받기 때문이다^[14]: 악이 마음에서 나온다면, 깨끗한 마음은 모든 악이 비어 있지 않아야 하지 않겠는가?

그러나 이것은 유혹을 죄와, 시련을 패배와 혼동하는 것이다. 교리서가 상기시키듯 세례받은 이는 «육체의 탐욕과 무질서한 탐욕에 맞서 계속 싸워야 한다»^[15]. 순결은 싸움이 없음이 아니라, 그 싸움 자체이다. 저절로 일어나는 생각은 아직 동의가 아니다. 악은 유혹받는 데 있지 않고, 기꺼이 머무름에 있다 — «더러운 생각들에서 모든 기꺼운 머무름을 거부함»^[16]. 가장 순결했던 성인들이 가장 유혹받은 이들이었다. 그러므로 마음의 순결은 상상의 고요함으로 재어지지 않고, 천 가지 생각에 관통되면서도 거기에 머물기를 거부하고 하느님께 돌아오는 의지의 방향으로 재어진다. 당하는 유혹을 동의한 잘못과 혼동하지 않는 법에 대해서는 *정결에 관한 흔한 오류들*도 보라.

«마음의 순결은 지키거나 잃는 타고난 순진함이다»

향수의 오류이다: 순결은 타고난 순박함, 어린이가 지녔고 어른이 자라면서, 죄지으면서, 악을 알게 되면서 «잃어버린» 신선한 상태이리라. 일단 잃으면 영혼의 동정처럼 되찾을 수 없으리라. 이 오류가 끌리는 것은 바른 직관에서 자라나기 때문이다 — 어린아이 순진함에는 복음적인 것이 있다 — 그리고 진실한 뉘우침에서 자라나기 때문이다.

그러나 그리스도인의 마음의 순결은 탕진하는 출생 자본이 아니다. 그것은 어느 나이에도 은총이 창조하고 다시 창조할 수 있는 하느님의 선물이다. 가장 무거운 죄인조차 다윗과 함께 외칠 수 있다: «하느님, 제 안에 깨끗한 마음을 창조하소서»^[17] — 그리고 교리서는 하느님께서 어둠에서 빛을 솟게 하신 것처럼 «죄인들에게 그들 안에 깨끗한 마음을 창조하시어 영혼의 생명을 주실 수 있다»^[18]고 풀이한다. *«창조하소서»*라는 말이 결정적이다. 낡은 밑천을 보수하는 것이 아니라 새 마음을 받는 것이 문제이다. 그러므로 순결은 그것을 구하는 이에게 결코 완전히 잃어버린 것이 아니다. 세례에서 주어지고, 참회로 회복되며, 은총으로 끊임없이 새로워진다. *«어린아이들»*의 순진함에 대해서는, 교리서는 그것을 지나간 나이로가 아니라 다시 취할 태도로 인용한다: «단순함과 무구함 안에 머물러라. 그러면 너는 사람들의 생명을 파괴하는 악을 모르는 어린아이들과 같이 되리라»^[19].

«깨끗한 마음은 욕망도 열정도 없는 차가운 마음이다»

살아 있는 이들의 기를 꺾는 희화의 오류이다: 순결한 이는 꺼진 존재, 기세도 욕망도 열정도 없는 존재 — 안에 있는 모든 정을 죽인 일종의 차가운 금욕자이리라. 순결은 절단과 닮으리라. 이 오류가 끌리는 것은 욕망의 다스림을 그 소멸과 혼동하기 때문이며, 또 어떤 엄격주의적인 설명들이 실제로 순결에 슬픈 모습을 주었기 때문이다.

그러나 정반대이다. 교리서는 순결을 사랑할 수 있는 능력에 묶는다: 정결은 «곧고 나누어지지 않은 마음으로 사랑하게 한다»^[20]. 깨끗한 마음은 더 이상 사랑하지 않는 마음이 아니라, 더 잘 사랑하는 마음이다 — 나누어지지 않고, 소유하지 않고, 도구화하지 않는 사랑으로. 교리서가 권하는 눈길의 순결은 세상에 눈을 감지 않는다. 도리어 *«남을 이웃으로 받아들이»*고 «인간의 몸을 […] 성령의 성전, 신적 아름다움의 드러남으로»^[21] 느끼는 법을 가르친다. 식히기는커녕 순결은 데우고 맑게 한다: 탐욕에서 사랑을 정화하여 사랑을 가능하게 한다. 역사에서 가장 순결했던 마음들 — 동정녀, 큰 성인들 — 은 마른 마음들이 아니라 불타는 마음들이었다.

«마음의 순결은 오직 의지로 얻어진다»

어떤 스토아주의에서 물려받은 의지주의의 오류이다: 이를 악물고, 충분히 힘껏 자신을 단련하고, 힘차게 원하기만 하면 자기 힘으로 깨끗한 마음을 정복할 수 있으리라. 순결은 의지의 실적이 되리라. 이 오류가 끌리는 것은 노력의 자부심을 치켜세우기 때문이며, 또 순결을 위한 싸움이 실제로 굳셈을 요구하기 때문이다.

그러나 교회는 순결을 위업이 아니라 은총들 가운데 둔다. 교리서는 싸움의 수단들 — 정결, 의향의 순결, 눈길의 순결 — 을 열거하지만, 그 모두를 기도로써 완성한다^[22]. 그리고 이와 관련하여 성 아우구스티누스의 결정적인 고백을 인용한다:

«나는 절제가 내 자신의 힘에 달려 있다고 믿었는데, 그 힘이 내게 있는지조차 알지 못했다. 그리고 주님께서 주시지 않으면 아무도 절제할 수 없음을 모를 만큼 어리석었다.» — 성 아우구스티누스, 고백록, VI, 11, 20^[23]

그러므로 마음의 순결은 먼저 빼앗는 것이 아니라 구하는 것이다: «제 안에 깨끗한 마음을 창조하소서»^[24]. 노력은 여전히 필요하다 — 감정과 상상의 단련, 기꺼운 머무름의 거부^[25] — 그러나 홀로 만드는 생산으로서가 아니라 은총에 협력하는 것으로. 팔힘으로 순결해지리라 믿는 것은 큰 추락들 앞에 늘 오는 환상이다. 하느님 없이 할 수 없음을 인정하는 것이 참된 순결의 시작이다.

«순결은 순전히 내적인 일이다: 눈길과 몸은 아무 상관이 없다»

탈육체의 오류이다: 순결이 «마음의» 것이므로 오로지 안에서 겨루어지리라, 몸에도 눈에도 몸짓에도 삶의 방식에도 아무것도 빚지지 않고. 어떤 눈길이든 기르고 어떤 영상이든 소비해도 되리라, «마음만 깨끗하면». 이 오류가 끌리는 것은 깊이의 외양을 지녔기 때문이다: 내면성의 이름으로 외적인 *«세부들»*을 업신여긴다.

그러나 교리서는 안과 밖을 함께 잡는다. 마음의 순결은 «외적이고 내적인 눈길의 순결로, 감정과 상상의 단련으로»^[26]도 정복되며, 단아함을 요구하는데, 단아함은 «눈길과 몸짓을 이끄»^[27]고 옷차림의 선택에까지 영감을 준다. 지혜서는 «보임이 미련한 이들에게 정욕을 깨운다»^[28]고 경고한다: 눈에 들어오게 한 것이 마음을 일군다. 나아가 교리서가 말하듯 사회적 풍토의 순결도 북돋아야 하며, 그것은 «퍼져 있는 에로티시즘에서 해방시킨다»^[29]. 마음과 몸은 서로 통하지 않는 두 칸이 아니다: 눈을 모든 것에 내주면서 깨끗한 마음을 지키지는 못한다. 단아함은 곧음이 아니다. 그것은 절제의 일부로서^[30] 마음의 구체적인 파수꾼이다 — 이 주제는 *절제에 관한 흔한 오류들*에서 다루었다.

«의향만이 중요하다: 무엇을 보는지는 상관없다»

앞의 것의 변형이지만 뒤집힌 것으로, 똑같이 널리 퍼져 있다: 중요한 것은 의향이리라 — 내 의향이 좋으면 무엇을 보고 읽고 소비하는지는 중요하지 않다. 눈길의 모든 경계를 물리치려고 *«의향의 순결»*을 내세운다. 이 오류가 끌리는 것은 진리 — 의향은 참으로 결정적이다 — 에 기대서 곧바로 그것을 훼손하기 때문이다.

교리서는 서로 반대되지 않고 서로 보완하는 두 순결을 구분하기 때문이다: «인간의 참된 목적을 겨냥하는 데 있는» «의향의 순결», 곧 «단순한 눈으로» 세례받은 이가 «모든 것 안에서 하느님의 뜻을 찾고 이루려» 하는 것, 그리고 감각을 단련하고 «더러운 생각들에서 모든 기꺼운 머무름을 거부하는» «눈길의 순결»^[31]. 하나가 다른 하나를 면제하지 않는다. 바른 의향이 모든 것을 덮는다고 우기는 것은 영상과 대상이 도로 마음을 빚는다는 것을 잊는 것이며, 더럽히는 것으로 눈길을 기르면서 단순한 눈으로 오래 하느님을 *«겨냥»*하지는 못한다는 것을 잊는 것이다. 참된 의향의 순결은 눈의 파수를 포함한다. 그것과 떨어지면 알리바이에 지나지 않는다.

«마음의 순결은 봉헌자들과 동정녀들에게만 해당된다»

평신도와 배우자들을 제외하는 낙담의 오류이다: 마음의 순결은 수도자들과 봉헌자들과 동정녀들의 차지이리라. 육과 세상에 잠긴 결혼한 사람들은 그것을 단념해야 하리라. 이 오류가 끌리는 것은 마음의 순결을 육체적 동정과 혼동하기 때문이며, 또 겸손해 보이기 때문이다(«그것은 나 같은 이의 것이 아니다»).

그러나 깨끗한 마음들의 행복선언은 모두에게 약속되었다: «마음이 깨끗한 이들은 행복하다»^[32], 삶의 상태에 차별이 없다. 그리스도께서 찬양하시는 순결은 «나누어지지 않은»^[33] 마음의 순결 — 하느님을 모든 것 위에 사랑하는 마음 — 이며, 수도자에게처럼 배우자에게도 각자의 상태에서 열려 있다. 그것은 보편적 성덕의 부르심 한가운데이기도 하다: 곧은 마음으로 사랑하고 진리와 충실을 지키는 가장은 관상가 못지않게 실제로 마음의 순결을 산다. 사막 교부들의 가르침을 모은 요한 카시아누스는 그것을 일부 엘리트의 특권이 아니라 하느님께 향한 모든 삶의 목표로 삼았다:

«우리 직분의 끝은 하느님의 다스림이다. 거기에 이르는 우리의 목표, 우리의 길은 마음의 순결이며, 그것 없이는 그 끝에 이를 수 없다.» — 요한 카시아누스, 대화집, 모세 아빠스와의 제1대화^[34]

금식과 철야와 고독은, 카시아누스가 거듭 말하듯, 이 목표를 섬기는 도구들에 지나지 않는다. 목표 자체, 곧 마음의 순결은 그 길이 어떠하든 나라를 향해 걷는 누구에게나 주어져 있다.

«하느님을 뵈옵는 것은 죽음 이후만을 위한 것이다»

미루기의 오류이다: *«그들은 하느님을 뵙게 될 것이다»*라는 약속은 내세만을 다루리라. 여기서는 마음의 순결이 눈에 보이는 보상 없는 노력으로, 그 열매가 하늘을 기다리리라. 이 오류가 끌리는 것은 부분적으로 참하기 때문이다 — 얼굴과 얼굴을 마주 뵈옵는 일은 참으로 영광에 남겨져 있다^[35] — 그리고 겸손해 보이기 때문이다.

그러나 교리서는 강조한다: 약속된 뵈옵기는 지금부터 시작된다. «깨끗한 마음들에게는 하느님을 얼굴과 얼굴을 마주 뵙고 그분과 같아지리라는 약속이 주어졌다 […]. 이미 지금 그것은 우리에게 하느님을 따라 보게 하고, 남을 이웃으로 받아들이게 하며», 몸을 *«성령의 성전»*으로 느끼게 한다^[36]. 요약은 간결하다: 마음의 순결은 «우리에게 이미 지금 하느님을 따라 모든 것을 보게 한다»^[37]. 마음이 정화될수록 더 본다 — 존재들 안에서, 사건들 안에서, 세상의 아름다움 안에서 하느님의 현존을 분별한다. 성 이레네오는 이미 인간으로서는 불가능한 이 약속이, 그분을 사랑하는 이들에게는 하느님께 가능해짐에 탄복했다:

«그분은 그분을 사랑하는 이들에게 하느님을 뵈옵는 특전을 내리기까지, 그분의 사랑과 인간들에 대한 선하심과 전능에 따라 나아가신다 […]. 인간들에게 불가능한 것이 하느님께는 가능하기 때문이다.» — 리옹의 성 이레네오, 이단 반박, IV, 20, 5^[38]

찬양 자체도, 교리서가 지적하듯, «영광 안에서 뵈옵기 전에 믿음 안에서 그분을 사랑하는 깨끗한 마음들의 행복에 참여한다»^[39]. 그러므로 보상은 미루어질 뿐만 아니라 시작되었다: 마음이 하나가 될수록 자라는 밝음이다.

«깨끗한 마음은 순진하다: 악을 보지 못한다»

마지막 오류는 더 미묘하다: 순결하다는 것은 순진하다는 것, 악을 보지 못하고, 모두를 선하다고 여기고, 분별이 모자란 것이리라. 순결한 이는 나쁜 의미의 순진한 이 — 세상의 꾀를 아무것도 이해하지 못하는 존재 — 이리라. 이 오류가 끌리는 것은 순결과 명민함을 그릇되게 대립시키기 때문이다.

그러나 성경은 정반대를 단언한다: 순결은 눈길을 밝힌다. «깨끗한 이들에게는 모든 것이 깨끗합니다»^[40]. 눈을 감기 때문이 아니라, 곧은 마음이 탐욕으로도 의심으로도 더럽히지 않고 각 사물을 그 진리대로 보기 때문이다. 성 토마스 아퀴나스는 여섯 번째 행복선언을 지성의 은사에 연결한다: 무질서한 애정들에서 정화된 마음의 순결과, «상상과 오류들에서 정화된» 지성의 순결이라는 이중 순결을 구분한다. 그리하여 하느님에 관한 것을 변형 없이 받아들이게 된다^[41]. 성 아우구스티누스는 마음의 순결이 지성을 여는 이 선순환을 기술한 바 있다:

«믿음으로써 그들은 하느님께 순종한다. 순종함으로써 바르게 산다. 바르게 삶으로써 마음을 정화한다. 그리고 마음을 정화함으로써 믿는 바를 이해한다.» — 성 아우구스티누스, 믿음과 신경^[42]

그러므로 깨끗한 마음은 악에 눈멀지 않다. 아무보다 악을 더 잘 본다, 바로 그것에 공모하지 않기 때문이다. 그 순결은 무지가 아니라 투명함이다 — 아무것도 더 흐리지 않는 눈길, 남들이 보지 못하는 것 안에서 하느님을 볼 수 있는 눈길이다.

«깨끗한 이들에게는 모든 것이 깨끗합니다. 그러나 더럽혀지고 믿지 않는 자들에게는 아무것도 깨끗하지 않습니다. 그들의 지성까지 양심까지 더럽혀져 있습니다.» — 성 바오로, 티토서 1, 15^[43]

아래 표는 살펴본 오해들을 요약한다. 왼쪽에는 통용되는 말 그대로의 오류, 가운데에는 그것이 거짓인 이유, 오른쪽에는 출처와 함께 교회가 실제로 가르치는 내용이 있다. 통념에 대한 빠른 해독제로서 한 줄씩 읽으면 된다.

많은 오류가 흐릿한 어휘에서 온다. 한 말을 다른 말로 착각한다. 몇 가지 고전적인 구분이면 안개를 걷기에 충분하다. 마음의 순결은 가장 넓은 실재이다: 인격의 중심 — 지성과 의지 — 가 하느님의 거룩하심에 일치하는 것, 사랑과 정결과 진리 사랑의 세 영역 안에서^[54]. 그것은 우선 단순함이다: 나누어지지 않은 마음, «두 주인»^[55]을 섬기지 않고, 성 야고보가 말하듯 «두 마음»^[56]의 마음이 아닌 마음.

정결은 그 세 영역 중 하나이다: 각자의 상태에 따라 성(性)을 인격 안에 바르게 통합하는 것. 마음의 순결을 섬기되 그것과 동일시되지는 않는다. 단아함은 순결도 정결도 아니다. 그것들의 파수꾼이다. 절제의 일부로서^[57], 내밀함을 지키고 눈길과 몸짓을 이끈다. 끝으로 *«하느님을 뵈옵는 일»*은 막연한 비유가 아니다. 그것은 행복선언 고유의 약속이다 — 믿음 안에서 여기에서 시작되어 영광 안에서 얼굴과 얼굴로 완성될 뵈옵기^[58]. 그러므로 이 말들은 동의어가 아니다: 마음의 순결은 온 인격이 하느님 안에서 하나가 됨을 가리키고, 정결은 그 한 영역이며, 단아함은 파수꾼이고, 하느님을 뵈옵는 일은 약속된 열매이다. 정결 자체에 대해서는 *정결에 대해 성인들은 무엇이라 말하는가*와 *정결 안에서 성장하는 법*을 보라.

가짜들을 물리치고 나면 마음의 순결이 그 빛 속에 나타난다. 단순한 삼감도, 유혹 없음도, 잃어버린 순박함도, 슬픈 냉담함도 아닌, 그것은 하느님을 중심으로 한 온 존재의 하나 됨이다 — *«단순»*해지고 투명해져 나누어지지 않고 사랑하고 흐려지지 않고 볼 수 있는 마음. 그래서 성경은 그것을 하느님께 나아가는 조건으로 삼는다:

«누가 주님의 산에 오르고 거룩한 곳에 설 수 있는가? 마음이 깨끗하고 손이 죄 없으며 우상들에게 영혼을 내주지 않는 사람이다.» — 시편 23(24), 3-4^[59]

깨끗한 마음이란 «우상들에게 영혼을 내주지 않는» 사람이다: 먼저 죄짓지 않는 이가 아니라 하나의 보물, 하나의 주인, 하나의 사랑만을 지닌 이이다. 그래서 사람들의 외양을 보실 때 하느님께서는 «마음을 보시»^[60]며, 순결을 겉으로가 아니라 이 내적 하나됨으로 심판하신다.

끝으로 이것은 홀로 정복하지 않는 위광이다. 마음의 순결은 싸워야 할 싸움만큼 구해야 할 선물이다: «하느님, 제 안에 깨끗한 마음을 창조하소서, 제 안에 있는 영을 새롭게 하시고 굳세게 하소서»^[61]. 그것을 구하고 찾는 이에게 복음은 가장 높은 보상을 약속한다 — 카시아누스가 말하듯 나머지는 모두 그에 이르는 길일 뿐인 그곳을^[62]:

«마음이 깨끗한 이들은 행복하다. 그들은 하느님을 뵙게 될 것이다.» — 예수님, 성 마태오 복음 5, 8^[63]

이 뵈옵기는 믿음 안에서 이미 시작되어 영광 안에서 완성되리라. 그때 «우리는 그분을 있는 그대로 뵙게 되리라»^[64]. 이것이 마음의 순결의 참된 위광이다. 그것을 일그러뜨린 희화들과 정반대이다: 모자람이 아니라 충만, 닫힘이 아니라 맑음 — 이미 모든 것 안에서 하느님을 보기 시작하는 일치된 마음이다.

• 정결에 관한 흔한 오류들 — 순결의 성적 영역에 관한 자매 글: 곧음, 억압, 독신자들에게만 해당되는 이상, 정결 고유의 오해들.
• 절제에 관한 흔한 오류들 — 단아함이 일부인 덕: 다스림, 바른 분량과 흔한 오해들.
• 내적 침묵에 관한 흔한 오류들 — 하나 되고 하느님께서 거하시는 마음: 마음의 단순함과 쌍을 이루는 주제.
• 정결에 대해 성인들은 무엇이라 말하는가 — 성인들의 말씀 모음: 순결과 나누어지지 않은 마음에 관한 교부들과 박사들과 신비가들의 목소리.
• 정결 안에서 성장하는 법 — 실천 안내: 일상에서 순결을 살기 위한 구체적인 수단들.