니치렌 (1222–1282)

당시로서는 이례적으로 풍부한 서간 문헌

중세의 대다수 종교 인물들이 후대 제자나 전기 작가를 통해서만 알려진 것과 달리, 니치렌은 직접 쓴 방대한 문헌을 남겼다. 수백 통의 서간과 논서로, 후대에 고쇼(御書) (« 존귀한 저술 »)라는 이름으로 묶였으며, 그 권위 있는 영역본 The Writings of Nichiren Daishonin 제1권만 해도 172편을 수록하고 있다^[1]. 이 서간들의 절반 이상이 미노부산에서 보낸 생애 마지막 8년에 쓰였는데, 그곳에서 니치렌은 간토 일대와 멀리 사도 섬까지 흩어진 제자들과 꾸준히 서신을 주고받았다^[2]. 13세기 일본 승려로서는 유일무이한 이 방대한 문헌 덕분에 그의 사상은 드물 정도로 정밀하게 재구성할 수 있다 — 그러나 여기에는 특유의 사료 비판적 문제도 따른다. 그에게 귀속된 일부 문헌, 특히 「삼대비가(三代秘法)」에 관한 교의 논서 *삼대비법본존지(Sandai Hihō Honjōji)*는 오늘날 학계의 일부에서 후대 제자들이 니치렌 본인에게는 단편적이고 상황에 따른 가르침으로 남아 있던 것을 체계화하기 위해 지은 후대 저작으로 본다^[3].

「예언자」와 「광신자」 사이에서 오래 흔들린 역사학적 판단

니치렌에 대한 학계의 평가는 여전히 지속적인 불일치로 특징지어진다. 이 문제를 다룬 권위 있는 학술 논문 중 하나인 프린스턴 대학교 종교사학자 재클린 스톤의 글은, 니치렌이 다른 어떤 일본 불교의 위인보다도 정반대의 판단에 노출되어 있다고 지적한다. 어떤 이들은 그를 「국민적 예언자」로 묘사하고, 다른 이들은 서양에 일반적으로 알려진 평화로운 불교 이미지와는 대조되는 교리적 공격성을 지닌 「불관용적 불교」의 대표자로 본다^[4]. 스톤은 이러한 태도를 단순한 심리적 「불관용」으로 축소하면 그 실제 역사적 기능을 가리게 된다고 보여준다. 유일한 진리에 대한 주장은 박해받는 소수 종교 공동체가 훨씬 강력한 불교 제도들 앞에서 자신을 정의하고 살아남게 했고, 이후 각 시대마다 새로운 쟁점에 따라 재해석되었다 — 20세기의 국가주의적 정당화 목적까지 포함해서, 아래에서 보게 될 것이다^[5]. 서양어로 된 니치렌 생애의 고전적 권위서는 일본 학자 아네사키 마사하루가 하버드 대학교 출판부에서 1916년에 펴낸 Nichiren, the Buddhist Prophet으로, 출간 백여 년이 지난 지금도 이후 학계가 가한 수정에도 불구하고 일급 사료로 남아 있다^[6].

주요 연표

고미나토 출생과 승려 생활의 첫걸음

니치렌은 16 février 1222에 아와국(현재 지바현) 태평양 연안의 어촌 고미나토에서 젠니치마로라는 이름으로 태어난다^[18]. 아버지 미쿠니노다유 시게타다는 1258년에, 어머니 우메기쿠뇨는 1267년에 세상을 떠난다^[19]. 니치렌 본인은 후의 저술 여러 곳에서 자신을 「센다라의 아들」 — 당시 일본에 이식된 인도 불교 어휘에서 불가촉천민 계층을 가리키는 말 — 이자 「외딴 바닷가 어부의 아들」이라 칭하며 출신의 비천함을 강조하는데, 후대의 성자전적 전기들은 그에게 더 명망 있는 귀족 출신을 부여하려 했다^[20]. 오늘날 전문가들은 그의 가문의 실제 사회적 지위에 대해 의견이 갈리며, 어떤 이들은 몰락한 장원 관리나 정치적으로 주변화된 로닌으로 본다^[21].

열두 살 무렵인 1233년경, 아이는 고향 마을에서 멀지 않은 천태종 사찰 세이초지(기요즈미데라라고도 함)에 들어간다^[22]. 1238년 열여섯 살에 정식으로 사미계를 받고, 제쇼보 렌초라는 승명을 취하는데, 「연꽃의 성장」이라는 뜻이다^[23]. 1233년부터 1253년 사이, 그는 당시 일본의 주요 불교 전통들을 두루 순례하며 수학한다. 출가한 모태 종파인 천태종을 히에이 산에서, 호넨 승의 영향 아래 가마쿠라에서 크게 일어나던 정토종 염불 신앙을, 고야 산에서 진언종 밀교를, 나라에서는 율종을 중심으로 한 고대 6종을 수학한다^[24]. 교의와 경전, 주석서를 비교한 20년의 체계적 탐구 끝에 니치렌은 여생을 구조화할 확신에 이른다. 부처님께 귀속된 모든 가르침 가운데 오직 법화경만이 현 시대를 위한 완전하고 충족한 진리를 담고 있다는 것이다.

1253년 4월 28일의 선언과 세이초지와의 결별

28 avril 1253, 세이초지로 돌아온 니치렌은 승단 앞에서 법화경의 우월성에 대한 가르침을 설한 뒤, 인근 기요스미 산 정상에서 다이모쿠 나무묘법연화경(Namu Myōhō Renge Kyō) — «법화경의 불가사의한 가르침에 귀의합니다» — 를 공개적으로 선포했다^[25]. 이때 그는 후세에 알려지게 될 이름 니치렌, 곧 문자 그대로 «태양-연꽃»(nichi, 태양 ; ren, 연꽃)을 받아들였다^[26]. 그의 설법은 호넨의 가르침과 염불 수행 — 아미타불의 명호를 단순히 외우는 것 — 에 대한 정면 공격을 동반했는데, 그는 이를 말법시대에는 구원에 이를 수 없는 것으로 판단했다. 이십여 년 뒤 그가 논서 선시초(Senji-shō) («때의 선택»)에서 쓰게 될 유명한 말이 그 급진성을 함축한다 :

«나무묘법연화경을 외우는 나병 환자가 천태종의 대사보다 낫다.» — 니치렌, 선시초(Senji-shō) («때의 선택»), 미노부에서 집필한 논서, 10 juin 1275 일자^[27]

이 설법은 즉시 현지 영주 도조 가게노부의 적대감을 불러일으켰다. 그는 사찰의 유력한 재가 후원자이자 열렬한 염불 신자로서 젊은 승려의 추방을 요구했다^[28]. 니치렌은 세이초지를 떠나 당시 막부의 사실상 수도였던 가마쿠라에 정착했고, 그곳에서 도시 주민들과 하급 무사 귀족(사무라이)의 일부를 상대로 설법하며 최초의 제자들을 모으기 시작했다^[29].

입정안국론 : 정치 신학과 막부에 대한 경고

1254년부터 1260년까지 호조 씨 치하의 일본은 가뭄, 지진, 전염병, 기근, 화재와 폭풍이 끊임없이 이어지는 재앙의 시기를 겪었는데, 전통이 받아들인 일부 추산에 따르면 가마쿠라 인구의 거의 절반이 목숨을 잃었다고 한다^[30]. 니치렌은 여기서 자신의 핵심 신학적 명제의 경험적 확증을 보았다 : 한 나라의 집단적 불행은 그 주민들의 종교적 오류의 직접적인 결과라는 것이다. 16 juillet 1260, 그는 막부의 실권을 쥐고 있던 은퇴한 싯켄 호조 도키요리에게, 걱정하는 방문객과 불교 현자 사이의 가상 대화 형식으로 쓰인 10부작 논서 입정안국론(Risshō Ankoku Ron) («정법을 세우고 나라를 안정시키는 논고»)을 제출했다^[31]. 이 글은 연이은 재앙이 법화경을 저버린 채 널리 퍼진 «그릇된» 가르침들 — 그筆頭는 염불 — 을 받아들인 결과이며, 나라가 그 오류를 바로잡지 않으면 두 가지 재앙, 곧 내부의 내란과 외적의 침입이 추가로 닥칠 것이라고 단언했다^[32].

막부는 이 논서에 공식적으로 답하지 않았으나, 겨냥된 종파들의 승려들의 반응은 즉각적이고 격렬했다. 니치렌 자신의 말에 따르면, 염불 추종자들의 무리가 가마쿠라의 마쓰바가야쓰 암자를 습격하여 그를 급히 피신하게 했다 — 이 사건은 역사학에서 마쓰바가야쓰 박해로 알려져 있다^[33]. 1년 뒤인 1261년, 그는 막부 당국에 직접 체포되어 이즈 반도로 유배되었고, 그곳에 약 2년간 머물렀다^[34]. 이 첫 시련 동안 그는 법화경의 중심 장들 — 특히 현실 세계에서의 보살 현현에 관한 부분 — 에서 끌어내어, 박해를 자신의 사명을 입증하는 징표로 해석하는 박해의 신학을 정교화하기 시작했다^[35]. 그는 사면되어 1263년에 가마쿠라로 돌아왔다.

고마쓰바라 박해와 몽골 위협의 심화

1264년 11월, 병환 중인 어머니를 뵈러 아와 지역을 지나던 니치렌은 고마쓰바라에서 세이초지 시절의 옛 적수였던 영주 도조 가게노부의 부하들이 놓은 매복에 걸려들었다^[36]. 이 습격으로 그는 팔이 부러지고 이마에 깊은 상처를 입었으며, 교닌보라는 이름의 의사였던 재가 제자 한 명이 목숨을 잃었다^[37]. 고마쓰바라 박해로 알려진 이 사건은 전환점이 되었다 : 니치렌은 여기서, 법화경에 대한 자신의 충성이 경전을 피상적으로 읽을 때 약속되는 것처럼 시련으로부터 자신을 지켜주는 것이 아니라, 오히려 경전 제13장이 말하는 «세 가지 강한 적»에 따라 필연적으로 박해에 노출시킨다는 확신을 끌어냈다^[38].

1268년, 쿠빌라이 칸의 몽골 제국 사신들은 일본에 조공 복속을 정식으로 요구했다. 니치렌은 여기서 자신의 입정안국론의 두 번째 예언 — 외적의 침입 — 이 정확히 실현되는 것을 보았고, 나라의 최고 종교·정치 지도자들에게 열한 통의 절박한 서한을 보내 1260년의 경고의 타당성을 마침내 인정하라고 촉구했다^[39]. 이러한 집요함은 적대자들을 달래기는커녕 오히려 최종 위기를 재촉했다.

다쓰노쿠치 처형 시도

1271년 9월, 니치렌은 자신이 정부에 보내는 «두 번째 간언»이라고 여긴 신속한 재판 끝에 호조 정권 내 치안 담당 관료였던 헤이노 사에몬(다이라노 요리쓰나라고도 함)의 명령으로 체포되었다^[40]. 공식적으로는 유배형을 선고받았으나, 밤중에 시치리가하마 인근 다쓰노쿠치 해변으로 끌려가 그 자신의 기술에 따르면 호위병들이 비밀리에 처형하려 했다^[41]. 니치렌 종단의 전통은 이때 «달처럼 빛나는 발광체»가 처형장 위 하늘을 가로질러 사형 집행자들을 공포에 떨게 하고 형 집행을 중단시켰다고 전한다 — 오늘날 학계에서는 그 역사성이 의문시되는 사건이지만, 니치렌 자신은 후기 저술들에서 이를 «잠정적인 것을 버리고 근본을 드러낸다»(hosshaku kenpon)는 순간, 곧 자신의 사명의 새로운 국면을 여는 죽음과 영적 재생의 체험으로 해석했다^[42].

사도 섬 유배 : 결정적 시련

니치렌은 마침내 동해의 외딴 사도 섬으로 유배되어 1271년부터 1274년까지 그곳에 머물렀다. 그는 공동묘지 한가운데 자리한 낡은 암자, 쓰카하라의 산마이도에 거처하면서 극심한 추위와 식량 부족, 현지 주민들의 공공연한 적대감으로 점철된 첫 겨울을 맞았다^[43]. 가마쿠라 제자들의 대다수는 이 시련과, 경전이 신자들에게 보장하는 듯한 «현세에서의 평안과 안전»의 약속과 자신들의 고통 사이의 명백한 모순에 흔들려 수행을 버렸다^[44]. 바로 이 위기가 니치렌을 결정적인 신학적 심화로 이끌었다 : 그는 이제 법화경의 두 보살 — 보편적 불성을 쉬지 않고 선포하다 박해받은 «경솔하지 않는 이» 상불경보살(Sadāparibhūta) 과, 부처가 말법시대의 경전 전파를 위탁한 상행보살(Viśiṣṭacāritra) — 과 자신을 동일시했다^[45].

사도에서 니치렌은 5대 주요 저술 중 두 편을 썼다 : 1272년에 완성한 개목초(Kaimoku-shō) («눈을 뜨게 함»)와 1273년에 완성한 관심본존초(Kanjin no Honzon-shō) («마음을 관찰하기 위한 본존»)이다^[46]. 개목초는 그의 전 저작에서 가장 자주 인용되는 선언 중 하나로 끝맺는데, 여기서 니치렌은 역경에도 불구하고 자신을 박해하는 나라의 영적 지주가 되겠다고 몸소 다짐한다 :

«나는 일본의 기둥이 될 것이다. 나는 일본의 눈이 될 것이다. 나는 일본의 큰 배가 될 것이다.» — 니치렌, 개목초(Kaimoku-shō) («눈을 뜨게 함»), 1272, The Writings of Nichiren Daishonin 제1권, Gosho Translation Committee 역, 도쿄, Soka Gakkai, 1999 중^[47]

이듬해인 8 juillet 1273, 니치렌은 처음으로 고혼존을 썼다. 이는 법화경 제16장이 묘사하는 영취산 집회를 나타내는 친필 만다라로, 그가 죽을 때까지 이어간 수행의 창시적 행위였다 — 그의 친필본 백여 점 이상이 오늘날 보존되어 있다^[48]. 이 시련의 시기에 제자들에게 보낸 또 다른 편지에서 그는 자신의 운명에 낙담하지 말라고 권고한다 :

«나의 유배를 결코 한탄해서는 안 됩니다.» — 니치렌, Letter from Sado («사도에서 보내는 편지»), 1273년 5월, The Writings of Nichiren Daishonin 제1권, Gosho Translation Committee 역, 도쿄, Soka Gakkai, 1999 중^[49]

가마쿠라 귀환과 미노부산 은거

몽골의 위협은 계속되었다 — 쿠빌라이 칸의 제국은 1268년 이래 열도에 조공 복속을 요구해 왔고 — 호조 씨 자신도 1272년 2월, 싯켄 호조 도키무네에 대한 쿠데타 미수(«2월 소동», Nigatsu-sōdō)로 흔들린 터였다^[50]. 니치렌의 예언들을 새롭게 확인해 주는 것으로 당국이 해석한 이 혼란스러운 정국 속에서, 승려는 14 février 1274 발효된 사면을 얻어 그다음 달 26 mars에 가마쿠라로 돌아왔다^[51]. 8 avril에 헤이노 사에몬 본인을 접견한 자리에서 그는 몽골 침공이 그해 안에 일본을 덮칠 것이라 선언하고 막부에 법화경만을 나라의 종교적 토대로 삼을 것을 마지막으로 촉구했으나, 정부는 이를 최종적으로 거부했다^[52]. 몇 달 뒤인 1274년 10월-11월, 제1차 몽골 침공(분에이 시대)이 그의 경고를 입증하는 듯 보였다^[53].

이 거부에 직면하여 니치렌은 12 mai 1274에 가마쿠라를 떠나 세속과 결별하기로 결심했다. 그는 닷새 뒤인 17 mai 1274에 수도에서 백 킬로미터쯤 떨어진 가이 지역의 미노부산에 정착했는데, 이는 현지 영주 하키이(또는 하기리) 사네나가가 제공한 땅이었다^[54]. 그는 생애 끝까지 그곳에 머물렀다. 이 마지막 8년은 방대한 서간 활동으로 점철되었다 — 보존된 그의 편지의 절반 이상이 이 시기의 것으로, 이를 통해 그는 간토 전역과 사도 섬에까지 흩어진 제자·신도 네트워크를 원격으로 이끌었다^[55]. 또한 미노부에서 그는 선시초(Senji-shō) («때의 선택»)와 보은초(Hōon-shō) («은혜 갚음에 대하여»)를 썼는데, 이들은 입정안국론, 개목초, 관심본존초와 함께 그의 문집 «5대 고쇼(gobu no gosho)»를 이룬다^[56]. 구온지 사찰은 1281년에 완성되었으며 니치렌과 제자들이 세웠다^[57].

아쓰하라 사건과 대고혼존을 둘러싼 논쟁

1279년, 스루가국의 지방 관헌들은 아쓰하라 마을에서 니치렌의 불교로 개종한 농민들을 탄압하여, 재가의 단순 신도들을 체포하고 그 중 여러 명을 처형하였다 — 이 사건은 아쓰하라 사건으로 알려져 있다^[58]. 일련정종 종파 고유의 전통은 이러한 박해에 대응하여 니치렌이 12 octobre 1279에 특정 제자가 아닌 인류 전체를 향한 대고혼존(«대고혼존»)을 새겼다고 주장하는데, 니치렌에게서 비롯된 다른 종파들은 역사적으로나 문헌상으로나 이를 정면으로 부정한다^[59]. 이러한 불일치는 결코 사소한 것이 아니며, 창시자의 사후 여러 지파 사이에 주요한 교리적 분열점 중 하나가 되었다.

이케가미에서의 죽음

수년간의 고행 생활과 거듭된 육체적 시련으로 쇠약해진 니치렌은 1282년에 중병에 걸렸다. 제자들의 권유로, 그해 가을 건강에 좋기로 알려진 히타치국의 온천으로 요양 여행을 떠났는데, 그 땅 역시 하키 사네나가가 공양한 땅이었다^[60]. 그는 여정을 마치지 못하고 제자의 집이 있던 이케가미, 지금의 도쿄 근교에 머물렀다. 그곳에서 그는 가장 가까운 제자들이 지켜보는 가운데 병상에서 법화경에 대해 여러 날 설한 뒤, 운동의 장래를 이끌 여섯 명의 주요 제자를 유언으로 지정하고 13 octobre 1282에 향년 예순으로 세상을 떠났다^[61]. 그의 유해는 다음 날 화장되었고, 제자들에 의해 21 octobre에 운구되어 25 octobre 1282에 미노부산에 도착하였다^[62]. 일련종은 그의 유골이 그의 명시적 유언에 따라 그때부터 구온지에 안치되어 있다고 주장하는 반면, 일련정종은 그의 제자 닛코가 이후 그 일부를 후지산 기슭으로 옮겨 오늘날 대고혼존 곁에 모셔져 있다고 주장한다^[63] — 이러한 불일치는 계승에서 비롯된 분열을 유골에 대한 신앙 속에서도 이어간다.

황실은 그에게 두 개의 시호를 내렸다. 고코곤 천황이 1358년에 내린 니치렌 대보살(«대보살 니치렌»)과 다이쇼 천황이 1922년에 내린 릿쇼 대사(«정법을 바로잡은 대사»)이다^[64].

말법시대, 정법이 쇠퇴하는 시대

니치렌의 신학 전체는 석가모니불 입멸 이후의 종교사를 세 시대로 나누는 고전적 불교 역사관에 기초한다. «바른 법»(정법), «형식적 법»(상법), 그리고 현재의 시대인 말법시대, 즉 «법이 쇠퇴하는 시대»가 그것인데, 이 시대에는 이전 불교 수행들의 영적 효력이 점차 다하였다고 본다^[65]. 니치렌이 따르는 전통적 기원 연대에 따르면, 이 마지막 시대는 XIe siècle 중반에 시작되었다. 다시 말해, 가벼운 병에 듣던 약이 전신에 퍼진 감염에는 듣지 않거나 오히려 해로울 수 있듯이, 이전 시대에 맞았던 불교 수행들 — 명상, 엄격한 승원 규율, 갖가지 염불 — 은 현재의 시대, 즉 말법에는 니치렌에 따르면 구원의 힘을 잃었고, 법화경에 직접 의지하는 것만이 여전히 효력 있다고 한다. 니치렌은 이를 절망의 이유로 보기는커녕, 역설적으로 이 위기의 시대를 보편적 구원이 성취되기에 역사상 가장 유리한 순간으로 여겼다. 경전에 따르면 바로 말법시대에 그 가르침을 온 세상에 전할 임무를 맡은 «대지에서 솟아난 보살들»이 나타나야 하기 때문이다^[66].

법화경의 배타적 지상권

니치렌은 석가모니불에게 귀속된 모든 가르침 가운데 법화경(Myōhō Renge Kyō)만이 궁극적이고 말법시대에 충분히 자족적인 진리를 담고 있다고 주장한다^[67]. 이 확신은 중국 천태종에게서 물려받은 불교 경전의 위계적 독해에 기대고 있는데, 이는 경전 자체 안에서 «자취의 가르침»(적문(迹門), 앞의 열네 장으로 부처가 역사적 모습으로 나타난다)과 «근원의 가르침»(본문(本門), 뒤의 열네 장으로 시종 없는 영원한 부처로서의 본성이 드러난다)을 구분한다^[68]. 니치렌은 이 구분을 천태종 선배들보다 더 급진적으로 읽어, 구원의 효력이 참으로 비롯되는 근원을 자취의 가르침이 아닌 근원의 가르침에 두었으며 — 이 때문에 그는 초기 수행을 통해 몸담았던 천태종의 종합 자체를 불충분한 것으로 배척하기에 이른다.

다이모쿠: 나무묘법연화경(Namu Myōhō Renge Kyō)

니치렌이 이 교리에서 이끌어낸 중심 수행은 다이모쿠, 곧 법화경 자체의 제목을 반복해 외우는 것이다. 나무묘법연화경(Namu Myōhō Renge Kyō), 문자 그대로 «묘법연화경에 귀의합니다»라는 뜻이다^[69]. 한 경전의 제목을 신앙심으로 외우는 일은 헤이안 시대 일본 불교에 이미 산발적으로 존재했지만, 니치렌은 이를 현재 시대에 유효한 유일한 구원 수단으로 삼음으로써 전혀 새로운 교리적 토대를 부여하였고, 이 짧은 공식 안에 경전 전체의 의미를 온전히 담았다고 보았다^[70]. 그는 다이모쿠 안에 겹겹이 쌓인 다섯 가지 의미를 구분한다. 법과 그 식물의 비유(꽃과 열매를 동시에 품는 연꽃, 인과 일체의 상징)를 함께 지칭하는 이름, 만물의 궁극적 실상을 지칭하는 이름, 일승(一乘)의 가르침을 지칭하는 이름, 근원의 부처에 대한 신앙을 지칭하는 이름, 그리고 다른 모든 가르침에 대한 이 가르침의 우월함을 지칭하는 이름이다^[71]. 니치렌은 이 짧은 공식에 부여한 총체적 뜻을 스스로 이렇게 요약한다.

«법화경의 다이모쿠는 불교의 팔만 성교(聖敎) 전체의 바로 그 심수(心髓)이며 모든 부처의 안목이다.» — 니치렌, 서간 «연화경의 다이모쿠», janvier 1266^[72]

고혼존, 만다라이자 예배의 대상

고혼존 — 문자 그대로 «근본 예배 대상» — 은 니치렌이 8 juillet 1273부터 쓰기 시작하여 세상을 떠날 때까지 백 점 넘게 만들었던 친필 만다라이다^[73]. 그것은 부처가 영원한 본성을 수많은 불보살 대중 앞에서 드러내는 법화경 제16장의 설법 집회를, 엄밀한 위계 질서에 따라 배치된 한자와 산스크리트 문자로 표현한다^[74]. 만다라 중앙에는 다이모쿠 자체의 일곱 글자가 큰 세로 글씨로 새겨져 있다^[75]. 따라서 고혼존은 불상이나 도상(圖像)과 달리 어떤 인물을 그린 것이 아니라, 우주론적 구조 전체를 필적으로 응축한 것으로, 수행자는 그 앞에서 다이모쿠를 외운다.

세 가지 심오한 비밀법

니치렌은 자신의 교리를 후대 전통이 삼대비가(三代秘法, sandai hihō) 라 부르는 것을 중심으로 체계화한다. 다이모쿠(염불), 혼존(예배 대상인 고혼존), 계단(戒壇)(수계 단, 넓게는 정당한 수행 장소)이다^[76]. 그에게 귀속되지만 현대 연구에서 진위 여부가 논쟁 중인 문헌 삼대비법본존지에 따르면, 니치렌은 경전 제16장에서 감추어진 이 세 가지 법을 발견하고, 대지에서 솟아난 보살들의 우두머리로서 근원의 부처에게서 직접 비밀리에 받았다고 한다^[77]. 이 세 가지는 제자들에게 전해진 가르침 안에서 말법시대에 특별히 정해진 전수 내용 — 따라서 이전 세대에게 준 역사적 부처의 가르침과는 구별되는 것 — 을 이룬다.

일념삼천(一念三千): 한 생각의 순간에 깃든 삼천 세계

니치렌은 중국 천태종의 창시자 지의(538-597)에게서 일념삼천(一念三千)(«한 생각에 삼천 [세계]»)이라는 철학 교리를 물려받았는데, 이는 가장 작은 의식의 순간도 우주 전체를 씨앗으로 품고 있다고 단언한다 — 지옥에서 불계(佛界)에 이르는 열 가지 존재 세계가 각각 다시 나머지 아홉을 품고, 열 가지 여실상과 세 가지 존재 범주에 곱해진다^[78]. 다시 말해, 이 교리에 따르면 죄인의 상태와 부처의 상태 사이, 미혹과 깨달음 사이, 자기와 타자 사이에는 어떠한 단단한 분리도 존재하지 않으며 — 아무리 미세한 실재라도 가능성의 전체를 품는다. 니치렌은 이 통찰을 이어받되 다르게 정초한다. 지의가 경전 제2장(자취의 가르침)에서 이를 세웠던 반면, 니치렌은 «참된» 일념삼천(一念三千) 이 글 후반부의 근원 가르침에서야 온전히 드러난다고 주장하며, 이로써 법화경을 읽는 자신의 독해가 한층 급진적임을 정당화한다^[79]. 이 교리에서 즉시성불(即身成佛) 의 원리, 곧 내세의 윤회를 기다리지 않고 현생에서 «이 몸 그대로» 불타에 이른다는 원리가 도출된다^[80].

절복(折伏) 대 섭수(攝受): 포교의 두 경쟁 방법

일본 불교는 전통적으로 교리를 전하는 두 가지 방법을 구분한다. 타자의 기존 신념을 정면으로 공격하지 않고 점진적으로 진리로 이끄는 온화한 방법인 섭수(攝受)(«받아들여 교화한다»)와, 그릇되다고 여겨지는 입장을 명시적으로 논박하는 대결적 방법인 절복(折伏)(«꺾어 굴복시킨다»)이다^[81]. 두 방법 모두 이전의 불교 경전 문헌에서 확인되지만, 니치렌이 두드러지는 점은 직접적 대결을 단순한 상황에 따른 목회적 선택으로 삼지 않고 자기 사상의 구조 한가운데에 통합했다는 데 있다^[82]. 그는 이러한 선택을 말법시대 특유의 긴급함으로 정당화한다. 그에 따르면 «그릇된» 가르침을 따르는 것은 개인에게나 이를 용인하는 공동체에게나 업보적 결과가 너무나 중대한 «법에 대한 비방» 행위가 되므로, 오류에 대한 관용 자체가 과오가 되고, 반대로 오류를 공개적이고 단호하게 고발하는 일이야말로 이 논리 안에서는 한층 뛰어난 자비 행위가 된다는 것이다.

라이벌 종파들에 대한 네 가지 단언

이러한 확신은 후대 전통이 사개간언(四箇諺文)(shika kakugen)이라 요약한, 니치렌이 당시 가장 영향력 있던 네 불교 종파를 향해 퍼부은 총괄적 단죄 — 가장 유명하면서도 가장 거친 문구로 정식화되었다:

후대 편찬 과정에서 정확한 문구는 달라졌을 수 있으나, 이 네 문구는 니치렌의 확신을 요약한다. 즉 이들 각 종파는 신도들을 법화경에서 떼어 놓음으로써 영적으로 불모의 길만을 제시하는 데 그치지 않고, 그 종파가 겪는 재앙 앞에 국가 전체의 집단적 책임을 걸게 한다는 것이다^[83]. 이미 1260년의 입정안국론의 핵심이었던, 그의 사상에서 거의 불가분한 이러한 정통 교리와 국가 안보 사이의 긴밀한 연결이야말로, 개인 구제나 승원 중심에 머물렀던 당시 일본의 다른 대불교 종파들의 정치신학과 니치렌의 정치신학을 가장 뚜렷이 구분 짓는다.

계승 다툼과 닛코의 결별

임종을 앞두고 니치렌은 여섯 명의 주요 제자(rokurōsō) — 닛쇼, 니치로, 니코, 니초, 니치지 그리고 닛코 — 를 지명하여 사후 운동의 지도를 공동으로 맡기게 했다^[84]. 이 균형은 곧 깨진다. 1289년 닛코는 다른 제자들과의 교리·계율 논쟁 끝에 구온지와 미노부산을 떠난다. 닛코는 그들이 스승의 가르침과 양립할 수 없다고 여기는 관행들 — 특히 석가모니불의 불상 숭배와 지역 신토 신사 참배 — 을 용인한다고 비난했다. 다른 제자들은 이를 필요한 문화적 융통성으로 보았으나, 닛코는 그 안에서 원초적 배타성의 배반을 보았다^[85]. 닛코는 이에 후지산 기슭에 독자 계통을 세우고 다이세키지를 중심으로 삼았으며, 이곳은 후에 일련정종의 본산이 된다^[86]. 1289년의 이 분열은 이후 운동의 모든 교리적 분열의 모태가 되었으며, 그 분열들은 어떤 형태로든 언제나 같은 근본 문제를 다룬다. 니치렌을 단순한 개혁자 보살로 보아야 하는가, 아니면 현 시대의 **본불(本佛)**로 보아야 하는가 하는 문제이다.

일련종, 미노부의 종파

미노부에 남은 제자들에게서 나온 계통, 이른바 «잇치(一和, 조화)»는 법화경 전체 — 적문(迹門)과 본문(本門)을 합쳐 — 가 동등한 가치를 지닌다고 보고, 니치렌을 본불 그 자체가 아니라 상행보살로 여긴다^[87]. 1872년 메이지 정부가 전국의 수많은 불교 계통들을 소수의 공인 종파로 묶도록 행정 명령을 내리자, 이 전통은 1874년 구온지를 본산으로 하는 일련종으로 정식 성립하였다^[88]. 오늘날에도 니치렌에서 유래한 전통 종파들 가운데 가장 큰 종파로 남아 있다.

일련정종과 대고혼존

닛코에게서 나온 계통, 이른바 «쇼레쓰(勝劣, 우열)»는 반대로 본문(本門) — 특히 경전의 제14장과 제16장 — 만이 온전한 권위를 지닌다고 주장하며, 니치렌 그 자체를 사명을 띠고 파견된 단순한 보살이 아니라 본불이며 영원한 부처와 동일시한다^[89]. 이 계통은 XX세기 초에 일련정종이라는 이름으로 독립 종파가 되었고(1900년, 이어 1913년 공식 인가), 후지산 기슭의 다이세키지를 본산으로 삼았으며, 그곳에 논란의 대고혼존이 봉안되어 있다^[90].

근대 재가 운동들: 창가학회, 영우회, 입정교성회

XX세기에는 니치렌의 흐름 안에서 독자적 승단 조직 없이 신도들이 운영하는 대규모 재가 종교 운동들이 여럿 태어났다. 창가학회는 1930년 교육자 마키구치 쓰네사부로와 그의 제자 도다 조세이에 의해 처음에는 창가교육학회(«가치 창조 교육을 위한 학회»)라는 이름으로 창립되었다가, 제2차 세계대전 뒤 대중 재가 종교 운동으로 재건되어 수십 년간 일련정종에 소속되었다^[91]. 1991년 당시 이케다 다이사쿠가 회장이던 창가학회의 재가 지도부와 일련정종의 승단 사이에 깊은 불화가 벌어져, 종단 승단이 재가 단체를 파문하기에 이르렀다^[92]. 1975년에 국제창가학회가 된 이 단체는 오늘날 거의 200개국에 수백만 명의 회원을 자처하며, 세계 규모에서 니치렌에게서 나온 운동 가운데 압도적으로 가장 큰 운동이다. 이 풍경을 완성하는 주목할 만한 재가 운동 둘은 영우회(1920년대 창립, 다이모쿠 수행을 통한 조상 숭배 중심)와 입정교성회(1938년 영우회에서 분리되어 창립, 오늘날 국제 종교간 대화에 적극 참여)이다^[93].

초국가주의적 니치렌주의: 다나카 지가쿠와 국주회

XX세기의 역사는 니치렌 사상에 대한 정반대의 두 재해석을 보여준다. 첫째는 니치렌주의(Nichirenshugi)로, 불교 신학교 출신으로 재가 전도자가 된 다나카 지가쿠(1861-1939)가 1901년부터 정교화한 교설이며, 그가 창설한 조직 국주회(«국가의 기둥 협회», 처음에는 1260년의 논서를 직접 참조하여 입정안국회라 불렀다)가 그 토대이다^[94]. 다나카는 니치렌이 세운 종교적 정통과 국가 운명 사이의 연결을 되살리되, 이를 *핫코 이치우(八紘一宇, «세상의 여덟 모퉁이를 한 지붕 아래»)*라는 천황제 교설과 접합시켰다. 이 정치신학은 1930년대와 1940년대 아시아에서 일본의 식민·군사 팽창을 정당화하는 데 쓰였다^[95]. 국주회는 일본 극우 초국가주의의 여러 인물에게 직접 영향을 주었는데, 1932년 일련의 정치적 암살을 저지른 혈맹단(Ketsumeidan)의 창설자 이노우에 닛쇼와, 1931년 «만주사변»의 주요 기획자 중 한 명인 제국 육군 장교 이시와라 간지가 그들이다^[96]. 니치렌 사상의 이러한 정치적 도구화는 영적 구원을 한 국가의 현세 권력에 긴밀히 종속시키는 신학에 언제나 도사린 위험을 특히 선명하게 보여준다.

다른 한쪽: 후지이 니치다쓰와 평화탑

이러한 국가주의적 일탈과 정반대 지점에서는, 같은 XX세기에 니치렌의 유산에서 나온 급진적 평화주의 흐름이 자라났다. 승단 일본산묘법사의 창시자인 승려 후지이 니치다쓰(1885-1985)는 1933년 인도 와르다의 아슈람에서 마하트마 간디를 만났다^[97]. 이 만남에 깊이 감명받은 간디는 그를 «구루지»라 불렀고, 후지이 니치다쓰는 백 년의 남은 생애를 적극적 비폭력 증진에 바쳤으며, 특히 다이모쿠 염송에 맞춘 행진 북 수행을 받아들였다^[98]. 1947년부터 그는 세계 곳곳에 평화탑(Peace Pagodas)을 세우기 시작했다 — 그중에는 1945년 원자폭격을 당한 히로시마와 나가사키의 탑도 있다 — 종교 소속을 넘어 세계 평화를 염원하는 모든 이들을 하나로 묶기 위해서였다. XXI세기 초에는 전 세계에 여든 기가 넘는 평화탑이 세워졌다^[99]. 니치렌 유산에 대한 이처럼 정반대의 두 재해석 — 한편에서는 전쟁의 종교적 정당화, 다른 한편에서는 평화를 위한 급진적 헌신 — 이 동시에 존재한다는 사실은, 재클린 스톤이 니치렌주의적 배타성이 고정되고 일의적인 의미를 간직하기보다 각 시대의 고유한 쟁점에 따라 역사 속에서 끊임없이 «재형상화»되어 왔다고 지적한 바를, 새삼 확인할 필요가 없을 만큼 분명히 입증한다^[100].

교회가 인정할 수 있는 것: 증언의 용기와 진리에 대한 진실한 탐구

제2차 바티칸 공의회는 비그리스도교 종교들과의 관계에 관한 선언 Nostra Aetate(28 octobre 1965)에서, 비그리스도교 영적 전통에 대한 가톨릭 판단의 준거가 되어야 할 원칙을 세웠다:

«가톨릭 교회는 이들 종교 안에 있는 진실하고 거룩한 것을 아무것도 배척하지 않는다. 가톨릭 교회는, 비록 가톨릭 교회가 견지하고 제시하는 것과 많은 점에서 다르다 하더라도, 모든 인간을 비추는 진리의 광선을 자주 반영하는 이들 종교의 행위와 생활 방식, 계율과 교리를 성실한 존경으로 바라본다.» — 제2차 바티칸 공의회, Nostra Aetate, 제2항^[101]

같은 항은 불교를 명시적으로 언급하는데, 니치렌의 흐름은 그 불교의 후대 역사적 한 분파이다:

«불교는 그 다양한 형태에 따라 이 변화하는 세상의 근본적 부족함을 인정하고, 독실하고 신뢰하는 마음으로 사람들이 완전한 해탈의 경지에 이르거나, 스스로의 노력으로든 위로부터 오는 도움으로든 지고의 깨달음에 이를 수 있는 길을 가르친다.» — 제2차 바티칸 공의회, Nostra Aetate, 제2항^[102]

이 원칙에 비추어 교회는 니치렌의 행적 안에서 참된 종교적 직관을 정직하게 인정할 수 있다. 종교적 진리가 자신의 안전과 명예, 나아가 목숨까지 바칠 만큼 중요하다는 확신, 신앙을 사회 질서에 아무 귀결도 없는 단순한 사적 선택으로 축소하기를 거부한 점, 그리고 그리스도교적 사랑과는 매우 다르게 방향 지어졌으나 국가 공동선을 향한 끊임없는 관심이다. 이러한 특질들은 그 자체로 신학적 의미에서 초자연적인 것은 아니지만, 교부 전통이 온 인류 안에 뿌려진 «말씀의 씨앗들»(semina Verbi)이라 부른 것, 곧 제2차 바티칸 공의회가 교회의 선교 활동에 관한 교령 Ad Gentes에서 명시적으로 되살린 것에 속한다^[103].

자비 없는 배타주의: 절복(折伏)의 방법과 가톨릭 선교의 대비

니치렌의 행보와 가톨릭 선교 사이에서 가장 즉각적으로 눈에 띄는 차이는 교리적 내용만이 아니라 방법에 있다. 가톨릭 교회 역시 구원의 수단이 온전하게 그리스도와 그가 세우신 교회 안에 있다고 모호함 없이 단언한다. 신앙교리성이 6 août 2000에 발표한 선언 Dominus Iesus는 이를 분명히 상기시킨다.

"다른 종교를 따르는 사람들이 하느님의 은총을 받을 수 있는 것이 사실이라 해도, 교회 안에서 구원의 수단을 온전하게 지닌 사람들에 비해 그들이 객관적으로 심각한 결핍 상태에 있다는 것 역시 확실하다." — 신앙교리성, Dominus Iesus, 6 août 2000, § 22^[104]

그러나 같은 문서는 실천적 행동 지침에서, 이러한 교리적 단언이 다른 신념을 가진 사람들에 대한 경멸이나 공격성을 결코 정당화하지 않는다고 명시한다. 교회의 "만민을 향한 선교"(mission ad gentes)는 "그 힘과 필연성을 온전히 간직"하지만, 인내로운 선포와 대화를 통해 전개될 뿐, 상대 종교인들을 "국가의 반역자"로 공개 규탄하거나 그들의 확실한 단죄를 선고하는 방식으로 이루어지지 않는다^[105]. 바로 이 대조가 가톨릭의 배타주의와 니치렌이 **절복(折伏)**과 **사개간언(四箇諺文)**을 통해 실행한 배타주의를 가장 뚜렷하게 구분한다. 그리스도 안에 계시된 유일한 진리에 대한 그리스도교의 확신에는, 그것을 인정하지 않는 사람들에게까지 절대적인 자비의 의무가 수반되는 반면, 니치렌은 공개적 대결, 교리적 논쟁에서 상대를 굴복시키는 일, 종교적 이탈을 곧 국가에 대한 반역과 동일시하는 일을 자신의 신앙 전파의 정당하고 나아가 필요한 수단으로 명시적으로 삼았다. 역사가 재클린 스톤은 이러한 대결의 구조적 내면화가, 오직 자신이 진리를 지녔다고 똑같이 확신했던 동시대의 다른 일본 불교 개혁자들과 니치렌을 구분 짓는 점이라고 지적한다^[106].

인격적이지 않은 궁극 실재와, 사랑하고 계시하시는 삼위일체 하느님

니치렌 교리와 가톨릭 신앙 사이의 가장 근본적인 차이는, 방법의 문제보다 앞선 차원에서, 곧 불러일으켜지는 궁극 실재의 본성에 있다. 니치렌의 고혼존은 비인격적인 우주론적 구조, 곧 찰나의 의식 속에 모든 가능한 세계가 서로 스며드는 **일념삼천(一念三千)**을 서예적 형태로 보여줄 뿐, 말하고 사랑하며 자유롭게 피조물들을 이름으로 부르시는 한 인격이 아니다^[107]. 반대로 가톨릭은 자유롭게 역사 안에서 자신을 계시하시고 모든 피조물에 앞서 사랑하시는 유일하고 삼위일체이신 하느님을 고백한다. 가톨릭 교회 교리서가 은총을 "하느님의 생명 자체에 참여하는 것"이며, "우리를 삼위일체 생명의 친밀한 사귐 안으로 이끄는 것"이라고 정의하는 것도 같은 취지다^[108]. 이는 인격적인 사랑의 관계에 참여하는 것이지, 비인격적인 우주 구조와 서예적으로 일치하는 것이 아니다.

창조도, 원죄도, 은총도, 구속하는 성육신도 없다

이러한 근본 차이는 일련의 환원 불가능한 교리적 간극을 낳는다. 니치렌 불교는 자유롭고 선하신 하느님에 의한 세계의 창조 교리를 알지 못한다. 따라서 그 체계에서 구원의 장애물은 인격적인 창조주 앞에서 온 인류를 얽어매는 유전된 도덕적 잘못이 아니라, 실재의 참된 본질에 대한 무지이며, 다이모쿠 *나무묘법연화경(Namu Myōhō Renge Kyō)*의 독송이 그 무지를 직접 흩어버린다고 여겨진다. 니치렌 불교는 인격적인 하느님의 자유로운 주도로 주어지는 값없고 초자연적인 선물로서의 은총 교리도, 인간 본성을 안에서 구속하기 위해 그 본성을 취하신 구세주의 성육신 교리도 알지 못한다. 니치렌에게 있어 불성(佛性)은 이미 만물에 새겨진 잠재성을 현생에서 현실화함으로써 얻어지는 것이지, 세상의 죄를 위해 죽고 부활하신 성육신 구속주에 의해 밖에서 가져온 구원을 받아들임으로써 얻어지는 것이 아니다.

마지막으로, 다이모쿠가 약속하는 종말론적 약속, 곧 **일념삼천(一念三千)**의 우주 구조를 현실화함으로써 바로 이생에서 불타위에 이른다는 약속은, 그리스도교의 육신 부활 희망과 근본적으로 다르다. 육신 부활은 현존재의 순환 안에서 확장된 의식 상태에 이르는 것을 약속하는 것이 아니라, 은총을 통해 몸과 영혼이 다시 결합된 인간 전체가, 그를 창조하고 처음부터 사랑해 오신 인격적 하느님과의 영원한 친교 안에서 영광을 받는 것을 약속한다.

말씀의 씨앗과 그리스도 안에서의 완성

붓다와 보리달마의 경우와 마찬가지로^[109], 니치렌에 대한 가톨릭의 입장은 경멸적 거부도 아니고, 실재하고 깊은 차이들을 지워버리는 혼합주의적 동화도 아니다. 공의회 교령 Ad Gentes는 인류의 종교 전통들 안에서 "말씀의 씨앗들"(semina Verbi), 곧 성 유스티노와 성 이레네오의 교부 교리를 이어받은 그 씨앗들을 식별하도록 권고한다. 그것들은 그리스도와 동등한 길로서 그저 나란히 놓이는 것이 아니라, 그리스도 안에서 정화되고 완성되도록 부름받은 것이다^[110]. 니치렌의 열정, 종교적 진리를 현세 공동선의 문제와 분리하기를 거부한 태도, 자신이 참되다고 여긴 것을 위해 순교까지 감수하려 한 온전한 자세는, 그런 의미에서 교회가 예수 그리스도 안에서 받은 계시와 그것들을 근본적으로 가르는 것을 침묵하지 않으면서도 존중할 수 있는 실제 직관들이다. 곧 하느님은 독송 공식으로 자기 것으로 삼아야 할 비인격적 우주 구조가 아니라, 먼저 인간을 찾아오신 인격이시며, 절복(折伏)과 근본적으로 달리 원수를 국가의 반역자로 규탄하는 대신 원수들을 위해 죽기까지 하신 분이다.

• 싯다르타 고타마, 붓다 (v. 563-v. 483 av. J.-C.) — 니치렌 계통이 일본 특유의 후기 역사적 전개에 해당하는 불교의 교리적 토대
• 보리달마 (v. 440-v. 528) — 선(禪)의 전설적 개창자이자, 가톨릭 선교와 대면한 동아시아 불교의 또 다른 큰 인물
• 도겐 (1200-1253) — 가마쿠라 시대 일본에서 니치렌과 정확히 동시대 인물로, 선종 소토파의 개창자. 그 관상적 길은 니치렌의 대결적 배타주의와 근본적으로 다르다