성 유스티노 데 야코비스 (1800-1860)

산 펠레의敬虔하고 자녀 많은 가정에서 태어나다

유스티노 세바스티아노 파스콸레 데 야코비스는 1800년 10월 9일 나폴리 왕국 포텐차현의 작은 산악 도시 산 펠레에서 태어났다.^[11][12] 이탈리아 전기 작가들에 따르면, 그는敬虔하고 유복한 부모 밑에서 태어난 14남매 중 일곱째였다.^[13] 일찍부터 엄숙하고 판단력이 뛰어났던 아이로, 가족 안에서는 *«꼬마 노인»*이라는 별명으로 불렸다. 훗날 동료들이 보게 될 신중하고 체계적인 어른의 성품이 이미 엿보이는 대목이었다.^[14]

나폴리 라자로회 입회(1818)와 양성

어린 유스티노는 나폴리로 가서 한 카르멜회 신부의 영적 지도 아래 성소를 키웠다.^[15] 1818년 10월 17일, 그는 **라자로회(선교회)**에 입회했다. 라자로회 또는 빈첸시오회는 농촌 복음화와 성직자 양성을 위해 2세기 전 성 빈첸시오 드 폴이 설립한 수도회이다.^[16][17] 1820년 10월 18일에 서원을 발원했다.^[18] 1824년 6월 12일 브린디시 대성당에서 사제 서품을 받았다^{[19][20][21][22]}. 다만 시성성 공식 약전은 6월 18일을 서품일로 기록하고 있다.^[23]

서품 후 15년은 평범한 사도 생활의 오랜 수련기였다. 풀리아 지방 교구들 — 오리아, 모노폴리 — 에서 본당 선교와 피정을 설교했고, 이어 레체에서 원장을 맡았으며, 1836년에는 나폴리 라자로회 관구 수련장 겸 관구회관 원장이 되었다.^[24][25] 이 시기에 대중 설교, 영적 지도, 공동체 통솔을 익혔으며, 이는 로마에서 수천 킬로미터 떨어진 곳에서 홀로 교회를 세워야 할 때 결정적인 역량이 되었다.

나폴리 콜레라 유행(1836–1837)

1836–1837년, 무서운 콜레라 유행이 나폴리를 덮쳤다. 유스티노 데 야코비스와 라자로회 동료들은 병자들을 위해 헌신적으로 봉사했는데, 빈첸시오회 동료들이 전하는 증언에 따르면 «낮에는 내내 밖에 있고, 밤에도 깊이까지» 일했다.^[26] 방역封鎖 상태의 도시에서 임종자들을 섬기며 보여준 이 철저한 헌신의 경험은 그에게 육체적·도덕적 인내력을 길러주었고, 이는 아비시니아에서 기다리고 있던 궁핍에 대한意外的 준비가 되었다.

아비시니아의 부르심(1838–1839)

1838년, 그가 관구장(superior provincial)으로 있던 시절, 포교성 장관 프란초니 추기경은 그에게 아비시니아 선교지의 막대한 필요를 알렸다. 아비시니아는 유럽이 에티오피아와 현 에리트레아를 가리키던 옛 이름이었다.^[27] 17세기 마지막 예수회 선교사들이 추방된 뒤, 아프리카에서 가장 오래된 기독교 왕국 — 4세기 성 프루멘티우스에 의해 복음화된 이래 콥트 알렉산드리아 총대주교청에 속해 로마와 단절된 왕국 — 에는 안정적인 가톨릭 현존이 전혀 남아 있지 않았다. 이 배경은 아프리카의 가톨릭 선교에서 더 넓게 다루어진다.

아비시니아 및 인근 지역 감목대리로 임명된 유스티노 데 야코비스는 1839년 5월 24일 첫 동료 루이지 몬투오리 신부와 함께 나폴리를 떠났다. 훗날 탐험가-선교사가 되는 주세페 사페토도 곧 합류했다.^[28] 그는 1839년 가을 홍해 연안 마사와에 상륙한 뒤 내륙으로 들어갔다.^[29][30]

17세기 예수회의 실패, 반면교사

유스티노 데 야코비스보다 두 세기 앞서, 예수회는 에티오피아 교회를 로마와 일치시키려 시도한 바 있다. 페드루 파에스 신부는 수스니요스 황제의 신임을 얻어, 그가 1622년 서거 직전 가톨릭으로 개종하게 하였다. 그러나 그의 후계자인 아폰수 멘드스 총대주교는 라틴 전례를 강압적으로 부과하여, 천 년이 넘는 전례 전통과 정면으로 충돌하였다. 민중의 반발이 워낙 격렬하여 가톨릭은 두 세기 동안 그 나라에서 추방되었다. 유스티노 데 야코비스는 이 역사를 알고 정반대의 교훈을 이끌어낸다. 에티오피아를 복음화한다는 것은 라틴화한다는 뜻이 아니라, 그 고유한 전례 유산에 충실한 가톨릭 교회를 내부로부터 성장시킨다는 뜻이다.

티그라이에서 라스 우비에의 환대

유스티노 데 야코비스는 에티오피아 북부 티그라이 지방에 최초의 거점들을 세웠는데, 티그라이와 세미엔의 영주인 라스 (데자즈마흐) 우비에의 허락을 받아 이루어진 일이었다.^[31] 그는 먼저 이 지역의 옛 종교 중심지인 아드와에 정착하였다가, 이후 사역의 중심을 더 남쪽의 구알라에 두었다.^[32][33]

「아비시니아인들과 함께 아비시니아인이 되다」

유스티노 데 야코비스의 전체 선교에서 가장 중대한 결단은 전기 작가들이 잘 요약한 한 문구로 집약된다. 그는 *「아비시니아인들과 함께 아비시니아인」*이 되었다.^[34] 구체적으로 이는 다음을 의미한다.

• 에티오피아 수도복을 입고 — 소박한 백색 수도복 — 그 나라의 관습에 맞는 검소한 음식을 먹는 것.^[35]
• 현지 언어들 — 암하라어, 티그리냐어, 그리고 에티오피아 교회의 고전 전례 언어인 그으즈어 — 를 배워, 직접 암하라어로 교리서들을 집필할 정도에 이른 것.^[36]
• 라틴 전례가 아니라 **에티오피아 전례(알렉산드리아/그으즈 전례)**에 따라 현지 성당들에서 집전하는 것으로, 당시 가톨릭 사제를 사형에 처한다는 국법 때문에 대개 밤에 은밀히 거행되었다.^[37]
• 개종한 성직자들에게 원래 전례 안에 머물 것을 요구한 것으로 — 예수회 선교를 실패하게 했던 방법과 달리, 라틴화를 단호히 거부하였다.^[38][39]

「마음의 문은 입이요, 마음의 열쇠는 말이다.」 — 친밀함과 대화를 통한 복음화 방법의 원칙, 유스티노 데 야코비스^[40]

로마와의 일치가 결코 전례적 획일성을 요구하지 않으며, 오히려 다양성을 보존하고 존중한다는 이 통찰은, 바로 오늘날 가톨릭 교회가 동방 가톨릭 교회들에 대한 정통 교리로 인정하는 내용이며, 동방 가톨릭 교회들에서 자세히 다루어진다. 유스티노 데 야코비스는 에티오피아 현장에서 19세기 가장 명철하고 용기 있는 일꾼 가운데 한 사람이었다.

성모 신심과 첫 열매들

아드와에서의 첫해부터 유스티노 데 야코비스는 만나는 모든 이에게 **기적의 메달**을 나누어 주며, 마리아가 하느님의 어머니임을 인내롭게 설명하였다. 이는 일부 에티오피아 조류와의 오래된 신학적 마찰 지점이었다.^[41] 그의 뜨거운 성모 신심 덕분에 그는 백성들 사이에서 유명해진 별명을 얻었다. 「아빠 야콥 재마리암(Abba Yaqob Zä-Maryam)」, 곧 *「마리아의 야곱(야고보) 신부」*라는 뜻이다.^[42] 그의 프랑스식 이름(야코비스가 야곱/야고보를 연상시킴)과 성모께 대한 효성 어린 사랑을 결합한 이 별명은, 그의 복음화 방법에서 성모 신심이 차지한 자리를 그 자체로 말해 준다.

구알라, 장차 태어날 에티오피아 가톨릭 교회의 중심

1845–1846년경, 유스티노 데 야코비스는 티그라이의 구알라에 **무염시태 대학(Collège de l'Immaculée, Collegio dell'Immacolata)**이라 불리는 신학교를 세워, 그으즈 전례의 정통한 토착 성직자를 양성하고자 하였다.^[43][44] 이 선택은 우연이 아니다. 기후와 질병으로 수가 줄어드는 이탈리아인 사제들을 늘리기보다, 유스티노 데 야코비스는 한 세대 뒤 중부 아프리카에서 성 다니엘 콤보니가 *「아프리카를 아프리카로 구원하자」*는 표어와 함께 선택한 길처럼, 아비시니아인에 의한 아비시니아인의 양성에 모든 것을 걸었다.

게브레 미카엘과의 결정적 만남 (1843–1844)

1843년 9월, 순례 길에서 유스티노 데 야코비스는 이미 연로하고 학식 높은 에티오피아 정교회 수도자 게브레 미카엘을 만났다. 그는 1791년경 고잠에서 태어나 1813년 수도 서원을 하고, 수도 규율의 해이를 조사하며 전국을 돌아다니던 인물이었다.^[45] 오랜 신학적 대화를 나눈 뒤, 유스티노 데 야코비스는 1844년 2월 그를 가톨릭 교회와의 완전한 친교 안으로 받아들였고, 이에 따라 여섯 명의 다른 수도자들이 그를 따라 개종하였다.^[46]

게브레 미카엘은 유스티노 데 야코비스의 가장 가까운 협력자가 되었다. 둘은 함께 그으즈어로 교리서를 집필하고 구알라 신학교의 기초를 놓았다.^[47] 유스티노 데 야코비스는 그를 1851년 1월 1일에 사제로 서품하였다.^[48] 이탈리아인 라자로회 회원과 아비시니아인 수도자 사이의 이 영적·지적 동행은, 유스티노 데 야코비스의 선교 계획 전체를 그 자체로 요약한다. 한 성직자단을 다른 성직자단으로 교체하는 것이 아니라, 오래된 동방 교회 내부로부터 로마와의 완전한 친교를 태어나게 하는 것이다.

「주님께서 섬기도록 제게 맡기신 이 아비시니아 교회를 위해, 우리의 전통이 아니라 그들 자신의 전통 안에서, 평생을 바치고 싶습니다.」 — 선교 방법을 요약한 것으로 전기 작가들이 유스티노 데 야코비스에게 귀속시킨 지도 원칙^[49]

닐로폴리스 명의주교 임명 (1847)

로마 당국은 선교의 결실을 보고받고 아비시니아에 상주 주교를 두기로 결정한다. 유스티노 데 야코비스는 1847년 7월 6일 닐로폴리스 명의주교이자 아비시니아 교황대리로 임명된다.^[50] 이미 1913년 *가톨릭 백과사전(Catholic Encyclopedia)*이 지적했듯이, 그는 1849년 마침내 강요받기까지 주교의 위엄을 거부했다^[51] — 빈첸시오회 소식지에 따르면 그는 마지못해서야 받아들였다고 한다.^[52] 그러나 현지 정치·종교 상황 때문에 공개 예식은 불가능했다. 새로 부임한 콥트 총대주교의 영향 아래 에티오피아 법은 가톨릭 사제들에게 사형을 위협하고 있었다.

전쟁 한복판에서 거행된 밤중 서품식 (1849년 1월)

주교 서품식은 마사와에서 1849년 1월 7일에서 8일로 넘어가는 밤에 카푸친 마사이아 주교의 집전으로 거행되었다 — 그는 갈라족 관구의 교황대리이자 훗날 추기경이 되었으며, 1846년 5월 24일 로마에서 주교로 서품되었다.^[53][54] 예식은 극한의 조건에서 치러졌다. 도시는 아비시니아군과 이집트군의 전면전 속에 빠져 있었고, 두 선교사의 안전을 보장해 주는 이는 아무도 없었다.^[55]

변변한 살림이 없어 쌓아 올린 두 개의 상자가 제대를 대신했고, 라틴어를 모르는 아비시니아 사제 두 명이 증인으로 섰으며, 마사이아 주교와 데 야코비스는 각자 한 벌씩 갖지 못해 단 하나의 미트라와 **단 하나의 목장(牧杖)**을 손에서 손으로 주고받았다.^[56] 한 주교의 서품식에 이토록 처참한 궁핍이라니, 근대 아비시니아 최초 가톨릭 위계의 불안정함 — 그리고 그 결연함 — 을 그대로 보여 준다.

« 은밀한 분위기 속에서 주스티노 데 야코비스가 주교로 서품되었다 », 마사와의 밤중 예식을 전하는 이탈리아 전기 작가들의 표현이다.^[57]

탄압의 주역, 아부나 살라마 총대주교

이미 1841년에 새로운 콥트 수도대주교 아부나 살라마(살라마 3세)가 유스티노 데 야코비스를迎 맞았던 그 라스 우비에의 요청으로 에티오피아에 들어와 있었다.^[58] 그러나 카이로의 개신교 학교에서 일부 교육을 받은 살라마는 처음부터 가톨릭의 존재에 적대적이었다.^[59] 그의 영향 아래 티그레의 가톨릭 거점들은 거듭 습격을 받았고, 개종자들과 로마에 합류한 아비시니아 성직자들에 대한 압박은 1840년대 내내, 그리고 1850년대 초까지 계속 커졌다. 라자로회 역사가 루이지 메차드리는 유스티노 데 야코비스를 이해하려면 가톨릭과 에티오피아 기독교의 관계사 전체를 다시 거쳐야 한다고 상기시킨다 — 그 교회의 존재는 칼케돈 공의회보다 앞선다.^[60]

게브레 미카엘의 순교 (1855)

비극적 전환점은 1850년대 중반에 찾아온다. 다른 가톨릭 신자들과 함께 투옥된 게브레 미카엘은 가톨릭 신앙을 부인하고 칼케돈 공의회를 부정하는 서명에 응하도록 고문을 받았다 — 그 그리스도론이야말로 가톨릭 친교와 비칼케돈계 동방 교회들을 가르는 것이다.^[61] 그는 거부했다. 막 대관식을 치른 테워드로스 2세 황제 아래, 그는 쇠사슬에 묶인 채 군주의 행렬을 따라 끌려다니다가 길가의 삼나무 아래에서 탈진과 학대로 숨졌다. 1855년 7월 30일 — 유스티노 데 야코비스 자신의 죽음보다 거의 정확히 5년 앞선 날이었다.^[62] 그의 시신은 끝내 발견되지 않았다.

« 아부나 야곱을 쫓아내되 죽이지는 마시오. 그는 성인(聖人)이오. » — 유스티노 데 야코비스에 관해 에티오피아 고위 인사가 테워드로스 2세 황제에게 했다고 전해지는 말^[63]

게브레 미카엘은 1926년 10월 3일 비오 11세에 의해 시복되었다 — 유스티노 데 야코비스의 에티오피아 동료들 가운데 제단에 오른 첫 인물이자, 설립자의 사업 위에 뿌려진 피의 인장이다.^[64] 에티오피아 수도 전통에 온전히 뿌리박은 채로 칼케돈 교리에 죽음까지 충실했던 그의 모습은, 유스티노 데 야코비스가 늘 가르쳤던 바를 힘 있게 보여 준다. 로마와의 친교는 협상 대상이 아니지만, 정당한 전례 유산을 버리라고 요구하지도 않는다는 것이다.

아래 표는 1841년부터 1860년까지 선교회가 겪은 탄압의 주요 단계를 정리한 것이다.

테워드로스 2세의 가톨릭 금지

황제 테워드로스 2세는 왕위에 확고히 오른 뒤 아부나 살라마에게 점점 더 접근하며 종교 정책을 강화한다. 1860년, 그는 자신의 영토에서 가톨릭을 공식적으로 금지하고 유스티노 데 야코비스를 체포하여 수개월간 감금한다.^[65][66] 스무 해 동안의 궁핍과 열병, 만성 이질로 이미 쇠약해진 주교는 이때 현재의 에리트레아 남부 할라이를 향한 강제 행군을 겪으면서도, 그곳에서 대학과 작은 교회의 남은 모습을 어떻게든 유지하려 애쓴다.^[67]

에이달레에서의 죽음 (1860년 7월 31일)

기진한 유스티노 데 야코비스는 1860년 7월 31일, 홍해 연안 마사와 근처의 사막 계곡 에이달레(자료에 따라 Egdà 또는 Alghedien으로도 표기됨)에서 죽는다. 지금의 에리트레아 지역이다.^[68][69] 1913년 Catholic Encyclopedia는 장소를 더 구체적으로 밝힌다. 건강 회복을 위해 할라이로 가던 중, 셰데네 산과 하마모 산 사이의 에이델레 평원이었다.^[70] 향년 쉰아홉. 스무 해 선교의 수치적 결산에 대해서는 자료마다 약간 엇갈린다. 어떤 자료는 그가 죽을 당시 다섯에서 여섯 개의 작은 공동체에 약 7천 명의 가톨릭 신자가 있었다고 하고, 다른 자료는 전체 기간의 누적 개종자가 약 1만 2천 명에 이른다고 한다.^[71][72] 19세기 이 정도 규모의 선교에서 흔한 수치상의 불일치는 본질을 바꾸지 않는다. 예수회 실패 뒤 두 세기의 침묵이 이어졌던 이 땅에, 동방 전례의 가톨릭교회 — 연약하지만 실재하는 교회 — 가 태어났다는 사실이다.

«하느님께서는 그를 말씀보다 모범으로 가르치는 스승이 되도록 선택하셨다.» — 굴리엘모 마사이아 주교, 유스티노 데 야코비스에 관하여^[73]

가경자 (1935) 그리고 복자 (1939)

시복 절차는 일찍이 1904년 7월 13일에 개시되었고^[74], 그 뒤 당시로서는 비교적 빠르게 진전된다. 그는 1935년 7월 28일 비오 11세에 의해 가경자로 선포되고, 이어 1939년 6월 25일 비오 12세에 의해 시복된다.^[75][76]

바오로 6세의 시성 (1975년 10월 26일)

유스티노 데 야코비스는 세계 선교의 날을 맞아 1975년 10월 26일, 성 베드로 광장에서 교황 바오로 6세에 의해 시성된다.^[77][78] 강론에서 바오로 6세는 복음을 인용하며 유스티노 데 야코비스를 19세기 선교 사명의 완성된 모범으로 제시한다. «착하고 충실한 종» (마태 25, 21).^[79] 교황은 그의 업적 가운데 한 세기 뒤의 공의회 이후 사목을 미리 보여 준 두 축을 강조한다.

«착하고 충실한 종이었다.» (마태 25, 21) — 바오로 6세, 유스티노 데 야코비스 시성 강론, 1975년 10월 26일^[80]

1. 토착 성직자 양성 — 무염시태 대학을 통한 양성으로, 제2차 바티칸 공의회가 원한 성소 사목을 앞당긴 일;
2. 일치 운동 — 심각한 적대 속에서도 콥트-에티오피아 *«갈라진 형제들»*을 가까이 데려오고 무슬림과 대화하려 한 인내로운 노력.^[81]

극기와 자발적 가난

전기 작가들은 유스티노 데 야코비스의 엄격한 금욕 생활에 대해 한결같이 강조한다. 음식은 최소한으로 줄이고, 수면은 매우 짧게 자며, 밤기도를 길게 이어갔고, 19세기 이탈리아 영성 전통에서 물려받은 육체적 극기 수행까지 실천했다.^[94] 남이 준 새 옷은 기꺼이 가난한 이에게 주고, 사정이 요구하면 맨발로 걸었으며, 주교라는 신분에 어울리지 않는다고 여겨지던 육체노동 — 청소, 허드렛일, 병자 돌보기 — 도 마다하지 않고, 모든 면에서 자기 백성의 처지를 함께 나누고자 했다.^[95]

에티오피아 교회들의 침묵에 뿌리내린 기도

유스티노 데 야코비스는 아비시니아 교회들 안에서 홀로 오래 기도했다 — 편의 때문이 아니라, 자신이 복음화하는 나라의 영성 전통 안에 몸과 마음으로 거하고자 하는 의도적인 선택이었다.^[96] 그가 자기 것으로 만든 그으즈 전례로 길러진 이 침묵의 기도는 그의 선교 방법 전체의 내적 원천이다. 한 민족이 지닌 가장 좋은 것을 먼저 사랑하지 않고서는 그 민족에게 그리스도를 사랑하게 할 수 없기 때문이다.

교리적 타협 없는 토착화

유스티노 데 야코비스 선교 영성의 가장 독창적인 특징은, 당대 많은 선교사들이 대립시켰던 두 요구 사이에서 결코 무너지지 않고 지켜낸 균형에 있다. 서구적이지 않은 문화 안에서 참되고 선한 것은 모두 받아안으면서도, 신앙의 보고에 속한 것에는 조금도 양보하지 않은 것이다. 그는 아비시니아인들의 옷, 언어, 전례, 음식, 장례와 전례 관습을 받아들였고, 로마 수위권이나 칼케돈 그리스도론에 대해서는 조금도 양보하지 않았다. 이는 정확히 한 세기 뒤 제2차 바티칸 공의회가 정당한 토착화와 신앙 보고의 온전성 사이의 올바른 관계로 인정한 것으로, 유스티노 데 야코비스는 공의회 문헌 없이도 한 세기 먼저 그것을 목숨을 걸고 살았다.

오늘도 살아 있는 에티오피아와 에리트레아의 가톨릭교회

유스티노 데 야코비스의 사업은 19세기의 박해와 함께 사라지지 않았다. 그가 세우고 전수하고 지켜낸 공동체들은 20세기를 거치며 그으즈 전례의 에티오피아 가톨릭교회와 에리트레아 가톨릭교회의 뼈대가 되었다 — 두 교회는 로마와 완전한 친교 안에 있는 자치(sui iuris) 동방 가톨릭교회로, 오늘날까지도 유스티노 데 야코비스가 온갖 압력에 맞서 지키고자 했던 언어와 형식으로 전례를 거행한다.^[97] 이 넓은 제도적 주제는 동방 가톨릭교회에서 다룬다.

말하자면 제2차 바티칸 공의회를 앞서간 선구자

1840년대부터 토착 성직자 양성과 동방 전례의 온전한 존중을 강조함으로써, 유스티노 데 야코비스는 한 세기 뒤 제2차 바티칸 공의회가 동방 가톨릭교회에 관한 교령 Orientalium Ecclesiarum(동방교회들에 관한 교령)과 선교 활동에 관한 교령 Ad Gentes(만민에게)에 명시적으로 밝힌 방향들을 미리 보여주었다. 공의회 수용이 한창이던 시기에 바오로 6세가 1975년 이 지난 세기의 선교사를 공의회 이후 교회 전체의 모범으로 시성한 것은 우연이 아니다.^[98] 여기서 역사가 루이지 메차드리는 중요한 정정을 덧붙인다. 유스티노 데 야코비스를 시대착오적으로, 그의 사후에 태어난 에큐메니컬 운동의 행위자로 만들어서는 안 되며, 그는 어디까지나 “가톨릭 신자와 콥트 신자 사이의 만남과 존중의 선구자”이다.^[99]

중부 아프리카의 성 다니엘 콤보니나 극동의 성 테오판 베나르와 마찬가지로, 유스티노 데 야코비스는 19세기 가톨릭 선교 천재성을 보여준다. 한 민족을 지워버리고 낯선 형태의 신앙을 강요하려 하지 않고, 오히려 오래된 전통의 안쪽에서부터 베드로의 후계자와의 완전한 친교를 자라게 하고자 애쓴 사랑이다.

• 성 빈첸시오 드 폴 (1581-1660) — 유스티노 데 야코비스가 속했던 선교회(라자로회)를 설립한 설립자.
• 아프리카의 가톨릭 선교 — 아비시니아 선교가 속한, 대륙 복음화의 큰 주제.
• 동방 가톨릭교회 — 유스티노 데 야코비스의 업적을 직접 계승한 그으즈 전례의 에티오피아 가톨릭교회와 에리트레아 가톨릭교회를 포함한다.
• 성 다니엘 콤보니 (1831-1881) — 19세기 아프리카의 또 다른 위대한 선교사로, 유스티노 데 야코비스보다 젊은 동시대 인물이며 토착 성직자 양성이라는 유사한 직관을 이어갔다.
• 성 테오판 베나르 (1829-1861) — 동시대 선교사이자 순교자로, 유스티노 데 야코비스 사후 1년 뒤 극동에서 사망했다.